Часть серии статей о |
Философия |
---|
Part of the Politics series |
Politics |
---|
Politics portal |
Политическая философия , или политическая теория , — это философское исследование правительства , рассматривающее вопросы о природе, сфере действия и легитимности государственных агентов и институтов, а также об отношениях между ними. Его темы включают политику , справедливость , свободу , собственность , права , закон и власть : что они собой представляют, нужны ли они, что делает правительство легитимным , какие права и свободы оно должно защищать, какую форму оно должно принимать, что такое закон и какие обязанности граждане имеют по отношению к законному правительству, если таковое имеется, и когда оно может быть законно свергнуто, если вообще может.
Политическая теория также занимается вопросами более широкого спектра, изучая политическую природу таких явлений и категорий, как идентичность , культура , сексуальность , раса , богатство , отношения между людьми и нечеловеческими существами , этика , религия и многое другое.
Политическая философия является разделом философии , [1] но она также сыграла важную роль в политической науке , в рамках которой исторически особое внимание уделялось как истории политической мысли, так и современной политической теории (от нормативной политической теории до различных критических подходов ).
В Оксфордском справочнике по политической теории (2009) эта область описывается как: «[...] междисциплинарное начинание, центр тяжести которого находится на гуманитарном конце счастливо все еще недисциплинированной дисциплины политической науки... Долгое время проблема идентичности политической теории заключалась в том, как позиционировать себя продуктивно в трех видах местоположения: по отношению к академическим дисциплинам политической науки, истории и философии; между миром политики и более абстрактным, размышленительным регистром теории; между канонической политической теорией и более новыми ресурсами (такими как феминистская и критическая теория , анализ дискурса , кино и теория кино , популярная и политическая культура, исследования средств массовой информации , нейронаука , исследования окружающей среды , поведенческая наука и экономика ), на которые политические теоретики все больше опираются». [2] [ избыточная цитата ]
В отчете журнала American Political Science Review за 1956 год , подготовленном Гарри Экштейном , политическая философия как дисциплина имела два значения:
Полезность политической философии может быть найдена либо в присущей ей способности лучших из прошлых политических мыслей оттачивать остроумие современных политических мыслителей, подобно тому, как любое сложное интеллектуальное упражнение оттачивает ум и углубляет воображение, либо в способности политической философии служить средством экономии мыслей, предоставляя политологу богатый источник концепций, моделей, идей, теорий и методов. [3]
В своей книге 2001 года «Справочник по политической философии » Харви Мэнсфилд противопоставляет политическую философию политической науке . Он утверждает, что политическая наука «подражает» естественным наукам и является конкурентом политической философии, заменяя нормативные слова, такие как «хороший», «справедливый» и «благородный», такими словами, как «полезность» или «предпочтения». По мнению Мэнсфилда, политическая наука восстала против политической философии в семнадцатом веке и объявила себя отличной и отдельной в позитивистском движении конца девятнадцатого века. Он пишет:
«Сегодня политическую науку часто называют «описательной» или «эмпирической», занимающейся фактами; политическую философию называют «нормативной», потому что она выражает ценности. Но эти термины просто повторяют в более абстрактной форме разницу между политической наукой, которая стремится к согласию, и политической философией, которая стремится к лучшему».
По мнению Мэнсфилда, политическая наука и политическая философия — это два различных вида политической философии: современный и древний. Он подчеркивает, что единственный способ полностью понять современную политическую науку и ее древнюю альтернативу — это войти в историю политической философии и изучить традицию, передаваемую веками. Хотя современная политическая наука не считает себя обязанной смотреть на ее корни и может даже принижать предмет, как будто он не может иметь никакого реального значения, он говорит: «наши рассуждения показывают, что история политической философии необходима для понимания ее сути».
Индийская политическая философия в древние времена проводила четкое различие между (1) нацией и государством (2) религией и государством. Конституции индуистских государств развивались с течением времени и основывались на политических и правовых трактатах и распространенных социальных институтах. Государственные институты были в целом разделены на управление, дипломатию, администрацию, оборону, закон и порядок. Мантранга , главный руководящий орган этих государств, состоял из короля, премьер-министра, главнокомандующего армией, главного жреца короля. Премьер-министр возглавлял комитет министров вместе с главой исполнительной власти (Маха Аматья).
Чанакья был индийским политическим философом IV века до н. э. В «Артхашастре» излагается наука политики для мудрого правителя, политика иностранных дел и войн, система шпионского государства, а также надзор и экономическая стабильность государства. [4] Чанакья цитирует несколько авторитетов, включая Брухаспати, Ушанаса, Прачетаса Ману, Парашару и Амби, и описывает себя как потомка рода политических философов, а его отец Чанака был его непосредственным предшественником. [5] Другим влиятельным сохранившимся индийским трактатом по политической философии является «Шукра Нити». [6] [7] Примером свода законов в древней Индии является «Манусмрити» или «Законы Ману». [8]
Китайская политическая философия восходит к периоду Весны и Осени , в частности, к Конфуцию в 6 веке до н. э. Китайская политическая философия была разработана как ответ на социальный и политический распад страны, характерный для периода Весны и Осени и периода Воюющих царств . Основные философии этого периода, конфуцианство , легизм , моизм , аграризм и даосизм , имели политический аспект в своих философских школах. Такие философы, как Конфуций , Мэн-цзы и Моцзы , сосредоточились на политическом единстве и политической стабильности как на основе своих политических философий. Конфуцианство выступало за иерархическое, меритократическое правительство, основанное на эмпатии, лояльности и межличностных отношениях. Легизм выступал за крайне авторитарное правительство. Моизм выступал за общинное, децентрализованное правительство, сосредоточенное на бережливости и аскетизме . Аграрии выступали за крестьянский утопический коммунализм и эгалитаризм . [9] Даосизм пропагандировал протоанархизм . Легизм был доминирующей политической философией династии Цинь , но был заменен государственным конфуцианством в династии Хань . У каждого были религиозные или мифические аспекты, которые также влияли на то, как они рассматривали справедливость в управлении .
До принятия Китаем коммунизма государственное конфуцианство оставалось доминирующей политической философией Китая вплоть до 20-го века. [10]
Западная политическая философия берет свое начало в философии Древней Греции , где политическая философия восходит, по крайней мере, к Платону . [11] В Древней Греции доминировали города-государства, которые экспериментировали с различными формами политической организации. Платон сгруппировал формы правления в пять категорий нисходящей стабильности и морали: республика , тимократия , олигархия , демократия и тирания . Одним из первых, чрезвычайно важных классических произведений политической философии является « Государство» Платона , [11] за которым последовала «Никомахова этика и политика» Аристотеля . [12] Римская политическая философия находилась под влиянием стоиков и римского государственного деятеля Цицерона . [13]
Средневековая политическая философия в Европе находилась под сильным влиянием христианского мышления. Она имела много общего с мутазилитским исламским мышлением в том, что римские католики считали , что подчинение философии теологии не подчиняет разум откровению, но в случае противоречий подчиняет разум вере, как ашариты ислама. Схоласты, объединяя философию Аристотеля с христианством святого Августина, подчеркивали потенциальную гармонию, присущую разуму и откровению. [14] Возможно, самым влиятельным политическим философом средневековой Европы был святой Фома Аквинский, который помог заново ввести в обращение труды Аристотеля , которые были переданы в католическую Европу только через мусульманскую Испанию, вместе с комментариями Аверроэса . Использование их Аквинатом задало повестку дня, поскольку схоластическая политическая философия доминировала в европейской мысли на протяжении столетий, даже до эпохи Возрождения . [15]
Некоторые средневековые политические философы, такие как Фома Аквинский в своей «Сумме теологии» , развивали идею о том, что король, который является тираном, вообще не является королем и может быть свергнут. Другие, как Николь Орем в своей «Книге политики» , категорически отрицали это право свергать несправедливого правителя. Великая хартия вольностей , рассматриваемая многими как краеугольный камень англо-американской политической свободы, явно предлагает право восстать против правителя ради справедливости. Другие документы, похожие на Великую хартию вольностей, встречаются в других европейских странах, таких как Испания и Венгрия. [16]
Ранняя христианская философия Августина Блаженного находилась под сильным влиянием Платона. Ключевым изменением, привнесенным христианской мыслью, было смягчение стоицизма и теории справедливости римского мира, а также акцент на роли государства в применении милосердия как морального примера . Августин также проповедовал, что человек не является членом своего города, но является либо гражданином Града Божьего (Civitas Dei), либо Земного Града ( Civitas Terrena). «Град Божий» Августина является влиятельным произведением этого периода, которое критикует тезис, которого придерживались многие римские христиане, о том, что христианское воззрение может быть реализовано на Земле . [17]
Фома Аквинский тщательно разбирал разновидности философии права . Согласно Аквинскому, существует четыре вида права:
Аквинский никогда не обсуждает природу или категоризацию канонического права . Существуют научные дебаты вокруг места канонического права в рамках томистской юриспруденции. Аквинский был невероятно влиятельным мыслителем в традиции естественного права .
Подъем ислама , основанный как на Коране , так и на Мухаммеде, сильно изменил баланс сил и восприятие происхождения власти в регионе Средиземноморья. Ранняя исламская философия подчеркивала неразрывную связь между наукой и религией , а также процесс иджтихада для поиска истины — по сути, вся философия была « политической », поскольку имела реальные последствия для управления. Эта точка зрения была оспорена «рационалистическими» философами- мутазилитами , которые придерживались более эллинских взглядов, разума выше откровения, и как таковые известны современным ученым как первые спекулятивные теологи ислама; их поддерживала светская аристократия, которая стремилась к свободе действий, независимой от халифата . Однако к концу античного периода «традиционалистский» ашаритский взгляд на ислам в целом восторжествовал. По мнению ашаритов, разум должен быть подчинен Корану и Сунне. [18]
Исламская политическая философия , действительно, была укоренена в самих источниках ислама — то есть, Коране и Сунне , словах и практиках Мухаммеда — таким образом, делая ее по сути теократической. Однако в западной мысли, как правило, предполагается, что это была особая область, свойственная только великим философам ислама: аль-Кинди (Алкиндус), аль-Фараби (Абунасер), Ибн Сина (Авиценна), Ибн Баджжа (Авемпас) и Ибн Рушд (Аверроэс). Политические концепции ислама, такие как кудра (власть), султан , умма , джемаа (обязанность) — и даже «основные» термины Корана — то есть, ибада (поклонение), дин (религия), раб (хозяин) и ила (божество) — берутся за основу анализа. Следовательно, не только идеи мусульманских политических философов, но и многих других юристов и улемов выдвигали политические идеи и теории. Например, идеи хариджитов в самые ранние годы исламской истории о халифате и умме или идеи шиитского ислама о концепции имамата считаются доказательствами политической мысли. Столкновения между Эли-сунна и шиитами в 7-м и 8-м веках имели подлинный политический характер. Однако политическая мысль не была полностью укоренена в теизме. Аристотелизм процветал, поскольку исламский Золотой век привел к продолжению перипатетических философов , которые реализовали идеи Аристотеля в контексте исламского мира. Абунасер, Авиценна и Ибн Рушд были частью этой философской школы, которая утверждала, что человеческий разум превосходит простое совпадение и откровение. Они верили, например, что природные явления происходят из-за определенных правил (созданных богом), а не потому, что бог вмешивается напрямую (в отличие от Аль-Газали и его последователей). [19] [20] [21]
Другие известные политические философы того времени включают Низама аль-Мулька , персидского ученого и визиря империи Сельджуков, который составил « Сиясатнаму» , или «Книгу правления» на английском языке. В ней он подробно описывает роль государства с точки зрения политических дел (т. е. как иметь дело с политическими оппонентами, не разрушая имидж правительства), а также его обязанность защищать бедных и вознаграждать достойных. В своей другой работе он объясняет, как государство должно решать другие вопросы, такие как предоставление рабочих мест иммигрантам, таким как туркмены, которые приезжали с севера (современный юг России, Казахстан, Туркменистан и Узбекистан). [22]
Арабский ученый XIV века Ибн Халдун считается одним из величайших политических теоретиков. Британский философ-антрополог Эрнест Геллнер считал определение правительства , данное Ибн Халдуном, «...институтом, который предотвращает несправедливость, кроме той, которую он сам совершает», лучшим в истории политической теории. Для Ибн Халдуна правительство должно быть ограничено до минимума, поскольку, как необходимое зло, оно является ограничением людей другими людьми. [23]
В эпоху Возрождения светская политическая философия начала появляться после примерно столетия теологической политической мысли в Европе. В то время как в Средние века светская политика действительно практиковалась под властью Священной Римской империи , академическая сфера была полностью схоластической и, следовательно, христианской по своей природе.
Одной из самых влиятельных работ в этот бурно развивающийся период была работа Никколо Макиавелли « Государь » , написанная между 1511 и 1512 годами и опубликованная в 1532 году, после смерти Макиавелли. Эта работа, а также «Рассуждения» , строгий анализ классической античности , оказали большое влияние на современную политическую мысль на Западе. Меньшинство (включая Жан-Жака Руссо ) интерпретировали «Государя» как сатиру, предназначенную для Медичи после их возвращения Флоренции и последующего изгнания Макиавелли из Флоренции. [24] Хотя работа была написана для семьи Медичи, чтобы, возможно, повлиять на них, чтобы освободить его из изгнания, Макиавелли поддерживал Флорентийскую республику, а не олигархию семьи Медичи . В любом случае, Макиавелли представляет прагматичный и несколько консеквенциалистский взгляд на политику, согласно которому добро и зло являются всего лишь средствами, используемыми для достижения цели, т. е. приобретения и поддержания абсолютной власти. Томас Гоббс , хорошо известный своей теорией общественного договора , продолжает развивать эту точку зрения в начале XVII века во время английского Возрождения . Хотя ни Макиавелли, ни Гоббс не верили в божественное право королей, они оба верили в неотъемлемый эгоизм личности. Именно эта вера привела их к принятию сильной центральной власти как единственного средства предотвращения распада общественного порядка. [25]
В эпоху Просвещения появились новые теории о том, что такое человек, и что такое определение реальности и как она воспринимается, а также открытие других обществ в Америке и меняющиеся потребности политических обществ (особенно после Английской гражданской войны , Американской революции , Французской революции и Гаитянской революции ). Эти новые теории привели к новым вопросам и прозрениям таких мыслителей, как Томас Гоббс , Джон Локк , Бенджамин Констан и Жан-Жак Руссо .
Эти теоретики руководствовались двумя основными вопросами: во-первых, по какому праву или потребности люди формируют государства; и во-вторых, какой может быть наилучшая форма для государства. Эти фундаментальные вопросы включали концептуальное различие между понятиями «государство» и «правительство». Было решено, что «государство» будет относиться к набору устойчивых институтов, через которые будет распределяться власть и оправдываться ее использование. Термин «правительство» будет относиться к определенной группе людей, которые занимали институты государства и создавали законы и постановления, которыми люди, включая их самих, будут связаны. Это концептуальное различие продолжает действовать в политической науке , хотя некоторые политологи, философы, историки и культурные антропологи утверждают, что большинство политических действий в любом данном обществе происходит за пределами его государства и что существуют общества, которые не организованы в государства, которые тем не менее должны рассматриваться в политических терминах. Пока не было введено понятие естественного порядка , социальные науки не могли развиваться независимо от теистического мышления. Со времени культурной революции XVII века в Англии, которая распространилась на Францию и остальную Европу, общество считалось подчиненным естественным законам, подобным законам физического мира. [26]
Политические и экономические отношения подверглись радикальному влиянию этих теорий, поскольку концепция гильдии была подчинена теории свободной торговли , а римско-католическое господство теологии все больше оспаривалось протестантскими церквями, подчиненными каждому национальному государству , которые также (в манере, которую Римско-католическая церковь часто гневно осуждала) проповедовали на вульгарном или родном языке каждого региона. Свободная торговля, в отличие от этих религиозных теорий, является торговой политикой, которая не ограничивает импорт или экспорт. Ее также можно понимать как идею свободного рынка, применяемую к международной торговле. В правительстве свободная торговля в основном пропагандируется политическими партиями, которые занимают либеральные экономические позиции, в то время как экономически левые и националистические политические партии в целом поддерживают протекционизм, противоположность свободной торговли. Однако просвещение было прямой атакой на религию, особенно на христианство. Самым откровенным критиком церкви во Франции был Франсуа Мари Аруэ де Вольтер , представительная фигура просвещения.
Историки описывают описание Вольтером истории христианства как «пропагандистское». Вольтер частично ответственен за неправильное приписывание выражения Credo quia absurdum отцам Церкви. В письме Фридриху II, королю Пруссии, от 5 января 1767 года он писал о христианстве: La nôtre [религия] est sans contredit la plus ridicule, la plus absurde, et la plus sanguinaire qui ait jamais infecté le monde. «Наша [т. е. христианская религия] несомненно самая нелепая, самая абсурдная и самая кровавая религия, которая когда-либо заражала этот мир. Ваше Величество окажет человечеству вечную услугу, искоренив это позорное суеверие, я не говорю среди черни, которая не достойна просвещения и которая склонна ко всякому ярму; я говорю среди честных людей, среди людей, которые думают, среди тех, кто хочет думать. ... Единственное, о чем я сожалею, умирая, это то, что я не могу помочь вам в этом благородном предприятии, самом прекрасном и самом респектабельном, на которое может указать человеческий разум». После Вольтера религия во Франции уже никогда не будет прежней. [27]
Также не было распространения этой доктрины в Новом Свете и развитых цивилизациях ацтеков , майя , инков , могикан , делаваров , гуронов и особенно ирокезов . Философия ирокезов , в частности, дала много христианской мысли того времени и во многих случаях фактически вдохновила некоторые из институтов, принятых в Соединенных Штатах: например, Бенджамин Франклин был большим поклонником некоторых методов Конфедерации ирокезов , и большая часть ранней американской литературы подчеркивала политическую философию туземцев. Ирокезы (/ˈɪrəkwɔɪ/ или /ˈɪrəkwɑː/) или хауденосауни являются исторически могущественной северо-восточной индейской конфедерацией в Северной Америке. В колониальные годы они были известны французам как Лига ирокезов, а позже как Конфедерация ирокезов, а англичанам как Пять Наций, включавших Мохоков, Онондага, Онейда, Каюга и Сенека. После 1722 года они приняли в свою конфедерацию народ Тускарора с Юго-Востока, поскольку они также говорили на ирокезском языке, и стали известны как Шесть Наций. [28]
Джон Локк, в частности, продемонстрировал этот новый век политической теории своей работой « Два трактата о правлении» . В ней Локк предлагает теорию естественного состояния, которая напрямую дополняет его концепцию того, как происходит политическое развитие и как оно может быть основано посредством договорных обязательств. Локк выступил против отечески обоснованной политической теории сэра Роберта Филмера в пользу естественной системы, основанной на природе в конкретной данной системе. Теория божественного права королей стала мимолетной фантазией, подвергшейся тому типу насмешек, с которыми Джон Локк относился к ней. В отличие от Макиавелли и Гоббса, но подобно Аквинскому, Локк принял бы изречение Аристотеля о том, что человек стремится быть счастливым в состоянии социальной гармонии как социальное животное. В отличие от преобладающего взгляда Аквинского на спасение души от первородного греха , Локк считает, что разум человека приходит в этот мир как tabula rasa . Для Локка знание не является ни врожденным, ни явленным, ни основанным на авторитете, а подвержено неопределенности, смягченной разумом, терпимостью и умеренностью. По мнению Локка, абсолютный правитель, предложенный Гоббсом, не нужен, поскольку естественный закон основан на разуме и ищет мира и выживания для человека.
Работа Джона Стюарта Милля по политической философии начинается в работе «О свободе» . «О свободе» — наиболее влиятельное изложение его либеральных принципов. Он начинает с различения старых и новых угроз свободе. Старая угроза свободе встречается в традиционных обществах, в которых правит один (монархия) или несколько (аристократия). Хотя можно было бы беспокоиться об ограничениях свободы со стороны великодушных монархов или аристократов, традиционное беспокойство заключается в том, что когда правители политически неподотчетны управляемым, они будут править в своих собственных интересах, а не в интересах управляемых. Явная теория прав Милля представлена в главе V « Утилитаризма» в контексте его теории санкционирования долга, которая является косвенной формой утилитаризма, которая определяет неправильные действия как действия, которые полезно санкционировать. Затем Милль вводит справедливость как надлежащую часть долга. Справедливость включает в себя обязанности, которые являются идеальными обязанностями, то есть обязанности, которые соотносятся с правами. Справедливость подразумевает то, что не только правильно делать и неправильно не делать, но и то, что некий отдельный человек может потребовать от нас как право. Таким образом, эти совершенные обязанности создадут свободу и коллективную свободу в государстве. Он использует « О свободе» для обсуждения гендерного равенства в обществе. Для Милля утилитаризм был идеальным инструментом для оправдания гендерного равенства в «Подчинении женщин», ссылаясь на политическое, правовое и социальное подчинение женщин. Когда женщина выходила замуж, она вступала в юридически обязывающий союз со своим мужем; как только она выходила замуж, ее юридическое существование как личности приостанавливалось в рамках «брачного единства». Хотя легко предположить, что женщина не выйдет замуж при таких обстоятельствах, быть незамужней имело социальные последствия. Женщина могла продвинуться в социальном положении и богатстве, только если у нее был богатый муж, который выполнял бы подготовительную работу. Милль использует свою утилитаристскую этику для оценки того, как гендерное равенство было бы лучшим способом достижения «наибольшего блага для наибольшего числа»: «Принцип, который регулирует существующие социальные отношения между двумя полами… и в настоящее время является одним из главных препятствий на пути человеческого совершенствования…»
«Главное препятствие» для Милля относится к интеллектуальным способностям женщин. В книге «Подчинение женщин» рассматривается этот вопрос на примере женщин общества и утверждается, что уменьшение их интеллектуального потенциала приводит к растрате знаний и навыков половины населения; такие утраченные знания могли бы сформулировать идеи, которые могли бы максимизировать удовольствие для общества.
Один из первых мыслителей, назвавшихся «либералом», Констант искал практическую модель свободы в большом торговом обществе в Британии, а не в Древнем Риме. Он провел различие между «Свободой Древних» и «Свободой Современных». «Свобода Древних» была республиканской свободой участия, которая давала гражданам право напрямую влиять на политику посредством дебатов и голосований в общественном собрании. Для того чтобы поддерживать эту степень участия, гражданство было обременительным моральным обязательством, требующим значительных затрат времени и энергии. Как правило, это требовало, чтобы субобщество рабов выполняло большую часть производительной работы, оставляя гражданам свободу обсуждать общественные дела. «Древняя свобода» также была ограничена относительно небольшими и однородными обществами, в которых люди могли удобно собираться вместе в одном месте для ведения общественных дел.
Свобода модернистов, напротив, основывалась на обладании гражданскими свободами, верховенстве закона и свободе от чрезмерного вмешательства государства. Прямое участие было бы ограничено: необходимое следствие размера современных государств, а также неизбежный результат создания коммерческого общества, в котором нет рабов, но почти каждый должен зарабатывать себе на жизнь трудом. Вместо этого избиратели выбирали бы представителей, которые бы обсуждали в парламенте от имени народа и избавляли бы граждан от необходимости ежедневного политического участия.
Более того, Констант считал, что в современном мире торговля превосходит войну. Он нападал на воинственные аппетиты Наполеона на том основании, что они были нелиберальны и больше не соответствовали современной коммерческой социальной организации. Древняя свобода имела тенденцию быть воинственной, тогда как государство, организованное на принципах Современной свободы, будет находиться в мире со всеми мирными нациями.
Главный практический вывод политической теории Гоббса заключается в том, что государство или общество не могут быть в безопасности, если не находятся в распоряжении абсолютного суверена. Из этого следует мнение, что ни один человек не может иметь права собственности против суверена, и что суверен может, следовательно, отобрать имущество у своих подданных без их согласия.
В «Левиафане » Гоббс изложил свою доктрину об основании государств и законных правительств, а также о создании объективной науки морали. [ требуется ссылка ] Большая часть книги посвящена демонстрации необходимости сильной центральной власти для предотвращения зла раздора и гражданской войны.
Начиная с механистического понимания людей и их страстей, Гоббс постулирует, какой была бы жизнь без правительства, состояние, которое он называет естественным состоянием. В этом состоянии каждый человек имел бы право, или лицензию, на все в мире. Это, утверждает Гоббс, привело бы к «войне всех против всех».
«Общественный договор» описывает основу легитимного политического порядка в рамках классического республиканизма. Опубликованный в 1762 году, он стал одним из самых влиятельных произведений политической философии в западной традиции. Он развивал некоторые идеи, упомянутые в более ранней работе, статье «Рассуждение о политической экономии » , представленной в «Энциклопедии» Дидро . Трактат начинается с драматических вступительных строк: «Человек рождается свободным, и повсюду он в цепях. Те, кто считает себя хозяевами других, на самом деле большие рабы, чем они».
Руссо утверждал, что естественное состояние было примитивным состоянием без закона и морали, которое люди оставили ради выгод и необходимости сотрудничества. По мере развития общества разделение труда и частная собственность потребовали от человеческой расы принятия институтов права. В дегенеративной фазе общества человек склонен часто конкурировать со своими собратьями, одновременно становясь все более зависимым от них. Это двойное давление угрожает как его выживанию, так и его свободе.
Part of a series on |
Marxism |
---|
Критика капитализма Карлом Марксом , разработанная Фридрихом Энгельсом , была, наряду с либерализмом и фашизмом , одним из определяющих идеологических движений двадцатого века. [ требуется ссылка ] Промышленная революция произвела параллельную революцию в политической мысли. Урбанизация и капитализм значительно изменили общество. В этот же период начало формироваться социалистическое движение . В середине XIX века был разработан марксизм , и социализм в целом получил все большую народную поддержку, в основном со стороны городского рабочего класса. Не порывая полностью с прошлым, Маркс установил принципы, которые будут использоваться будущими революционерами XX века, а именно Владимиром Лениным , Мао Цзэдуном , Хо Ши Мином и Фиделем Кастро . Хотя философия истории Гегеля похожа на философию Иммануила Канта , а теория революции Карла Маркса в направлении общего блага частично основана на взгляде Канта на историю, Маркс заявил, что он переворачивает диалектику Гегеля, которая «стояла на голове», «снова правильной стороной вверх». [ требуется ссылка ] В отличие от Маркса, который верил в исторический материализм , Гегель верил в феноменологию духа . [29] Русская революция 1917 года — и подобные, хотя и менее успешные, революции во многих других европейских странах — вывели коммунизм , в частности политическую теорию ленинизма , а также на меньшем уровне люксембургианство , на мировую арену. [ требуется ссылка ]
Одновременно с подъемом аналитической этики в англо-американской мысли, между 1950-ми и 1980-ми годами возникло несколько новых направлений философии, направленных на критику существующих обществ. Большинство из них взяли элементы марксистского экономического анализа, но объединили их с более культурным или идеологическим акцентом. Из Франкфуртской школы такие мыслители, как Герберт Маркузе , Теодор В. Адорно , Макс Хоркхаймер и Юрген Хабермас , объединили марксистские и фрейдистские перспективы. В несколько ином направлении ряд других континентальных мыслителей — все еще в значительной степени находящихся под влиянием марксизма — сделали новые акценты на структурализме и на «возвращении к Гегелю ». В рамках (пост)структуралистской линии (хотя в основном не принимают этот ярлык) находятся такие мыслители, как Жиль Делез , Мишель Фуко , Клод Лефор и Жан Бодрийяр . Ситуационисты находились под большим влиянием Гегеля; В частности, Ги Дебор перенес марксистский анализ товарного фетишизма в сферу потребления и рассмотрел связь между потребительством и формированием доминирующей идеологии.
Part of a series on |
Christian democracy |
---|
Christianity portal |
Христианская демократия — это правоцентристская идеология, вдохновлённая христианским социальным учением . [30] Она возникла как реакция на индустриализацию и урбанизацию, связанные с невмешательством капитализма. [31] Жак Маритен был признан ведущим христианско-демократическим философом. [32] Ключевые идеи христианско-демократической мысли включают персонализм , [33] популяризм , [34] субсидиарность , [35] и управление . [36]
В послевоенной Европе христианско-демократические партии доминировали в политике нескольких стран — Христианская народная партия в Бельгии, ХДС и ХСС в Германии, Fine Gael и Fianna Fáil в Ирландии и Христианская демократия в Италии. [37] Многие послевоенные европейцы считали христианскую демократию умеренной альтернативой крайностям правого национализма и левого коммунизма. [38] Христианско-демократические партии были особенно популярны среди европейских женщин, которые часто голосовали за эти партии во многом из-за их просемейной политики. [39]
Колониализм и расизм были важными проблемами, которые возникли в 1950-х и 1960-х годах. Рост феминизма , социальных движений ЛГБТ и конец колониального правления и политического исключения таких меньшинств, как афроамериканцы и сексуальные меньшинства в развитом мире, привели к тому, что феминистская, постколониальная и мультикультурная мысль стали значимыми. Это привело к вызову общественному договору философами Чарльзом У. Миллсом в его книге «Расовый договор» и Кэрол Пейтман в ее книге «Сексуальный договор» , которые утверждали , что общественный договор исключал цветных людей и женщин соответственно.
В англо-американской академической политической философии публикация «Теории справедливости » Джона Ролза в 1971 году считается важной вехой. Ролз использовал мысленный эксперимент , исходное положение , в котором представительные партии выбирают принципы справедливости для базовой структуры общества из-за завесы невежества. Ролз также предложил критику утилитаристских подходов к вопросам политической справедливости. Книга Роберта Нозика 1974 года «Анархия, государство и утопия» , которая выиграла Национальную книжную премию , критиковала социальный либерализм Ролза с либертарианской точки зрения, получив большую академическую респектабельность. [40]
Part of the Politics series on |
Communitarianism |
---|
Politics portal |
Другая дискуссия развернулась вокруг (отдельной) критики либеральной политической теории, сделанной Майклом Уолцером , Майклом Сэнделом и Чарльзом Тейлором . Дебаты либералов и коммунитарианцев часто считаются ценными для создания нового набора философских проблем, а не для глубокого и проливающего свет столкновения перспектив. Эти и другие коммунитарианцы (такие как Аласдер Макинтайр и Дэниел А. Белл ) утверждают, что, в противовес либерализму, сообщества предшествуют индивидам и, следовательно, должны быть в центре политического внимания. Коммунитарианцы, как правило, поддерживают больший местный контроль, а также экономическую и социальную политику, которая поощряет рост социального капитала .
Part of the Politics series |
Republicanism |
---|
Politics portal |
Пара пересекающихся политических перспектив, возникающих к концу 20-го века, — это республиканизм (или нео- или гражданский республиканизм) и подход с точки зрения возможностей . Возрождающееся республиканское движение стремится предоставить альтернативное определение свободы из позитивных и негативных форм свободы Исайи Берлина , а именно «свобода как не-господство». В отличие от американского либерального движения, которое понимает свободу как «невмешательство», «не-господство» подразумевает, что индивиды не подчиняются произвольной воле любого другого человека. Для республиканца простой статус раба, независимо от того, как с этим рабом обращаются, является предосудительным. Среди выдающихся республиканцев — историк Квентин Скиннер , юрист Касс Санстейн и политический философ Филипп Петтит . Подход с точки зрения возможностей, впервые предложенный экономистами Махбубом уль Хаком и Амартией Сеном и далее развитый юристом Мартой Нуссбаум , понимает свободу в смежных направлениях: реальная способность действовать. И подход возможностей, и республиканизм рассматривают выбор как нечто, что должно быть обеспечено ресурсами. Другими словами, недостаточно иметь юридическую возможность что-то сделать, нужно иметь реальную возможность сделать это.
This list of "famous" or "notable" people has no clear inclusion or exclusion criteria. Please help improve this article by defining clear inclusion criteria to contain only subjects that fit those criteria. (June 2023) |
Более широкий список политических философов призван быть более полным. Ниже перечислены некоторые из наиболее канонических или важных мыслителей, и особенно философы, чье основное внимание было сосредоточено на политической философии и/или которые являются яркими представителями определенной школы мысли.
Важность научного изучения конфуцианской политической философии трудно переоценить.
Западная философская традиция берет свое начало еще у Платона (427–347 до н.э.).
Понять и оценить вклад Аристотеля в политическую мысль...
Его наиболее весомый политический вклад — это работа по политической философии.
средневековые схоластики возродили концепцию естественного права.
Однако существовало, по крайней мере, одно направление мысли...
Две отправные точки большинства средневековых дискуссий...
В политической философии святой Августин был последователем Платона...
К девятому и десятому векам...
Определение правительства, данное Ибн Хальдуном, вероятно, остается лучшим: ...
...мы становимся свидетелями роста политического абсолютизма...
теория как политическая философия: пример французского Просвещения
появились группы свободомыслящих людей, стремящихся основывать знание на применении критического разума, в противовес ... устоявшейся религии ...
трехуровневая система федерализма... является наследием ирокезского вдохновения
Некоторые из его текстов, особенно « Манифест Коммунистической партии», делали его похожим на своего рода коммунистического Декарта...
Академические журналы, посвященные политической философии, включают: Political Theory , Philosophy and Public Affairs , Contemporary Political Theory , Constellations и The Journal of Political Philosophy.