Часть серии об исламизме |
---|
Politics portal |
Part of the Politics series |
Republicanism |
---|
Politics portal |
Хомейнизм , также транслитерируемый как Хумейнизм , относится к религиозным и политическим идеям лидера Иранской исламской революции 1979 года Рухоллы Хомейни . Кроме того, хомейнизм может также относиться к идеологии духовного класса, который правил Исламской Республикой Иран , основанной Хомейни. Его также можно использовать для обозначения «радикализации» сегментов шиитского населения Двенадцати ветвей Ирана , Ирака и Ливана , а также «вербовки» иранским правительством шиитских меньшинств в Афганистане [1] , Пакистане [2] , Саудовской Аравии [3] и Африке . [4] Слова хомейнист и хомейнисты , полученные из хомейнизма , также могут использоваться для описания членов духовных правителей Ирана и попытки отличить их от «обычных» (не поддерживающих Вилайят уль-Факих ) шиитских мусульманских священнослужителей.
Под руководством Хомейни Иран заменил свою тысячелетнюю монархию теократической республикой. Хомейни осуществил крупный сдвиг парадигмы в шиитском исламе . Он заявил, что исламские юристы являются истинными носителями религиозной и политической власти, которым необходимо подчиняться как «выражению повиновения Богу» [5] и чье правление имеет «приоритет над всеми второстепенными предписаниями в исламе, такими как молитва , пост и паломничество ». [6] Доктрины Хомейни оказали большое влияние на ландшафт шиитского ислама; который традиционно поддерживал политический квиетизм более тысячи лет. Еще один значительный пересмотр был в махдизме , мессианской вере в повторное появление их двенадцатого имама и надлежащем способе ожидания Его. Традиционные теологи-двунадесятники призывали верующих терпеливо ждать его возвращения, но Хомейни и его последователи призвали мусульман-шиитов активно прокладывать путь для всемирного исламского правления Махди . [7]
После его смерти политика в правовой сфере Исламской Республики Иран «в значительной степени определялась попытками претендовать на наследие Хомейни», по словам по крайней мере одного ученого, и «сохранение верности его идеологии было лакмусовой бумажкой для всей политической деятельности» там. [8] По словам Вали Насра , за пределами Ирана влияние Хомейни было обнаружено среди большого шиитского населения Ирака и Ливана . В немусульманском мире Хомейни оказал влияние на Запад и даже на западную популярную культуру, где, как говорят, он стал «виртуальным лицом ислама», который «внушал страх и недоверие к исламу». [9]
Аятолла Хомейни был высшим исламским юристом-священником шиитского ( двунадесятнического ) ислама. Шиитское богословие считает, что Вилайат или исламское руководство (политическое и религиозное) принадлежит божественно назначенной линии шиитских имамов, происходящих от двоюродного брата ( Али ) и дочери ( Фатимы ) исламского пророка Мухаммеда , последний из которых является 12-м имамом, Мухаммедом аль-Махди . Богом данное ( непогрешимое ) знание и чувство справедливости имамов делают их окончательным эталоном для (шиитских) мусульман во всех аспектах жизни, религиозных или иных, включая управление. Однако двенадцатый имам исчез в том, что шииты считают « сокрытием » ( гайбат ) в 939 году нашей эры и поэтому не присутствовал, чтобы управлять мусульманской общиной более тысячи лет.
В отсутствие имама шиитские ученые/религиозные лидеры приняли идею нетеократических лидеров (обычно наследственных монархов, таких как султан, король или шах), управляющих политическими делами, защищающих мусульман-шиитов и их территорию, но среди ученых не возникло единого мнения относительно того, как мусульмане должны относиться к этим лидерам. Шиитские юристы, как правило, придерживались одного из трех подходов к государству: сотрудничать с ним, становиться активными в политике, чтобы влиять на его политику, или, что наиболее распространено, оставаться в стороне от него. [10]
В течение нескольких лет Хомейни выбирал второй из этих трех вариантов, полагая, что ислам должен охватывать все аспекты жизни, особенно государство, и не одобряя слабую династию Каджаров в Иране (1789–1925), западные концепции и язык, заимствованные в конституции 1906 года , и особенно авторитарный секуляризм и модернизацию шахов Пехлеви , которые правили в течение многих десятилетий, начиная с 1925 года. Прецедентами такого подхода была теория «сотрудничества со справедливым султаном», выдвинутая Сайедом Муртазой в эпоху Буидов в его работе « Аль-Ресала аль-Амаль Маа Султан» около 1000 лет назад, идея, которая была далее развита Насир ад-Дином ат-Туси . Клерикальное политическое влияние было институционализировано во время империи Сефевидов около 500 лет назад. В наше время великий аятолла Мирза Ширази выступил против Насир ад-Дин Шаха , когда этот каджарский монарх дал 50-летнюю монополию на распространение и экспорт табака иностранцу-немусульманину. Ширази издал знаменитую фетву против использования табака в рамках Табачного протеста .
В 1970 году Хомейни порвал с этой традицией, разработав четвертый подход к государству, революционное изменение в шиитском исламе, провозгласившее, что монархия изначально несправедлива, и что религиозные правоведы должны не просто заниматься политикой, а править. В этот период египетский идеолог джихада Сайид Кутб был важным источником влияния на Хомейни и иранскую революцию 1979 года .
«Хомейнизм», возможно, впервые был использован [примечание 1] в качестве названия книги Ерванда Абрамяна ( «Хомейнизм: очерки об Исламской Республике» , 1993), в которой Абрамян утверждал, что было бы полезнее думать о Хомейни как о популисте в том же ключе, что и южноамериканские каудильо , а не как о «фундаменталисте» или традиционалисте, как его часто описывали на Западе. [12] Это также название несимпатичного отчета об идеологии Хомейни от группы под названием «Проект по противодействию экстремизму», подчеркивающего «спорную интерпретацию» Хомейни шиизма, его «отвержение западного вмешательства и влияния» в мусульманском мире, авторитарное правление в Иране, поддержку его преемниками союзных ополченцев в Ливане, Ираке и т. д. [11] и использовано в названии главы Моджтабы Махдави в книге 2014 года издательства Cambridge University Press ( Критическое введение в Хомейни ), [13] в которой описываются «пять отдельных этапов» в эволюции мысли Хомейни, «начинающейся с политического квиетизма и заканчивающейся политическим абсолютизмом». [примечание 2] Название докторской степени. диссертация Мохаммада Резаи Язди ( Хомейнизм, Исламская революция и антиамериканизм ), в которой Язди «пытается показать, как Аятулла» подчеркивал столкновение между Соединенными Штатами и «иранской национальной свободой и религиозной гордостью» [14]
Part of a series on |
Conservatism in Iran |
---|
По крайней мере один ученый (Ерванд Абрамян) утверждал, что «указы, проповеди, интервью и политические заявления» Хомейни пережили его теологические труды, потому что именно первые, а не последние, Исламская Республика Иран «постоянно перепечатывает». Без указов, проповедей, интервью и политических заявлений «не было бы хомейнизма [идеологии]. Без хомейнизма не было бы революции. А без Исламской революции Хомейни был бы не более чем сноской в иранской истории». [15]
Помимо своих доктринальных убеждений, Хомейни также был известен как «блестящий тактик» [16] с большой «способностью к импровизации».
Хомейни однажды протестовал против предоставления шахом избирательных прав женщинам, а затем призвал женщин участвовать в его революции и голосовать за его правительство, когда ему было нужно их количество. Однажды он пообещал, что священнослужители будут занимать только временные должности в правительстве, а затем позволил им занимать самые высокие должности. Он пообещал продолжать войну против Ирака до его поражения, а затем внезапно заключил мир. Однажды он сказал, что тот факт, что « я что-то сказал, не означает, что я должен быть связан своим словом ». Действительно, именно эта гибкость, эта способность импровизировать пережили Хомейни и продолжают пронизывать Исламскую Республику, поддерживая ее. [17]
По крайней мере один ученый утверждал, что способность Хомейни перескакивать с одной «религиозно-политической... точки зрения на другую» использовалась последователями для продвижения своих различных и конкурирующих программ. В частности, реформисты, такие как Мухаммад Хатами, в поисках большей демократии и меньшей теократии. [18] Другой утверждает, что «идеологическая адаптивность» Хомейни опровергает «ярлык фундаменталиста», применяемый к нему как на Западе, так и в Иране. [19]
Что касается того, как юристы должны влиять на управление, то руководство аятоллы Хомейни меняло направление с течением времени по мере развития его взглядов на управление. О том, кто должен править и что должно быть высшей властью в управлении:
Хотя Хомейни был сосредоточен на праве улемов на власть и «моральной и идеологической основе» государства, он не останавливался на фактическом функционировании государства или «подробностях» его управления. По мнению некоторых ученых (Гейссари и Наср), Хомейни никогда «не выдвигал систематического определения исламского государства и исламской экономики;... никогда не описывал его правительственный аппарат, инструменты контроля, социальную функцию, экономические процессы или руководящие ценности и принципы». [26] В своем плане исламского правительства исламскими юристами он писал: «Вся система правительства и администрации вместе с необходимыми законами готова для вас. Если управление страной требует налогов, ислам сделал необходимое положение; и если нужны законы, ислам установил их все... Все готово и ждет. Все, что осталось, это составить министерские программы...» [27]
В своем явном исламском правлении Хомейни подчеркивал чудо и ценность шариата, божественного закона.
Аллах, Всевышний и Всемогущий, через Благороднейшего Посланника (мир ему и благословение) послал законы, которые поражают нас своей величиной. Он установил законы и обычаи для всех человеческих дел... Нет ни одной темы в человеческой жизни, для которой Ислам не дал бы указаний и не установил норму. [Но]... иностранные агенты постоянно намекали, что Исламу нечего предложить, что Ислам состоит из нескольких постановлений, касающихся менструации и родов... [28]
и поскольку он божественен, ни один человек не должен пытаться его изменить.
... в исламе законодательная власть и компетенция устанавливать законы принадлежат исключительно Всемогущему Богу. ... Никто не имеет права издавать законы, и никакой закон не может быть исполнен, кроме закона Божественного Законодателя ... Закон ислама, божественное повеление, имеет абсолютную власть над всеми людьми и исламским правительством.` [29]
Однако, по крайней мере, один ученый отмечает ряд способов, с помощью которых Хомейни сделал шариат (или, по крайней мере, шариат усулитского шиизма) «подчиненным революции» [30] .
Настойчивость Хомейни в отношении религиозного государства, управляемого избранными членами шиитского духовенства, была тесно связана с его переформулировкой мессианских верований двенадцати шиитов в махдизме . Традиционное убеждение двенадцати шиитов гласило, что во время сокрытия двенадцатого имама, когда царила несправедливость, мусульмане должны были оставаться в стороне от коррупции политики и терпеливо ждать повторного появления аль-Махди, двенадцатого имама. Принципиально опровергая этот принцип, Хомейни утверждал, что шииты должны «подготовиться к всемирной революции Махди», создав религиозное государство . Такое правительство возглавит олигархия шиитских священнослужителей, которые будут править (как считал Хомейни) от имени двенадцатого имама . Это милленаристское убеждение стало основным обоснованием системы Велаят-э-Факих (опеки юриста). [7] [31] [32]
Идеи Хомейни о махдизме получили дальнейшее развитие после его смерти; в первую очередь его преемником Али Хаменеи и духовным лицом- принципалистом Мохаммадом-Таки Месбахом-Язди . Язди призывал воспитывать поколение, основанное на идеологии и ценностях махдизма. Опираясь на идеи Хомейни, Али Хаменеи выделил пять этапов в рамках милленаристской структуры: «исламская революция, исламский режим, исламское правительство, исламское общество и исламская цивилизация». Доктрина махдизма преподается в исламистских семинариях, а также является основным идеологическим признаком Басидж и институтов КСИР . С момента возникновения движения «Зеленых» в 2009 году « культ махдизма» активно пропагандировался КСИР и поддерживаемым государством духовенством в попытке удержать молодежь от принятия светских идей; и он тесно связан с ближайшим окружением Али Хаменеи. Мохаммади Голпаегани , глава аппарата Верховного лидера , поддержал российское вторжение в Украину в 2022 году , заявив, что это было «прелюдией к повторному появлению» 12-го имама. [7] [33] [34]
Важным аспектом психики Хомейни на протяжении всей его политической карьеры была постоянная вера в существование заговоров и заговоров, которые готовили иностранцы и их иранские агенты против ислама и мусульман. Абрахамян утверждает, что эта вера, разделяемая в разной степени сторонниками большинства политических убеждений в Иране, может быть объяснена доминированием иностранных держав в политике Ирана в течение последних 200 лет до исламской революции, сначала России и Великобритании, а затем Соединенных Штатов. Иностранные агенты были вовлечены во все три военных переворота в Иране: 1908 [русский], 1921 [британский] и 1953 [британский и американский]. [35]
В серии своих речей, в которых он утверждал, что исламские юристы должны управлять мусульманским и немусульманским миром, Хомейни объяснил, что теократическое правление имеет важное значение, поскольку (он считал) это единственная форма правления, которая защищает мусульманский мир от заговоров колонизаторов, которые несут ответственность за
упадок мусульманской цивилизации , консервативные `искажения` ислама и разногласия между национальными государствами, между суннитами и шиитами , между угнетателями и угнетенными. Он утверждал, что колониальные державы годами посылали востоковедов на Восток, чтобы неверно истолковать ислам и Коран , и что колониальные державы сговорились подорвать ислам как с помощью религиозного квиетизма, так и с помощью светских идеологий, особенно социализма , либерализма , монархизма и национализма . [36]
Он утверждал, что Великобритания спровоцировала Конституционную революцию 1905 года , чтобы подорвать ислам: «Иранцы, которые разрабатывали конституционные законы, получали инструкции непосредственно от своих британских хозяев».
Хомейни также возлагал на Запад ответственность за ряд современных проблем. Он утверждал, что колониальные заговоры держали страну в нищете и отсталости, эксплуатировали ее ресурсы, разжигали классовую рознь, разделяли духовенство и отчуждали его от масс, вызывали раздоры среди племен, проникали в университеты, культивировали потребительские инстинкты и поощряли моральное разложение, особенно азартные игры, проституцию, наркоманию и потребление алкоголя . [36]
По крайней мере один ученый видит «далеко идущие последствия» в вере в вездесущий заговор. Если заговор доминирует в политических действиях, то
«те, чьи взгляды отличались от ваших собственных, были членами того или иного иностранного заговора. Таким образом, политические активисты были склонны приравнивать конкуренцию к измене, ... С шпионами и предателями не идут на компромисс и не ведут переговоры; их сажают в тюрьму или расстреливают. ... Результат был пагубным для развития политического плюрализма в Иране. ... Различия во мнениях внутри организаций не могли быть урегулированы; лидерам было слишком легко высылать диссидентов как «иностранных агентов». [37]
Абрамян полагает, что то, что он называет «параноидальным стилем», проложило путь к массовым казням 1981–1982 годов , когда «никогда прежде в Иране расстрельные команды не казнили так много людей за столь короткое время по столь неубедительному обвинению». [38]
Другим способом, которым взгляды Хомейни со временем меняли направление, был политический популизм и отношения между социальными классами. До 1970 года у Хомейни были общепринятые традиционные «патерналистские» религиозные взгляды на класс. Поскольку «Бог создал и частную собственность, и общество, общество должно быть сформировано из иерархии взаимозависимых слоев ( qeshreha )». Бедные не должны завидовать богатым, а богатые должны быть благодарны Богу, избегать любых проявлений богатства и делать щедрые благотворительные взносы в пользу бедных. [39] Это заметно изменилось после 1970 года, когда его политическое движение начало набирать обороты. В своих трудах,
Хомейни изобразил общество, резко разделенное на два враждующих класса (табакат): мостазафин (угнетенные) против мостакберин (угнетатели); фокара (бедные) против сарватмандан (богатые); меллат-е мостазаф (угнетенная нация) против хокумат-е шайтан (правительство Сатаны); загех-нешинха (обитатели трущоб) против ках-нешинха (обитатели дворца); табакех-е пайин (низший класс) против табакех-е бала (высший класс); и табакех-е мостамдан (нуждающийся класс) против табакех-е аян (аристократический класс). В прошлом такие образы использовались скорее светскими левыми, чем духовными лидерами». [39]
Ерванд Абрамян утверждает, что, хотя эти и другие пункты показывают, что Хомейни «пришел к власти, открыто эксплуатируя классовые антагонизмы», [40] в то же время «тщательное изучение» его работ того времени показывает, что он был «удивительно расплывчат» в отношении подробностей того, как он планировал помогать бедным — «особенно в вопросе частной собственности». [41]
Таким образом, утверждает Абрахамян, «идеи и его движение» Хомейни, несмотря на то, что они являются исламскими, поразительно напоминают популистские движения в других странах, особенно в Южной Америке, такие как Хуан Перон и Жетулиу Варгас . Подобно им, Хомейни возглавлял «радикальное, но прагматичное» протестное движение «против установленного порядка». Движение было не рабочим классом и бедняками, а «имущим средним классом». «Низшие классы, особенно городская беднота», не столько обслуживались его движением, сколько мобилизовались Хомейни. [42] Эти движения нападали на «высший класс и иностранные державы», но не на права собственности. Они проповедовали «возвращение к «родным корням» и искоренение «космополитических идей». [43] Они провозглашали «некапиталистический, некоммунистический «третий путь» развития» [43], но были интеллектуально «гибкими», [44] делая акцент на «культурной, национальной и политической реконструкции», а не на экономической и социальной революции. [42]
Подобно этим движениям, оно восхваляло угнетенных бедняков и давало им ярлыки — mostazafin по Хомейни, descamisados (бесхитростные) по Перону, trabalhadores по Варгасу. Но фактическая власть исходила от его лидера, который был «вознесен... до полубога, возвышающегося над людьми и воплощающего их исторические корни, будущую судьбу и революционных мучеников». [43]
Совместимы ли идеи Хомейни с демократией и намеревался ли он сделать Исламскую Республику демократической, является спорным вопросом. Известные иранцы, которые считают, что он этого не делал, включают Мохаммада Таги Месбаха Язди (высшего духовного лица и главного теоретика иранских ультраконсерваторов, выступающего против демократии), Акбара Ганджи (продемократического активиста и писателя, выступающего против исламского правительства) и Абдулкарима Соруша (иранского философа в изгнании), согласно Резе Парсе, пишущему в государственном издании Aftab News . [45] Другие последователи Хомейни, которые утверждают, что он поддерживал демократию и что Исламская Республика является демократической, включают Али Хаменеи , [46] Мохаммада Хатами и Мортезу Мотаххари . [47] [48]
Хомейни проповедовал теократическое правление юристов своим последователям, но не общественности. Он делал заявления до революции, указывающие на поддержку « демократии », но оппозицию ей после прихода к власти. [49] Во время предреволюционной встречи с Карин Самджаби в Париже в ноябре 1978 года, утверждая, что будущее правительство Ирана будет «демократическим и исламским». [50] Но также сказал огромной толпе иранцев через месяц после своего возвращения в Иран: «Не используйте этот термин, «демократический». Это западный стиль» [51]
Одним из объяснений этой смены позиции является то, что Хомейни нуждался в поддержке продемократически образованного среднего класса, чтобы прийти к власти. [52] Сторонники утверждают, что у Хомейни просто было другое определение «демократии», чем обычно подразумевается под этим термином. По словам ученого Шауля Бахаша , когда Хомейни говорил другим, что он хочет, чтобы Иран был демократическим, крайне маловероятно, что он имел в виду «западную парламентскую демократию ». [примечание 3]
При составлении конституции своей Исламской Республики он и его сторонники согласились включить западно-демократические элементы, такие как выборный парламент и президент, но некоторые утверждают, что он считал, что в правительстве должны преобладать исламские элементы, а не выборные парламенты и президенты в западном стиле. [55] После ратификации исламской конституции он сказал интервьюеру, что конституция никоим образом не противоречит демократии, потому что «люди любят духовенство, верят в духовенство и хотят, чтобы духовенство ими руководило», и что было бы правильно, если бы Верховный лидер контролировал работу недуховных чиновников, «чтобы убедиться, что они не совершают ошибок и не идут против закона и Корана». [56]
По мере того, как революция укреплялась, такие термины, как «демократия» и «либерализм», считавшиеся на Западе похвальными, стали словами критики, в то время как «революция» и «революционный» стали терминами похвалы. [57]
По мнению Хомейни, сторонники « демократии », а также « исламской демократии » заблуждаются. В интервью 1980 года он заявил:
«Но что касается «демократического», мы не примем его, даже если вы поставите его рядом с «исламским». Даже помимо этого, как я уже говорил в предыдущем выступлении, противопоставлять «демократический» и «исламский» — это оскорбление ислама. [ 58]
Еще один ученый, неиранец Даниэль Брумберг, утверждает, что заявления Хомейни о политике были просто «непрямыми, связными или последовательными», и что, в частности, он противоречил своим трудам и заявлениям о главенстве власти юриста многократными заявлениями о важности ведущей роли парламента, такими как «Меджлис возглавляет все дела» [59] и «Меджлис выше всех должностей, которые существуют в стране» [60]. Это, по словам Брумберга, создало наследие, в котором его последователи «эксплуатировали эти конкурирующие понятия власти» для продвижения «различных собственных программ». Реформисты ухватились за его заявления о важности меджлиса, а теократы — за заявления о правлении духовенства.
За десятилетия, прошедшие после революции, Иран не перешел к более либеральной представительной демократической системе , как предсказывали некоторые реформаторы и демократы, и теократическое правление исламских юристов не распространилось на другие страны, как надеялся его основатель.
По словам по крайней мере одного наблюдателя (Оливье Руа), с момента свержения шаха и до смерти Хомейни в 1989 году,
Симпатия к третьему миру была постоянной... Иранская пресса в [этот период] уделяла большое внимание немусульманским революционным движениям (от сандинистов до Африканского национального конгресса и Ирландской республиканской армии ) и преуменьшала роль исламских движений, считавшихся консервативными, таких как афганские моджахеды . В этот период солидарность третьего мира взяла верх над мусульманским братством, что полностью отличалось от всех других исламских движений. [61]
Перед приходом к власти Хомейни выразил поддержку Всеобщей декларации прав человека . «Мы хотели бы действовать в соответствии со Всеобщей декларацией прав человека. Мы хотели бы быть свободными. Мы хотели бы независимости», — заявил он. [62] Однако, придя к власти, Хомейни занял жесткую позицию в отношении инакомыслия, предупредив противников теократии, например: «Я повторяю в последний раз: воздержитесь от проведения собраний, от болтовни, от публикации протестов. Иначе я сломаю вам зубы». [63] Хомейни считал, что, поскольку исламское правительство необходимо для ислама, то, что угрожает правительству, угрожает исламу.
Поскольку Всевышний Аллах повелел нам следовать за Посланником и носителями власти, наше повиновение им на самом деле является выражением повиновения Богу. [64] [65]
В 1990 году (через год после смерти Хомейни) Иран принял альтернативную декларацию прав человека — Каирскую декларацию о правах человека в исламе . Она отличается от Всеобщей декларации прав человека тем, что требует, чтобы законы соответствовали шариату , [66] отрицает полное равенство женщин с мужчинами и запрещает высказывания, оскорбляющие «достоинство Пророков» или «подрывающие моральные и этические ценности».
Один наблюдатель, иранский политический историк Эрванд Абрамян , считает, что некоторые из наиболее известных нарушений международных прав человека, инициированных Хомейни — фетва убить британского писателя Салмана Рушди и массовые казни левых политических заключенных в 1988 году — можно лучше всего объяснить как наследие для его последователей. Абрамян утверждает, что Хомейни хотел «выковать единство» среди «своих разрозненных последователей», «создать грозные — если не непреодолимые — препятствия на пути любого будущего лидера, надеющегося инициировать разрядку с Западом», и, что самое важное, «отсеять половинчатых из числа истинно верующих», [67] таких как назначенный наследник аятолла Хусейн-Али Монтазери , который протестовал против убийств и был уволен со своей должности. [68]
В сфере экономики Хомейни был известен как своим отсутствием интереса, так и противоречивыми взглядами на этот предмет. [69]
Он, как известно, ответил на вопрос до революции о том, как Исламская Республика будет управлять экономикой Ирана, заявив, что экономика «для ослов» [70] (что также переводится как «для дураков» [71] ), и выразил нетерпение по отношению к тем, кто жаловался на инфляцию и дефицит после революции, заявив: «Я не могу поверить, что целью всех этих жертв было иметь менее дорогие дыни». [72] Его невнимание было описано как «возможно, один из факторов, объясняющих недостаточную эффективность иранской экономики после революции 1979 года» (наряду с неэффективным управлением со стороны священнослужителей, обученных исламскому праву, но не экономической науке). [73]
Хомейни также описывался как человек «совершенно искренне двоящийся» [69] и имеющий «неоднозначные и противоречивые взгляды» на роль государства в экономике. [43] Он соглашался с консервативными священнослужителями и базарами (традиционным классом торговцев) относительно важности строгого шариата и уважения к святости частной собственности, но также давал популистские обещания, такие как бесплатная вода и электричество и предоставляемое государством жилье для бедных, что могло быть предоставлено только путем масштабного вмешательства правительства в экономику в нарушение традиционного шариата. [69] Пока Хомейни был жив, конфликтные взгляды были представлены в столкновении между популистами парламента и консерваторами Совета стражей . [74]
После его смерти и до 1997 года « базарная сторона» наследия преобладала при режиме президента Акбара Хашеми Рафсанджани . Рафсанджани и Верховный лидер Али Хаменеи подчеркивали «реконструкцию», «реализм», «трудовую дисциплину», «управленческие навыки», «современные технологии», «опыт и компетентность», «индивидуальную самостоятельность», «предприимчивость» и «стабильность». [75]
Говорят, что популистская сторона экономического наследия Хомейни проявилась в лице президента Махмуда Ахмадинежада , который якобы «отражал» презрение Хомейни к «ослиной» науке экономики, нося «свое презрение к экономической ортодоксальности как знак чести» и наблюдая за вялым ростом и растущей инфляцией и безработицей во время своего правления. [76]
Хомейни решительно выступал против марксизма. «Атеистические марксисты» были единственной группой, которую он исключил из широкой коалиции антишахских групп, которую он стремился объединить вокруг своего руководства. [77] В своей последней воле и завещании он призвал будущие поколения уважать собственность на том основании, что свободное предпринимательство вращает «колеса экономики», а процветание принесет «социальную справедливость» для всех, включая бедных.
Ислам резко отличается от коммунизма. В то время как мы уважаем частную собственность, коммунизм выступает за совместное пользование всем – включая жен и гомосексуалистов. [78] [79]
То, что один ученый ( Ерванд Абрамян ) назвал популистским натиском Хомейни, можно обнаружить в том факте, что после революции революционные трибуналы экспроприировали «сельскохозяйственные предприятия, крупные фабрики и роскошные дома, принадлежавшие бывшей элите», но при этом были осторожны, чтобы не «бросить вызов концепции частной собственности». [80]
С другой стороны, революционное движение Хомейни находилось под влиянием исламского левого мыслителя Али Шариати и левых течений 1960-х и 1970-х годов. Хомейни провозгласил ислам на стороне мустазафина и против эксплуататоров и империалистов. [81] Отчасти по этой причине большая часть экономики Ирана была национализирована во время революции. [82] По крайней мере по состоянию на 2003 год государственный сектор и правительственная рабочая сила Ирана оставались очень большими. Несмотря на жалобы сторонников свободного рынка, «около 60% экономики напрямую контролируется и централизованно планируется государством, а еще 10–20% находятся в руках пяти полугосударственных фондов, которые контролируют большую часть ненефтяной экономики и не подотчетны никому, кроме верховного лидера». [83]
В октябре 1962 года, когда шах представил план (помимо прочего) впервые разрешить женщинам голосовать, Хомейни (и другие религиозные люди) были в ярости: «Сын Реза-хана приступил к уничтожению ислама в Иране. Я буду против этого, пока кровь циркулирует в моих жилах». Религиозные мусульмане боролись с законопроектом, и шах отступил. [84] Историк Эрванд Абрамян также утверждает, что Хомейни утверждал «в течение многих лет, что избирательное право женщин было неисламским». [85]
Однако в конце 1970-х годов, перед революцией, Хомейни изменил свою позицию:
В исламском порядке женщины пользуются теми же правами, что и мужчины, — правом на образование, работу, собственность, право голосовать на выборах и быть избранными. Женщины свободны, как и мужчины, решать свою собственную судьбу и деятельность. [86] [87] [88] : 152
После революции Хомейни выступил против допуска женщин в парламент, сравнив это с проституцией.
Мы против этой проституции. Мы возражаем против таких правонарушений... Достигается ли прогресс путем отправки женщин в меджлис? Отправка женщин в эти центры — это не что иное, как коррупция. [89] [90] [88] : 151
Хомейни внес ряд изменений в шиитскую клерикальную систему. Наряду с постановлением от января 1989 года о том, что шариат подчиняется революции, он вопреки традиции подтвердил, что фетва, вынесенная великим аятоллой, пережила этого аятоллу (например, фетва об убийстве Салмана Рушди), и лишил сана аятоллу Мохаммада Казема Шариатмадари , [91] политического оппонента.
В фикхе (исламской юриспруденции) некоторые ученые утверждают, что Хомейни отстаивал новаторские интерпретации доктрины, вызванные трудностями управления страной с населением более 50 миллионов человек.
This section needs expansion. You can help by adding to it. (May 2008) |
Эсмат — это совершенство через веру. Хомейни верил не только в то, что истинно справедливое и божественное исламское правительство не нуждается в ожидании возвращения 12-го имама/Махди , но и в то, что «божественно дарованная свобода от ошибок и грехов» ( эсмат ) не является исключительной собственностью пророков и имамов. Эсмат не требует «ничего, кроме совершенной веры» [94] и может быть достигнута мусульманином, который достигает этого состояния. Хамид Дабаши утверждает, что теория Хомейни об Эсмат через веру помогла «обеспечить важнейший атрибут непогрешимости для себя как члена авлия [друга Бога], устранив одновременные теологические и имамологические проблемы нарушения имманентного ожидания Махди». [95] Таким образом, «обеспечив» этот «атрибут непогрешимости для себя», Хомейни успокоил мусульман-шиитов, которые в противном случае могли бы колебаться в предоставлении ему тех же правящих полномочий, что и 12 имамов.
Хомейни считал, что исламские пророки еще не достигли своей «цели». В ноябре 1985 года он сказал радиослушателям: «Я должен сказать, что до сих пор цель Пророков редко достигалась. Очень мало». Осознавая противоречивый характер заявления, он предупредил более консервативных священнослужителей, что «завтрашние муллы суда... [не должны] говорить, что Хомейни сказал, что Пророк неспособен достичь своих целей». [96] Он также противоречиво заявил, что Фатима , дочь Мухаммеда, была выше по статусу, чем пророки Бога. [97]
Авторитет и харизматичная личность Хомейни не позволили менее популярным юристам протестовать против этих изменений как против неисламского нововведения .
Возможно, наиболее значимым наследием Хомейни на международном уровне является более широкое определение мученичества , включающее Истишхад , или «самомученичество». [98] Хомейни считал, что мученичество может произойти не только от «непреднамеренной» смерти, но и от «преднамеренной». Хотя мученичество всегда праздновалось в исламе, и мученикам обещали место на небесах (Q3:169–171), идея о том, что возможности для мученичества важны, не всегда была столь распространена. В 2006 году Вали Наср писал, что «до недавнего времени» готовность умереть за дело» (с помощью террориста-смертника или другими способами) рассматривалась как «преимущественно шиитское явление, связанное с мифами о Кербеле и двенадцатом имаме », [99] хотя с тех пор оно распространилось и на суннитский ислам.
Хомейни не только восхвалял большое количество молодых шиитов-иранцев, которые стали «шахидами» во время ирано-иракской войны, но и утверждал, что война была «скрытым даром Бога» [100] или, как выразился один исследователь творчества Хомейни, «жизненно важным выходом, через который молодые мученики Ирана переживали мистическую трансцендентность». [101] Хомейни объяснял:
«Если бы великий мученик (имам Хусейн ибн Али )... ограничился молитвами... великая трагедия Каббалы не произошла бы... Среди современных улемов, если бы великий аятолла... Ширази... думал так же, как эти люди [которые не сражаются за ислам], война в Ираке не произошла бы... все эти мусульмане не стали бы мучениками». [102]
Для кого-то смерть может показаться трагедией, но на самом деле...
Если у вас есть какая-либо связь или звено, связывающее вас с этим миром в любви, постарайтесь разорвать их. Этот мир, несмотря на все его кажущееся великолепие и очарование, слишком бесполезен, чтобы быть любимым [103]
Хомейни никогда не колебался от своей веры в войну как волю Бога, и наблюдатели привели ряд примеров его нетерпения по отношению к тем, кто пытался убедить его прекратить ее. Когда война, казалось, зашла в тупик с сотнями тысяч убитых и гражданскими районами, подвергшимися ракетным атакам, к Хомейни обратился аятолла Мехди Хаери Язди , великий аятолла и бывший студент, связанный с Хомейни родственными узами. Он умолял Хомейни найти способ остановить убийства, говоря: «Мусульманам не следует убивать мусульман». Хомейни укоризненно ответил, спросив его: «Вы тоже критикуете Бога, когда он посылает землетрясение?» [104] В другой раз Хомейни проявил свое презрение к делегации глав мусульманских государств, прибывших в Тегеран, чтобы предложить посредничество в прекращении войны, заставив их ждать два часа и поговорив с ними всего десять минут, не предоставив переводчика, прежде чем встать и уйти. [105]
Вали Наср пишет, что необходимость могла быть мотивом для использования мученичества «сотнями тысяч добровольцев», по крайней мере, в начале войны, когда многие из «самых опытных офицеров» в иранской армии были репрессированы, а кризис с заложниками «привел Иран к международной изоляции», а «обычные средства отражения иракского вторжения были труднодоступны». [106]
Хотя теракты с участием смертников не принесли Ирану победу в ирано-иракской войне , они распространились на Ливан , где принесли победу иракской исламской партии Да'ва, шиитским «союзникам» Исламской революции. В результате бомбардировок 1983 года американских и французских миротворческих войск, организованных Хезболлой, погибло более 300 человек, а США и Франция были вытеснены из Ливана. Другая более длительная кампания бомбардировок сделала то же самое с израильской армией. Некоторые приписывают Хомейни вдохновение этих «террористов-смертников». [107]
Сила операций смертников как военной тактики описывается ливанскими шиитами как уравнитель, в котором вера и благочестие используются для противодействия превосходящей военной мощи западных неверующих:
Вы смотрите на это с западной точки зрения. Вы считаете это варварством и неоправданностью. Мы же, с другой стороны, видим в этом еще одно средство войны, но такое, которое также гармонирует с нашей религией и убеждениями. Возьмем, к примеру, израильский военный самолет или, еще лучше, американскую и британскую авиацию в войне в Персидском заливе. .... Целью их миссии и результатом их деяний было убивать и разрушать вражеские позиции, как и мы ... Единственное отличие в том, что в их распоряжении были самые современные и самые современные средства и вооружение для достижения своих целей. У нас есть минимальные основы ... Мы ... не ищем материальных наград, а небесных в будущей жизни. [108]
Известно, что победа «Хезболлы» вдохновила ХАМАС в Палестине [109] и «Аль-Каиду » на ее всемирную кампанию бомбардировок. [110] За годы после смерти Хомейни «операции мученичества» или «террористические акты смертников» вышли за рамки шиитского ислама и атак на военных и теперь являются основной силой в мусульманском мире. [111] Согласно одной из оценок, по состоянию на начало 2008 года только в Ираке взорвали себя 1121 мусульманский террорист-смертник. [112]
По иронии судьбы и трагически, к началу двадцать первого века тысячи мусульман, особенно шиитов, стали жертвами, а не только инициаторами операций мученичества. [113] Во время гражданской войны в Ираке идеолог салафитского джихада Абу Мусаб Аль-Заркави объявил «тотальную войну» мусульманам-шиитам в Ираке в 2005 году в ответ на наступление США и Ирака на город Таль-Афар . [114] Суннитские террористы-смертники нападали не только на тысячи мирных жителей, [115] но и на мечети , святыни, [116] свадебные и похоронные процессии, [117] рынки, больницы, офисы и улицы. [118]
По крайней мере с 2003 по 2006 год нападения совершались «в основном» суннитами против шиитов, [119] а «к 2007 году некоторые шиитские улемы отреагировали, объявив теракты с участием смертников харамом» :
"Дэми Кейнс и Дэниел Мэнсон и Мэтью Спенсер, به عنوان عمليات انتحاري
، اينها در قعر جهنم هستند» «Даже те, кто убивает людей террористами-смертниками, встретят пламя ада». [120] [121]
Хомейни не проявлял особого интереса к ритуалам шиитского ислама, таким как День Ашура . В отличие от ранних иранских шахов или навабов Авадха , он никогда не председательствовал ни на одном из мероприятий Ашура, и не посещал чрезвычайно популярную святыню восьмого имама в Мешхеде . Это обескураживание популярного шиитского благочестия и шиитских традиций Хомейни и его основными сторонниками было объяснено по крайней мере одним наблюдателем как результат их веры в то, что ислам был прежде всего об исламском праве , [122] и что сама революция имела «равное значение» битве при Кербеле , где имам Хусейн принял мученическую смерть. [123]
Это наследие отражено в удивлении, которое иногда демонстрируют иностранные хозяева-шииты в Пакистане и других местах, когда приезжающие с визитом иранские официальные лица, такие как Фаезех Рафсанджани , демонстрируют свое пренебрежение к шиитским святыням. [122] И, возможно, также в заявлении президента Махмуда Ахмадинежада в мае 2005 года о том, что «иранская революция имела ту же `сущность`, что и движение имама Хусейна». [123]
Иностранные и иранские издания, нацеленные на внутренние нужды, восхваляли Хомейни, [124] другие сравнивали его культ личности с такими фигурами, как Иосиф Сталин , Мао Цзэдун и Фидель Кастро . [125] [126] [127] Но Хомейни был не просто объектом культа личности, он «превратился в полубожественную фигуру», по словам биографа Бакера Моина .
Вали Наср пишет о «мессианских символах и языке», которые использовала сеть/последователи Хомейни, чтобы «дать ему ауру власти». Хомейни был первым и единственным иранским священнослужителем, к которому обращались как к «имаму», титул, до сих пор зарезервированный в Иране для двенадцати непогрешимых лидеров ранних шиитов. [128] Он также был связан с Махди или 12-м имамом шиитской веры несколькими способами. Одним из его титулов был Наиб-и Имам (заместитель двенадцатого имама ). Его врагов часто критиковали как тагутов и Мофсед-и-филарз , религиозные термины, используемые для врагов двенадцатого имама. Многие из чиновников свергнутого правительства шаха, казненные революционными судами, были осуждены за «борьбу против двенадцатого имама» — подразумевая, что революция была обещанным возвращением двенадцатого имама». [129] Хадис, якобы относящийся к восьмому веку и приписываемый имаму Мусе аль-Казиму, повторялся в Иране как дань уважения Хомейни: «Из Кума выйдет человек , и он призовет людей на правильный путь. К нему соберутся люди, подобные кускам железа, несокрушимые сильными ветрами, беспощадные и полагающиеся на Бога». [130]
Однажды депутат парламента спросил его, является ли он «обещанным Махди». Хомейни не ответил. Опасаясь, что Хомейни не услышал, депутат повторил вопрос. Хомейни по-прежнему не отвечал, проницательно не утверждая и не отрицая, что он Двенадцатый Имам. [129]
По мере того, как революция набирала обороты, благоговение, проявленное по отношению к Хомейни, распространилось и на некоторых не сторонников, один из которых назвал его «удивительно ясным, целеустремленным и непоколебимым». [131] Его образ был как «абсолютного, мудрого и незаменимого лидера нации»: [132]
Имам, как считалось, своим сверхъестественным захватом власти показал, что он знал, как действовать способами, которые другие не могли даже начать понимать. Его выбор времени был необычайным, и его понимание мотивации других, как окружающих, так и его врагов, не могло быть объяснено обычным знанием. Эта возникающая вера в Хомейни как божественно направляемую фигуру тщательно поддерживалась священнослужителями, которые поддерживали его и выступали за него перед народом. [133]
Говорят, что даже многие противники -секуляристы чувствовали силу его «мессианского» призыва. [134] Сравнивая его с отцом, который сохраняет неизменную преданность даже детей, которых он не одобряет, журналист Афшин Молави пишет, что защита Хомейни «слышна в самых неожиданных ситуациях»:
Профессор, пьющий виски, рассказал американскому журналисту, что Хомейни вернул гордость иранцам. Активистка по правам женщин сказала мне, что проблема была не в Хомейни; это были его консервативные союзники, которые неправильно его направили. Ветеран войны, выступавший с националистическим настроем и презиравший правящих духовных лиц Ирана, носил с собой фотографию «имама». [135]
Его мавзолей , как утверждает (Вали Наср), был смоделирован (его преемниками) по образцу гробницы имама Резы в Мешхеде , и посетителей «активно поощряли совершать ритуалы, обычно предназначенные для посещения места последнего упокоения имама» [136] .
Соратники и последователи аятоллы Хомейни рассказывают много историй о его равнодушии к личному богатству и комфорту и заботе о других. [137] [138]
Хотя имам иногда был гибок в вопросах доктрины, меняя позиции по вопросам развода, музыки, контроля рождаемости, [139] он был гораздо менее сговорчив с теми, кого он считал врагами ислама. Хомейни подчеркивал не только праведную воинственность и ярость, но и ненависть,
И я уверен, что иранский народ, особенно наша молодежь, будут хранить в своих сердцах гнев и ненависть к преступному Советскому Союзу и воинствующим Соединенным Штатам. Это должно продолжаться до тех пор, пока знамя ислама не будет развеваться над каждым домом в мире. [140]
Извинения Салмана Рушди за его книгу (последовавшие за фетвой Хомейни убить автора) были отвергнуты Хомейни, который сказал мусульманам: «Даже если Салман Рушди раскается и станет самым набожным человеком всех времен, каждый мусульманин обязан использовать все, что у него есть, свою жизнь и богатство, чтобы отправить его в ад». [141] [142]
Хомейни приписывал некоторые из своих неудач советникам, которые, как он утверждал, убедили его принять неразумные решения вопреки его здравому смыслу, назначив людей на должности, которых он позже осудил. «Клянусь Богом, что я был против назначения Меди Базаргана первым премьер-министром, но я считал его порядочным человеком. Я также клянусь Богом, что я не голосовал за то, чтобы Бани Садр стал президентом. Во всех этих случаях я подчинялся советам моих друзей». [143] До пересмотра в апреле 1989 года [144] иранская конституция предусматривала, что верховным лидером должен быть ведущий священнослужитель ( марджа ), против чего, по словам Хомейни, он выступал «с самого начала». [145]
Он также проповедовал о серьезной сути ислама:
Аллах не создал человека для того, чтобы он мог развлекаться. Целью творения было испытание человечества через трудности и молитвы. Исламский режим должен быть серьезным во всех областях. В исламе нет шуток. В исламе нет юмора. В исламе нет веселья. Не может быть веселья и радости в чем-либо серьезном. Ислам не разрешает плавать в море и выступает против радио- и телесериалов. Ислам, однако, разрешает меткую стрельбу, верховую езду и соревнования... [146]
и всеобъемлющая природа ислама, а следовательно, и его закона и его правительства,
Ислам и божественные правительства... имеют заповеди для всех, везде, в любом месте, в любых условиях. Если человек совершит безнравственный грязный поступок прямо возле своего дома, исламские правительства имеют с ним дело. .... Ислам имеет правила для каждого человека, даже до рождения, до его брака, до его брака, беременности, рождения, до воспитания ребенка, образования взрослого, до половой зрелости, юности, до старости, до смерти, в могиле и за могилой. [147]
This section needs expansion. You can help by adding to it. (June 2013) |
Ряд авторов упоминали о важности мистицизма в мышлении Хомейни. [148] [149] [150] [151] [152] По словам ученого Вали Насра , «политика и религиозные взгляды Хомейни отражали не столько шиитскую историю и теологию (действительно, он был чем-то вроде теологического новатора и инакомыслящего), сколько авторитет, на который он претендовал в силу своего понимания мистических доктрин. Его был новый шиизм, интерпретированный тем, кто претендовал на прямое знание Истины». [153]
Хомейни решительно поддерживал распространение ислама по всему миру. В одной из своих речей Хомейни заявил:
Мы экспортируем нашу революцию по всему миру. Пока крик «Нет бога, кроме Аллаха» не разнесется по всему миру, будет борьба. [154] [155] [156] [88] : 66
Распространение ислама не исключает войны.
Как только мы победим в войне [с Ираком], мы обратимся к другим войнам. Ибо этого будет недостаточно. Мы должны вести войну до тех пор, пока вся коррупция, все неподчинение исламскому закону не прекратятся [во всем мире]. Коран повелевает: «Война! Война до победы!» Религия без войны — искалеченная религия... Хвала Аллаху, наши молодые воины выполняют этот приказ и сражаются. Они знают, что убивать неверных — одна из самых благородных миссий, которую Аллах уготовил человечеству. [157] [158] [159] : 43
Не просто как вера, но и как государство.
Установление исламского государства во всем мире относится к великим целям революции. [160] [161]
Который, по его мнению, заменит и капитализм, и коммунизм.
... «Мы часто провозглашали эту истину в нашей внутренней и внешней политике, а именно, что мы поставили своей целью всемирное распространение влияния ислама и подавление правления мировых завоевателей... Мы хотим, чтобы коррумпированные корни сионизма , капитализма и коммунизма увяли во всем мире. Мы хотим, как и всемогущий Бог, разрушить системы, которые основаны на этих трех основах, и продвигать исламский порядок Пророка... в мире высокомерия. [162] [163] [164] [165]
Хомейни придерживался этих взглядов как до, так и после революции. Нижеследующее было опубликовано в 1942 году и переиздано в годы его пребывания на посту верховного лидера:
Джихад или священная война, которая ведется для завоевания [других] стран и королевств, становится обязательной после образования исламского государства в присутствии имама или в соответствии с его приказом. Затем ислам возлагает обязанность на всех взрослых мужчин, при условии, что они не инвалиды и недееспособны, готовиться к завоеванию [других] стран, чтобы предписание ислама соблюдалось в каждой стране мира... те, кто изучает исламскую священную войну, поймут, почему ислам хочет завоевать весь мир. Все страны, завоеванные исламом или которые будут завоеваны в будущем, будут отмечены для вечного спасения... Ислам говорит: Все хорошее существует благодаря мечу и в тени меча! Людей нельзя сделать послушными, кроме как мечом! Меч - ключ к Раю, который может быть открыт только для святых воинов! Существуют сотни других [коранических] псалмов и хадисов [высказываний Мухаммеда], призывающих мусульман ценить войну и сражаться. Означает ли все это, что ислам — это религия, которая запрещает людям вести войну? Я плюю на эти глупые души, которые делают такие заявления. [166] [167] [168] [169] [159] : 43
Некоторые ученые сравнивали его идеи об использовании революции для установления всемирного исламского правления с идеями большевистских революционеров . Хомейни считал свою революцию исламской, а не шиитской, а Исламскую Республику — «базой для глобального исламского движения», возглавляемого им, по словам Вали Насра , «во многом так же, как Ленин и Троцкий видели в России страну-трамплин того, что должно было стать глобальной коммунистической революцией». Оливье Руа пишет, что Хомейни «превозносил» шиизм и видел особую роль шиитов, но не привилегированную. Он думал о шиитах, «так же, как Маркс думал о пролетариате : особой группе, которая приносит освобождение всему человечеству», возглавив революцию для формирования нового мирового порядка. [170]
Хомейни прилагал усилия для установления единства в Умме и «преодоления разрыва между шиитами и суннитами», особенно в первые дни Революции, [171] по крайней мере, по словам Вали Насра, потому что «он хотел, чтобы его приняли в качестве лидера мусульманского мира, и точка». [172] Одним из способов сделать это было сосредоточиться на вопросах, которые объединяли мусульман — антиимпериализм, антисионизм, антиамериканизм и «борьба с чужаками» — а не на «религиозных вопросах, которые могли бы их разделить». [172] Он запретил шиитам критиковать халифов, которые предшествовали Али (которого, по мнению шиитов, не следовало выбирать вместо Али), и «объявил шиитам дозволенным молиться за суннитскими имамами». [171] [173] [174] Он поддержал « Неделю исламского единства » [175] (которая включает в себя день, когда, по мнению суннитов, родился Мухаммед — 12 Раби аль-Авваль — и день, в который, по мнению большинства шиитов, он родился — 17 Раби аль-Авваль), и Международный день Кудса . [176]
Незадолго до своей смерти известный южноазиатский исламист Абул Ала Маудуди сделал Хомейни комплимент, сказав, что он хотел бы, чтобы тот добился того же, чего добился Хомейни, и что он хотел бы посетить Иран, чтобы увидеть революцию своими глазами. [177]
В суннитско-шиитском единстве, как и во многих других вопросах, существовал разрыв между взглядами Хомейни до и после 1970 года. В своем раннем трактате « Кашф аль Асрар » Хомейни, как сообщается, выражал антисуннитские взгляды. Абубакр и Умар , сподвижники Мухаммеда , высоко почитаемые мусульманами-суннитами, в куфре (неверии) и в изменении Корана . Он называл их «невежественными глупцами, бродягами и тиранами», недостойными быть халифами , а также обвинял подавляющее большинство сподвижников в том, что они являются соучастниками их предполагаемых «преступлений». [178] Кроме того, как сообщается, Хомейни утверждал, что сунниты сфабриковали хадисы в политических целях и что некоторые суннитские ученые были пешками Великого Сатаны . Хомейни изображал нешиитские школы в целом как покорные правителям, в то время как шииты всегда поддерживали революцию против тиранов. [ необходима цитата ] Тем не менее, он призвал суннитские массы объединиться с Исламской революцией против «Америки и сионизма». [179]
По словам Саида Хаввы в его книге «Аль-Хумайнийя» , истинной целью Хомейни было распространение шиизма посредством использования таких тактик, как такийя и антисионистская риторика. [97]
Для достижения идеологических целей хомейнизма Иран начал подготовку тысяч шиитских боевиков по всему арабскому миру , а в конечном итоге и за пределами мусульманского мира. [180]
После смерти Хомейни иранские лидеры стали более сектантскими, а сунниты страдают от системной дискриминации. [181]
Кроме того, «Исламское братство» Хомейни не распространялось на ваххабитский режим Саудовской Аравии , который он яростно ненавидел и считал вероотступниками. Под его руководством иранское правительство разорвало все отношения с Саудовской Аравией. Хомейни даже заявил, что Иран может однажды начать хорошие дипломатические отношения с США или Ираком, но никогда с Саудовской Аравией. Иран не восстанавливал дипломатические отношения с Саудовской Аравией до марта 1991 года, после смерти Хомейни. [182]
Иранская революция «разбудила» шиитов по всему миру, которые за пределами Ирана подчинялись суннитам. Шииты «стали смелее в своих требованиях прав и представительства», и в некоторых случаях Хомейни поддерживал их. В Пакистане он, как сообщается, сказал пакистанскому военному правителю Зии уль-Хаку , что он сделает с аль-Хаком «то же, что он сделал с шахом», если аль-Хак будет плохо обращаться с шиитами. [183] Когда десятки тысяч шиитов выступили с протестом за освобождение от исламских налогов на основе суннитского закона, аль-Хак уступил их требованиям. [184]
Шиитские исламистские группы, возникшие в 1980-х годах, часто «получавшие финансовую и политическую поддержку от Тегерана», включают движение Амаль Мусы ас-Садра, а затем движение Хезболла в Ливане, Исламскую партию Дава в Ираке, Хизб-е Вахдат в Афганистане , Техрик-е-Джафария в Пакистане, аль-Вифак в Бахрейне, а также Хезболла Аль-Хиджаз и аль-Харака аль-Ислахия аль-Исламия в Саудовской Аравии. Шииты участвовали в беспорядках и демонстрациях 1979–80 годов в богатой нефтью восточной Саудовской Аравии, попытке государственного переворота в Бахрейне в 1981 году и бомбардировках Кувейта в 1983 году . [185]
Хомейни решительно выступал против союзов с восточными (коммунистическими) и западными (капиталистическими) странами или подражания им.
... в нашей внутренней и внешней политике, ... мы поставили своей целью всемирное распространение влияния ислама ... Мы хотим, чтобы коррумпированные корни сионизма, капитализма и коммунизма увяли во всем мире. Мы хотим, как и всемогущий Бог, разрушить системы, которые основаны на этих трех основах, и содействовать исламскому порядку Пророка ... [186] [163] [164] [165]
В Последнем послании «Политическая и Божественная воля Его Святейшества Имама Хомейни» содержится не менее 21 предупреждения об опасностях того, что Запад или Восток, или прозападные или провосточные агенты делают, сделали или сделают с Исламом и остальным миром. [187]
В частности, он ненавидел Соединенные Штаты.
... главный враг ислама ... террористическое государство по своей природе, которое поджигает все и повсюду ... угнетение мусульманских народов - это дело рук США ... [188]
и его союзник Израиль
Международный сионизм не останавливается ни перед какими преступлениями ради достижения своих низменных и алчных желаний, преступлениями, которые язык и перо стыдятся произносить или писать. [188]
Хомейни считал, что Иран должен стремиться к самостоятельности. Вместо того, чтобы встать на сторону одного или другого из двух мировых блоков (во время революции), он выступал за союз мусульманских государств друг с другом или, скорее, за их объединение в одно государство. В своей книге «Исламское правительство» он намекнул, что правительства вскоре придут в соответствие, если будет установлено исламское правительство.
Если бы возникла форма правления, желаемая исламом, ни одно из ныне существующих в мире правительств не смогло бы ей противостоять; все они бы капитулировали. [189]
Хотя Хомейни проповедовал против иностранной интервенции и империалистических держав, например, через свою точку зрения «Ни Восток, ни Запад», он придерживался иного взгляда на империализм, чем классические марксистские ученые. Согласно традиционному марксизму-ленинизму , империализм является порождением капитализма, и чтобы быть против империализма, нужно быть также против капитализма. Однако Хомейни был «антимарксистом». [190] У него не было четкого антикапиталистического анализа экономического мира, и он продвигал ту же конечную цель уничтожения империализма, что и марксисты, с другими методами для достижения этой цели. При его администрации Иран национализировал многие из своих отраслей промышленности и сопротивлялся иностранной интервенции посредством политики, аналогичной политике откровенно марксистских или социалистических государств.
После распада Восточного блока и Советского Союза наследие Хомейни продолжает жить в западном мире. С начала Иранской революции и до времени его смерти «гневный облик Хомейни стал виртуальным лицом ислама в западной популярной культуре» и «внушал страх и недоверие к исламу». [9] Говорят, что он сделал слово «аятолла» «синонимом опасного безумца... в просторечии». [191] Его фетва , призывающая к смерти светского мусульманского автора Салмана Рушди , в частности, была воспринята некоторыми как ловкая попытка создать проблему клина , которая помешала бы мусульманам подражать Западу, «разделяя мусульман от западных людей по стандартным линиям культуры». [16] Фетва была встречена заголовками, такими как заголовок в популярной британской газете Daily Mirror, в котором Хомейни называли «этим сумасшедшим муллой», [192] замечания в британском журнале о том, что аятолла казался «знакомым призраком из прошлого – одним из тех злодейских мусульманских священнослужителей, факиром Ипи или сумасшедшим муллой , которых раньше изображали больше, чем в жизни, в популярных историях Британской империи», [193] и сетования на то, что Хомейни подпитывал западный стереотип об «отсталом, жестоком, жестком мусульманине, сжигающем книги и угрожающем убить богохульника». [194] Фетва указывала на презрение Хомейни к праву на жизнь; к презумпции невиновности; к верховенству закона; и к национальному суверенитету, поскольку он приказал убить Рушди «где бы его ни нашли» [195]
Это особенно актуально в крупнейшей стране западного блока — Соединенных Штатах (или «Великом Сатане») — где Хомейни и Исламская Республика помнят за захват заложников в американском посольстве и обвиняют в спонсировании захвата заложников и террористических атак — особенно с использованием ливанской шиитской исламской группировки «Хезболла » [196] [197] — и которая продолжает применять экономические санкции против Ирана . [ необходима цитата ] Народные настроения во время захвата заложников были настолько сильны в Соединенных Штатах, что некоторые иранцы жаловались, что они чувствовали необходимость скрывать свою иранскую идентичность из-за страха физического нападения даже в университетах. [198]
Хомейни «не имел привычки делать сноски на свои работы» или признавать влияние других на свои идеи, особенно если это влияние было «иностранным или светским». [199] Тем не менее, его идеи как революционера, а затем и Верховного лидера Ирана , как полагают, были сформированы под влиянием ряда людей: суннитских исламистов, в частности Сайида Рашида Риды , [200] Хасана аль-Банны (основателя организации «Братья-мусульмане» ), [201] Сайида Кутба , [202] и Абу-ль-Ала Маудуди ; [203] а также шиитских мыслителей и активистов, включая Фазлуллу Нури , Навваба Сафави , Джалала аль-и-Ахмада , Али Шариати , Мухаммада Бакира ас-Садра .
Манифест Хомейни « Исламское правительство , опека юристов » во многом был написан (согласно Мехди Халаджи) под влиянием книги Риды ( перс . اسلام ناب ) и анализа Риды постколониального мусульманского мира. [204] Вероятно, первый выдающийся исламист, Рашид Рида , опубликовал серию статей в «Аль-Манар» под названием « Халифат или Верховный имамат » в 1922–1923 годах, в которых он выступал за восстановление халифата, управляемого мусульманскими юристами, и предлагал меры по возрождению исламского движения салафитов по всему миру с целью реформирования образования и очищения ислама. [205]
Фазлулла Нури , противник Персидской конституционной революции 1905-1922 годов , был восхвален Хомейни как «героическая фигура», и некоторые полагают, что собственное противодействие Хомейни конституционализму и светскому правительству было обусловлено возражениями Нури против конституции 1907 года. [206] [207] [208]
Нури объявил новую конституцию противоречащей законам шариата и распространял антиконституционную пропаганду [209] в своей газете и в опубликованных им листовках. [209] [210] Он провозглашал настроения, схожие с настроениями Хомейни, такие как:
Шариат охватывает все постановления правительства и определяет все обязательства и обязанности, поэтому потребности народа Ирана в вопросах права ограничиваются делами правительства, которые по причине всеобщих случайностей отделились от шариата. ... Теперь люди отвергли закон Пророка и установили вместо него свой собственный закон. [211]
Он руководил прямыми действиями против своих оппонентов, такими как круглосуточная сидячая забастовка в святилище Шаха Абдула Азима большой группой последователей, которая длилась три месяца; вербовка наемников для преследования сторонников демократии и руководство толпой в направлении площади Тупханих 22 декабря 1907 года для нападения на торговцев и разграбления магазинов. [212]
Его называли «первым мучеником исламского движения в современном Иране» [213], и он был удостоен чести назвать в его честь скоростную автомагистраль и выпустить в его честь почтовые марки (единственный деятель Конституционной революции, удостоенный такой чести) [213] .
Fada'iyan-e Islam (1946-1955) была шиитской фундаменталистской террористической группой, которая убила ряд важных людей, [214] и по крайней мере один источник (Sohrab Behdad) приписывает группе и Navvab Safavi влияние на Исламскую революцию. [215] Согласно Encyclopaedia Iranica, «существуют важные сходства между многими основными взглядами Fedā'ian и определенными принципами и действиями Исламской Республики Иран: Fedā'ian и аятолла Хомейни были едины в таких вопросах, как роль священнослужителей» (которые должны быть судьями, воспитателями и моральными наставниками для людей); «морали и этики» (где должны полностью применяться законы шариата, запрещающие все формы безнравственного поведения, и все неисламские законы должны быть отменены); место бедных (поднять), «права женщин и религиозных меньшинств» (поддерживать) и «отношение к иностранным державам» (опасные заговорщики, которых не допускать). [216] [217] [218] [219]
В своем манифесте 1964 года ( «Вехи» ) египетский исламист и идеолог джихада Сайид Кутб выразил некоторые из тех же идей, что и Хомейни в своей работе 1969 года «Исламское правительство» , а именно чрезвычайно высокое уважение к силе законов шариата и убеждение в том, что ничем не спровоцированная агрессивная ненависть к исламу и мусульманам со стороны немусульман привела к страданиям и разрушениям (иногда это называют « войной с исламом »).
Кутб проповедовал, что Запад имеет многовековую «враждебность к исламу» и «хорошо продуманный план... по разрушению структуры мусульманского общества» [220] , но в то же время знает, что его «цивилизация неспособна представить какие-либо здоровые ценности для руководства человечества»; [221] Хомейни проповедовал, что западные неверующие хотят «удержать нас отсталыми, оставить нас в нашем нынешнем жалком состоянии, чтобы они могли эксплуатировать наши богатства...» [222]
Кутб считал шариат ветвью «того универсального закона, который управляет всей вселенной... столь же точного и истинного, как любой из законов, известных как «законы природы», физики, биологии и т. д. [223] Более того, применение законов шариата принесло бы «гармонию между человеческой жизнью и вселенной», результаты, которые в противном случае «откладывались бы на следующую жизнь», т. е. на небеса. (Хотя результаты шариата не достигли бы совершенства, обретаемого «в будущей жизни».) [224] Хомейни не сравнивает шариат с небесами, но говорит
«Бог, Всевышний и Всемогущий, через Благороднейшего Посланника (мир ему и благословение) послал законы, которые поражают нас своей величиной. Он установил законы и обычаи для всех человеческих дел... Нет ни одной темы в человеческой жизни, для которой Ислам не дал бы наставлений и не установил норму». [225] [226]
Объяснение того, почему эти законы не действуют, заключается в том, что «для того, чтобы заставить мусульман, особенно интеллектуалов и молодое поколение, отклониться от пути ислама, иностранные агенты постоянно намекали, что исламу нечего предложить, что ислам состоит из нескольких постановлений, касающихся менструации и родов...» [225] [227]
Работы Кутба пользовались большой популярностью в Иране как до, так и после революции, поскольку они были переведены иранскими исламистами на персидский язык. Такие видные деятели, как нынешний верховный лидер Ирана Али Хаменеи и его брат Мухаммед Али Хаменеи , Ахмад Арам, Хади Хосрошахи и т. д., переводили работы Кутба. [228] [229] В 1984 году Исламская Республика Иран при Хомейни почтила «мученичество» Кутба, выпустив знаковую почтовую марку, изображающую его за решеткой.
В 1962 году Джалал Аль-э-Ахмад тайно опубликовал книгу или брошюру под названием Occidentosis ( Gharbzadegi ): Чума с Запада . Она «возглавила» поиск западными образованными/светскими иранцами (группой, обычно невосприимчивой к призывам исламского духовенства к покаянию) «исламских корней», сочетая призыв к возвращению в ислам с «сильным марксистским привкусом» и анализом общества «через классовую перспективу». [230]
По крайней мере один историк (Ерванд Абрамян) предполагает, что Аль-и-Ахмад мог повлиять на отход Хомейни от традиционной шиитской мысли в сторону популизма, классовой борьбы и революции. [230] Борьба с Гарбзадеги стала частью идеологии Иранской революции 1979 года — акцент на национализацию промышленности, «самодостаточность» в экономике, независимость во всех сферах жизни как от западного (так и от советского) мира. Он также был одним из главных вдохновителей позднего президента Исламской Республики Ахмадинежада . [231] Исламская Республика выпустила почтовую марку в честь Аль-и-Ахмада в 1981 году. [232]
Аль-и-Ахмад, который был из глубоко религиозной семьи, но получил западное образование и был членом партии Туде (коммунистической) , [233] утверждал, что Иран был опьянен или увлечен ( задеги ) западными ( гарб ) технологиями, культурой, продуктами и поэтому стал жертвой «токсинов» или болезни Запада. Принятие и подражание западным моделям и западным критериям в образовании, искусстве и культуре привело к потере иранской культурной идентичности и превращению Ирана в пассивный рынок для западных товаров и пешку в западной геополитике. [234] [235]
Аль-и-Ахмад «был единственным современным писателем, когда-либо получившим благоприятные отзывы от Хомейни», который написал в послании 1971 года иранским паломникам о совершении хаджа:
«Ядовитая культура империализма проникает в глубины городов и деревень по всему мусульманскому миру, вытесняя культуру Корана , массово вербуя нашу молодежь на службу иностранцам и империалистам...» [236]
Как и Аль-и-Ахмад, Али Шариати был иранским деятелем конца двадцатого века из очень религиозной семьи, получившим современное образование, приобщенным к марксистской мысли и заново открывшим шиитскую религиозность для образованных людей.
Шариати был «самым откровенным представителем» социалистического или красного шиитского движения, [237] [238] с «феноменальной популярностью» среди «молодой интеллигенции» Ирана, [239] [238] влияя на молодых священнослужителей, а также на светскую молодежь. [240] Это имело значение в Иране, потому что система образования Ирана была «существенно лучше» системы его соседей, и к 1979 году в ней было около 175 000 студентов, 67 000 из которых учились за границей, вдали от надзора его репрессивной службы безопасности SAVAK. В начале 1970-х годов наблюдался «расцвет марксистских групп» по всему миру, в том числе среди иранских студентов высших учебных заведений. [237]
Хотя он был резким критиком традиционного духовенства усули, он помог открыть «современный средний класс» для священнослужителя Хомейни. Он и другие левые шииты считали, что улемы стоят на пути революционного потенциала масс, [241] сосредоточившись на трауре и скорби по мученикам, ожидающим возвращения мессии, когда они должны были бороться «против государственной несправедливости, начатой Али и Хусейном». [242] Но Хомейни смог «привлечь на свою сторону своих последователей, будучи откровенным в своих осуждениях монархии; отказываясь присоединиться к коллегам-богословам в критике Хусейни-и Эршад; открыто нападая на аполитичных и прорежимных улемов; подчеркивая такие темы, как революция, антиимпериализм и радикальное послание Мухаррама; и включая в свои публичные заявления такие «фанонистские» термины, как «мустазафин унаследует землю», «стране нужна культурная революция» и «народ выбросит эксплуататоров на свалку истории». [239] [примечание 4]
Социалистические шииты считали, что имам Хусейн был не просто святой фигурой, но и изначально угнетенным ( музлун ), а его убийца, суннитский халифат Омейядов, «аналогом» «угнетения шахом» современного иранского народа. [237] Его убийство в Кербеле было не просто «вечным проявлением истины, но и революционным актом революционного героя». [244] Примером его влияния на Хомейни является использование Хомейни лозунга, [245] высказывания 19 века, которое популяризировал Шариати: «Каждое место должно быть превращено в Кербелу, каждый месяц в Мохаррам, а каждый день в Ашару». [244]
В Ираке другой священнослужитель из выдающейся духовной семьи, Мухаммад Бакир ас-Садр (1935-1980), стал идеологическим основателем исламистской партии «Исламский призыв» (которая имела схожие цели с целями « Братьев-мусульман» ) и автором нескольких влиятельных работ, включая «Иктисадуна» по исламской экономике и «Фалсафатуна» («Наша философия»). [246] Как и версия Хомейни 1970-1980 годов, он стремился объединить популизм с религиозным возрождением, утверждая, что «призыв к возвращению в ислам — это призыв к возвращению к Божьему промыслу, и он требует «социальной революции» против «несправедливости» и «эксплуатации». [247]
После военного переворота в 1958 году к власти в Ираке пришел просоветский генерал Абд аль-Карим Касим , поставив центры религиозного обучения, такие как Наджаф, где работал ас-Садр, под давление со стороны режима Касима, пытавшегося обуздать религию как препятствие современности и прогрессу. Аятолла Мухсин аль-Хаким , находившийся в Ираке и один из ведущих шиитских священнослужителей того времени, издал фетву против коммунизма. [248] Касим был свергнут в 1963 году панарабской партией Баас , но репрессии против шиитских религиозных центров продолжались, закрывались периодические издания и семинарии, изгонялись неиракские студенты из Наджафа . Аятолла Мухсин аль-Хаким призвал шиитов к протесту. Это помогло Бакиру ас-Садру обрести известность, поскольку он посетил Ливан и отправил телеграммы различным международным деятелям, включая Абуля Аля Маудуди. [249]
действительно принадлежат народу. Напротив, в республике или конституционной монархии большинство тех, кто заявляет, что они являются представителями большинства народа, одобрят все, что пожелают, как закон, а затем навяжут его всему населению. [54]
...Хомейни скорректировал свою политическую риторику, чтобы обратиться к аудитории за пределами его непосредственного круга последователей. В 1978 году он не упомянул о доктрине теократии, которая была предметом ожесточенных споров среди духовенства и могла бы отпугнуть светски настроенный средний класс, если бы он знал о ней и понимал ее возможные последствия.
Аятолла Юсеф Саанеи.
Некоторые книги аятоллы Хомейни и о нем:
Фотографии аятоллы Хомейни:
Критики аятоллы Хомейни:
Биография аятоллы Хомейни