Индийская философия

Индийские философские традиции
Яджнавалкья (ок. 8 в. до н. э.), важный ведический мудрец, связанный с идеей ранних Упанишад . [1]
Джайнская философия распространялась тиртханкарами , в частности Паршванатхой (ок. 872 – ок. 772 до н. э.) и Махавирой (ок. 549–477 до н. э.).
Буддийская философия была основана Гаутамой Буддой (ок. 563–483 гг. до н. э.).
Сикхская философия была разработана Гуру Гобиндом Сингхом (ок. 1666–1708 гг. н. э.).
Часть серии статей о
Восточная философия
Китай
Сто школ мысли

Конфуцианство
Личности

Темы

Неоконфуцианство

Новое конфуцианство

Даосизм
Личности

Темы

Законничество

Моизм

Военные и Стратегия

Ханьский буддизм

Тибетский буддизм

маоизм

Общие темы

Индия
Астика (православная)

Ведическая философия

Мимамса

Веданта

Санкхья

Йога

Ньяя

Навья-Ньяя

Вайшешика

Настика (неортодоксальная)

тамильский

Другой

Общие темы

джайнизм

буддизм

Традиции

Темы

Япония
Традиции

Японский буддизм

Японское конфуцианство

Кокугаку

Modern Thought

Statism

Kyoto School

Korea
Traditions

Korean Buddhism

Korean Confucianism
Persons

Topics

Donghak

Modern Thought
Persons

Topics

Philosophy portal
Part of a series on
Philosophy
Philosophies
By period
By region
By religion
Branches
Philosophers

Индийская философия состоит из философских традиций индийского субконтинента . Философии часто называют даршана, что означает «видеть» или «смотреть». [2] [3] Ānvīkṣikī означает «критическое исследование» или «исследование». В отличие от даршаны, ānvīkṣikī использовалось для обозначения индийских философий классическими индийскими философами, такими как Чанакья в «Артхашастре » . [3] [4]

Традиционная индуистская классификация разделяет школы философии на астика и настика в зависимости от одного из трех альтернативных критериев: считает ли школа Веды достоверным источником знания; верит ли школа в предпосылки Брахмана и Атмана ; верит ли школа в загробную жизнь и дэвов . [5] [6] [7] (хотя из последних двух есть исключения: миманса и санкхья соответственно).

Существует шесть основных (āstika) школ ведической философии — ньяя , вайшешика , санкхья , йога , миманса и веданта — и пять основных неведических или гетеродоксальных (nāstika или sramanic) школ — джайн , буддизм , адживика , аджняна и чарвака . Группа āstika принимает Веды как важнейший источник своих основ, в то время как группа nāstika — нет. Однако существуют и другие методы классификации; например, Видьяранья выделяет шестнадцать школ индийской философии, включая те, которые принадлежат к традициям шайва и расешвара . [8] [9]

Основные школы индийской философии были формализованы и признаны в основном между 500 г. до н. э. и последними веками нашей эры . [ необходима ссылка ] Некоторые школы, такие как джайнизм , буддизм , йога , шайва и веданта , выжили, но другие, такие как аджняна , чарвака и адживика , — нет.

Древние и средневековые тексты индийской философии включают обширные обсуждения онтологии ( метафизики , Брахмана - Атмана , Шуньяты - Анатты ), надежных средств познания ( эпистемологии , Праманаса ), системы ценностей ( аксиологии ) и других тем. [10] [ нужна страница ] [11] [12] [13]

Общие темы

Индийские философии разделяют множество концепций, таких как дхарма , карма , сансара , дуккха , отречение , медитация , причем почти все они сосредоточены на конечной цели освобождения личности от дуккхи и сансары посредством разнообразных духовных практик ( мокша , нирвана ). [14] Хотя многие тексты сутр явно упоминают, что работа ведет к мокше, индийская философия не занимается исключительно мокшей. [15]

Они различаются в своих предположениях о природе существования, а также в специфике пути к окончательному освобождению, что приводит к многочисленным школам, которые не соглашались друг с другом. Их древние доктрины охватывают разнообразный спектр философий, обнаруженных в других древних культурах. [16]

индуистские традиции

Индуистская философия имеет многообразие традиций и многочисленных святых и ученых, таких как Ади Шанкара из школы Адвайта-Веданты.

Некоторые из самых ранних сохранившихся индийских философских текстов — это Упанишады позднего ведического периода (1000–500 гг. до н. э.), которые, как считается, сохранили идеи брахманизма . Индийские философские традиции обычно группируются в соответствии с их отношением к Ведам и идеям, содержащимся в них. Джайнизм и буддизм возникли в конце ведического периода , в то время как различные традиции, объединенные под названием индуизм, в основном возникли после ведического периода как независимые традиции.

Индуистская философия классифицирует индийские философские традиции как ортодоксальные ( āstika ) или гетеродоксальные ( nāstika ), в зависимости от того, признают ли они авторитет Вед и теории Брахмана и Атмана , изложенные в них. [5] [6] Помимо них, «неортодоксальные» школы, которые не признают авторитет Вед, включают буддизм, джайнизм, адживику и чарваку. [17] [18] [19]

Эта ортодоксально-гетеродоксальная терминология является научной конструкцией, найденной в более поздних индийских источниках (и в западных источниках по индийской мысли), и не все эти источники согласны с тем, какую систему следует считать «ортодоксальной». [20] [21] Таким образом, в индийской философии существуют различные ересиологические системы. [7] Некоторые традиции рассматривают «ортодоксальный» как синоним « теизма », а «гетеродоксальный» как синоним атеизма . [22] Другие индуистские источники утверждают, что определенные системы шайва- тантры следует считать гетеродоксальными из-за их отклонений от ведической традиции. [23]

Одним из наиболее распространенных списков индуистских ортодоксальных школ являются «шесть философий» ( шад-даршана ), которые включают в себя: [24]

  • Санкхья (школа «перечисления»), философская традиция, которая рассматривает вселенную как состоящую из двух независимых реальностей: пуруша (воспринимающее сознание ) и пракрити (воспринимаемая реальность, включающая ум, восприятие, клеши и материю ) и которая описывает сотериологию, основанную на этой двойственности, в которой пуруш различается и освобождается от нечистот пракрити . Она включала в себя как атеистических авторов, так и некоторых теистических мыслителей, и составляет основу большей части последующей индийской философии.
  • Йога — школа, похожая на санкхью (или, возможно, даже ее ответвление), которая признает личного бога и фокусируется на йогической практике.
  • Ньяя (школа «Логики») — философия, которая фокусируется на логике и эпистемологии. Она принимает четыре вида прамы (действительного представления): (1) восприятие, (2) вывод, (3) сравнение или аналогия, (4) слово или свидетельство. [25] Ньяя защищает форму прямого реализма и теорию субстанций ( дравья ).
  • Вайшешика (школа «Характеристик»), тесно связанная со школой Ньяя , эта традиция фокусировалась на метафизике субстанции и на защите теории атомов. В отличие от Ньяя , они принимают только две праманы: восприятие и вывод.
  • Пурва-миманса (школа «предварительного исследования» [Вед]), школа, которая фокусируется на толковании Вед, филологии и толковании ведических ритуалов.
  • Веданта («конец Вед», также называемая Уттара Мимансой ) фокусируется на интерпретации философии Упанишад , в частности сотериологических и метафизических идей, касающихся Атмана и Брахмана.

Иногда эти шесть объединяются в три группы как по историческим, так и по концептуальным причинам: Ньяя - Вайшешика , Санкхья - Йога и Миманса - Веданта . Каждая традиция также включала различные течения и подшколы. Например, Веданта была разделена на подшколы Адвайта ( недвойственность ), Вишиштадвайта (квалифицированная недвойственность), Двайта ( дуализм ), Двайтадвайта (дуалистическая недвойственность), Шуддха-адвайта (чистая недвойственность) и Ачинтья Бхеда Абхеда (непостижимое единство и различие).

Доктрины Вед и Упанишад интерпретировались этими шестью школами по-разному, с разной степенью совпадения. Они представляют собой «коллекцию философских взглядов, которые разделяют текстовую связь», согласно Чадхе 2015. [26] Они также отражают терпимость к разнообразию философских интерпретаций в индуизме, разделяя при этом одну и ту же основу. [27]

Индуистские философы ортодоксальных школ разработали системы эпистемологии ( прамана ) и исследовали такие темы, как метафизика, этика, психология ( гуна ), герменевтика и сотериология в рамках ведического знания, представляя при этом разнообразный набор интерпретаций. [28] [29] [30] [31] Обычно называемые шесть ортодоксальных школ были конкурирующими философскими традициями того, что было названо «индуистским синтезом» классического индуизма . [32] [33] [34]

Все эти системы не являются единственными «ортодоксальными» системами философии, поскольку на протяжении всей истории индуистской мысли развивались многочисленные подшколы. Однако они являются наиболее известными индуистскими философскими традициями.

В дополнение к шести системам, индуистский философ Видьяранья (ок. 1374–1380) также включает несколько дополнительных индуистских философских систем в свою «Сарва-даршана-самграху» (« Сборник всех философских систем» ): [8]

  • Пашупата , школа шиваизма, основанная Накулисой
  • Шайва-сиддханта — теистическая и дуалистическая школа шиваизма, находящаяся под влиянием санкхьи и расширяющая систему санкхьи.
  • Пратьябхиджня (школа «Осознания»), которая отстаивает идеалистический монизм и является частью традиции кашмирского шиваизма тантрического шиваизма.
  • Панини Даршана — традиция, сосредоточенная на санскритской лингвистике и грамматике, которая также разработала теорию спхотавады под руководством Бхартрихари , теории, которая ставит речь и звук в центр своей метафизики.
  • Расешвара — алхимическая школа, которая пропагандировала использование ртути как способа достижения просветления.

Шраманические традиции

Несколько неведических традиций мышления также процветали в древней Индии, и они разработали свои собственные философские системы. Движение шрамана включало различные традиции, которые не принимали брахманическую религию Вед. Эти неведические школы породили разнообразный спектр идей по таким темам, как атман , атомизм , этика, материализм , атеизм , агностицизм , свободная воля, аскетизм, семейная жизнь, ахимса (ненасилие) и вегетарианство . [35] Известными философиями, которые возникли из движения шрамана , были джайнизм , ранний буддизм , чарвака , аджняна и адживика . [36]

Индийские движения шрамана стали заметны в V и IV веках до н. э., и еще больше в период Маурьев (ок. 322–184 гг. до н. э.). Джайнизм и буддизм были особенно влиятельны. Эти традиции повлияли на все более поздние формы индийской философии, которые либо переняли некоторые из их идей, либо выступили против них. [37]

Философия Аджняны

Аджняна была одной из настика или «неортодоксальных» школ древнеиндийской философии и древней школой радикального индийского скептицизма. Это было движение шрамана и главный соперник раннего буддизма и джайнизма. Их идеи зафиксированы в буддийских и джайнских текстах. Они считали, что невозможно получить знание метафизической природы или установить истинностную ценность философских положений; и даже если знание было возможно, оно было бесполезным и невыгодным для окончательного спасения. Они были софистами, которые специализировались на опровержении, не пропагандируя какую-либо собственную позитивную доктрину.

джайнизм философия

Ришабханатха , предположительно живший более миллиона лет назад, считается основателем религии джайнизма в современном временном цикле.

Философия джайнов — старейшая индийская философия, которая полностью отделяет тело ( материю ) от души (сознания). [38] Джайнизм был возрожден и восстановлен после Махавиры , последнего и 24-го тиртханкары , синтезировавшего и возродившего философии и провозглашения древних шраманических традиций, заложенных первым джайнским тиртханкарой Ришабханатхой миллионы лет назад. [39] Согласно Дундасу, за пределами джайнской традиции историки датируют Махавиру примерно современником Будды в V веке до н. э., и соответственно историческая Паршванатха , основанная на разрыве в 250 лет, помещается в VIII или VII век до н. э. [40]

Джайнизм является шраманической религией и отвергает авторитет Вед. Однако, как и все индийские религии , он разделяет основные концепции, такие как карма, этическая жизнь, перерождение, сансара и мокша. Джайнизм делает сильный акцент на аскетизме , ахимсе (ненасилии) и анекантаваде (относительности точек зрения) как средствах духовного освобождения, идеях, которые повлияли на другие индийские традиции. [41]

Джайнизм решительно поддерживает индивидуалистическую природу души и личную ответственность за свои решения; и что только уверенность в себе и индивидуальные усилия ответственны за освобождение. Согласно философии джайнизма, мир ( Сансара ) полон химсы (насилия). Поэтому следует направить все свои усилия на достижение Ратнатраи , то есть Самьяк Даршан (правильное восприятие), Самьяк Гнана (правильное знание) и Самьяк Чаритра (правильное поведение), которые являются ключевыми предпосылками для достижения освобождения. [42]

Буддийская философия

Буддийская философия основана на учении Будды .

Буддийская философия относится к нескольким традициям, которые можно проследить до учений Сиддхартхи Гаутамы , Будды («пробужденного»). Буддизм — это религия шраманов, но он содержит новые идеи, не найденные или не принятые другими религиями шраманов, такие как буддийская доктрина не-я ( анатта ). Буддийская мысль также находится под влиянием мыслей Упанишад . [ 43]

Буддизм и индуизм взаимно влияли друг на друга и разделяли многие концепции, однако сейчас трудно определить и описать эти влияния. [44] Буддизм отверг ведические концепции Брахмана (высшей реальности) и Атмана (души, я) в основе индуистских философий. [45] [46] [47] [48]

Буддизм разделяет многие философские взгляды с другими индийскими системами, такими как вера в карму - причинно-следственную связь, сансару - идеи о циклической загробной жизни и перерождении, дхарму - идеи об этике, обязанностях и ценностях, непостоянстве всех материальных вещей и тела, и возможности духовного освобождения ( нирвана или мокша ). [49] [50] Главным отходом от индуистской и джайнской философии является буддийский отказ от вечной души ( атман ) в пользу анатты (не-Я). [46] [51] [52] [53] [54] После смерти Будды начали появляться несколько конкурирующих философских систем, называемых Абхидхармой , как способы систематизации буддийской философии. [55]

Школы мысли

Основные традиции буддийской философии в Индии (с 300 г. до н. э. по 1000 г. н. э.) можно разделить на школы Махаяны и немахаянские школы (иногда называемые школами Шравакаяны , буддизмом Никаи , «основным» буддизмом или Хинаяной , «низшей» или «меньшей» колесницей, термин, используемый только в Махаяне для обозначения немахаянских традиций). [56] Школы Махаяны приняли сутры Махаяны и изучали труды философов Махаяны, таких как Нагарджуна . Немахаянские школы черпали свои философские доктрины из Трипитаки и трактатов Абхидхармы.

Шравакаяны школы (немахаяны):

  • Традиция Махасангхика («Великое сообщество») (которая включала многочисленные подшколы, все из которых в настоящее время исчезли). Ключевой доктриной этой традиции была надмирская и трансцендентная природа Будды ( локоттаравада ).
  • Школы традиции Стхавира («Старейшины»):
    • Вайбхашика («Комментаторы»), также известные как Сарвастивада -Вайбхашика, были традицией Абхидхармы , которая составила «Великий комментарий» ( Махавибхаша ). Они были известны своей защитой доктрины « сарваститва » (все существует), которая является формой этернализма относительно философии времени. Они также поддерживали прямой реализм и теорию субстанций ( свабхава ).
    • Саутрантика («Те, кто придерживается сутр»), традиция, которая не считала северную Абхидхарму авторитетной, а вместо этого сосредоточилась на буддийских сутрах . Они не соглашались с Вайбхашикой по нескольким ключевым пунктам, включая их этерналистскую теорию времени, их прямой реализм и их реалистическую теорию нирваны .
    • Пудгалавады («Персоналисты»), которые были известны своей противоречивой теорией «личности» ( пудгала ), которая является тем, что перерождается и достигает пробуждения. В настоящее время они вымерли.
    • Вибхаджьявада («Аналитики»), широко распространенная традиция, которая достигла Кашмира, Южной Индии и Шри-Ланки. Часть этой школы сохранилась в современную эпоху как юго-восточноазиатская традиция Тхеравады . Их ортодоксальные позиции можно найти в Катхаваттху . Они отвергли взгляды Пудгалавады и Вайбхашики среди других.

Традиции Махаяны :

Японское изображение Нагарджуны , одного из величайших буддийских философов и основателя Мадхьямаки.

Движение Махаяна («Великая колесница») (ок. 1 в. до н. э. и далее) включало новые идеи и писания ( сутры Махаяны ). Эти философские традиции существенно отличаются от других школ буддизма и включают метафизические доктрины, которые не принимаются другими буддийскими традициями. Мысль Махаяны фокусируется на универсальном альтруистическом идеале бодхисаттвы , существа, которое находится на пути к состоянию Будды ради всех живых существ. Она также защищает доктрину о том, что существует бесконечное количество Будд в бесконечном количестве вселенных. Эти индийские традиции являются основным источником современного тибетского буддизма и современного восточноазиатского буддизма.

Основными школами индийской философии Махаяны являются:

  • Мадхьямака («Срединный путь» или «Центризм»), основанная Нагарджуной . Эта традиция , также известная как Шуньявада ( доктрина пустоты ) и Нихсвабхававада (доктрина отсутствия свабхавы ), фокусируется на идее о том, что все явления пусты от какой-либо сущности или субстанции ( свабхава ).
  • Йогачара («практика йоги») — идеалистическая школа, которая считала, что существует только сознание, и поэтому была также известна как Виджнянавада (учение о сознании).
  • Традиция Дигнага -Дхармакирти — влиятельная школа мысли, сосредоточенная на эпистемологии , или прамане («средствах познания»). Обычно они следовали учению Виджнянавады.
  • Некоторые ученые рассматривают тексты Татхагатагарбхи («лоно/источник Будды») или «природы будды» как составляющую третью «школу» индийской махаянской мысли. [57]
  • Ваджраяна (также известная как Мантраяна, Тантраяна, Тайная Мантра и Тантрический Буддизм) часто помещается в отдельную категорию из-за ее уникальных тантрических теорий и практик.

Многие из этих философий были принесены в другие регионы, такие как Центральная Азия и Китай. После исчезновения буддизма из Индии, некоторые из этих философских традиций продолжили развиваться в тибетских буддийских , восточноазиатских буддийских и буддийских традициях Тхеравады . [58] [59]

Монашеская жизнь была частью всех индийских философских традиций. Нищенствующие пещеры вымерших адживиков в Бихаре. [60]

Философия адживики

Философия адживики была основана Маккхали Госалой , это было движение шраманов и главный конкурент раннего буддизма и джайнизма . [61] Адживики были организованными отшельниками, которые образовывали отдельные монашеские общины, склонные к аскетическому и простому образу жизни. [62]

Оригинальные писания школы философии Адживика, возможно, когда-то существовали, но в настоящее время они недоступны и, вероятно, утеряны. Их теории извлекаются из упоминаний адживиков во вторичных источниках древнеиндийской литературы, в частности, джайнизма и буддизма, которые полемически критиковали адживиков. [63] Школа Адживика известна своей доктриной Нияти об абсолютном детерминизме (судьбе), предпосылкой того, что нет никакой свободной воли, что все, что произошло, происходит и произойдет, полностью предопределено и является функцией космических принципов. [63] [64] Адживика считала доктрину кармы заблуждением. [65] Адживики были атеистами [66] и отвергали авторитет Вед , но они верили, что в каждом живом существе есть атман — центральная предпосылка индуизма и джайнизма. [67] [68]

Философия Чарвака

Чарвака ( санскрит : चार्वाक ; IAST : Cārvāka ), также известная как Локаята , является древней школой индийского материализма . [69] Чарвака считает прямое восприятие , эмпиризм и условный вывод надлежащими источниками знания, принимает философский скептицизм и отвергает ритуализм и сверхъестественное . [70] [71] [72] [73] [74] Это была популярная система верований в древней Индии . [a]

Этимология слова «чарвака» (санскрит: चार्वाक) неясна. Бхаттачарья цитирует грамматика Хемачандру, который утверждает, что слово «чарвака» произошло от корня «карв» — «жевать»: «Чарвака жуёт себя (carvatyātmānaṃ cārvākaḥ). Хемачандра ссылается на свой собственный грамматический труд «Унадисутра 37», который звучит следующим образом: мавака-шьямака-вартака-джьонтака-гувака-бхадракадаях. Каждое из этих слов заканчивается суффиксом «ака» и образовано нерегулярно». Это также может быть отсылкой к гедонистическим заповедям философии: «ешь, пей и веселись».

Брихаспати традиционно называют основателем философии Чарвака или Локаята, хотя некоторые ученые оспаривают это. [76] [77] В период индуистской реформации в первом тысячелетии до н. э., когда буддизм был основан Гаутамой Буддой , а джайнизм был реорганизован Паршванатхой , философия Чарвака была хорошо документирована и противостояла обеим религиям. [78] Большая часть основной литературы Чарвака, сутры Бархаспатья , была утеряна либо из-за снижения популярности, либо по другим неизвестным причинам. [79] Ее учения были составлены из исторической вторичной литературы, такой как та, что содержится в шастрах , сутрах и индийской эпической поэзии , а также в диалогах Гаутамы Будды и из джайнской литературы . [79] [80] Однако существует текст, который может принадлежать к традиции Чарвака, написанный философом-скептиком Джаяраши Бхаттой , известный как Таттвопаплава-симха, который предоставляет информацию об этой школе, хотя и неортодоксальную. [81] [82]

Одним из широко изучаемых принципов философии Чарвака было неприятие вывода как средства установления достоверного, универсального знания и метафизических истин. [83] [84] Другими словами, эпистемология Чарвака утверждает, что всякий раз, когда человек выводит истину из набора наблюдений или истин, он должен признать сомнение; выведенное знание является условным. [85]

Сравнение индийских философий

Индийские традиции придерживались различных философий, значительно расходясь друг с другом, а также с ортодоксальной индийской философией и ее шестью школами индуистской философии . Различия варьировались от веры в то, что у каждого человека есть душа (я, атман), до утверждения, что души нет, [46] [51] [52] [53] [86] от аксиологической заслуги в скромной аскетической жизни до гедонистической жизни, от веры в перерождение до утверждения, что перерождения нет. [87]

Сравнение древнеиндийских философий
АдживикаРанний буддизмМахаяна БуддизмЧарвакаджайнизмВедантаСанкхья/ЙогаНьяя/ВайшешикаМимамса
КармаОтрицает [65] [88]Утверждает, но не все вызвано кармой. [87] [89] Карма — это только одно из ограничений. ( Нияма )УтверждаетОтрицает [87]Утверждает [87]УтверждаетУтверждаетУтверждаетОтрицает
Сансара , ПерерождениеУтверждаетУтверждает [90]УтверждаетОтрицает [91]Утверждает [87]Утверждает < [92]Утверждает [93]Утверждает [94]Отрицает [95]
Аскетическая жизньУтверждаетУтверждает, но отвергает крайний аскетизм в пользу более умеренной версии, « Срединного пути ». [96]Утверждает срединный путьОтрицает [87]УтверждаетУтверждает как Санньяса [97]Утверждает как Санньяса [97]Утверждает как Санньяса [97]Отрицает
Ритуалы, БхактиУтверждаетУтверждает, необязательно [98]
(Пали: Бхатти )		Утверждает (обряды Махаяны)ОтрицаетУтверждает, необязательно [99]Теистическая школа: Утверждает, необязательно [100]
Другие: Отрицает [101] [102] [103] [104] [105]		Вайшнавы и шиваиты: подтверждают, другие: отрицаютПодтверждает, обязательно
Ахимса и вегетарианствоУтверждаетАкты насилия, которые являются преднамеренными, имеют кармические последствия. Буддизм не запрещает простым людям (мирянам) есть мясо [106] Однако товары, которые способствуют или являются результатом насилия, не должны быть предметом торговли. [107]Подтверждено в многочисленных сутрах Махаяны.Самый ярый сторонник
ненасилия;
Вегетарианство, чтобы избежать
насилия над животными [108]		Утверждается как высшая добродетель,
но Справедливая война подтверждается.
Вегетарианство поощряется, но
выбор остается за индусом [109] [110]		Утверждается как высшая добродетель,
но подтверждается справедливая война.
Вегетарианство поощряется, но
выбор остается за индусом [109] [111]		Утверждается как высшая добродетель,
но Справедливая война подтверждается.
Вегетарианство поощряется, но
выбор остается за индусом [109] [112]		Утверждается как высшая добродетель,
но подтверждается справедливая война.
Вегетарианство поощряется, но
выбор остается за индусом [109] [113]
Свободная воляОтрицает [64]Буддисты не верят ни в абсолютную свободу воли, ни в детерминизм. [114] Они проповедуют срединную доктрину взаимозависимого возникновения — пратитьясамутпада .Воля – это зависимое возникновениеУтверждаетУтверждаетАдвайта и Вишиштадвайта: Отрицание посредством теории вивартавады и детерминизма, Двайта Веданта: УтверждаетОтрицаетОтрицаетУтверждает
МайяУтверждает [115]Утверждает
( прапанка ) [116]		УтверждаетОтрицаетУтверждаетАдвайта: Подтверждает [117] [118] Двайта: ОтрицаетОтрицаетОтрицаетОтрицает
Атман (Душа, Я)УтверждаетОтрицает [46] [51] [52] [53] [86]Атмавада преподается в источниках, посвященных природе Будды, но отвергается в других источниках Махаяны.Отрицает [119]Утверждает [120]УтверждаетУтверждаетУтверждаетУтверждает
Бог-творецОтрицаетОтрицает [121]ОтрицаетОтрицаетОтрицаетАдвайта отрицает Бога-творца и утверждает, что авидья (невежество) является источником творения, Двайта: Подтверждает [122]
Другие: Отрицает [123] [124]		Санкхья: отрицает, йога: утверждает.Теистические школы: Утверждают, Другие: ОтрицаютОтрицает
Эпистемология
( Прамана )		Пратьякша,
Анумана,
Шабда		Пратьякша,
Анумана [31] [125]		Пратьякша,
Анумана		Пратьякша [82]Пратьякша,
Анумана,
Шабда [31]		Адвайта Веданта: Шесть [31] [30]
Пратьякша (восприятие),
Анумана (вывод),
Упамана (сравнение и аналогия),
Артхапатти (постуляция, вывод),
Анупалабди (невосприятие, отрицательное/когнитивное доказательство),
Шабда (Надежное свидетельство). ), Двайта и Вишиштадвайта: Три
Пратьякши (восприятие),
Анумана (вывод),
Шабда (Достоверное свидетельство).		Три:
Пратьякша (восприятие),
Анумана (вывод),
Шабда (достоверное свидетельство)		Вайшешика: Две
Пратьякши (восприятие),
Анумана (вывод), Ньяя: Четыре
Пратьякши (восприятие),
Анумана (вывод),
Упамана (сравнение и аналогия),
Шабда (Достоверное свидетельство).		Пять:
Пратьякша (восприятие),
Анумана (вывод),
Упамана (сравнение и аналогия),
Артхапатти (постулирование, вывод),
Шабда (достоверное свидетельство)
Эпистемический авторитетОтрицает: ВедыУтверждает: Трипитака. [126]
Отрицает: Веды.		Утверждает: Трипитака, сутры Махаяны.Отрицает: ВедыУтверждает: Джайнские Агамы
Отрицает: Веды		Утверждаю: Веды , Упанишады и Бхагавад-Гита , [б]Утверждаю: Веды , Упанишады и Йога: Бхагавад-Гита , [c]Утверждаю: Веды , [d]Утверждаю: Веды , [е]
Спасение
( Сотериология )		Самсдрасуддхи [128]Нирвана [129]БуддовостьОтрицаетСиддха , [130]

Нирвана

Адвайта: Дживанмукти [131]
Двайта, теистическая: Видехамукти.		Дживанмукти [132]МокшаНебеса
Метафизика
(Высшая Реальность)		Будда ранних текстов не фокусируется на метафизических вопросах, а на этической и духовной подготовке, и в некоторых случаях он отклоняет определенные метафизические вопросы как бесполезные и неопределенные Avyakta , которые он рекомендует отложить в сторону. Развитие систематической метафизики началось после смерти Будды с возникновением традиций Абхидхармы . [133]Антифундационализм (Мадхьямака), Идеализм (Йогачара)Материальные элементыАнекантавада [134]
Адвайта: Брахман [135] [136] [137] Двайта: Бог и различные дживатманы.Санкхья: Пуруша и Пракрити, Йога: Пуруша, Ишвара, Пракрити.Атман, Буддхи, Читта, Материальный мир (атомы, особенно в Вайшешике)Атман и материальный мир

Политическая философия

« Артхашастра» , приписываемая министру Маурьев Чанакье , является одним из ранних индийских текстов, посвященных политической философии . Он датируется 4 веком до н. э. и обсуждает идеи государственного управления и экономической политики. Текст «Курала» , приписываемый Валлувару и датируемый примерно 5 веком н. э., рассматривает ахимсу и мораль, распространяя их на политическую философию и любовь. [138] : 7–16  [139] : 156–168 

Политическая философия, наиболее тесно связанная с современной Индией, — это философия ахимсы (ненасилия) и сатьяграхи , популяризированная Махатмой Ганди во время борьбы Индии за независимость . В свою очередь, она повлияла на более поздние движения за независимость и гражданские права , особенно на те, которые возглавляли Мартин Лютер Кинг-младший и Нельсон Мандела . Теория прогрессивного использования Прабхата Ранджана Саркара [ 140] также является важной социально-экономической и политической философией. [141]

Интегральный гуманизм представлял собой набор концепций, разработанных Упадхьяей в качестве политической программы и принятых в 1965 году в качестве официальной доктрины Джан Сангх.

Упадхьяя считал, что для Индии крайне важно разработать собственную экономическую модель, в центре которой находится человек. Такой подход отличал эту концепцию от социализма и капитализма . Интегральный гуманизм был принят в качестве политической доктрины Джана Сангха, и его новая открытость другим оппозиционным силам позволила индуистскому националистическому движению в начале 1970-х годов заключить союз с видным движением Ганди Сарводая, существовавшим под руководством Дж. П. Нараяна . Это считалось первым крупным публичным прорывом индуистского националистического движения.

Влияние

Оценивая тонкость и истинность индийской философии, Т. С. Элиот писал, что великие философы Индии «заставляют большинство великих европейских философов выглядеть как школьники». [142] [143] Артур Шопенгауэр использовал индийскую философию, чтобы усовершенствовать кантовскую мысль. В предисловии к своей книге «Мир как воля и представление » Шопенгауэр пишет, что тот, кто «также получил и усвоил священную первобытную индийскую мудрость, тогда он лучше всех подготовлен услышать то, что я должен ему сказать». [144] Американское философское движение 19-го века трансцендентализм также находилось под влиянием индийской мысли. [145] [146]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ «Помимо нетеистических школ, таких как санкхья , в индуистской традиции также существовали явно атеистические школы. Одной из яростно антисверхъестественных систем является/была так называемая школа чарвака». [75]
  2. ^ Фрески 2012: Веды не являются деонтическими авторитетами и могут не соблюдаться, но индуист все равно признает их эпистемическим авторитетом. [127] Такое различие между эпистемическим и деонтическим авторитетом справедливо для всех индийских религий.
  3. ^ Фрески 2012: Веды не являются деонтическими авторитетами и могут не соблюдаться, но индуист все равно признает их эпистемическим авторитетом. [127] Такое различие между эпистемическим и деонтическим авторитетом справедливо для всех индийских религий.
  4. ^ Фрески 2012: Веды не являются деонтическими авторитетами и могут не соблюдаться, но индуист все равно признает их эпистемическим авторитетом. [127] Такое различие между эпистемическим и деонтическим авторитетом справедливо для всех индийских религий.
  5. ^ Фрески 2012: Веды не являются деонтическими авторитетами и могут не соблюдаться, но индуист все равно признает их эпистемическим авторитетом. [127] Такое различие между эпистемическим и деонтическим авторитетом справедливо для всех индийских религий.

Ссылки

Цитаты

  1. ^ Шарфштейн, Бен-Ами (1998). Сравнительная история мировой философии: от Упанишад до Канта . Олбани: State University of New York Press. С. 9–11. ISBN 978-0-7914-3683-7.
  2. ^ "Словарь санскрита Монье-Вильямса 1899 Базовый". www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de . Получено 24 мая 2024 г. .
  3. ^ ab Адамсон, Питер; Ганери, Джонардон (2020). Классическая индийская философия: история философии без пробелов . Оксфорд, Нью-Йорк (Нью-Йорк): Oxford university press. ISBN 978-0-19-885176-9.
  4. ^ Кауталья; Оливель, Патрик (2013). Король, управление и закон в древней Индии: Артхашастра Каутальи: новый аннотированный перевод . Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-989182-5.
  5. ^ ab Bowker 1999, стр. 259.
  6. ^ ab Doniger 2014, стр. 46.
  7. ^ ab Nicholson 2010, Глава 9.
  8. ^ ab Cowell & Gough 2001, стр. xii.
  9. ^ Николсон 2010, стр. 158–162.
  10. ↑ Перретт, Том 3, 2000.
  11. ^ Филлипс, Стивен Х. (2013). Эпистемология в классической Индии: источники знаний школы ньяя. Routledge. ISBN 978-1-136-51898-0.
  12. ^ Шарма, Арвинд (1982). Пурушартхи: исследование индуистской аксиологии. Центр азиатских исследований, Мичиганский государственный университет. ISBN 9789993624318.
  13. ^ Билимория, Пурушоттама; Прабху, Джозеф; Шарма, Ренука М., ред. (2007). Индийская этика: классические традиции и современные вызовы. Эшгейт. ISBN 978-0-7546-3301-3.
  14. ^ Кейпер, Кэтлин, ред. (2010). Культура Индии. Издательская группа Rosen. С. 174–178. ISBN 978-1-61530-149-2. Архивировано из оригинала 3 июля 2023 . Получено 18 октября 2016 .
  15. ^ Кришна, Дайя. Индийская философия: контрперспектива Дайя Кришны. С. 16–32.
  16. ^ Гамильтон, Сью (2001). Индийская философия: очень краткое введение. Oxford University Press. стр. 1–17, 136–140. ISBN 978-0-19-157942-4.
  17. ^ Перретт, Том. 4 2000, с. 88.
  18. ^ Миттал, Сушил; Терсби, Джин, ред. (2004). The Hindu World . Routledge. стр. 729–730. ISBN 978-0-415-77227-3.
  19. ↑ Наводнение 1996, стр. 82, 224–49.
  20. ^ Николсон, Эндрю Дж. 2013. Объединение индуизма: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории . Columbia University Press . ISBN 978-0231149877 . Гл. 9. 
  21. ^ Донигер, Венди. 2014. Об индуизме . Oxford University Press . ISBN 978-0199360079 . стр. 46. 
  22. ^ Например, Атеистическое общество Индии выпускает ежемесячную публикацию Nastika Yuga , что переводится как «Эпоха атеизма». Архивировано 18 апреля 2007 года в Wayback Machine .
  23. ^ Бхаттачарья, NN (1999), История тантрической религии (второе пересмотренное издание), стр. 174. Нью-Дели: Manohar, ISBN 81-7304-025-7
  24. ^ Кесаркоди-Уотсон, Ян (1978). «Индуистская метафизика и ее философии: шрути и даршана». International Philosophical Quarterly . 18 (4): 413–432. doi :10.5840/ipq197818440.
  25. ^ Чаттерджи, С. (1939). Теория познания ньяя. Калькуттский университет. С. 21–22. ISBN 978-81-8090-146-1.
  26. ^ Чадха 2015, стр. 127–28.
  27. ^ Шарма, Арвинд (1990). Индуистский взгляд на философию религии. Palgrave Macmillan. С. 1–2. ISBN 978-1-349-20797-8. Архивировано из оригинала 12 января 2020 г. . Получено 11 ноября 2018 г. . Отношение к существованию Бога различается в рамках индуистской религиозной традиции. Это не может быть полностью неожиданным, учитывая толерантность к доктринальному разнообразию, которым известна традиция. Таким образом, из шести ортодоксальных систем индуистской философии только три рассматривают этот вопрос достаточно подробно. Это школы мысли, известные как ньяя, йога и теистические формы веданты.
  28. ^ Фрейзер, Джессика (2011). The Continuum companion to Hindu studies . Лондон: Continuum. С. 1–15. ISBN 978-0-8264-9966-0.
  29. ^ Олсон, Карл (2007). Многоцветие индуизма: тематико-историческое введение . Издательство Ратгерского университета. С. 101–119. ISBN 978-0-8135-4068-9.
  30. ^ ab Deutsch, Eliot S. (2000). Карма как «удобная выдумка» в Адвайта-Веданте . С. 245–48.В Перретте, том 4, 2000.
  31. ^ abcd Граймс 1996, стр. 238.
  32. ^ Хилтебайтель, Альф (2007). «Индуизм». В Китагава, Джозеф (ред.). Религиозные традиции Азии: религия, история и культура . Лондон: Routledge. ISBN 978-0-7007-1762-0.
  33. ^ Майнор, Роберт (1986). Современные индийские толкователи Бхагавад-гиты . Олбани: State University of New York Press . С. 74–75, 81. ISBN 0-88706-297-0.
  34. ^ Донигер, Венди (2018) [1998]. «Бхагавад-гита». Encyclopaedia Britannica . Архивировано из оригинала 21 августа 2018 года . Получено 10 ноября 2018 года .
  35. ↑ Джайни 2001, стр. 57–77.
  36. ^ Башам 2002, стр. 94–103.
  37. ^ Рэй, Реджинальд А. (1999). Буддийские святые в Индии . Oxford University Press. С. 237–240, 247–249. ISBN 978-0-19-513483-4.
  38. ^ "Дравья". Британская энциклопедия .
  39. ^ Патель, Хареш (2009). Мысли из Космического Поля в Жизни мыслящего Насекомого [Святой последних дней]. Стратегическое Книжное Издательство. ISBN 978-1-60693-846-1. Архивировано из оригинала 3 июля 2023 г. . Получено 16 августа 2019 г. .
  40. ↑ Дандас 2002, стр. 30–31.
  41. ^ Лонг, Джеффри Д. (2011). «Джайнская философия». В Гарфилде, Джей Л.; Эдельгласс, Уильям (ред.). Оксфордский справочник по мировой философии . Oxford University Press. стр. 168. doi :10.1093/oxfordhb/9780195328998.003.0016. ISBN 978-0-19-532899-8.
  42. ^ Кумар, Равиш; Дас, БК (2018). Джайнизм и джайнская архитектура. Lulu.com. стр. 4. ISBN 978-1-387-50342-1. Архивировано из оригинала 3 июля 2023 г. . Получено 16 августа 2019 г. .[ самостоятельно опубликованный источник ]
  43. ↑ Юревич, Джоанна (2000), «Игра с огнем: пратитьясамутпада с точки зрения ведической мысли», Журнал общества палийских текстов, 26: 77–103.
  44. ^ Уильямс, Пол (2008). Махаяна Буддизм: Доктринальные основы. Routledge. С. 84–85. ISBN 978-1-134-25057-8.
  45. ^ Невилл, Роберт Каммингс (2004). «Роль концепций Бога в кросс-культурной сравнительной теологии». В Hackett, Jeremiah; Wallulis, Jerald (ред.). Философия религии для нового века: эссе в честь Юджина Томаса Лонга . Springer. стр. 257. doi :10.1007/978-1-4020-2074-2_15. ISBN 978-1-4020-2073-5. [Онтологические гипотезы буддизма] о том, что ничто в реальности не имеет собственного бытия и что все явления сводятся к относительностям пратитья самутпада. Буддийские онтологические гипотезы отрицают, что существует какой-либо онтологически конечный объект, такой как Бог, Брахман, Дао или какой-либо трансцендентный творческий источник или принцип.
  46. ^ abcd "anatta". Encyclopaedia Britannica . Архивировано из оригинала 22 января 2021 г. [...] в буддизме, учение о том, что у людей нет постоянной, глубинной души. [...] Концепция анатты, или анатмана, является отходом от индуистской веры в атман («я»).
  47. ^ Хамфрис, Кристмас (2012). Исследование буддизма. Routledge. стр. 42–43. ISBN 978-1-136-22877-3. Архивировано из оригинала 11 января 2023 . Получено 18 октября 2016 .
  48. ^ Гомбрих, Ричард Ф. (2006). Тхеравада-буддизм: социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо . Routledge. стр. 47. [...] Учение Будды о том, что у существ нет души, нет постоянной сущности. Эту «доктрину отсутствия души» (анатта-вада) он изложил в своей второй проповеди.
  49. ^ Смит, Брайан К. (1998). Размышления о сходстве, ритуале и религии. Motilal Banarsidass. стр. 14. ISBN 978-81-208-1532-2. Архивировано из оригинала 3 июля 2023 . Получено 18 октября 2016 .
  50. ^ Клаус, Питер Дж.; Даймонд, Сара; Миллс, Маргарет Энн (2003). «Карма». Южноазиатский фольклор: энциклопедия . Routledge. стр. 322–323. ISBN 978-0-415-93919-5. Архивировано из оригинала 3 июля 2023 . Получено 18 октября 2016 .
  51. ^ abc Коллинз, Стивен (1994). «Что делают буддисты, когда отрицают себя?». В Рейнольдс, Фрэнк; Трейси, Дэвид (ред.). Религия и практический разум . State Univ of New York Press. стр. 64. ISBN 978-0-7914-2217-5. Центральным в буддийской сотериологии является учение о не-я (пали: anattā, санскрит: anātman, противоположное учение об атмане является центральным в брахманической мысли). Если говорить очень кратко, то это [буддийское] учение о том, что у людей нет ни души, ни я, ни неизменной сущности
  52. ^ abc Plott, John C. (1993). Всемирная история философии: Том 1: Осевой век . Motilal Banarsidass. стр. 63. ISBN 978-8120801585. Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили, это основное и неискоренимое различие между индуизмом и буддизмом
  53. ^ abc Javanaud, Katie (2013). «Совместима ли буддийская доктрина «отсутствия я» с стремлением к нирване?». Philosophy Now . Архивировано из оригинала 13 сентября 2017 г.
  54. ^ Лой, Дэвид (1982). «Просветление в буддизме и адвайта-веданте: нирвана и мокша — одно и то же?». International Philosophical Quarterly . 22 (1): 65–74. doi :10.5840/ipq19822217.
  55. ^ Вестерхофф 2018.
  56. ^ Вестерхофф 2018, стр. xxiv.
  57. ^ Киёта, Минору (1985). «Мысль Татхагатагарбхи: основа буддийской преданности в Восточной Азии». Японский журнал религиоведения . 12 (2/3): 207–231. doi : 10.18874/jjrs.12.2-3.1985.207-231 . JSTOR  30233958.
  58. ^ Дрейфус, Жорж Б. Дж. (1997). Распознавание реальности: философия Дхармакирти и ее тибетские интерпретации . SUNY Press. стр. 22. ISBN 978-0-7914-3097-2.
  59. ^ Лю, ДжиЛу. «Метафизика Тянь-тай против метафизики Хуа-янь. Сравнительное исследование» (PDF) .
  60. ^ Бранкаччо, Пиа (2014). «Пещерная архитектура Индии». В Селин, Хелайн (ред.). Энциклопедия истории науки, технологий и медицины в незападных культурах . Springer. стр. 1–9. doi :10.1007/978-94-007-3934-5_9848-1. ISBN 978-94-007-3934-5.
  61. ^ Лонг, Джеффри Д. (2009). Джайнизм: Введение . Macmillan. стр. 199. ISBN 978-1-84511-625-5.
  62. ^ Башам 2002, стр. 145–146.
  63. ^ ab Basham 2002, Глава 1.
  64. ^ ab Лохтефельд, Джеймс (2002). "Адживика". Иллюстрированная энциклопедия индуизма . Том 1. Rosen Publishing. стр. 22. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  65. ^ ab "Ajivikas". Обзор мировых религий . Университет Камбрии. Архивировано из оригинала 17 июля 2019 г.
  66. ^ Квак, Йоханнес (2014). «Индия». В Булливант, Стивен; Руз, Майкл (ред.). Оксфордский справочник атеизма . Oxford University Press. стр. 654. doi : 10.1093/oxfordhb/9780199644650.013.018. ISBN 978-0-19-964465-0.
  67. ^ Аналайо (2004). Сатипаттхана: Прямой путь к реализации . Windhorse Publications. стр. 207–208. ISBN 978-1-899579-54-9.
  68. ^ Башам 2002, стр. 240–261, 270–273.
  69. ^ Чишти, Сима (21 августа 2018 г.). «Индийский рационализм, от Чарваки до Нарендры Дабхолкара». The Indian Express . Архивировано из оригинала 22 августа 2018 г. Получено 21 апреля 2021 г.
  70. ^ Тивари 1998, стр. 67.
  71. ^ Перретт 1984, стр. 161–174.
  72. ^ Бхаттачарья 2011, стр. 21–32.
  73. ↑ Радхакришнан и Мур 1957, стр. 187, 227–234.
  74. ↑ Флинт 1899, стр. 463.
  75. ^ Раман 2012, стр. 549–574.
  76. ^ Бхаттачарья 2002.
  77. ^ Фаулер, Джинин (2015). «Материалисты классической Индии». В Эндрю, Копсон; Грейлинг, А.С. (ред.). Справочник гуманизма Wiley Blackwell . John Wiley & Sons. стр. 114 со сноской 17. doi : 10.1002/9781118793305.ch6. ISBN 978-1-119-97717-9.
  78. ^ Quack 2011, стр. 50: см. сноску 3
  79. ^ ab Радхакришнан и Мур 1957, стр. 227–249.
  80. ^ Бхаттачарья 2011, стр. 21–44, 65–74.
  81. ^ Balcerowicz, Piotr (2016). "Jayarāśi". В Zalta, Edward N. (ред.). The Stanford Encyclopedia of Philosophy (ред. весна 2016 г.). Stanford University. Архивировано из оригинала 8 июля 2020 г. . Получено 8 июля 2020 г. .
  82. ^ ab Камал 1998.
  83. ↑ Ачарья 1894, стр. 5.
  84. ^ Бхаттачарья 2011, стр. 58.
  85. ↑ Коуэлл и Гоф 2001, стр. 4, 42.
  86. ^ аб Джаятиллеке, Кулатисса Нанда (2010). Раннебуддийская теория познания . Мотилал Банарсидасс. стр. 246–249. ISBN 978-8120806191.
  87. ^ abcdef Коллинз, Рэндалл (2000). Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений. Издательство Гарвардского университета. С. 199–200. ISBN 978-0-674-00187-9.
  88. ^ Обейсекере, Гананатх (2005). Карма и возрождение: межкультурное исследование . Мотилал Банарсидасс. п. 106. ИСБН 978-8120826090.
  89. ^ "Basic Buddhism: The Theory of Karma". www.buddhanet.net . Получено 4 сентября 2023 г. .
  90. ^ Keown, Damien (2013). Буддизм: Очень краткое введение (2-е изд.). Oxford University Press. С. 32–46. ISBN 978-0-19-966383-5.
  91. ^ Харибхадрасури (1989). Шад-даршана-самуччая . Перевод Джайн, Махендра Кумар. Азиатское общество. ОСЛК  1075221825.
  92. ^ Хальбфасс, Вильгельм (2000). Karma und Wiedergeburt im indischen Denken (на немецком языке). Мюнхен: Дидерихс. ISBN 978-3-89631-385-0.
  93. ^ Хальбфасс, Вильгельм (2000). Karma und Wiedergeburt im indischen Denken (на немецком языке). Мюнхен: Дидерихс. ISBN 978-3-89631-385-0.
  94. ^ Хальбфасс, Вильгельм (2000). Karma und Wiedergeburt im indischen Denken (на немецком языке). Мюнхен: Дидерихс. ISBN 978-3-89631-385-0.
  95. ^ Хальбфасс, Вильгельм (2000). Karma und Wiedergeburt im indischen Denken (на немецком языке). Мюнхен: Дидерихс. ISBN 978-3-89631-385-0.
  96. ^ Накамура, Хадзимэ (2007). Индийский буддизм: обзор с библиографическими примечаниями (Repr., 1. Indian ed.). Дели: Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0272-8.
  97. ^ abc Оливель, Патрик (2005). «Традиция отречения». В Флуд, Гэвин (ред.). The Blackwell Companion to Hinduism . Wiley-Blackwell. стр. 277–278. doi :10.1002/9780470998694.ch13. ISBN 978-1-4051-3251-0.
  98. ^ Вернер, Карел (1995). Божественная любовь: исследования бхакти и преданного мистицизма . Routledge. стр. 45–46. ISBN 978-0-7007-0235-0.
  99. ^ Корт, Джон (2001). Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии . Oxford University Press. С. 64–68, 86–90, 100–112. ISBN 978-0-19-513234-2.
  100. ^ Новецке, Кристиан (2007). «Бхакти и его публика». Международный журнал индуистских исследований . 11 (3): 255–272. doi :10.1007/s11407-008-9049-9. S2CID  144065168.
  101. ^ Якобсен, Кнут А. (2005). «Традиции йоги». Теория и практика йоги . BRILL. стр. 15–16. doi :10.1163/9789047416333_002. ISBN 9789047416333.В Якобсене 2008.
  102. ^ Пфлюгер, Ллойд (2005). «Личность, чистота и сила в Йогасутре». Личность, чистота и сила в Йогасутре. BRILL. стр. 38–39. doi :10.1163/9789047416333_003. ISBN 9789047416333.В Якобсене 2008.
  103. ^ Клементс, Рича Паураник (2005). «Быть ​​свидетелем: перекрестный допрос понятия «я» в «Упадешасахасре» Шанкары, «Санкхьякарике» Ишваракришры и «Йогасутре» Патанджали». Быть свидетелем: перекрестный допрос понятия «я» в « Упадешасахасре» Шанкары , «Санкхьякарике» Ишваракришры и «Йогасутре» Патанджали. BRILL. стр. 76–78. doi :10.1163/9789047416333_005. ISBN 9789047416333.В Якобсене 2008.
  104. ↑ Поттер 2008, стр. 16–18, 220.
  105. ^ Прадхан, Басант (2014). Йога и когнитивная терапия на основе осознанности . Springer Academic. стр. 13. ISBN 978-3-319-09104-4.
  106. ^ Тяхтинен 1976, стр. 75–78, 94–106.
  107. ^ "Vanijja Sutta: Business (Wrong Livelihood)". accesstoinsight.org . Получено 4 сентября 2023 г. .
  108. ^ Тяхтинен 1976, стр. 57–62, 109–111.
  109. ^ abcd Tähtinen 1976, стр. 34–43, 89–97, 109–110.
  110. ^ Чаппл, Кристофер Кей (1993). Ненасилие по отношению к животным, земле и себе в азиатских традициях . State University of New York Press. С. 16–17. ISBN 0-7914-1498-1.
  111. ^ Чаппл, Кристофер Кей (1993). Ненасилие по отношению к животным, земле и себе в азиатских традициях . State University of New York Press. С. 16–17. ISBN 0-7914-1498-1.
  112. ^ Чаппл, Кристофер Кей (1993). Ненасилие по отношению к животным, земле и себе в азиатских традициях . State University of New York Press. С. 16–17. ISBN 0-7914-1498-1.
  113. ^ Чаппл, Кристофер Кей (1993). Ненасилие по отношению к животным, земле и себе в азиатских традициях . State University of New York Press. С. 16–17. ISBN 0-7914-1498-1.
  114. ^ Кэмпбелл, Джозеф Кейм; О'Рурк, Майкл; Шайер, Дэвид, ред. (2004). Свобода и детерминизм. MIT Press. doi :10.7551/mitpress/3104.001.0001. ISBN 9780262269773.
  115. ^ Башам 2002, стр. 237.
  116. ^ Keown, Damien (2004). "Prapañca". Словарь буддизма . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-860560-7Термин, означающий «распространение», в смысле умножения ошибочных концепций, идей и идеологий, которые затемняют истинную природу реальности .
  117. ^ Фоулстон, Линн; Эбботт, Стюарт (2009). Индуистские богини: верования и практики . Sussex Academic Press. стр. 14–16. ISBN 978-1-902210-43-8.
  118. ^ Донигер, Венди (1986). Мечты, иллюзии и другие реальности . Издательство Чикагского университета. стр. 119. ISBN 978-0-226-61855-5.
  119. ^ Бхаттачарья 2011, стр. 216.
  120. ↑ Джайни 2001, стр. 119.
  121. ^ Марк, Джошуа Дж. «Буддизм». Энциклопедия всемирной истории . Получено 25 августа 2023 г.
  122. ^ Лиман, Оливер (2000). Восточная философия: ключевые чтения . Routledge. стр. 251. ISBN 978-0-415-17358-2.
  123. ^ Берли, Микель (2012). Классическая санкхья и йога: индийская метафизика опыта . Routledge. стр. 39. ISBN 978-0-415-64887-5.
  124. ^ Хакер, Пол (1978). «Eigentumlichkeiten der Lehre und Terminologie Шанкары: Авидья, Намарупа, Майя, Ишвара». В Шмитхаузене, Ламберт (ред.). Кляйне Шрифтен (на немецком языке). Вайсбаден: Франц Штайнер Верлаг. стр. 69–99, 101–109. ISBN 3-515-02692-4.
  125. ^ Шарма, Дхирендра (1966). «Эпистемологическая негативная диалектика индийской логики – абхава против анупалабдхи ». Индо-иранский журнал . 9 (4): 291–300. doi : 10.1007/BF00190980 (неактивен 12 сентября 2024 г.). S2CID  170600886.{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of September 2024 (link)
  126. ^ Бартли, Кристофер (2011). Введение в индийскую философию . Bloomsbury Academic. стр. 46, 120. ISBN 978-1-84706-449-3.
  127. ^ abcd Фрески 2012, стр. 62.
  128. ^ Башам 2002, стр. 227.
  129. ^ Горт, Джеральд (1992). Об обмене религиозным опытом: возможности межконфессиональной взаимности . Родопи. С. 209–210. ISBN 978-0-8028-0505-8.
  130. ^ Корт, Джон (2010), Обрамление Джины: Рассказы об иконах и идолах в истории джайнизма , Oxford University Press, стр. 80, 188, ISBN 978-0-19-538502-1
  131. ^ Форт, Эндрю (1998). Дживанмукти в трансформации . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-3904-3.
  132. ^ Форт, Эндрю (1998). Дживанмукти в трансформации . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-3904-3.||
  133. ^ Ронкин, Ноа (28 февраля 2005 г.). Ранняя буддийская метафизика. Routledge. doi :10.4324/9780203537060. ISBN 978-1-134-28312-5.
  134. ^ Чаппл, Кристофер Кей (2004). Джайнизм и экология: ненасилие в паутине жизни . Motilal Banarsidass. стр. 20. ISBN 978-8120820456.
  135. ^ Раджу, Пулла Т. (2006). Идеалистическая мысль Индии . Routledge. стр. 426 и Заключение, глава XII. ISBN 978-1-4067-3262-7.
  136. ^ Перретт, Том. 3 2000, с. XVIII.
  137. ^ Das, AC (1952). «Брахман и майя в метафизике адвайты». Философия Востока и Запада . 2 (2): 144–154. doi :10.2307/1397304. JSTOR  1397304.
  138. ^ Сундарам, PS (1990). Курал (Тируваллувар). Книги о пингвинах. ISBN 978-9351180159.
  139. ^ Звелебил, Камил (1973). Улыбка Муругана: о тамильской литературе Южной Индии. Лейден: EJ Brill. ISBN 9004035915. Получено 7 марта 2018 г.
  140. ^ "Sarkar, Prabhatranjan". Banglapedia . Архивировано из оригинала 27 ноября 2020 . Получено 13 октября 2020 .
  141. ^ Вебер, Томас (2004). Ганди как ученик и наставник . Cambridge University Press. стр. 136. ISBN 978-1-139-45657-9.
  142. ^ Perl, Jeffry M.; Tuck, Andrew P. (1985). «Скрытое преимущество традиции: о значении индийских исследований Т. С. Элиота». Philosophy East & West . 35 (2). University of Hawaii Press: 115–131. doi : 10.2307/1399046. JSTOR  1399046. Архивировано из оригинала 28 июня 2011 г. Получено 13 августа 2012 г.
  143. ^ Элиот, ТС (1933). После странных богов: учебник современной ереси . Лондон: Faber & Faber. стр. 40.
  144. ^ Баруа, Арати (2008). Шопенгауэр и индийская философия: диалог между Индией и Германией. Northern Book Centre. стр. 3. ISBN 978-81-7211-243-1.
  145. ^ Харт, Джеймс Д., ред. (1995). «Трансцендентализм». Оксфордский компаньон американской литературы . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-506548-0.
  146. ^ Вернер, Карел (1998). Йога и индийская философия. Мотилал Банарсидасс. п. 170. ИСБН 978-81-208-1609-1.

Источники

  • Ачарья, Мадхава (1894). Сарва-даршана-самграха: Или обзор различных систем индуистской философии. Перевод Коуэлла, Э. Б.; Гофа, А. Э. Лондон: Trübner & Company.
  • Башам, Ал. (2002) [первоначально опубликовано в 1951 году]. История и доктрины адживиков (2-е изд.). Дели, Индия: Молтилал Банарсидасс. ISBN 81-208-1204-2.
  • Бхаттачарья, Рамкришна (2002). «Фрагменты Чарваки: Новая коллекция». Журнал индийской философии . 30 (6): 597–640. doi :10.1023/A:1023569009490. S2CID  169948463.
  • Бхаттачарья, Рамкришна (2011). Исследования Чарваки/Локаяты . Гимн Пресс. ISBN 978-0-85728-433-4.
  • Боукер, Джон, ред. (1999). Оксфордский словарь мировых религий . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-866242-6.
  • Чадха, Монима (2015). «Индуистские концепции божественности». В Oppy, Graham (ред.). Справочник Routledge по современной философии религии . Routledge. ISBN 978-1-84465-831-2.
  • Коуэлл, Э.Б.; Гоф, А.Е. (2001). Сарва-Даршана-Самграха или Обзор различных систем индуистской философии. Восточная серия Трабнера. Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-0-415-24517-3.
  • Донигер, Венди (2014). Об индуизме. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-936008-6. Архивировано из оригинала 30 января 2017 года.
  • Дандас, Пол (2002) [1992]. Джайны (Второе издание). Routledge. ISBN 0-415-26605-X. Архивировано из оригинала 2 июля 2023 . Получено 17 марта 2018 .
  • Флинт, Роберт (1899). Антитеистические теории . Лондон: Уильям Блэквуд. OCLC  181827864.
  • Флуд, Гэвин (1996). Введение в индуизм . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-43878-0.
  • Фрески, Элиза (2012). Долг, язык и экзегеза в Прабхакара Мимансе . Brill. ISBN 978-90-04-22260-1.
  • Граймс, Джон А. (1996). Краткий словарь индийской философии: санскритские термины с определениями на английском языке . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-3067-5.
  • Якобсен, Кнут А., ред. (2008). Теория и практика йоги: эссе в честь Джеральда Джеймса Ларсона . Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120832329.
  • Джайни, Падманаб С. (2001). Сборник статей по буддологии . Публикации Мотилала Банарсидасса. ISBN 9788120817760.
  • Камаль, М. Мостафа (1998). «Эпистемология философии чарвака». Журнал индийских и буддийских исследований . 46 (2): 1048–1045. doi : 10.4259/ibk.46.1048 . ISSN  1884-0051.
  • Николсон, Эндрю Дж. (2010). Объединение индуизма: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории . Columbia University Press. ISBN 978-0-231-14987-7.
  • Перретт, Рой В. (1984). «Проблема индукции в индийской философии». Философия Востока и Запада . 34 (2): 161–174. doi :10.2307/1398916. JSTOR  1398916.
  • Перретт, Рой В., ред. (2000). Индийская философия: Сборник чтений, том 3: Метафизика . Гарланд. ISBN 978-0-8153-3608-2.
  • Перретт, Рой В., ред. (2000). Индийская философия: Сборник чтений, том 4: Философия религии . Гарланд. ISBN 978-0-8153-3611-2.
  • Поттер, Карл Харрингтон , ред. (2008). Энциклопедия индийских философов: Том III: Адвайта-веданта до Шанкары и его учеников . Нью-Дели: Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120803107.
  • Квак, Йоханнес (2011). Разочарование Индии: организованный рационализм и критика религии в Индии. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-981261-5.
  • Радхакришнан, Сарвепалли ; Мур, Чарльз А. (1957). Справочник по индийской философии. Издательство Принстонского университета. ISBN 0-691-01958-4.
  • Раман, Варадараджа В. (2012). «Индуизм и наука: некоторые размышления». Zygon . 47 (3): 549–574. doi :10.1111/j.1467-9744.2012.01274.x.
  • Тяхтинен, Унто (1976). Ахимса: ненасилие в индийской традиции . Лондон: Райдер. ISBN 0-09-123340-2.
  • Тивари, Кедар Натх (1998). Классическая индийская этическая мысль . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-8120816077.
  • Вестерхофф, Ян (2018). Золотой век индийской буддийской философии . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-887839-1.

Дальнейшее чтение

На Викискладе есть медиафайлы по теме « Индийская философия» .
В Викицитатнике есть цитаты, связанные с индийской философией .
  • Surendranath Dasgupta . История индийской философии | HTML (т. 1) | (т. 2) | (т. 3) | (т. 4) | (т. 5), электронная книга на Wisdomlib.org
  • Surendranath Dasgupta. Индийский идеализм на archive.org
  • Рекомендуемое руководство по чтению от философского факультета Университетского колледжа в Лондоне : London Philosophy Study Guide – Indian Philosophy Архивировано 23 июля 2021 г. в Wayback Machine
  • Статьи в Интернет-энциклопедии философии
  • Индийский институт психологии. Применение индийской философии к современным проблемам психологии.
  • Основы индийской философии Майсура Хирияны на archive.org
  • Очерки индийской философии Майсура Хирияны на archive.org
  • Индийская философия Сарвепалли Радхакришнана (2 тома) на archive.org
  • История философии – восточная и западная под редакцией Сарвепалли Радхакришнана (2 тома) на archive.org
  • Индийские школы философии и теологии (Институт Джива)
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Indian_philosophy&oldid=1245308670"