Часть серии о шиитском исламе |
---|
Портал шиитского ислама |
Шейхизм ( араб . الشيخية , романизированный : al-Shaykhiyya ) — термин, используемый мусульманами- шиитами для последователей шейха Ахмада в Каджарском Иране начала XIX века . [1] Хотя шейхизм был основан на традиционной доктрине шиитов -двунадесятников , он расходился со школой усулитов в интерпретации ключевых идей, таких как природа конца света и день воскресения , источник юридического авторитета и правильная герменевтика, которая должна использоваться при толковании пророчества через мистические писания имамов-двунадесятников . Эти расхождения привели к спорам и постоянным обвинениям в ереси со стороны усулитов и ахбаритов . [2]
Его описывают как мистическое течение шиитского ислама двенадцати течений . По состоянию на 2001 год , его последователи оставались в Иране, Ираке, [3] Саудовской Аравии, Кувейте и Пакистане. [4] [обновлять]
Часть серии о шиитском исламе |
Двунадесятный шиизм |
---|
Shia Islam portal |
Основной силой учения Ахмада является вера в сокрытие Двенадцатого Имама . Верующие в эту доктрину считают, что последний божественный предопределенный лидер, или Имам , живет в сокрытии и появится вновь как обещанный Махди . После появления Махди Ахмад учит, что Имам Хусейн ибн Али вернется, чтобы снова завоевать мир, и что Али и Мухаммед убьют Сатану . Аль Раджа (что означает «возвращение» на английском языке) был сильно подчеркнут Ахмадом и имеет большее значение в шейхизме, чем в усулитской школе ислама.
Взгляды шейха Ахмада на принятые исламские доктрины расходились в нескольких областях, особенно в его мистической интерпретации пророчества. Солнце, луна и звезды эсхатологических сур Корана рассматриваются как аллегорические , подобно исмаилитской доктрине, [5] где общепринятая мусульманская интерпретация заключается в том, что события, связанные с небесными телами, произойдут буквально в Судный день.
В попытке «согласовать разум и религию» и «объяснить некоторые доктрины ислама, которые кажутся противоречащими разуму» и законам естественного мира, шейх Ахмад постулировал промежуточный мир между физическим и духовным мирами, который он назвал хуркаля . [6] Все в физическом мире будет иметь аналоги в хуркаля , а события и концепции исламского учения, которые не имели смысла в физическом мире — рай , ад , воскрешение из мертвых , Исра и Мирадж Мухаммеда , долгая жизнь Двенадцатого имама и два города, «в которых он должен жить», Джабулка и Джабулса — все это будет существовать в сфере хуркаля . [6] Следовательно, у каждого будет два тела, одно в естественном мире и одно в хуркаля . Именно эта концепция хуркаля, «больше, чем что-либо еще», привела к конфликту шейха Ахмада с улемами. [6]
В других произведениях шейх Ахмад синтезирует довольно драматичные описания происхождения пророков, первичного слова и других религиозных тем посредством намеков и мистического языка. Большая часть этого языка ориентирована на деревья, в частности, на первичное универсальное дерево Эдема, описанное в еврейском писании как два дерева. Это первичное дерево, в некотором смысле, является универсальным духом самих пророков:
Символ предсуществующего дерева появляется в других местах писаний шейха Ахмада. Например, он говорит, что Мухаммад и имамы существуют как на уровне неограниченного бытия или предсуществования, где они являются Полным Словом и Самым Совершенным Человеком, так и на уровне ограниченного бытия. На этом втором, ограниченном плане существует облако божественной Воли, и из него исходит Первичная Вода, которая орошает бесплодную землю материи и элементов. Хотя божественная Воля остается неограниченной в сущностном бытии, ее проявленный аспект теперь вошел в ограниченное бытие. Когда Бог излил из облаков Воли на бесплодную землю, он тем самым послал эту воду, и она смешалась с невозделанной почвой. В саду небес, известном как ас-Сакура, возникло Древо Вечности, и Святой Дух или Вселенский Интеллект, первая ветвь, которая выросла на нем, является первым творением среди миров. [7]
Шейх Ахмад, примерно в возрасте сорока лет, начал серьезно учиться в шиитских центрах религиозной науки, таких как Кербела и Наджаф . Он достиг достаточного признания в таких кругах, чтобы быть объявленным муджтахидом , толкователем исламского права. Он спорил с суфийскими и неоплатониками и приобрел положительную репутацию среди их недоброжелателей. Он заявлял, что все знания и науки содержатся (в существенной форме) в Коране, и что для того, чтобы преуспеть в науках, все знания должны быть почерпнуты из Корана. Его стиль руководства и подход к толкованию опирались как на традиционные, так и на теософские методы, пытаясь гармонизировать эти два течения шиитской мысли беспрецедентными способами и подчеркивая ценность интуитивного знания для религиозной мысли. [8] Вместо того, чтобы полностью полагаться на иджтихад , или независимое рациональное обоснование, Шаких Ахмад утверждал, что получает прямое руководство от имамов. Он предположил, что полная опора на индивидуальное обоснование религиозного руководства привела к внедрению в шиитскую веру ошибочных взглядов отдельных ученых. Подчеркивая роль харизматического лидера, чья работа, как предполагалось, разделяла непогрешимость имамов, Шаких Ахмад предположил, что разнообразие правил, продвигаемых улемами, может быть заменено единым набором доктрин — эта точка зрения позже найдет широкую поддержку в системе аятолл современного усулизма. [8] Его взгляды привели к его осуждению несколькими учеными священнослужителями, и он участвовал во многих дебатах, прежде чем отправиться в Персию , где он поселился на некоторое время в провинции Йезд . Большая часть этого была написана в Исфахане . [ необходима цитата ]
Самый выдающийся ученик Аль-Ахсаи, Казим Рашти, получил полномочия преподавать от его имени в Кербеле и стал его бесспорным преемником. [2] [9]
Аббас Аманат отмечает, что в отличие от других религиозных школ в Иране, где ученики были выходцами из семей высокопоставленных священнослужителей, «большинство учеников в кругу Рашти, за исключением нескольких, были похожи друг на друга своим скромным происхождением» [10] .
У Аль-Рашти были сотни учеников, и несколько его ведущих учеников утверждали, что являются истинными продолжателями его учености. [2] Два основных течения шейхизма с тех пор стали известны как школы Кермани и Тебризи . [2]
Карим Хан Кермани (1809/1810-1870/1871) стал лидером основной группы шейхов. Он стал главным критиком тех, кто сформировал новую религию, написав четыре эссе против них. [11] Он отверг некоторые из наиболее радикальных учений Ахсаи и Рашти и вернул школу шейхов к основным учениям усулитов . Карим Хан Кирмани сменил его сын шейх Мухаммад Хан Кирмани (1846–1906), затем брат Мухаммада шейх Зайнал Абиддин Кирмани (1859–1946). Шейха Зайна аль-Абидина Кирмани сменил шейх Абу аль-Касим Ибрахими (1896–1969), которого сменил его сын Абд аль-Реза Хан Ибрахими, который был лидером до своей смерти. [12]
Покойный Али аль-Мусави был лидером общины с последователями в Ираке - в основном в Басре и Кербеле - Иране и Персидском заливе . В Басре проживает значительное меньшинство шейхов, и их мечеть является одной из крупнейших в городе, вмещая до 12 000 человек. Шайхии были решительно аполитичны и, следовательно, имели относительную свободу при Саддаме Хусейне . После вторжения в Ирак в 2003 году и последующей гражданской войны в Ираке они стали объектом преследований со стороны иракских националистов, которые обвиняли их в том, что они саудовцы, на том основании, что Ахмад аль-Ахсаи был из современной Саудовской Аравии [ необходима цитата ] . Они ответили созданием вооруженного ополчения и попросили все местные политические группы подписать пакт, позволяющий им жить в мире. Это было сделано на конференции в Аль-Захре в апреле 2006 года. [13] Отойдя от своей традиционной аполитичной позиции, политическая партия шейхов приняла участие в выборах в мухафазу Басра в 2009 году ; они заняли третье место, набрав 5% голосов и получив 2 из 35 мест. [14]
Движение шейхов , особенно через учения шейха Ахмада аль-Ахсаи и его преемника Сайеда Казима Рашти, содержало пророчества относительно пришествия Каима — обещанного 12-го имама. Шейх Ахмад и Сайед Казим подчеркивали скорое исполнение пророчества о возвращении Скрытого Имама около 1844 года — через целую тысячу лет после сокрытия Скрытого Имама — устанавливая ожидание среди своих последователей, что исполнение этих пророчеств близко. Сайед Казим перед своей смертью даже поручил своим последователям активно искать Каима , указывая на чувство безотлагательности и веры в то, что обещанная фигура появится при их жизни, возможно, около 1844 года.
Пророчество Шайкита берет свое начало от шейха Ахмада аль-Ахсаи, который сам сообщил, что духовно получил откровение напрямую от 12-го имама. По словам шейха Ахмада аль-Ахсаи, пришествие неизбежного прибытия Махди, «скрытого имама», было не только близким, но и имманентным — настолько, что они призывали своих последователей духовно подготовиться к его пришествию. Эта вера в скорое явление Махди и исполнение шейхитско-шиитского пророчества подготовила почву для последующего возникновения движений баби и бахаи, которые возникли в точном соответствии с пророчествами Скайха Адмада аль-Ахсаи, чтобы заявить об исполнении этих эсхатологических ожиданий, когда Сайид Али Мухаммад Ширази объявил себя Бабом (что означает «Врата») в 1844 году, положив начало вере баби, которая впоследствии превратилась в веру бахаи.
Акцент шейхов на эзотерических аспектах шиитского ислама и их специфическая интерпретация роли Махди делают это пророчество ключевым компонентом мистических и апокалиптических течений в шиитской мысли. Лидеры шейхов сыграли важную роль в создании климата ожидания, восприимчивого к утверждениям о божественном откровении в бурный период религиозного рвения в Иране.
Конкретный аргумент в пользу 1844 года как пророческого года вытекает из милленаристских ожиданий шейхов , которые были сформированы различными эзотерическими и мистическими расчетами, основанными на исламских традициях. Учения Сайеда Казима часто ссылались на определенную временную шкалу, указывая, что значимые события совпадут с завершением первого тысячелетия календаря хиджры и началом 13-го века хиджры, что примерно совпадает с 1844 годом по григорианскому календарю . Шейхи верили, что они находятся на грани того, чтобы стать свидетелями преобразующей духовной эры, и многие из них рассматривали события 1844 года — особенно провозглашение Баба — как исполнение этих пророчеств.
После заявления Баба в 1844 году многие шейхи были убеждены, что он был посредником, если не самим Каимом, поскольку они ожидали божественной фигуры, которая восстановит и реформирует духовное состояние мира. Это ожидание и последующее признание Баба как исполнения пророчеств были значительными причинами того, почему большая часть общины шейхов перешла в стадию баби, число которых составляло от 100 000 до 200 000 последователей, и подвергалась жестоким преследованиям, которые вылились в интенсивные конфликты с персидскими властями в середине 19 века, что привело к резне, которая значительно сократила число последователей. [15]
Part of a series on |
Bábism |
---|
Founder |
Prominent people |
Key scripture |
History |
Resultant groups |
Other topics |
Баби , а затем и бахаи рассматривают шейхизм как духовного предка своего движения, подготавливающего путь для Баба и, в конечном итоге, Бахауллы. Согласно этой точке зрения, шейхизм пережил свое эсхатологическое предназначение и больше не актуален. [16] Между бабизмом и шейхизмом существует множество связей. Баб встречался с Сейидом Казимом несколько раз [10], и более половины «выдающихся» обращенных в веру баби за первые четыре года были шейхами, согласно Муджану Момену и Питеру Смиту . [17] Одним из ключевых сходств между шейхизмом и верами баби и бахаи является их общий акцент на символическом и аллегорическом понимании религиозных писаний. [18]
{{cite book}}
: |editor=
имеет общее название ( помощь )