Имамат в учении Зайдитов
Высшая политическая и религиозная руководящая должность
Часть серии о
шиитском исламе
Верования и практики
Дни памяти
История
Филиалы и секты
Ахль аль-Киса
Святые женщины
icon Shia Islam portal

В зайдитском исламе имамат ( араб . إمامة , латиниз .  imama ) — высшая политическая и религиозная руководящая должность . Как и в других шиитских сектах, он зарезервирован для алидов , то есть потомков Мухаммеда через Али ибн Аби Талиба и Фатиму . Однако, в отличие от имамата двунадесятников или исмаилитов , он не был наследственным и мог быть присвоен любым квалифицированным алидом; его обладателям не приписывались полубожественные атрибуты непогрешимости и чудотворения. Необходимыми квалификациями были знание исламской юриспруденции и публичный призыв к верности, обычно в форме руководства восстанием против незаконной власти. На практике это означало, что могло быть несколько зайдитских имамов одновременно, даже в одном регионе, или вообще ни одного. Это привело к уникальной концепции «ограниченного» имамата для держателей политической власти, которые не соответствовали научным требованиям. Более того, личный характер имамата долгое время препятствовал возникновению устойчивых институтов, делая зайдитские государства, созданные в Йемене и Табаристане , нестабильными. В результате имамат часто стал передаваться по наследству, особенно после того, как имамы Йемена отказались от зайдитских доктрин в пользу суннитских в 18 веке.

История

Зайдизм — это ветвь шиитского ислама, основанная последователями Зайда ибн Али (правнука Али ибн Аби Талиба , зятя Мухаммеда и четвертого халифа), который в 740 году поднял безуспешное восстание против Омейядского халифата , в котором он погиб. [1] Восстание провалилось во многом из-за отсутствия поддержки со стороны куфанских шиитов, которые были разделены по сложному вопросу о легитимности первых трех праведных халифов , т. е. тех, кто правил до Али ибн Аби Талиба — Абу Бакра , Умара и Усмана ; более радикальные шииты отвергли их как узурпаторов, в то время как более умеренные приняли их как законных имамов (лидеров), поскольку сам Али присягнул им на верность. [2] Поддержка Зайдом умеренной позиции стоила ему многих последователей, которые вместо этого последовали за его племянником Джафаром ас-Садыком (ум. 765). Это событие отделило зайдитов от «имамитских» вариантов шиизма (двунадесятников и исмаилитов ) , которые последовали за ас-Садыком и его преемниками. [1]

В учении зайдитов, в отличие от имамитских шиитов, имамат не является наследственным, и имам не является квазибожественной фигурой, без греха, обладающей непогрешимостью ( исма ) и способной творить чудеса. [3] Аналогичным образом, учение зайдитов отвергает основные имамитские учения, такие как сокрытие имамов, эзотерические толкования в толковании Корана или учение о сокрытии своих убеждений ( такийя ). [4] Помимо акцента на имамате и его ограничении потомками Али, позиция зайдитов, особенно в современное время, близка к основному течению суннизма , и зайдизм иногда рассматривается как пятая суннитская школа ( мазхаб ). [4] В то время как имамиты считали суннитов неверными, их ранние имамы были политически квиетистами , принимая правление Омейядов, а затем Аббасидского халифата . Зайдиты, с другой стороны, заняли более умеренную религиозную позицию, близкую к суннитским убеждениям, но были политическими радикалами, и восстание против незаконной власти Омейядов и Аббасидов стало основным принципом зайдитов. [1] В результате зайдиты поддержали ряд легитимистских восстаний Алидов : восстание Абдаллаха ибн Муавии (744–747/8), восстание Мухаммада ан-Нафса аз-Закийи (762–763), восстание аль- Хусайна ибн Али аль-Абида (786), восстание Дайлама Яхьи ибн Абдаллаха (792), восстание Ибн Табатабы в Ираке (814–815) и Мухаммада ибн аль-Касима в Талакане (834), а также Яхьи ибн Умара в Куфе (864). [5]

Серебряный дирхам Хасана ибн Зайда , первого зайдитского правителя Табаристана

Эти восстания не увенчались успехом, доказав, что прямая конфронтация с халифским правительством в центральных землях ислама была обречена на провал. [6] Первый успешный режим зайдитов был действительно установлен в Марокко , на самой западной оконечности исламского мира, Идрисом ибн Абдаллой , который бежал от подавления восстания 786 года. [6] В течение IX века миссионерские усилия зайдитов набрали силу в двух других периферийных регионах исламского мира: горах северного Йемена и горах Табаристана , Дайлама и Гиляна на южных берегах Каспийского моря . [5] В 864 году в Табаристане был основан эмират зайдитов , который просуществовал как региональная держава до XII века. Последние остатки каспийских зайдитов правили Лахиджаном и обратились в двенадцативерный шиизм в 1526/7 годах. [7] [8] В Йемене в 897 году в Сааде было основано государство зайдитов , которое и по сей день остается сердцем йеменского зайдизма; ряд зайдитских имамов Йемена правили большей частью горных районов Верхнего Йемена в средневековый и ранний современный период, хотя их правление оспаривалось и прерывалось иностранными имперскими державами, в первую очередь Османской империей . [9] В 17 веке государство зайдитов -касими изгнало османов и стало править всем Йеменом, [10] но для укрепления своей собственной власти имамы постепенно отошли от хадави-зайдизма и приняли доктрины, которые приблизили их к суннитской практике и узаконили их наследственное монархическое правление. [11]

Право на имамат

Ранние зайдиты разделились на два лагеря: умеренную батрийю , которая была ближе к прото-суннизму и преобладала в VIII веке, и более радикальную джарудийю , которая гораздо больше склонялась к ранним шиитским доктринам и в конечном итоге стала доминирующей к IX веку. [12] [13] Как и все шиитские группы, батрийя считали, что Али был законным преемником Мухаммеда, будучи «самым превосходным из людей» после самого Пророка. В то же время, в отличие от других шиитских групп, они считали, что, поскольку Али согласился подчиняться им, Абу Бакр и Умар были законными лидерами, в то время как Усман был таковым в течение первой половины своего правления, до его попыток возвысить свой собственный клан Омейядов над всеми остальными. [2] [14] Исходя из этого, Батрия приняла, что имамы не должны быть самыми выдающимися членами мусульманской общины , [12] как это было в случае с басрийской школой мутазилизма [15] и в доктрине хариджитов . [16] С другой стороны, Джарудия последовала за имамитскими шиитами, отвергнув первых трех халифов как незаконных и узурпаторов законного места Али, утверждая, что он и его сыновья Хасан (ум. 670) и Хусейн (ум. 680) были явно назначены преемниками Мухаммеда. [12] [2] [17]

Назначение Али, Хасана и Хусейна делает их уникальными среди имамов Зайди, хотя существуют две разные традиции: одна гласит, что все трое были явно назначены Мухаммедом в качестве его преемников, в то время как другая, что каждый из них назначал друг друга по очереди. [18] После смерти Хусейна право на имамат было открыто для любого квалифицированного члена линий Хусайнидов и Хасанидов , хотя некоторые ученые Зайди до 10-го века распространяли право на всех Талибидов (потомков отца Али, Абу Талиба ибн Абд аль-Мутталиба ). [12] [5] Будущий имам должен был быть здоровым телом и умом, чтобы он мог править, иметь честный личный характер, жить жизнью благочестия и честности и иметь обширные знания исламской юриспруденции и религиозных вопросов, которые квалифицировали его как муджтахида , вплоть до авторства оригинальных работ. [12] [19] В конечном итоге был составлен список из четырнадцати качеств, которые позволяли претендовать на пост имата. [20]

Однако одних лишь квалификаций было недостаточно; в то время как доктрина зайдитов утверждала, что назначение имама на все времена является обязанностью мусульманской общины, имамат не мог быть принят по контракту, выборами или назначением, но должен был быть заявлен путем выпуска «призыва» или «вызова» ( da'wa ), который должен был быть сделан посредством публичного заявления «подняться» ( khuruj ) — термины «поднятие» ( qiyama ) или «появление» ( zuhur ) также используются — на что все истинные мусульмане должны были ответить, заявив о своей верности. [12] [21] На практике последнее означало вооруженное восстание, поэтому минимальное количество вооруженной поддержки ( nusrah ) было определено и зафиксировано на уровне 313 последователей, исходя из числа последователей Мухаммеда в битве при Бадре . [22] Важно то, что да'ва не зависел от популярности кандидата или общего согласия мусульман; будущий имам был вынужден подняться Богом, и его успех зависел только от Бога. [21] В более практическом плане, руководство успешным восстанием против тиранического угнетателя было доказательством политических и военных способностей имама. [23] С другой стороны, ожидалось, что «самый превосходный» кандидат мог быть имамом, поэтому, если бы появился другой, более превосходный, действующий имам был бы обязан передать ему власть. Аналогично, любые моральные проступки или потеря квалификационных качеств делали легитимность имамата недействительной. [12]

Историк Наджам Хайдер резюмирует имамат зайдитов следующим образом: «квалифицированный кандидат завоевывал последователей благодаря своим ученым и личным качествам и захватывал власть благодаря своей военной доблести. Идеальный имам зайдитов был как «человеком пера», так и «человеком меча»». [24] В отличие от имамитов-шиитов, которые считают своих имамов прежде всего религиозными лидерами, наделенными непогрешимостью в вопросах доктрины, [25] политические аспекты имамата были уникально центральными для концепции зайдитов об этой должности: имамы зайдитов признавались просто знающими людьми, чье суждение было потенциально ошибочным и представляло собой «лучшее предположение» о воле Бога, а не изначально превосходило постановления других ученых зайдитов. Только коллективный консенсус Хасанидов и Хусейнидов мог однозначно установить правильность или нет доктринальных вопросов. [23]

Подразумеваемое

На практике, сугубо личный характер зайдитского имамата, связанный с харизмой и способностями отдельного имама, противоречил созданию прочной, институционализированной зайдитской государственности: преемственность никогда не регулировалась, что часто приводило к провозглашениям нескольких соперничающих кандидатов; судебная власть была возложена на имама и не могла быть делегирована, что исключало возникновение бюрократии, должностей вроде главного судьи ( кади ) или даже единого правового кодекса, поскольку каждый имам имел право толковать закон по своему усмотрению; и даже военная поддержка, которой пользовался имам, добровольно предоставлялась его последователями, а не полагалась на организованную армию. [26] Историк Бернард Хейкель подчеркивает преходящую и эфемерную природу зайдитских политических структур, приписывая это их «оппозиционному качеству»: зайдиты были наиболее эффективны, когда были сосредоточены на враге, с которым они могли сражаться. [27] Управление обширной и разнообразной сферой, такой как государство Касими, возникшее в Йемене в XVII веке, требовало различных методов. По словам Хайкеля, это способствовало прогрессивной суннификации государства Касими, что позволило создать более постоянные офисы и институты, сформировав судебную и судебную бюрократию по принципам, давно установленным в незейдитских мусульманских государствах, — действительно, часто перенятым от предыдущей османской администрации. [28] Что важно, этот процесс также предоставил альтернативные средства легитимности для ее правителей, которые в целом не обладали необходимыми качествами, предписанными в зайдитской доктрине, и полагались почти исключительно на династическую легитимность и военную мощь, изложенные в суннитских правовых формулах, запрещающих восстание. [29]

Мухаммад аль-Бадр , последний имам и король Йемена

Более того, хотя имам считался уникальным для мусульманской общины, на практике это не всегда было так: помимо споров о наследовании, существование широко разрозненных зайдитских государств в Йемене и северном Иране иногда приводило к существованию двух отдельных имамов одновременно. Хотя они часто признавали легитимность друг друга, это было исключением, которое не было отражено в доктрине. [12] Аналогичным образом, требуемый высокий стандарт эрудиции в области юриспруденции дисквалифицировал многих фактических властителей Алидов из имамата, даже если они уже могли обладать светской властью. В результате использовался промежуточный ранг «ограниченного» имама ( мухтасиб ) или «призывающего» ( даи ), обозначавший правителя, считавшегося зайдитами законным и ответственным за управление и защиту общины, но с ограниченными полномочиями по сравнению с полными имамами ( сабикун , букв. « предшественники » ), которые могли взимать налоги, назначать наказания и даже вести наступательную войну. [12] [5] Хайдер отмечает, что уникальная зайдитская концепция «ограниченного» имама является еще одним указанием на центральное место политических соображений, поскольку «зайдитский имамат основывался на осуществлении политической власти», в то время как требования, ориентированные на знания, могли делегироваться посредством консультаций с квалифицированными религиозными учеными. [30] Термин появился очень рано, так как несколько ранних правителей-зайдитов в Табаристане были просто «призывателями», в то время как более поздние алиды-зайдиты в северном Иране просто приняли общий и полностью светский титул эмира ( амира ). [31] Однако именно в Йемене была систематизирована концепция «ограниченного» имамата, [12] поскольку многие из более поздних правителей-касимитов не обладали квалификацией для полного имамата. [32] В результате всех этих противоречий, даже по сей день, не существует окончательного списка общепринятых имамов-зайдитов. [12] 

В Йемене существует широкий круг внутренних противников правления хуситов: от консервативной суннитской партии «Ислах» до светского социалистического Южного движения , радикальных исламистов из «Аль-Каиды» на Аравийском полуострове и, с 2014 года, « Исламского государства – Йеменская провинция» . [33] [34] [35]

Имамы Зайдитов

Имамы Йемена составляют одну линию зайдитских имамов.

Хронология, указывающая на зейдитских имамов раннего периода среди других шиитских имамов, перечисленных в «Аль-Масабих фи ас-Сира» Ахмада ибн Ибрагима, выглядит следующим образом: [ необходима цитата ]

  1. Али ибн Аби Талиб
  2. Аль-Хасан ибн Али ибн Аби Талиб
  3. Аль-Хусейн ибн Али ибн Аби Талиб
  4. Али Зейн аль-Абидин ибн Аль-Хусейн ибн Али
  5. Хасан аль-Мутанна ибн Аль-Хасан ибн Али
  6. Зайд ибн Али Зайн аль-Абидин ибн Аль-Хусейн
  7. Яхья ибн Зайд ибн Али Зейн аль-Абидин
  8. Мухаммад ан-Нафс аз-Закия ибн Абдаллах аль-Камиль ибн Хасан аль-Мутана
  9. Ибрагим ибн Абдаллах аль-Камиль ибн Хасан аль-Мутанна
  10. Абдуллах ибн Мухаммад ан-Нафс аз-Закия ибн Абдаллах аль-Камиль ибн Хасан аль-Мутанна
  11. Аль-Хасан ибн Ибрагим ибн Абдаллах аль-Камиль ибн Хасан аль-Мутанна
  12. Аль-Хусейн ибн Али аль-Абид ибн Хасан аль-Муталлат ибн Хасан аль-Мутанна
  13. Иса (отец Ахмада ) ибн Зайд ибн Али Зайн аль-Абидин
  14. Яхья ибн Абдаллах аль-Камиль ибн Хасан аль-Мутанна
  15. Идрис I ибн Абдаллах аль-Камиль ибн Хасан аль-Мутанна
  16. Мухаммад ибн Ибрагим Табатаба ибн Исмаил ад-Дибадж ибн Ибрагим аль-Гамр ибн аль-Хасан аль-Мутанна
  17. Мухаммад ибн Мухаммад ибн Зайд ибн Али Зейн аль-Абидин
  18. Мухаммад ибн Сулейман ибн Дауд ибн аль-Хасан аль-Мутанна
  19. Аль-Касим ибн Ибрагим Табатаба ибн Исмаил ад-Дибадж ибн Ибрагим аль-Гамр ибн аль-Хасан аль-Мутанна
  20. Яхья ибн аль-Хусейн ибн аль-Касим ибн Ибрагим Табатаба ибн Исмаил ад-Дибадж ибн Ибрагим аль-Гамр ибн аль-Хасан аль-Мутанна


  1. Идрис II ибн Идрис I [ необходима цитата ]
  2. Мухаммад ибн Идрис II [ необходима цитата ]
  3. Али I ибн Мухаммад
  4. Яхья I ибн Мухаммад
  5. Яхья II ибн Яхья I
  6. Али II ибн Умар ибн Идрис II [ необходима цитата ]
  7. Яхья III ибн Аль-Касим ибн Идрис II [ необходима цитата ]
  8. Яхья IV ибн Идрис ибн Умар ибн Идрис II
  9. Аль-Хасан I ибн Мухаммад ибн Аль-Касим ибн Идрис II [ нужна ссылка ]
  10. Аль-Касим Геннун ибн Мухаммад ибн Аль-Касим ибн Идрис II [ нужна ссылка ]
  11. Абул-Айш Ахмад ибн Аль-Касим Геннун
  12. Аль-Хасан II ибн Аль-Касим Геннун


  1. Хасан ибн Зайд ибн Мухаммад ибн Исмаил ибн Хасан ибн Зайд ибн Хасан
  2. Мухаммад ибн Зайд ибн Мухаммад
  3. Хасан аль-Утруш ибн Али ибн Аль-Хасан ибн Али ибн Умар аль-Ашраф ибн Али Зайн аль-Абидин
  4. Хасан ибн Аль-Касим ибн Аль-Хасан ибн Али ибн Абд ар-Рахман ибн Аль-Касим ибн Хасан ибн Зайд ибн Хасан или Абу Мухаммад Хасан ибн Касим
  5. Ахмад ибн Хасан или Абуль-Хусейн Ахмад ибн Хасан
  6. Джафар ибн Хасан или Абуль-Касим Джафар ибн Хасан
  7. Мухаммад ибн Ахмад или Абу Али Мухаммад ибн Ахмад
  8. Хусейн ибн Ахмад или Абу Джафар Хусейн ибн Ахмад


  1. Мухаммад ибн Юсуфу уль-Ухайдир ибн Ибрахим ибн Муса аль-Джон (брат Исмаила ибн Юсуфа уль -Ухайдира )
  2. Юсуф ибн Мухаммад ибн Юсуфу уль-Ухайдир (сын Мухаммада ибн Юсуфу уль-Ухайдира и внук Юсуфу уль -Ухайдира ибн Ибрагима ибн Мусы аль-Джауна)
  3. Исмаил ибн Юсуф ибн Мухаммад (сын №2)
  4. Аль-Хасан ибн Юсуф ибн Мухаммад (сын №2 и брат №3)
  5. Ахмад ибн Аль-Хасан ибн Юсуф (сын №4)
  6. Абуль-Мукаллид Джафар ибн Ахмад ибн Аль-Хасан (сын № 5)


  1. аль-Хади иляль-Хакк Яхья ибн Аль-Хусейн ибн Аль-Касим ибн Ибрагим Табатаба
  2. аль-Муртада Мухаммад ибн Яхья ибн Аль-Хусейн
  3. Ан-Насир Ахмад ибн Яхья ибн Аль-Хусейн
  4. Аль-Мунтахаб аль-Хасан ибн Ан - Насир Ахмад ибн Яхья

Ссылки

  1. ^ abc Madelung 2002, стр. 477.
  2. ^ abc Madelung 2002, стр. 477–478.
  3. ↑ Маделунг 1971, стр. 1166–1167.
  4. ^ ab Schmitz & Burrowes 2018, стр. 533.
  5. ^ abcd Маделунг 2002, стр. 478.
  6. ^ ab Eagle 1994, стр. 109.
  7. ↑ Маделунг 2002, стр. 478–479.
  8. ^ Хейкель 2003, стр. 8.
  9. ↑ Маделунг 2002, стр. 479–480.
  10. ^ Хейкель 2003, стр. 15–16.
  11. ^ Хайдер 2021, стр. 215–220.
  12. ^ abcdefghijk Madelung 1971, с. 1166.
  13. ^ Хайдер 2014, стр. 104–108.
  14. ^ Хайдер 2014, стр. 105–106.
  15. ↑ Маделунг 1971, стр. 1165.
  16. ↑ Маделунг 1971, стр. 1167.
  17. ^ Хайдер 2014, стр. 107–108.
  18. ^ Хайдер 2014, стр. 39 (примечание 17).
  19. ^ Хайдер 2021, стр. 214.
  20. ↑ Игл 1994, стр. 107.
  21. ^ ab Eagle 1994, стр. 107–108.
  22. ↑ Игл 1994, стр. 108.
  23. ^ ab Haider 2014, стр. 40.
  24. ^ Хайдер 2021, стр. 215.
  25. ^ Хайдер 2014, стр. 41–43.
  26. ^ Хайдер 2021, стр. 215–216.
  27. ^ Хейкель 2003, стр. 28–30.
  28. ^ Хейкель 2003, стр. 16–18, 47–75.
  29. ^ Хайдер 2021, стр. 217–218.
  30. ^ Хайдер 2014, стр. 40–41.
  31. ^ Маделунг 2002, стр. 479.
  32. ^ Хайдер 2021, стр. 217.
  33. ^ "ИГИЛ набирает силу в Йемене". CNN . 21 января 2015 г. Получено 14 января 2016 г.
  34. ^ «После захвата власти йеменские шиитские повстанцы подверглись критике за «переворот». The Washington Post. 7 февраля 2015 г. Архивировано из оригинала 9 февраля 2015 г. Получено 8 февраля 2015 г.
  35. ^ "Шиитский лидер в Йемене говорит, что переворот защищает от Аль-Каиды". Business Insider . 7 февраля 2015 г. Получено 8 февраля 2015 г.

Источники

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Imamate_in_Zaydi_doctrine&oldid=1263659405"