Эта статья может чрезмерно полагаться на источники, слишком тесно связанные с темой , что потенциально делает статью непроверяемой и нейтральной . Пожалуйста ( Январь 2025 г. ) |
Часть серии статей о |
Церковь адвентистов седьмого дня |
---|
Adventism |
Исторический адвентизм — это неформальное обозначение консервативных лиц и организаций, связанных с Церковью адвентистов седьмого дня , которые стремятся сохранить определенные традиционные верования и практики церкви. Они считают, что руководство церкви сместилось или отошло от ключевых доктринальных «столпов» с середины 20-го века. В частности, они указывают на публикацию в 1957 году книги под названием « Адвентисты седьмого дня отвечают на вопросы о доктрине» ; которая, по их мнению, подрывает историческую адвентистскую теологию в пользу теологии, более совместимой с евангелизмом . [1] Исторический адвентизм ошибочно применяется некоторыми к любым адвентистам, которые придерживаются учений церкви, отраженных в основных верованиях церкви , таких как суббота или Дух пророчества. Они неправильно применяют тех, кто придерживается основных традиционных адвентистских верований, как синоним исторического адвентизма. [1]
Исторические адвентисты имели тенденцию продвигать свое послание через независимые министерства , некоторые из которых имели напряженные отношения с официальной церковью. [2] [3] « Теология последнего поколения » разделяет некоторые элементы с историческим адвентизмом, но считает себя «расширившей» убеждения адвентизма до их логического завершения. [4] Исторические адвентисты рассматриваются как противоположный конец адвентистского теологического спектра от прогрессивных адвентистов . Видные деятели, поддерживающие некоторые исторические взгляды, включают М. Л. Андреасена , а также Колина и Рассела Стэндиша .
Учения о христианском совершенстве и личной святости присутствовали в религиозном возрождении Великого пробуждения в Америке и были очевидны в ранних адвентистских движениях, таких как « движение Святой плоти » в Индиане на рубеже 19-го века, которое Елена Уайт быстро осудила». [5] Они также были очевидны в некоторых учениях о святости врача Джона Харви Келлога , а также Джонса и Ваггонера, известных по 1888 году . [6]
Джозеф Бейтс был одним из трех главных основателей Адвентизма седьмого дня (вместе с Джеймсом и Эллен Уайт). Как и многие в ранней церкви, он больше фокусировался на соблюдении требований Божьего закона, чем на спасении по благодати. [7]
После Библейской конференции 1919 года , на которой в течение двух дней обсуждалось вдохновение Эллен Уайт, некоторые выступили против того, что они считали нападками на нее, например, Холмс и Уошберн, которые написали открытые письма, осуждающие предполагаемую «новую теологию» и «омега»-отступничество адвентистской церкви. [8]
Кит Локхарт описал « Золотой век » адвентизма (с социологической точки зрения) как фундаменталистскую эпоху 1920–1950-х годов. Именно к этому периоду времени наиболее точно применимо выражение «исторический адвентизм», а не к адвентизму 19 века. [9] Вместе с Малкольмом Буллом он говорит, что «адвентистский фундаментализм» возник в 1880-х годах, стал доминирующим в 1920-х годах и сохранился до наших дней среди консервативных групп. Они также утверждают, что «элементы фундаментализма были вновь вызваны», став заметными в 1990-х годах. [10]
Широко признано, что современный исторический адвентизм возник в ответ на адвентистско-евангелические дискуссии, которые происходили с весны 1955 года по осень 1957 года. Эти диалоги были инициированы евангелистами Дональдом Барнхаусом и Уолтером Мартином , которые стремились прояснить, во что верят адвентисты, и оспаривали ряд учений, которые в то время, как считалось, характеризовали адвентистское богословие. Наиболее значимыми из них были: полуарианские взгляды на Божество ; греховная природа человека, принятая Христом в его воплощении; неполное искупление во время смерти Христа на кресте; спасение через послушание закону; и крайнее сектантство. [12] По крайней мере один автор считает, что различные течения существовали и ранее, поскольку некоторые миллериты вышли из церквей, придерживавшихся арианских взглядов, но это событие поляризовало их. [13]
Лидеры адвентистов, которые встречались с Уолтером Мартином, представили более полное описание основного течения адвентистской теологии и описали более фундаменталистские взгляды как всего лишь убеждения немногих. (Ле Рой Эдвин Фрум описал их как «сумасшедших маргиналов».) Помимо того, что они явно отошли от полуарианских взглядов на Божество, адвентисты утверждали, что вера в то, что Христос принял греховную природу Адама после падения и неполного искупления, не была частью основного течения адвентистской доктрины. Адвентистский историк Джордж Найт считал, что это не была полная картина, какой она могла бы быть, потому что большинство адвентистов до 1950 года придерживались этих учений относительно природы Христа и искупления. [14]
Мартин и Барнхаус были удовлетворены ответами, данными адвентистской делегацией, и пришли к выводу, что адвентистская церковь является законным христианским образованием. Между тем, адвентистский теолог М. Л. Андреасен , который был в курсе этих разбирательств, открыто выступил против того, что он считал изменением в отношении природы Христа и искупления, и представлял многих адвентистов, которые придерживались этой точки зрения. (Те адвентисты, которые верили, что Христос принял падшую природу, по-прежнему верили, что Иисус был безгрешен и не совершал никаких реальных грехов, но они считали, что это включало склонность или желание грешить). Некоторые из этих адвентистов продолжают выступать против теологического направления, принятого руководством церкви по этим вопросам, и более фундаменталистские элементы известны сегодня как «исторические адвентисты».
Герберт Дуглас заявил:
Большинство, если не все, так называемые «диссидентские» или «независимые» группы последних 45 лет являются прямым результатом явных и неявных позиций, отстаиваемых [ Вопросами о доктрине ] по искуплению и Воплощению. [15]
По словам историка Джорджа Найта ,
Официальный адвентизм, возможно, и получил признание как христианское течение от евангельского мира, но в ходе этого процесса образовалась брешь, которая не зажила за последние 50 лет и, возможно, никогда не заживет. [16]
Десмонд Форд убедил Роберта Бринсмида, что его взгляды на перфекционизм были неверными примерно в 1970 году. [17] Сам Роберт Бринсмид, однако, отрицает, что Форд убедил его отказаться от перфекционизма, и далее заявляет, что он отказался от перфекционизма в результате своего интенсивного изучения вопросов протестантской Реформации, Мартина Лютера и оправдания верой. [18] В 1970-х годах издание, которое сейчас называется Adventist Review, публиковало статьи редактора Кеннета Вуда и заместителя редактора Герберта Дугласа, отвергавших Questions on Doctrine и выступавших за окончательное совершенное поколение. [17]
Генеральная конференция обратилась к этому спору о «праведности по вере», проведя конференцию в Палмдейле , Калифорния , в 1976 году. [17] Форд был «в центре внимания», и итоговый документ был известен как «Заявление Палмдейла». [19] [20] Однако спор продолжался, и критики «новой теологии» Форда и других сформировали институты, чтобы ответить им. [17]
Юлиус Нам написал:
Однако теологические наследники Андреасена посчитали такие события глубоко тревожными. С 1971 года в адвентистской церкви возникло несколько независимых групп служения, которые сознательно приняли постлапсарианские взгляды Андреасена и сопутствующую теологию последнего поколения, которая, по их мнению, поддерживается трудами Эллен Уайт. С момента своего создания эти группы предостерегали от евангелизации адвентизма и призывали церковь в целом вернуться к адвентизму эпохи до Questions on Doctrine . Как и Андреасен, они рассматривали адвентистско-евангельские конференции и публикацию Questions on Doctrine как начало отступничества последнего времени. С точки зрения этих групп, прелапсарианское представление, отстаиваемое Questions on Doctrine и принимаемое многими адвентистами, является еще одним признаком отступничества, которое продолжается в церкви. Они рассматривают адвентизм как движение, которое должно быть намеренно отделено от других групп, таких как евангелисты. Их видение адвентизма — это движение, которое готовит последнее поколение христиан, которые в конечном итоге победят грех. [21]
Книга 1975 года «Совершенство: невозможная возможность» ( Нэшвилл : Southern Publishing Association , 1975) под редакцией Дугласа содержала эссе Дугласа и К. Мервина Максвелла, поддерживающие традиционные адвентистские взгляды, а также Эдварда Хеппенстолла и Ганса Ларонделя, поддерживающих их точку зрения.
Историческое адвентистское богословие имеет тенденцию отличаться от основного адвентистского богословия в областях христологии , хамартиологии (греха), сотериологии (спасения) и эсхатологии (конца времен). Они часто используют термин «новое богословие» как уничижительный термин для воспринимаемых доктринальных сдвигов в церкви. [22]
Что касается христологии, то, по словам историка-адвентиста Джорджа Найта, большинство ранних адвентистов верили, что Иисус Христос родился с человеческой природой, которая была не только физически слабой и подверженной искушениям, но также имела падшую предрасположенность и склонность ко греху. [23] С 1950 года «историческое» крыло церкви продолжает придерживаться этого «падшего» взгляда на человеческую природу Христа, хотя сейчас это позиция меньшинства среди теологов и основного течения адвентизма. [24]
Исторические адвентисты, как и основные адвентисты, верят, что грех определяется с точки зрения личного нарушения заповедей, а не врожденной испорченности человеческой природы, унаследованной от Адама. [25] [26]
Исторические адвентисты склонны уделять больше внимания освящению , чем оправданию . [25] Следуя Андреасену, они определяют искупление с точки зрения Божьей работы по очищению нашего характера от греха, а также уплаты наказания за грех. Работа Христа в небесном святилище рассматривается как продолжение работы искупления, начатой на кресте, а не как применение преимуществ уже завершенного искупления. [27]
«Эсхатологический перфекционизм» — это учение о том, что последнее поколение верующих должно достичь состояния совершенства или полной безгрешности в последний период непосредственно перед вторым пришествием Иисуса (см. Теология последнего поколения ), и большинство исторических адвентистов придерживаются этого учения. Эта вера в безгрешность возникла, в частности, из интерпретации М. Л. Андреасеном доктрины следственного суда , которая является одним из столпов адвентизма и изложена в «Великой борьбе» Эллен Г. Уайт . [12] [28]
Исторические адвентисты, как правило, уделяют больше внимания трудам Эллен Г. Уайт как доктринальному авторитету по сравнению с традиционными адвентистами, некоторые из них считают ее труды непогрешимыми и имеющими почти эквивалентный статус Библии . [ 1]
Исторические адвентисты придерживаются иной точки зрения на Генеральную конференцию в Миннеаполисе 1888 года, утверждая, что Эллен Уайт поддерживала не только Джонса и Ваггонера, но и перфекционистское богословие, которое, по мнению некоторых, исходило от них. [29]
Некоторые исторические адвентисты, как и многие основные адвентисты, являются сторонниками движения « Только король Яков» , которое пропагандирует исключительное использование Библии в версии короля Якова . (Классическая книга этого движения « Наша авторизованная Библия оправдана » (1930) была написана адвентистом Бенджамином Г. Уилкинсоном . Одна из критических статей принадлежит Олдену Томпсону . [30] ) Некоторые исторические адвентисты (smyrna.org) отвергают основные убеждения АСД 28 и принимают только Основные принципы 1872 и 1889 годов. Эллен Уайт заявила, что основные принципы основаны на неоспоримом авторитете. «Он призывает нас твердо придерживаться, с хваткой веры, основных принципов, которые основаны на неоспоримом авторитете». 1SM 208.2
«Теология последнего поколения» (LGT) или «теология последнего поколения» — это система верований, которой придерживаются некоторые консервативные члены Церкви адвентистов седьмого дня , утверждающие, что совершенство, подобное 144 000, будет достигнуто некоторыми людьми в последнем поколении перед Вторым пришествием Иисуса . Она тесно связана с «историческим адвентизмом», но, как утверждает один из ее сторонников, отличается тем, что является расширением или развитием традиционных адвентистских верований или доводит их до логического завершения.
Традиционные и прогрессивные адвентисты критиковали использование термина «исторический». Замечено, что многочисленные доктринальные позиции, которые были распространены среди пионеров адвентизма, как правило, не поддерживаются теми, кто называет себя «историческими адвентистами», например, полуарианство , время начала субботы, определенные понимания систематической благотворительности, «закрытая дверь» и личностность Святого Духа. [29] Утверждается, что переоценка «исторических» верований приводит к бесполезному пренебрежению «новым светом» и «настоящей истиной», которые адвентисты всегда считали определяющими верованиями.
Уолтер Мартин назвал большинство исторических адвентистов, с которыми он сталкивался, «законниками», «поклонниками Эллен Уайт» и «сумасшедшими маргиналами». [31] Этот термин ранее использовал Лерой Эдвин Фрум, когда лидеры адвентистов встречались с Мартином. [32]
Адвентистский историк Милтон Хук описывает это как «адвентистский фундаментализм». Он ссылается на агрессивный стиль проповеди Джорджа Бернсайда, который нападал на католиков и «отступников»-протестантов. Хук говорит, что это отвратило многих, а некоторые из оставшихся просто «любили религиозную драку», а новообращенные «часто порождали пылевые бури нетерпимости и становились клонами воинствующего догматизма среди своих сверстников». Он утверждает, что этот стиль евангелизации когда-то был нормой среди адвентистских проповедников и имел корни в методизме 19 века в Соединенных Штатах. [33]
Энди Нэш писал, что во время работы в Adventist Review он «часто недоумевал, как некоторые консервативные крайности мешали нам работать в журнале». В ответ на статьи о поклонении они получали много критических писем, основанных больше на традиции, чем на Библии. Они стирали драгоценности с фотографий, чтобы успокоить некоторых читателей. [34]
Исторические адвентисты благосклонно относятся к прошлой эпохе церкви. Фил Данхэм, сам довольно консервативный автор, критиковал «ностальгию по старым добрым временам «исторического адвентизма». В сознании некоторых людей это кажется временем самых безупречных и неопровержимых доктринальных позиций, самых высоких моральных стандартов, самой глубокой духовной зрелости, лучшей снежноподобной чистоты, максимальной готовности к переводу. [...] Но то, как мы часто используем выражение «исторический адвентизм седьмого дня», основано на идеализированном и нереалистичном представлении о том, какой на самом деле была наша ранняя церковь». [35]
В ответ некоторые исторические адвентисты заявили, что они любят в своем евангелизме и отрицают, что обвинение в фанатизме применимо к ним. Они цитируют высказывания Эллен Уайт, чтобы подтвердить свою точку зрения. Например:
Методистский ученый Дональд Дейтон выразил некоторую симпатию к историческим адвентистам в своей статье, представленной на конференции, посвященной 50-летию «Вопросов доктрины» . [39]
Церковь адвентистов седьмого дня официально отреагировала на две организации, которые, по словам некоторых, имеют «историческую адвентистскую» теологию, Hope International , Hartland Institute (США) и Remnant Ministries (Австралия). В 1998 году Генеральная конференция учредила комитет для оценки убеждений и деятельности, и комитет подготовил отчет, в котором выразил «серьезную обеспокоенность относительно характера и цели Hope International и ее партнеров». [3]
В заключении отчета говорилось, что «отвергая авторитет всемирной церкви на сессии , когда их толкование Писания и Духа Пророчества отличается от толкования церкви, Hope International и ее партнеры ставят свой авторитет выше авторитета всемирной церкви и действуют в соответствии с ответвлениями». Отчет также содержал значительное обострение: «Если Hope International и ее партнеры не смогут прийти в гармонию с телом всемирной церкви, что будет ясно продемонстрировано в течение 12 месяцев, Церкви адвентистов седьмого дня, возможно, придется рассмотреть, существует ли «постоянный отказ признать надлежащим образом установленный авторитет церкви или подчиниться порядку и дисциплине церкви» (Церковное руководство, стр. 169)». [3]
Согласно одной статье, политика адвентистской церкви в Северной Америке заключается в том, что члены Hartland или Hope International не могут занимать какие-либо церковные должности. [40]
Помимо Hope International и Hartland Institute, [41] существует ряд парацерковных организаций, которые помогают в артикуляции и защите взглядов исторических адвентистов. Hope International, ранее возглавляемая Роном Спиром, управляет издательским служением и медицинским центром. Hartland Institute включает в себя образовательный колледж и медицинский центр, связанный с Колином Стэндишем (основателем организации). Он издает их книги и другие, а также журнал Last Generation . [42]
Remnant Ministries была основана Расселом Стэндишем [43] и базируется в Австралии. [44]
Термин «Обеспокоенные братья» описывает адвентистское движение в Австралазии [45] (не путать с церквями братьев , христианским движением, полностью отдельным от адвентизма). Описание использовалось для группы отставных служителей, выступавших против учений Десмонда Форда , особенно во время его пребывания на посту главы теологии в колледже Авондейл , и которые призывали к его увольнению. [46] Название произошло от их подписи или самоназвания в письме в 1970-х годах, [ необходима ссылка ], хотя ход мыслей был различим и ранее. [47] По словам Э. Брюса Прайса, ««Обеспокоенные братья» были сокращены до «CB» как насмешливый термин для тех, кто выступал против новой теологии доктора Форда». [46] [48] По словам Стэндишей, «Hope International для Соединенных Штатов — то же, что собрания в Газели для Великобритании , а Concerned Brethren для Австралии и Новой Зеландии ». [46]
Группу возглавил [49] Джеймс Уильям Кент (1890 – 5 мая 1983, Австралия, в возрасте 93 лет), «ветеран австралийского евангелиста и администратора» [50] [51], который председательствовал на собрании «заинтересованных» лиц в Сиднее в 1974 году . [52] 3–4 февраля 1976 года группа из 16 человек (11 «старших служителей», все на пенсии, и пять мирян), включая Кента и Джорджа Бернсайда (1908–1994), новозеландского евангелиста [48] [53] (называемого «главным антифордовским памфлетистом») [54], была заслушана 20 мужчинами из Института библейских исследований в Австралазийском дивизионе (ныне Южно-Тихоокеанский дивизион ). [55] По словам одного автора, понимание Фордом праведности по вере было главной проблемой, [49] в то время как в отчете описывается «озабоченность по поводу преподавания теологии в колледже Эйвондейл, особенно в области Святилища , Возраста Земли и Вдохновения». [56] В ответ Институт подтвердил свою поддержку Эйвондейл в своем отчете. [56]
В марте 1977 года Кент и другие встретились с Фордом и церковными администраторами. Им сообщили, что это будет последний раз, когда они смогут встретиться с церковными лидерами как группа. [57] Кенту и Бернсайду запретили проповедовать в церквях 18 декабря 1978 года из-за их продолжающегося противостояния Форду. [48] Примерно в это же время Кента в качестве неофициального лидера сменил AC Needham, поскольку последний приближался к своему 90-летию. [58]
По словам Артура Патрика, «Оглядываясь на болезненную сагу «Обеспокоенных братьев» с 1974 года по настоящее время, становится очевидным, что лучшее применение основ для эффективного пастырского попечения могло бы смягчить некоторые противоречия». [59] Кроме того, «После конфликтов, которые обострились в 1950-х годах, в 1970-х годах адвентистская церковь в Австралазии достигла значительного прогресса в лучшем понимании и представлении «вечного евангелия»; но ей не удалось завоевать поддержку некоторых старших членов. Кроме того, взгляды, схожие с взглядами «Обеспокоенных братьев», пропагандировались различными независимыми группами». [60] Он описал их как «лоялистов».
В 1978 году в разговоре на пляже Ньюкасла (Новый Южный Уэльс, Австралия) между доктором Колином Стэндишем и адвентистским мирянином Карлом Бранстером, вопросы, возникшие по поводу теологии Десмонда Форда и запрета старым пасторам выступать на адвентистских кафедрах, породили идею о том, что этим людям следует предоставить возможность говорить с мирянами без препятствий, накладываемых официальной церковью. В результате было основано Братство мирян адвентистов (ALF), чтобы противостоять растущему движению Десмонда Форда в Австралии. ALF провело серию встреч выходного дня в Vision Valley (принадлежащем Wesley Mission) за пределами Сиднея, на которые были приглашены местные и зарубежные консервативные адвентистские спикеры. Первая встреча выходного дня состоялась в ноябре 1978 года, и на ней присутствовали доктор Ральф Ларсон (тогдашний пастор церкви Campus Hill в Лома-Линде, Калифорния), пасторы Дж. У. Кент, Остин Кук, Джордж Бернсайд и доктор Колин Стэндиш. Около 800 адвентистов присутствовали, частично опустошив многие церкви SDA в Сиднее в субботу. Участники приехали из таких отдаленных мест, как Квинсленд и Виктория.
Первоначальными членами комитета ALF были Карл Бранстер, Нельсон Хаора, доктор Дэвид Пеннингтон, Уол Хансен, Хэл Рид, Ллевеллин Джонс-младший и Билл Тернер, все миряне, и большинство из них были бывшими или действующими старейшинами церкви АСД. Чтобы сохранить открытость и дух сотрудничества с официальной церковью АСД, президент Большой Сиднейской конференции приглашался на все заседания комитета. Президент, по сути, присутствовал на ряде этих заседаний. Позднее членами комитета стали Мари Манро и Дэвид Блэк. В течение нескольких лет в Vision Valley проводились до двух публичных собраний с участием местных и зарубежных спикеров, включая доктора Колина Стэндиша, доктора Мервина Максвелла, доктора Лероя Мура, доктора Денниса Прибе и Чарльза Уилинга. Несколько из этих серий выходного дня посетили более 1000 человек. ALF также издавал журнал под названием «Landmarks» в течение нескольких лет под редакцией Дэвида Пеннингтона. ALF поддался теологической неортодоксальности, когда комитет раскололся из-за некоторых пророческих толкований Чарльза Уилинга и распался около 1986 года. {личное сообщение, Дэвид Пеннингтон}
Исторические адвентисты имеют твердую приверженность издательскому делу и часто распространяют бесплатную литературу для продвижения своих взглядов среди основной церкви и широкой общественности. [61]
{{cite journal}}
: Цитировать журнал требует |journal=
( помощь )Офлайн-ресурсы:
Поддерживающий:
Нейтрально или критически: