Список месопотамских божеств

Божества в древней Месопотамии были почти исключительно антропоморфными . ^[2] Считалось, что они обладают необычайными силами ^[2] и часто представлялись существами огромных физических размеров. ^[2] Божества обычно носили мелам , неоднозначную субстанцию, которая «покрывала их ужасающим великолепием» ^[3] и которую также могли носить герои, цари, великаны и даже демоны. ^{[4] Эффект, который оказывает на человека вид} мелама божества, описывается как ni , слово для « физического ползания плоти ». ^[5] И шумерский , и аккадский языки содержат много слов для выражения ощущения ni , ^[4] включая слово puluhtu , означающее «страх». ^[5] Божества почти всегда изображались в рогатых колпаках, ^{[6] [7]} состоящих из семи наложенных друг на друга пар бычьих рогов. ^[8] Иногда их также изображали в одежде со сложными декоративными золотыми и серебряными украшениями, вшитыми в них. ^[7]

Древние месопотамцы верили, что их божества живут на небесах , ^[9] но что статуя бога была физическим воплощением самого бога. ^{[9] [10]} Таким образом, культовым статуям уделялось постоянное внимание и забота ^{[11] [9]} , и для ухода за ними был назначен ряд жрецов. ^[12] Эти жрецы одевали статуи ^[10] и устраивали перед ними пиршества, чтобы они могли «поесть». ^{[11] [9] Считалось, что} храм божества был буквальным местом жительства этого божества. ^[13] У богов были лодки, полноразмерные баржи , которые обычно хранились внутри их храмов ^[14] и использовались для перевозки их культовых статуй по водным путям во время различных религиозных праздников . ^[14] У богов также были колесницы , которые использовались для перевозки их культовых статуй по суше. ^[15] Иногда культовую статую божества переносили на место битвы, чтобы божество могло наблюдать за ходом битвы. ^[15] Считалось, что главные божества месопотамского пантеона участвуют в «собрании богов», ^[6] на котором боги принимали все свои решения. ^[6] Это собрание рассматривалось как божественный аналог полудемократической законодательной системы , существовавшей во времена Третьей династии Ура ( ок. 2112 г. до н. э. – ок. 2004 г. до н. э.). ^[6]

Месопотамский пантеон значительно изменился в ходе своей истории. ^[16] В целом, историю месопотамской религии можно разделить на четыре фазы. ^[16] В течение первой фазы, начавшейся в четвертом тысячелетии до н. э., сферы деятельности божеств в основном были сосредоточены на основных потребностях для выживания человека. ^[17] Во время второй фазы, которая произошла в третьем тысячелетии до н. э., божественная иерархия стала более структурированной ^[17] , и обожествленные цари начали входить в пантеон. ^[17] В течение третьей фазы, во втором тысячелетии до н. э., боги, которым поклонялся отдельный человек, и боги, связанные с простолюдинами, стали более распространенными. ^[17] В течение четвертой и последней фазы, в первом тысячелетии до н. э., боги стали тесно связаны с конкретными человеческими империями и правителями. ^[18] Имена более 3000 месопотамских божеств были восстановлены из клинописных текстов. ^{[19] [16]} Многие из них взяты из длинных списков божеств, составленных древними месопотамскими писцами. ^{[19] [20]} Самый длинный из этих списков — текст под названием An = Anum , вавилонский научный труд, в котором перечислены имена более 2000 божеств. ^{[19] [17]} Хотя иногда его ошибочно считают просто списком шумерских богов с их аккадскими эквивалентами, ^[21] он был предназначен для предоставления информации об отношениях между отдельными богами, а также кратких объяснений функций, выполняемых ими. ^[21] Помимо супругов и детей богов, в нем также перечислены их слуги. ^[22]

Для описания групп божеств использовались различные термины. Собирательный термин «Ануннаки» впервые засвидетельствован во времена правления Гудеа ( ок. 2144 – 2124 гг. до н. э.) и Третьей династии Ура. ^{[23] [24]} Этот термин обычно относился к главным божествам неба и земли, ^[25] наделенным огромными полномочиями, ^{[26] [23]} которые, как считалось, «определяли судьбы человечества». ^[24] Гудеа описывал их как « Ламма (покровительствующие божества) всех стран». ^[25] Хотя в современной литературе принято считать, что в некоторых контекстах этот термин применялся к хтоническим божествам Подземного мира, ^[26] эта точка зрения рассматривается как необоснованная ассириологом Диной Кац, которая указывает, что она полностью опирается на миф о нисхождении Инанны , который не обязательно противоречит общепринятому определению Ануннаки и явно не идентифицирует их как богов Подземного мира. ^[27] Недвусмысленные ссылки на аннунаков как на хтонических существ исходят из хурритских (а не месопотамских) источников, в которых этот термин применялся к классу отдельных хурритских богов. ^[28] Ануннаки в основном упоминаются в литературных текстах ^[24], и до сих пор обнаружено очень мало доказательств, подтверждающих существование какого-либо отдельного их культа ^{[29] [24],} поскольку каждое божество, которое можно было бы считать членом аннунаков, имело свой собственный индивидуальный культ, отдельный от других. ^[23] Аналогичным образом, до сих пор не обнаружено никаких изображений аннунаков как отдельной группы, ^[23] хотя было идентифицировано несколько изображений ее частых отдельных членов. ^[23] Другим похожим собирательным термином для божеств был Игиги , впервые засвидетельствованный со времен Древнего Вавилона ( ок. 1830 г. до н. э. – ок. 1531 г. до н. э.). ^[30] Название Игиги , по-видимому, изначально применялось к «великим богам», ^[30] но позже оно стало относиться ко всем богам Небес в совокупности. ^[30] В некоторых случаях термины Ануннаки и Игиги используются как синонимы. ^{[23] [24]}

Сэмюэл Ноа Крамер , писавший в 1963 году, утверждал, что тремя наиболее важными божествами в месопотамском пантеоне во все периоды были божества Ан , Энлиль и Энки . ^[31] Однако более новые исследования показывают, что расположение верхней части пантеона могло меняться в зависимости от периода времени и местоположения. Список богов Фары указывает, что иногда Энлиль, Инанна и Энки считались тремя наиболее значимыми божествами. ^[32] Инанна также была самым важным божеством в Уруке и ряде других политических центров в период Урука. ^[33] Гудеа считал Нинхурсаг , а не Энки, третьим по значимости божеством. ^[34] Древневавилонский источник сохраняет традицию, в которой Нанна был царем богов, а Ану, Энлиль и Энки просто его советниками, ^[35] вероятно, эту точку зрения поддерживали жрецы Нанны в Уре , а позже в Харране . ^[36] Древневавилонское личное имя относится к Шамашу как к «Энлилю богов», что, возможно, отражает существование похожего верования, связанного с ним, также и среди его духовенства, хотя в отличие от доктрины верховенства бога луны, принятой Набонидом , оно не нашло царской поддержки ни в какой момент времени. ^[37] В Заббане, городе на северо-востоке Вавилонии, Хадад был главой пантеона. ^[38] В первом тысячелетии до н. э. Мардук стал верховным богом в Вавилонии, а некоторые поздние источники вообще опускают Ану и Энлиля и утверждают, что Эа получил свое положение от Мардука. ^[39] В некоторых нововавилонских надписях статус Набу был равен статусу Мардука. ^[39] В Ассирии Ашшур считался верховным богом. ^[40]

Число семь было чрезвычайно важным в древней месопотамской космологии. ^{[41] [42]} В шумерской религии самые могущественные и важные божества в пантеоне иногда назывались «семью богами, которые повелевают»: ^[43] Ан , Энлиль , Энки , Нинхурсаг , Нанна , Уту и Инанна . ^[44] Многие главные божества в шумерской мифологии были связаны с определенными небесными телами: ^[45] Инанна считалась планетой Венера , ^{[46] [47]} Уту считался Солнцем, ^{[48] [47]} а Нанна была Луной. ^{[49] [47]} Однако второстепенные божества также могли быть связаны с планетами, например, Марс иногда назывался Симут , ^[50] а Нинсианна была божеством Венеры, отличным от Инанны, по крайней мере, в некоторых контекстах. ^[51]

Имя	Изображение	Крупнейшие культовые центры	Небесное тело	Подробности
Ану [52 ]		Храм Эанна в Уруке [53]	Экваториальное небо [54] [47]	Ан (на шумерском), позже известный как Ану (на аккадском), [55] был верховным Богом и «перводвигателем творения», воплощенным в небе. [52] Он является первым и самым дальним предком, [52] теологически понимаемым как Бог Небес в его «трансцендентной неизвестности». [56] В некоторых теологических системах все божества считались потомками Ана и его супруги Ки . [52] [57] [24] Однако сам Ану описывался как потомок различных изначальных существ в различных текстах (списках богов, заклинаниях и т. д.), и Энлиль часто имел свое собственное сложное генеалогическое древо, отдельное от Ану. [58] В то время как Ан описывался как высший бог, [59] [52] по крайней мере ко времени самых ранних письменных записей главным богом с точки зрения фактического культа был Энлиль . [60] [61] Таким образом, верховенство Ану было «всегда несколько номинальным», согласно Уилфреду Г. Ламберту . [62] Лулуданиту, разноцветный камень (красный, белый и черный) ассоциировался с ним. [63]
Энлиль Нунамнир, Эллиль [64] [65]		Храм Экур в Ниппуре [66] [67]	Северное небо [54] [47]	Энлиль, позже известный как Эллиль, является богом ветра, воздуха, земли и штормов [64] и главой всех богов. [68] Шумеры представляли Энлиля как благожелательное, отцовское божество, которое следит за человечеством и заботится об его благополучии. [69] Один шумерский гимн описывает Энлиля как настолько славного, что даже другие боги не могли смотреть на него. [65] [70] Его культ был тесно связан со священным городом Ниппур [67] и после того, как Ниппур был разграблен эламитами в 1230 году до нашей эры, его культ пришел в упадок. [71] В конечном итоге его роль главного божества сравняли с Мардуком , национальным богом вавилонян [71], и Ассуром, который выполнял аналогичную роль для ассирийцев. [72] Он был связан с лазуритом . [63] [73]
Энки Нудиммуд, Нинсику, Эа [74]		Храм Э-Абзу в Эриду [74]	Канопус , [75] южное небо [54] [47]	Энки, позже известный как Эа, а также иногда упоминаемый как Нудиммуд или Ниншику, был богом подземного пресноводного океана, [74] который также был тесно связан с мудростью, магией, заклинаниями, искусством и ремеслами. [74] Он был либо сыном Ана, либо богини Намму , [74] и в первом случае является братом-близнецом Ишкура . [74] Его женой была богиня Дамгалнуна ( Нинхурсаг ) [74], а его детьми были боги Мардук , Асарлухи , Энбилулу , мудрец Адапа и богиня Нанше . [74] Его суккалом , или министром, был двуликий бог-посланник Исимуд . [74] Энки был божественным благодетелем человечества, [74] который помог людям пережить Великий потоп . [74] В «Энки и мировом порядке » он «подробно организует каждую черту цивилизованного мира». [74] В «Инанне и Энки » он описывается как держатель священных мес , табличек, касающихся всех аспектов человеческой жизни. [74] Он был связан с яшмой . [63] [73]
Мардук		Вавилон [76] [71]	Юпитер [77]	Мардук — национальный бог вавилонян . [ 76] Расширение его культа тесно связано с историческим подъемом Вавилона [76] [71] и, после ассимиляции различных местных божеств, включая бога по имени Асарлухи , он в конечном итоге стал параллелен Энлилю как главный из богов. [76] [71] Некоторые поздние источники заходят так далеко, что вообще опускают Энлиля и Ану и утверждают, что Эа получил свое положение от Мардука. [39] Его женой была богиня Сарпаниту . [76]
Ашшур		Ассур [78]		Ашшур был национальным богом ассирийцев . [ 78] Было высказано предположение, что изначально он был обожествлением города Ашшур , [79] или, возможно, холма, на вершине которого он был построен. [80] Изначально у него не было никаких связей с другими божествами, не было родителей, супруга или детей. [81] Единственной богиней, связанной с ним, хотя и неясным образом, была Шеруа . [81] Позже он был синкретизирован с Энлилем, [82] [72] и в результате Нинлиль иногда считалась его женой, а Нинурта и Забаба — его сыновьями. [81] Саргон II инициировал тенденцию писать свое имя теми же знаками, что и у Аншара, изначального существа, считавшегося отцом Ану в теологии Энума Элиш. [72] Первоначально он мог быть местным божеством, связанным с городом Ашшур , [78] но с ростом Ассирийской империи, [78] его культ был введен в южную Месопотамию. [83] В ассирийских текстах Бел был титулом Ашшура, а не Мардука. [84]
Набу		Борсиппа , [85] Калху [86]	Меркурий [85]	Набу был месопотамским богом писцов и письма. [85] Его женой была богиня Ташмету [85], и он, возможно, был связан с планетой Меркурий , [85] хотя доказательства были описаны Франческо Помпонио как «косвенные». [87] Позже он стал ассоциироваться с мудростью и сельским хозяйством. [85] В старовавилонский и ранний касситский периоды его культ был популярен только в центральной Месопотамии (Вавилон, Сиппар, Киш, Дильбат, Лагаба), имел ограниченную распространенность в периферийных районах (Сузы в Эламе, Мари в Сирии), и нет никаких свидетельств о нем из таких городов, как Ур и Ниппур, что резко контрастирует с более поздними свидетельствами. [88] В первом тысячелетии до н. э. он стал одним из самых выдающихся богов Вавилонии. [88] В Ассирии его известность возросла в восьмом и седьмом веках до н. э. [86] В Калху и Ниневии он в конечном итоге стал более распространенным в личных именах, чем ассирийский главный бог Ашур. [86] Он также заменил Нинурту в качестве главного бога Калху. [86] В нововавилонский период некоторые надписи царей, таких как Навуходоносор II, указывают на то, что Набу мог иметь приоритет даже над верховным вавилонским богом Мардуком. [86] Его культ также распространился за пределы Месопотамии, в такие города, как Пальмира , Иераполис , Эдесса или Дура Европос , [89] и в Египет, вплоть до Элефантины , где в источниках с конца первого тысячелетия до н. э. он является наиболее часто засвидетельствованным иностранным богом после Яхве . [89]
Нанна Энзу, Зуэн, Суэн, Син [90]		Храм Э-киш-ну-гал в Уре и еще один храм в Харране [49]	Луна [49]	Нанна, Энзу или Зуен («Владыка Мудрости») на шумерском языке, позднее измененный на Суен и Син на аккадском, [90] является древним месопотамским богом Луны. [49] Он был сыном Энлиля и Нинлиль , и один из его самых известных мифов был рассказом о том, как он был зачат и как он совершил свой путь из Подземного мира в Ниппур. [49] Теологическая система, в которой Нанна, а не Энлиль, был царем богов, известна из текста древневавилонского периода; [91] в сохранившемся фрагменте Энлиль, Ану, Энки и Нинхурсаг служили его советниками, наряду с его детьми Уту и Инанной. [35] Другие упоминания о Нанне, занимающем такую ​​должность, известны из личных имен и различных текстов, причем некоторые заходят так далеко, что утверждают, что он занимает «анушипство и энлильство», а Уилфред Г. Ламберт предполагает, что его духовенство в Уре и Харране считало его верховным богом. [36]
Уту Шамаш [92]		Храмы Э-Баббар в Сиппаре и Ларсе [93]	Солнце [92]	Уту, позже известный как Шамаш, — древний месопотамский бог Солнца, [92] которого также почитали как бога истины, справедливости и морали. [93] Он был сыном Нанны и братом-близнецом Инанны. Считалось, что Уту видит все, что происходит в течение дня [93] и помогает смертным в беде. [93] Наряду с Инанной Уту был исполнителем божественной справедливости. [94]
Инанна Иштар [95]		Храм Эанны в Уруке, [96] [46] [53] хотя у нее также были храмы в Ниппуре , Лагаше , Шуруппаке , Забаламе и Уре [96]	Венера [46]	Инанна, позже известная как Иштар, является «самым важным женским божеством древней Месопотамии во все периоды». [95] Она была шумерской богиней любви, сексуальности, проституции и войны. [97] Она была божественным олицетворением планеты Венера, утренней и вечерней звезды. [46] Рассказы о ее происхождении различаются; [95] в большинстве мифов она обычно представлена ​​как дочь Нанны и Нингаль, [98] но в других историях она является дочерью Энки или Ана вместе с неизвестной матерью. [95] У шумеров было больше мифов о ней, чем о любом другом божестве. [99] [100] Многие из мифов, связанных с ней, вращаются вокруг ее попыток узурпировать контроль над владениями других божеств. [101] Ее самый известный миф - история ее спуска в Подземный мир , [102] в котором она пытается завоевать Подземный мир, владения своей старшей сестры Эрешкигаль , [102] но вместо этого ее убивают семь судей Подземного мира . [103] [104] [105] Она возрождается только благодаря вмешательству Энки , [103] [104] [105] и ее муж Думузид вынужден занять ее место в Подземном мире. [106] [107] Наряду со своим братом-близнецом Уту, Инанна была блюстителем божественного правосудия . [94]
Нинхурсаг Дамгалнуна, Нинмах [108]		Храм Э-Мах в Адабе , Кеш [108]		Нинхурсаг («Владычица горных хребтов» [109] ), также известная как Дамгалнуна, Нинмах, Нинтур [110] и Аруру [111] , была месопотамской богиней-матерью. Ее основные функции были связаны с рождением (но, как правило, не с кормлением и воспитанием детей, за исключением источников из раннего Лагаша ) и творением. [112] Описания ее как «матери» не всегда относились к материнству в буквальном смысле или к происхождению других божеств, но иногда вместо этого представляли ее уважение и авторитет как старшего божества, аналогично ссылкам на главных мужских божеств, таких как Энлиль или Ану, как на «отцов». [113] Некоторые смертные правители называли ее своей матерью, [108] явление, зафиксированное еще во времена правления Месилима из Киша (ок. 2700 г. до н. э.). [114] Она была женой Энки, [108] хотя в некоторых местах (включая Ниппур) ее мужем был Шульпае . [115] Изначально ни в одном городе не было богини-покровительницы Нинхурсаг. [116] Позже ее главным храмом был Э-Мах в Адабе, [108] первоначально посвященный второстепенному мужскому божеству, Ашги . [117] Она также была связана с городом Кеш, [108] где она заменила местную богиню Нинтур, [111] и ее иногда называли «Белет-или Кеша» или «она Кеша». [108] Возможно, ее эмблемой был символ, похожий на более позднюю греческую букву омега . [118]
Нинурта Нинджирсу [ 119]		Храм Э-шу-ме-ша в Ниппуре, [119] Гирсу , [120] Лагаше , [121] [122] и позднее Калху в Ассирии [123] [124] [125]	Сатурн , [126] изначально Меркурий	Нинурта, также известный как Нингирсу, был месопотамским божеством-воином, которому поклонялись в Шумере с самых ранних времен. [119] Он был чемпионом богов против птицы Анзу после того, как она украла Таблицу Судеб у его отца Энлиля [119] и, в мифе, который упоминается во многих работах, но никогда полностью не сохранялся, он убил группу воинов, известных как «Убитые герои». [119] Нинурта был также сельскохозяйственным божеством и богом-покровителем земледельцев. [119] В эпической поэме Лугаль-э он убивает демона Асага и использует камни, чтобы построить реки Тигр и Евфрат, чтобы сделать их пригодными для орошения. [124] Его главными символами были сидящая птица и плуг. [127]
Нергал		Храм Э-Меслам в Куте и Машкан-Шапире [49]	Марс [128]	Нергал был связан с Подземным миром [129] и обычно является мужем Эрешкигаль . [129] Он также был связан с лесными пожарами (и отождествлялся с богом огня Гибилем [130] ), лихорадками, эпидемиями и войной. [129] В мифах он вызывает разрушение и опустошение. [129] В нововавилонский период во многих официальных документах Нергал указан сразу после верховных богов Мардука и Набу и перед такими выдающимися божествами, как Шамаш и Син. [86]
Думузид Таммуз [131]		Бад-тибира и Куара [131]		Думузид, позже известный под искаженной формой Таммуз, является древним месопотамским богом пастухов [131] и главным супругом богини Инанны. [131] Его сестра - богиня Гештинанна . [131] [132] Помимо того, что он был богом пастухов, Думузид также был сельскохозяйственным божеством, связанным с ростом растений. [133] [134] Древние народы Ближнего Востока ассоциировали Думузида с весной, когда земля была плодородной и обильной, [133] [135] но в летние месяцы, когда земля была сухой и бесплодной, считалось, что Думузид «умер». [133] [136] В течение месяца Думузид, который приходился на середину лета, люди по всему Шумеру оплакивали его смерть. [137] [138] Огромное количество популярных историй циркулировало по всему Ближнему Востоку вокруг его смерти. [137] [138]
Эрешкигаль		Кутха	Гидра [139]	Эрешкигаль была царицей месопотамского подземного мира. [140] [141] Она жила во дворце, известном как Ганзир. [140] В ранних источниках ее мужем является Гугаланна , [140] чей характер не определен, но позже на эту роль был назначен северный бог Нергал . [140] [141] Ее привратником был бог Нети [141], а ее суккалом был Намтар . [140] В поэме « Сошествие Инанны в подземный мир » Эрешкигаль описывается как «старшая сестра» Инанны. [142] В списке богов Ан = Анум она открывает раздел, посвященный божествам подземного мира. [143]
Гула и Нинисина , Нинтинугга , Нинкаррак [144]		Храм Э-гал-мах в Исине и другие храмы в Ниппуре, Борсиппе , Ассуре, [144] Сиппаре, [145] Умме [146]		Видное место в месопотамском пантеоне занимали богини-целительницы, [147] считавшиеся покровительницами врачей и лекарей. [144] Существовало множество таких божеств: Нинтинугга, «госпожа, оживляющая мертвых», почиталась в храме Нинлиль в Ниппуре [148] Нинисина, которая в дополнение к своей основной роли была также богиней Исина [146] Нинкаррак, скорее всего, аккадского, а не шумерского происхождения, [146] почиталась в Сиппаре [145] Гула («великая»), от Умма ; возможно, изначально это был титул, а не отдельная богиня [149] В конце концов Гула стала выдающейся богиней исцеления, [146] и другие богини исцеления иногда синкретизировались с ней, [150] хотя в списке богов Ан = Анум Гула, Нинкаррак и Нинтинугга все фигурируют как отдельные божества со своими собственными дворами. [150] Собаки были связаны со многими богинями исцеления [145] и Гула, в частности, часто изображается в искусстве с собакой, сидящей рядом с ней. [144]
Бау		Лагаш, Киш		Бау была выдающейся богиней Лагаша, и некоторые из его царей считали ее своей божественной матерью. [115] Она также была богиней исцеления, хотя в отличие от других богинь исцеления она развила такую ​​функцию только в определенный момент своей истории. [151] Она была женой Нингирсу и достигла известности в третьем тысячелетии до н. э. в государстве Лагаш. [152] Гудеа повысил ранг Бау до ранга Нингирсу и назвал ее «Царицей, которая решает судьбу в Гирсу ». [153] Это сделало ее богиней самого высокого ранга местного пантеона Лагаша, [154] поставив ее выше Нанше . [155] Во время правления Третьей династии Ура она была второй по значимости «божественной женой» после Нинлиль , [156] причем некоторые источники (например, из Ниппура) указывают, что она была возвышена над Нингирсу. [148] В то время как первоначальный культ Бау в Лагаше пришел в упадок вместе с городом, [157] она продолжала быть видной в Кише в северной Вавилонии, куда она прибыла в старовавилонский период . [158] Бог города Киша, Забаба, стал ее мужем. [159] Она оставалась главной богиней этого города вплоть до нововавилонского периода . [160]
Ишкур Адад, Хадад [161]		Каркар , [162] Ассур, [163] [164] Курбаил [165]		Ишкур, позже известный как Адад или Хадад (от корня *hdd, «громить» [166] ), был месопотамским богом штормов и дождя. [161] В северной Месопотамии, где сельское хозяйство в значительной степени зависело от осадков, он был одним из самых выдающихся божеств, и даже на юге он занимал место среди «великих богов». [167] В списках богов его положение аналогично положению Сина, Шамаша и Иштар. [168] Ишкур уже засвидетельствован как бог Каркара в период Урука , [162] однако такие свидетельства, как теофорические имена, указывают на то, что популярность бога погоды только росла в более поздние периоды под аккадским именем. [169] Хадад уже засвидетельствован как имя бога погоды в ранних источниках из Эблы . [166] В Месопотамии эти два бога начали сливаться в период Саргона, [170] и, кажется, уже невозможно было найти четкое различие между ними в период Ура III. [171] В то время как северные тексты подчеркивали доброжелательный характер бога погоды как подателя дождя, на юге он часто ассоциировался с разрушительными погодными явлениями, включая пыльные бури, [172] хотя даже там ему приписывали возможность роста растений в районах, которые не орошались. [173] Его считали сыном Ана, [169] хотя реже его также называли сыном Энлиля. [174] Его женой была Шала , [161] а его суккалом был Нимгир, обожествленная молния. [175] Помимо того, что он был богом погоды, Хадад был также богом закона и хранителем клятв, [176] а также богом прорицания ( экстиспиции ). [164] В этих ролях он был связан с Шамашем. [164] В Заббане, городе на северо-востоке Вавилонии, он считался главой местного пантеона. [38] В ассирийских источниках он был тесно связан с военными походами царей. [165] Курбаиль на северной границе империи считался его самым заметным культовым центром в неоассирийские времена. [165] В списках богов иностранные боги погоды, такие как хурритский Тешуб («Адад из Субарту »), касситский Бурияш или угаритский Баал, считались его эквивалентами. [177]
Иштаран		Дер [163]		Иштаран был выдающимся [178] богом, который служил покровительствующим божеством шумерского города-государства Дер , который был расположен к востоку от реки Тигр на границе между Месопотамией и Эламом. [163] Его женой была богиня Шаррат-Дери, чье имя означает «царица Дера», [163] или, альтернативно, Манзат (богиня радуги), [178] а его суккалом был бог-змея Нирах . [163] Он считался божественным судьей, и говорили, что цари «вершат правосудие, как Иштаран». [179] Текст позднего раннединастического периода призывает Иштарана разрешить пограничный спор между городами Лагаш и Умма . [163] В одной из своих надписей царь Гудеа из Лагаша упоминает, что он установил святилище для Иштарана в храме Нингирсу в Гирсу [163] и описывает Иштарана как бога правосудия. [163] На кудуррусах (межевых камнях) Иштарана часто изображают в виде змеи, которая может быть Нирахом [163] или самим Иштараном. [180] Также возможно, что он является богом с нижней частью тела в виде змеи, известной по цилиндрическим печатям. [178] В ритуале, связанном с храмом Экур в Ниппуре, Иштаран является «умирающим богом» и приравнивается к Думузиду . [180] Упоминание об Иштаране как об умирающем боге появляется также в позднем тексте из Ашшура . [179] Его национальный культ пришел в упадок в средневавилонский период, [163] хотя он все еще появлялся в документах, таких как неоассирийские земельные гранты. [181] Однако в Дере его продолжали почитать и в более поздние периоды. [182]
Наная		Урук и Киш [183]	Северная Корона [184]	Наная была богиней любви [185] (включая эротическую любовь и похоть). [186] Ее обычно призывали в заклинаниях, связанных с этой сферой. [187] Ее поклонение было широко распространено, и она часто появляется в текстовых записях. [188] Она также участвовала в заступничестве и считалась «госпожой ламмы», классом второстепенных богинь-защитников, способных ходатайствовать от имени людей. [189] Она делила эти роли с Ниншубур. [189] Она была тесно связана с Инанной/Иштар, [190] хотя и не идентична ей, поскольку эти двое часто появляются бок о бок в одних и тех же текстах: например, в Ларсе Инанна, Наная и Нинсианна все функционировали как отдельные божества, [51] в то время как в списках богов Наная появляется среди придворных Инанны, обычно после Думузи и Ниншубура. [191] В поздних источниках Наная и Иштар иногда появляются как богини равного статуса. [192] В нововавилонском Уруке она была одним из важнейших божеств и сохранила этот статус также при персидском правлении. [193] Также есть свидетельства того, что ее поклонение продолжалось во времена Селевкидов и Парфян, вплоть до 45 г. н. э. [194]
Наньше		Лагаш [85]		Нанше была богиней, связанной с государством Лагаш, [195] [49] чей культ пришел в упадок с потерей политической значимости этого города. [160] Она была дочерью Энки и сестрой Нингирсу . [49] Она была связана с гаданием и толкованием снов, но также считалось, что она помогает бедным и нищим и обеспечивает точность весов и измерений. [49] Она также была связана с рыбой и водоплавающей птицей. [196] Первая династия Силенда возродила (или продолжила) ее культ, сделав ее королевской богиней-покровительницей. [160]
Ниназу		Эшнунна и Энеги [197]		Ниназу был богом, которого считали либо сыном Эрешкигаль , либо Энлиля и Ниниль. [197] Он также был отцом Нингишзиды . [198] Он был тесно связан с Подземным миром, [198] и некоторые исследователи заходят так далеко, что предполагают, что он был старейшим месопотамским богом, связанным с ним, [152] хотя, скорее всего, точнее будет сказать, что изначально не было единой общепринятой версии соответствующих мифических и культовых концепций, с различными божествами, как мужского, так и женского пола, правящими Подземным миром в системах верований различных областей и периодов времени. [199] Ниназу также был богом-воином, подобным Нинурте, [197] а также «царем змей». [200] Ему поклонялись в Эшнунне в третьем тысячелетии до н. э., но позже его вытеснил там Тишпак , который, несмотря на иностранное происхождение, имел схожий характер и атрибуты. [201] Ниназу также поклонялись в Энеги на юге Шумера. [197] Его божественным зверем был мушхушшу , змееподобное мифическое существо, похожее на дракона, которое позже также ассоциировалось с Тишпаком, Мардуком (и, соответственно, Набу), а после разрушения Вавилона Сеннахиримом также с Ашуром. [202]
Нинлиль		Ниппур , Ассур , [203] Киш, Хурсакалама [204]		Нинлиль была женой Энлиля, правителя богов. [108] Она не была связана ни с одним собственным городом, выступая в первую очередь в качестве супруги Энлиля, [205] и как таковая, вероятно, была искусственно созданным божеством, придуманным как женский эквивалент Энлиля. [108] Тем не менее, она считалась имеющей силу наравне с Энлилем; [206] в одной поэме Нинлиль заявляет: «Как Энлиль твой хозяин, так и я твоя госпожа!» [206] В документах периода Ура III считалось, что Нинлиль могла определять судьбы так же, как и муж, и эта пара совместно рассматривалась царями как источник царской власти. [156] Суд, покровительствующая богиня Шуруппака , стала считаться одним и тем же лицом, что и Нинлиль, и миф об Энлиле и Суде объясняет, что Суд было именем богини до того, как она вышла замуж за Энлиля, получив имя Нинлиль. [160] Однако Суд изначально был независимым божеством, близким по характеру к Судаг, альтернативному имени жены Шамаша; путаница между Судаг и Суд (/Нинлиль) отражена в мифе, где Ишум , обычно считающийся сыном Шамаша и его жены, вместо этого является сыном Нинлиль. [160]
Ниншубур		Аккил; [207] почитается вместе с Инанной как ее суккал	Орион [208]	Ассириологи считают Ниншубур наиболее почитаемым суккалом («визирем»), [209] типом божества, служащего личным помощником другого. Ее любовницей была Инанна. [119] [210] Многие тексты указывают на то, что они считались очень близкими друг другу, а один из них даже перечислил Ниншубур с титулом «возлюбленный визирь», перед родственниками Инанны, за исключением ее мужа Думузи. [211] Она постоянно появляется первой среди придворных Инанны в списках богов, обычно за ней следует другое часто почитаемое божество, Наная. [212] Она изображалась как способная «умиротворить» Инанну, [213] и как «непоколебимо преданная» в своей преданности ей. [210] В шумерском мифе об Инанне и Энки Ниншубур спасает Инанну от монстров, которых Энки посылает, чтобы захватить ее, [214] [215] [210] в то время как в «Сошествии Инанны в подземный мир » она умоляет богов Энлиля, Нанну и, наконец, Энки, пытаясь убедить их спасти Инанну из подземного мира. [216] [217] Она считалась мудрой советницей [210] как своих божественных хозяев, так и человеческих правителей. [209] Помимо того, что она была суккал Инанны, она также служила Ана [210] и божественному собранию. [218] В более поздней аккадской мифологии Ниншубур была синкретизирована с мужскими божествами-посланниками Илабратом и Папсуккалом , [208] хотя этот процесс не был завершен до времен Селевкидов . [219] Ниншубур была популярна [209] в сфере личной религии, например, как покровительствующее божество определенной семьи, из-за веры в то, что она могла быть посредником между людьми и богами более высокого ранга. [220]
Нисаба		Эреш , позже Ниппур [221]		Нисаба изначально была богиней зерна и сельского хозяйства, [124] но, начиная с раннего династического периода, она превратилась в богиню письма, учета и писцовых знаний. [124] Ее главный культовый город, Эреш, был, очевидно, выдающимся в ранние периоды, но после правления Шульги почти полностью исчез из записей. [221] Тексты, упоминающие Нисабу, спорадически засвидетельствованы далеко на западе, в Эбле и Угарите , хотя неясно, активно ли ее почитали дальше на запад, чем Мари . [ 222] Нисаба была матерью богини Суд, синкретизированной с женой Энлиля Нинлиль, и в результате она считалась его свекровью. [223] Хотя менее распространенная традиция идентифицировала ее как дочь Энлиля, [221] ее обычно считали дочерью Ураша, и упоминания Ану или Эа как ее отца известны из литературы первого тысячелетия до н. э. [221] Ее мужем был бог Хайя . [124] Существует мало прямых свидетельств о храмах (в Ниппуре ей поклонялись в храме ее дочери Нинлиль [224] ) и духовенстве Нисабы, но литературные тексты обычно заканчивались славословием «хвала Нисабе!» или другими призываниями к ней. [224] Термин «дом мудрости Нисабы», засвидетельствованный во многих текстах, вероятно, был общим термином для учреждений, связанных с письмом. [224] Ее значение начало снижаться (особенно за пределами кругов писцов) после древневавилонского периода, хотя известны свидетельства еще со времен правления Набопаласара . [225]
Забаба		Киш [226] [159]		Забаба был богом войны, который служил покровительствующим божеством Киша. [159] Его главным храмом был Э-мете-урсаг. [226] Самые ранние свидетельства о нем относятся к раннему династическому периоду. [226] Во время правления древневавилонских царей, таких как Хаммурапи , именно Забаба, а не Нинурта, считался главным богом войны. [227] Первоначально он считался сыном Энлиля, [159] но Сеннахирим вместо этого называл его сыном Ашшура. [228] Первоначально его женой была Иштар из Киша (считавшаяся отдельной от Иштар из Урука), но после древневавилонского периода ее заменила Бау в этой роли, и ей продолжали поклоняться независимо от него. [158] В некоторых текстах Забаба использует оружие, обычно ассоциируемое с Нинуртой, и сражается с его мифическими врагами, и иногда его называли «Нергалом Киша», но все эти 3 бога считались отдельными. [229] В одном списке божеств он назван «Мардуком битвы». [226] Его основным символом был посох с головой орла. [226] Его суккал был Папсуккал . [230]

Различные цивилизации на протяжении истории Месопотамии имели много разных историй о сотворении мира . ^{[231] [232]} Самые ранние рассказы о сотворении мира представляют собой простые повествования, написанные на шумерском языке и датируемые концом третьего тысячелетия до нашей эры. ^{[233] [234]} Они в основном сохранились как краткие прологи к более длинным мифографическим композициям, посвященным другим темам, таким как «Инанна и дерево Хулуппу» , «Сотворение кирки» и «Энки и Нинмах» . ^{[235] [233]} Более поздние рассказы гораздо более подробны, в них добавляются несколько поколений богов и изначальных существ. ^[236] Самым длинным и известным из этих рассказов является вавилонский «Энума Элиш» , или «Эпос о сотворении мира» , который разделен на семь табличек. ^[234] Сохранившаяся версия «Энума Элиш» не могла быть написана ранее конца второго тысячелетия до нашей эры, ^[234] но она в значительной степени опирается на более ранние материалы, ^[237] включая различные работы, написанные в аккадский, древневавилонский и касситский периоды в начале второго тысячелетия до нашей эры. ^[237] Категория изначальных существ, часто встречающаяся в заклинаниях, представляла собой пары божественных предков Энлиля и реже Ану. ^[58] По крайней мере в некоторых случаях эти сложные генеалогии были назначены главным богам, чтобы избежать последствий божественного инцеста. ^[238]

Персонажи, появляющиеся в теогониях, обычно считались жителями Месопотамии древними и более не действующими (в отличие от обычных богов). ^[239]

Имя	Изображение	Крупнейшие культовые центры	Подробности
Аламмуш		почитался вместе с Нанной в Уре как его суккал	Аламмуш был суккалом Нанны. [267] Он очень редко появляется в известных литературных текстах, хотя в одном случае, возможно, фрагменте мифа о Нанне, отправляющемся в путешествие, он описывается как «подходящий для правосудия, как Уту». [267]
Ама-архус		Урук [268]	Ама-архус (Нин-амаʾарḫушшу; «(госпожа) сострадательная мать») была скудно засвидетельствованным месопотамским божеством, которое в одном тексте объясняется как титул богини медицины Гулы . [269] Было высказано предположение, что присутствие Ама-архус в поздних теофорических именах из Урука объясняет, почему Гула, по-видимому, не засвидетельствована в них, несмотря на то, что ей поклонялись в городе. [270] Возможно, что она просто рассматривалась как ее проявление или синоним, поскольку она не засвидетельствована иным образом в Уруке. [271]
Амасагнуди		Урук [268]	Амасагнуди была женой Папсуккала в списке богов Ан = Анум [272] и в селевкидском Уруке. [273] Согласно одному древневавилонскому тексту, она была суккал Ану, [273] и было высказано предположение, что изначально она была эпитетом Ниншубура. [273] Ассириолог Франс Виггерманн переводит ее имя как «мать, которую нельзя оттолкнуть». [274]
Амашилама			Амашилама была дочерью Ниназу и его жены Нингириды , и одной из двух сестер Нингишзиды. [275] Она известна из списка богов Ан = Анум и одного мифического сочинения. [275] Торкильд Якобсен идентифицирует ее как богиню пиявок. [276] Однако, как отмечает ассириолог Натан Вассерман, пиявки достоверно засвидетельствованы только в поздних медицинских текстах, [277] а образ пиявки в месопотамской литературе — это «небожественное, вредоносное существо». [278]
Анту		Храмовый комплекс Реш в Уруке [279]	Анту — богиня, которая была придумана в аккадский период ( ок. 2334 г. до н. э. — 2154 г. до н. э.) как супруга Ану, [52] [59] и появляется в такой роли в списке богов Ан = Анум . [280] Ее имя — женская версия собственного имени Ану. [52] [59] Ей поклонялись в конце первого тысячелетия до н. э. в Уруке в недавно построенном храмовом комплексе, посвященном Ану. [281] Ее возвышение вместе с мужем было связано с теологической тенденцией во времена правления Ахеменидов и Селевкидов, которые расширили их роли за счет Иштар. [282] Немецкий классический ученый Вальтер Буркерт предположил, что греческая богиня Диона , упомянутая в пятой книге «Илиады » как мать Афродиты , была калькой от Анту . [283]
Ануниту		Агаде [284] и Сиппар-Амнанум [285]	Аннунитум («воинственная») изначально была эпитетом Иштар, [286] но позже отдельной богиней. [287] Впервые она засвидетельствована в документах периода Ура III. [288] Она была богиней-воительницей, которая разделяла ряд эпитетов с Иштар. [289] Возможно, на печатях ее изображали с оружием, похожим на трезубец. [290] В документах из Сиппара она иногда появлялась как божественный свидетель. [291] Схоже названная и, возможно, родственная богиня, Анну, была популярна в Мари . [292]
Асарлухи		Куара [293]	Первоначально Асарлухи был местным богом деревни Куара, которая находилась недалеко от города Эриду . [293] В конечном итоге он стал считаться богом магических знаний [293] и считался сыном Энки и Нинхурсаг. [293] Позднее он был принят как аспект Мардука. [293] В стандартной вавилонской магической традиции имя «Асарлухи» используется просто как альтернативное имя для Мардука. [293]
Ашги		Адаб и Кеш [294]	Ашги был одним из главных богов Адаба в раннединастический и саргонический периоды. [295] Неясно, был ли он изначально супругом или сыном богини Нинту, аналогичной Нинхурсаг. [152] В более поздние периоды он считался ее сыном, а ее муж Шулпа'е идентифицирован как его отец в списке богов Ан = Анум . [296] Его мать заменила его в качестве божества-покровителя Адаба в более поздние периоды. [152]
Аруру		Кеш [297]	Аруру изначально была отдельной второстепенной богиней, считавшейся жестокой и связанной с растительностью; [111] однако, несмотря на отсутствие связи с рождением или творением, позже ее отождествляли с Нинхурсаг . [111] Иногда ее отождествляли с Нисабой , и в этом случае отождествление должно было подчеркнуть авторитет последней. [298]
Айя Шерида, Нин-Айя		Сиппар и Ларса [299] [300]	Шерида (шумерская) или Айя (аккадская) была женой бога солнца Уту/Шамаша и богиней рассвета. [301] Ее наиболее распространенным эпитетом был kallatum , который можно было понимать как «невеста» и «невестка». [302] Она была особенно популярна в старовавилонский период [303] и нововавилонский период (626 г. до н. э. – 539 г. до н. э.). [299]
Бел-сарби Лугал-асал [304]		Шапаццу [305]	Имя Бел-Сарби на аккадском означает «владыка тополя» (предполагается, что имеется в виду Populus euphratica ). [304] Он также мог выступать в роли одного из богов, связанных с подземным миром . [304]
Белет-Сери		Урук [306]	Белет-Сери («владычица степи») [301] была богиней, которая выступала в роли писца подземного мира. [307] Ее можно было отождествить с Гештинанной или с Губаррой, шумерским именем супруги Амурру, Ашратум . [308]
Бильгамеш Гильгамеш		Урук , небольшая деревня недалеко от Ура , [309] Лагаш, Гирсу, Дер, Ниппур [310]	Большинство историков в целом согласны с тем, что Гильгамеш был историческим царем шумерского города-государства Урук , [309] [311], который, вероятно, правил в начале Раннего династического периода ( ок. 2900–2350 гг. до н. э.). [309] [311] Несомненно, что в течение позднего Раннего династического периода Гильгамешу поклонялись как богу в различных местах по всему Шумеру. [309] В двадцать первом веке до н. э. Утухенгаль , царь Урука, принял Гильгамеша в качестве своего божества-покровителя. [309] Цари Третьей династии Ура особенно любили Гильгамеша, называя его своим «божественным братом» и «другом». [309] В этот период вокруг него сложилось большое количество мифов и легенд. [309] Вероятно, в средневавилонский период ( ок. 1600 г. до н. э. – ок. 1155 г. до н. э.) писец по имени Син-леки-уннинни составил « Эпос о Гильгамеше» , эпическую поэму, написанную на аккадском языке, повествующую о героических подвигах Гильгамеша. [309] В начале поэмы Гильгамеш описывается как «на одну треть человек, на две трети божество». [309] Очень мало свидетельств поклонения Гильгамешу относится ко временам, более поздним, чем старовавилонский период. [312] Поздний источник утверждает, что ему поклонялись во время церемоний, связанных с мертвыми, наряду с Думузи и Нинишзидой. [313] В заклинаниях он обычно появлялся вместе с второстепенными божествами подземного мира, такими как Нингишзида, Гештинанна или Намтар и его семья. [314] Имеются также свидетельства о том, что Гильгамеш был слугой Нергала и Эрешкигаль, в частности перевозчиком мертвых. [315]
Биртум			Биртум был мужем тюремной богини Нунгал. [316] Имя, которое на аккадском означает «оковы» или «кандалы», грамматически является женским, но обозначает мужское божество. [316]
Биту			Основная функция Биту — привратник ( ì-du 8 ) подземного мира. [317] В более старых публикациях его имя читалось как Нети. [318] В «Сошествии Инанны в подземный мир » он проводит Инанну через семь ворот подземного мира, снимая с нее одну из одежд у каждых ворот, так что, когда она предстает перед Эрешкигаль, она обнажена и символически бессильна. [319]
Бизилла		Хурсагкалама [320]	Бизилла была богиней, тесно связанной с Нанайей. [321] Предполагается, что, как и она, она была богиней любви. [322] Она также, скорее всего, считалась суккалом жены Энлиля Нинлиль в Хурсангкаламе, ее культовом центре, расположенном недалеко от Киша . [320] [204]
Бунене		Сиппар , Урук и Ассур [93]	Бунене был суккалом и возничим бога солнца Уту. [93] Ему поклонялись в Сиппаре и Уруке в течение древневавилонского периода [93] , а позже ему поклонялись в Ашшуре. [93] Согласно некоторым источникам, он мог быть сыном Уту. [93] Однако в Сиппаре его считали зятем аккадского аналога Уту Шамаша, а дочь Шамаша и Айи, Маму (или Мамуд) была его женой. [289]
Даму		Исин, ​​Ларса, Ур и Гирсу [323]	Даму был богом, который руководил исцелением и медициной. [323] Он был сыном Нинисины или Гулы. [151] В некоторых текстах «Даму» используется как другое имя Думузида, [324] но это может быть другое слово, означающее «сын». [324] Другому богу по имени «Даму» также поклонялись в Эбле и Эмаре , [323] но это может быть местный герой, а не то же самое, что бог исцеления. [323] По словам Альфонсо Арчи, Эблаитского Даму следует понимать как обожествленную концепцию родственной группы, а не как персонифицированное божество. [325] Официальный культ Даму исчез через некоторое время после Старовавилонского периода. [323]
Дингирма		Кеш [111]	Дингирма была богиней из Кеша, считавшейся аналогом Нинхурсаг. [326] Ее имя означает «возвышенное божество». [115] В то время как в литературных текстах имена Дингирма и Нинхурсаг могут чередоваться, административные тексты из Кеша используют исключительно первое. [111]
Думузи-абзу		Государство Лагаш [327] , особенно Кинунир [137]	Думузи-абзу — местная богиня, которая была покровительницей Кинунира, поселения на территории государства Лагаш. [327] Ее имя, которое, вероятно, означает «хорошее дитя Абзу», [137] иногда сокращалось до Думузи , [137] но она не имеет очевидной связи с богом Думузи . [137] Возможно, что в раннединастических и саргонических источниках имя Думузи часто относилось к Думузи-абзу, а не к мужу Инанны. [328] Предполагается, что она принадлежала к кругу божеств, связанных с Нанше . [329] Возможно, Думузи-абзу считалась женой Хендурсаги в третьем тысячелетии до н. э. [111]
Дуттур			Дуттур была матерью Думузи. [330] Торкильд Якобсен предложил, что ее следует понимать как обожествление овцы (взрослой овцы ) . [331] Однако ее имя не показывает этимологического родства с какими-либо засвидетельствованными терминами, связанными с овцами, и было высказано предположение, что, хотя она определенно была богиней, связанной с домашним скотом и скотоводством, она не обязательно была связана исключительно с овцами. [331]
Эмеш			Эмеш — божество земледельцев в шумерской поэме « Энлиль выбирает бога-земледельца» (ETCSL 5.3.3, архивировано 07.05.2021 на Wayback Machine ), в которой описывается, как Энлиль, надеясь «установить изобилие и процветание», создает двух богов: Эмеша и Энтена , земледельца и пастуха соответственно. [332] Два бога спорят, и Эмеш претендует на положение Энтена. [333] Они передают спор Энлилю, который решает в пользу Энтена. [334] Два бога радуются и примиряются. [334]
Энбилулу		Вавилон [335]	Энбилулу был богом орошения. [336] В ранних династических источниках также засвидетельствовано имя Нинбилулу, хотя неясно, следует ли его считать альтернативной формой или отдельным, возможно, женским божеством. [336] Связь между Энбилулу, Нинбилулу и Билулу из мифа Инанна и Билулу, заархивированная 03.10.2021 на Wayback Machine , также остается неопределенной. [336]
Энкимду		возможно Умма [337]	Энкимду описывается как «владыка плотины и канала». [65] Его характер сравнивают с характером Энбилулу . [338] Было высказано предположение, что ему поклонялись в Умме как олицетворению ирригационной системы, хотя доказательств этому мало. [337] появляется в мифе об Энкимду и Думузи . [339] Первоначально текст был опубликован под названием «Инанна предпочитает фермера» Сэмюэлем Ноем Крамером в 1944 году. [340] Первоначально предполагалось, что он закончится тем, что Инанна выберет Энкимду, но эта интерпретация была отклонена после того, как было составлено больше изданий. [340] В плачах его можно было ассоциировать с Амурру . [341] Было отмечено, что Думузи не появляется ни в одном из текстов, где Энкимду встречается рядом с Амурру, что может указывать на то, что в этом случае последний должен был служить пастушьим богом, противопоставленным Энкимду аналогичным образом. [342]
Энлилази		Ниппур	Энлилази был второстепенным богом, считавшимся «управляющим Экура». [343]
Эннуги		Ниппур [344]	Эннуги был богом, считавшимся «владыкой канав и каналов» [345] и «камергером Энлиля». [346] Основываясь на схожем значении имени Гугаланна с предыдущим титулом, было высказано предположение, что они могли быть аналогичны. [140]
Энтен			Энтен — пастушье божество в шумерской поэме « Энлиль выбирает бога-земледельца» (ETCSL 5.3.3, архивировано 07.05.2021 на Wayback Machine ), в которой описывается, как Энлиль, надеясь «установить изобилие и процветание», создает двух богов: Эмеша и Энтена , земледельца и пастуха соответственно. [332] Два бога спорят, и Эмеш претендует на положение Энтена. [333] Они передают спор Энлилю, который решает в пользу Энтена. [334] Два бога радуются и примиряются. [334]
Эрра		Кутха [347]	Эрра — воинственный бог, связанный с эпидемиями и насилием. [348] [349] Он сын бога неба Ана [348] , а его жена — малоизвестная второстепенная богиня по имени Мами, которая отличается от богини-матери с тем же именем. [348] [350] Еще в аккадский период Эрра уже ассоциировался с Нергалом [348] [349] , и в конечном итоге он стал рассматриваться просто как его аспект. [348] [349] Эти имена стали использоваться взаимозаменяемо. [348]
Эррагал Эрракал			Эррагал, также известный как Эрракал, является относительно редко засвидетельствованным божеством, которое обычно рассматривалось как форма Эрры, [349] но эти два бога, вероятно, имеют разное происхождение. [351] Он связан со штормами и разрушениями, вызванными ими. [350] В An = Anum I 316 Эррагал указан как муж богини Нинисиг и приравнивается к Нергалу. [350] в Эпосе о Гильгамеше и Эпосе Атрахасис говорится, что Эрракал «разорвал швартовные столбы», вызвав Великий потоп . [350]
Эзина Ашнан		Адаб, Лагаш, Умма, Ур, [352] Шуруппак [109]	Эзина, или Ашнан на аккадском языке, [352] была богиней зерна. [352] Она обычно ассоциировалась с Кусу, богиней очищения. [353] В шумерской поэме « Спор между скотом и зерном» она и Лахар были созданы Ануннаками, чтобы обеспечить их пищей. [354] Они производят большое количество пищи, [355] но опьяняют от вина и начинают ссориться, поэтому вмешиваются Энки и Энлиль, объявляя Ашнан победителем. [356]
Гареус		Урук	Гарей был богом, которого в Уруке в поздней античности поселили парфяне , [ 357] построившие ему там небольшой храм примерно в 100 г. н. э. [357]. Он был синкретическим божеством, сочетающим в себе элементы греко-римского и вавилонского культов [357] .
Газбаба			Газбаба была богиней, тесно связанной с Нанайей, как и она, связанной с эротической любовью. [358] Шурпу описывает ее как ṣayyaḫatu , «улыбающаяся», что, вероятно, является ссылкой на частое упоминание улыбок в аккадской эротической литературе. [358] Ее имя происходит от аккадского слова kazbu , которое можно перевести как «сексуальное влечение». [358]
Гештинанна		Ниппур, Исин и Урук [359]	Гештинанна была сельской богиней земледелия, иногда связанной с толкованием сновидений . [360] Она была сестрой Думузида, бога пастухов. [360] В одном мифе она защищает своего брата, когда демоны галла приходят, чтобы утащить его в Подземный мир, пряча его последовательно в четырех разных местах. [360] В другом мифе о смерти Думузида она отказывается говорить галла, где он прячется, даже после того, как они пытают ее. [360] Галла в конечном итоге забирают Думузида после того, как его предает неназванный «друг», [360] но Инанна постановляет, что он и Гештинанна будут чередоваться местами каждые шесть месяцев, каждый проводя полгода в Подземном мире, в то время как другой остается на Небесах. [360] Пока она находится в Подземном мире, Гештинанна служит писцом Эрешкигаль. [360] В Лагаше она считалась женой Нингишзиды и ассоциировалась с его символом, мушуссу . [361] По словам Джулии М. Ашер-Греве, в мифах она была связана с Гештиндуду, другой второстепенной богиней, только дружбой, необычная связь между в остальном не связанными между собой месопотамскими богинями. [362]
Гибиль			Гибиль — обожествление огня. [360] По словам Джереми Блэка и Энтони Грина, он «олицетворял огонь во всех его аспектах: как разрушительную силу и как палящий жар месопотамского лета; и как созидательную силу, огонь в кузнечной печи и огонь в печи, где обжигают кирпичи, и, таким образом, как «основатель городов». [360] Традиционно его считают сыном Ана и Шалы , [360] но иногда его называют сыном Нуску . [363]
Гугаланна			Гугаланна — первый муж Эрешкигаль , царицы подземного мира. [140] Его имя, вероятно, изначально означало «инспектор каналов Ана» [140], и он может быть просто альтернативным именем для Эннуги . [140] Сын Эрешкигаль и Гугаланны — Ниназу . [140] В «Сошествии Инанны в подземный мир » Инанна говорит привратнику Нети , что она спускается в подземный мир, чтобы присутствовать на похоронах «Гугаланны, мужа моей старшей сестры Эрешкигаль». [140] [364] [142]
Гунура			Гунура была дочерью Нинисины и, таким образом, сестрой Даму. [151] Она не была связана с другими богинями исцеления, такими как Нинкаррак . [151]
Ĝatumdug		Лагаш [362]	Чатумдуг была богиней из раннего пантеона Лагаша. [362] Хотя значение ее имени неизвестно, ее описывали как мать города, [365] или его основательницу. [366] Согласно надписям Гудеа, она назначила ему ламму (божество-покровитель). [25] Позднее ее приравнивали к Бау. [367]
Хая		Умма , Ур и Куара . [368]	Хайя — муж богини Нисабы . [124] [368] Хайя был в первую очередь богом писцов, [368] но он также мог быть связан с зерном и сельским хозяйством. [368] Он также служил привратником. [368] В некоторых текстах он идентифицируется как отец богини Нинлиль . [368] Ему поклонялись в основном во время Третьей династии Ура, когда у него были храмы в городах Умма , Ур и Куара . [368] В более поздние времена у него был храм в городе Ассур и, возможно, один в Ниневии . [368] Богу по имени Хайя поклонялись в Мари , но это могло быть другое божество. [368]
Хегир Хегирнунна		Гирсу [369]	Хегир, позже известная как Хегирнунна, [370] была одним из семи божеств, называемых «семеркой Бау» или «семью жрицами лукура Нингирсу». [371] Ее имя можно перевести как «дева (высокого) пути» и относится к маршруту процессий в Гирсу в штате Лагаш. [370]
Хендурсага		Гирсу [372]	Хендурсага был шумерским богом, описанным в надписях как «бог-защитник с дружелюбным лицом». [220] Считалось, что он охраняет улицы и ворота ночью. [220] Царь Гудеа из Лагаша называет его «вестником земли Шумер» в одной из надписей. [373] Его женой изначально могла быть Думузи-абзу, хотя позже его стали считать мужем Нинмуг из-за синкретизма между ним и Ишум. [111]
Хамхам		Дур-Шарруку [374]	Хумхум был второстепенным богом, которому поклонялись в Дур-Шарруку (также известном как Сиппар-Аруру) в северной Вавилонии. [374] Асархаддон вернул свою статую в расположенный там храм. [374]
Идлуругу Ид [375]		Ид (современный Хит ) [376]	Идлуругу был богом, который представлял концепцию испытания испытанием , в частности речным испытанием. Термин i 7 -lú-ru-gú , «река, которая принимает человека» [377] или «река, которая противостоит человеку», мог относиться как к нему, так и к процедуре. [378]
Игалима		Лагаш [379]	Игалима был сыном Бау и Нинджирсу . [379] В списках жертвоприношений он появляется рядом с Шульшагой. [380]
Илаба		Агаде [46]	Илаба был недолгое время главным божеством в период Саргона , [46] но, кажется, был совершенно неизвестен во все другие периоды истории Месопотамии. [46] Он был тесно связан с царями Аккадской империи. [97]
Илабрат		Ассур, [381] город около Нузи [382]	Илабрат был суккалом , или личным слугой, Ану. [59] [383] Он появляется в мифе об Адапе , в котором он говорит Ану, что причина, по которой южный ветер не дует, заключается в том, что Адапа, жрец Эа в Эриду , сломал ему крыло. [383]
Ишмекэраб		Храм Шамаша Эбаббар [384] в Ларсе [385]	Один из 11 [385] «постоянных богов Эбаббара», божественных судей, помогающих Шамашу, [384], а также член различных ассирийских групп судейских божеств. [386] Хотя Ишмекраб имеет аккадское происхождение (имя означает «он (или она) слышал плательщика»), [384] он также появляется в эламских источниках как помощник бога-судьи Иншушинака , как в юридических документах [384], так и в текстах о подземном мире. [387] [388] Пол Ишмекраба неясен, но Вильфред Г. Ламберт считал более вероятным, что это божество было мужским. [389]
Ирнина			Ирнина была богиней победы. [390] Она могла функционировать как независимое божество от двора Нингишзиды, но также и как титул главных богинь. [179]
Исимуд		Почитается вместе с Энки как его суккал.	Исимуд, позже известный как Усму, был суккалом , или личным слугой Энки. [161] Его имя связано со словом, означающим «имеющий два лица» [161] , и в искусстве он изображается с лицами по обе стороны головы. [161] Он выступает в качестве посланника Энки в мифах об Энки и Нинхурсаг и Инанне и Энки . [161]
Ишум			Ишум был популярным, но не очень выдающимся богом, [391] которому поклонялись с раннего династического периода и далее. [391] В фрагментарном мифе он описывается как сын Шамаша и Нинлиль, [391] но обычно он был сыном Шамаша и его жены Айи. [160] Прежняя генеалогия, вероятно, была результатом путаницы между Судом (Нинлиль) и Судаг, титулом жены бога солнца. [160] Он был в целом доброжелательным божеством, который служил ночным сторожем и защитником. [391] Он может быть тем же богом, что и шумерский Хендурсага , потому что оба они, как говорят, были мужем богини Нинмуг. [391] Иногда его ассоциировали с Подземным миром [391] и считалось, что он оказывает успокаивающее влияние на Эрру , бога ярости и насилия. [391]
Кабта			Кабта был божеством, которое обычно ассоциировалось с Нинсианной. [392]
Какка		Машкан-шаррум [393]	Какка был суккалом как Ану (в Нергале и Эрешкигаль ) [394] , так и Аншара (в списке богов Ан = Анум и в Энума Элиш ). [395] Какку не следует путать с другим несвязанным божеством по имени Какка, известным из Мари , которое было богиней-исцелителем, связанной с Нинкарраком [395] и Ниншубуром . [292]
Канисурра		Урук, [396] Киш [397]	Канисурра (также Гансурра, Ганисурра) [397] была богиней из свиты Нанаи. [396] [398] Она была известна как bēlet kaššāpāti , «госпожа колдуний». [396] Однако ее характер и функции остаются неясными. [396] [398] Было высказано предположение, что ее имя изначально было термином для обозначения места в преисподней из-за его сходства с шумерским словом ganzer , вход в преисподнюю. [399] В поздних теологических источниках она считалась парикмахером Нанаи и одной из двух «дочерей Эзиды ». [400]
Ки		Умма, Лагаш [353]	Ки была шумерской богиней, олицетворявшей землю. [391] В некоторых шумерских источниках она является первобытным существом, которое совокупляется с Аном, чтобы произвести на свет различные растения. [401] Ан и Ки вместе были объектом поклонения в Умме и Лагаше в период Ура III, [353] но свидетельства поклонения ей скудны, и ее имя иногда писалось без знака дингир, обозначающего божественность. [402] Фрагментарный поздний неоассирийский список богов, по-видимому, рассматривает ее и другую фигуру, считающуюся женой Ану, Ураша, как одно и то же лицо, и упоминает «Ки-Ураш». [403]
Киттум		Бад-Тибира, Рахабу [404]	Киттум была дочерью Уту и Шериды . [405] Ее имя означает «Истина». [405]
Кус			Кус — бог скотоводов, упоминаемый в « Теогонии Дунну» . [406]
Кусу		Лагаш, [353] Ниппур [407]	Кусу была богиней очищения, обычно упоминаемой в аккадских šuillakku , молитвах, в которых просят о помощи в решении проблем человека. [301] Она считалась олицетворением ритуального кадила. [353] В позднем тексте говорится, что «утка — птица Кусу». [408]
Лагамар		Дилбат [409] [410]	Лагамар, чье имя означает «никакого милосердия» на аккадском языке [411], был второстепенным богом, которому поклонялись в Дильбате [409] как сыну бога-покровителя города Ураша (не путать с богиней земли ). [412] Он был связан с подземным миром. [411] Ему также поклонялись в Эламе, где он был связан с Ишмекэрабом [412] и судьей подземного мира Иншушинаком . [387] [388]
Лагуда		Немед-Лагуда [413]	Лагуда был богом, связанным с Персидским заливом. [413] Он появляется в тексте «Обращение Мардука к демонам» , согласно которому он возвысил одноименного бога в «нижнем море». [414] Он мог быть связан с другими божествами с морскими ассоциациями, такими как Сирсир и Лугал'абба. [414]
Лахар			Лахар был богом, связанным с овцами. [415] Исследования показывают, что его обычно считали мужским божеством, [416] хотя изначально он был интерпретирован как богиня в переводах Сэмюэля Ноа Крамера. [416] В поэме «Спор между скотом и зерном » Лахар и Ашнан созданы аннунаками, чтобы обеспечить их пищей. [354] Они производят большое количество пищи, [355] но опьяняют вином и начинают ссориться, поэтому вмешиваются Энки и Энлиль, объявляя Ашнан победителем. [356]
Лаш		Кутха, [417] Лагаба [418]	Laṣ была одной из богинь, которую можно было считать женой Нергала. [417] В Вавилонии она стала богиней, наиболее часто идентифицируемой как таковая, начиная с правления Куригальзу II . [419] В Ассирии аналогичное явление засвидетельствовано с правления Тиглатпаласара III и далее. [419] В старовавилонский период женой Нергала обычно была Маммитум . [420] Вильфред Г. Ламберт предположил, что Laṣ была богиней исцеления, поскольку пояснительная версия списка богов Вайднера приравнивает ее к Бау , в то время как другие подобные документы помещают ее в близость к Гуле , которые обе считались таковыми. [420]
Лисин		Адаб и Кеш [294]	Лисин и ее брат Ашги почитались в Адабе и Кеше. [294] Ее мужем был бог Нинсикила . [294] В шумерские времена Лисин считалась богиней-матерью. [294] Она отождествляется со звездой α Скорпиона . [294] Позже пол Нинсикилы и Лисина поменяли местами. [421]
Лугалаабба		Ниппур [422]	Лугала'абба («Владыка моря» [423] ) был богом, связанным как с морем, так и с подземным миром. [424]
Лугальбанда		Урук , Ниппур и Куара [425]	Лугальбанда был ранним легендарным царем шумерского города-государства Урук, который позже был объявлен богом. [425] Он является мужем богини Нинсун и отцом смертного героя Гильгамеша . [425] Он упоминается как бог вместе с Нинсун в списке божеств еще в ранний династический период. [425] Также сохранился краткий фрагмент мифа о нем из того же периода времени. [425] Во время Третьей династии Ура все цари приносили жертвы Лугальбанде как богу в священном городе Ниппур . [425] Две эпические поэмы о Лугальбанде описывают его успешное преодоление опасных гор в одиночку, хотя ему мешала тяжелая болезнь. [425] Шумерский список царей делает его пастухом, который правил в течение 1200 лет. [425] У него близкие отношения с богиней Инанной. [425]
Лугал-ирра и Месламта-еа		Кисига [425]	Лугал-ирра и Месламта-эа — это группа богов-близнецов, которым поклонялись в деревне Кисига, расположенной в северной Вавилонии . [425] Они считались стражами дверных проемов [426] и, возможно, изначально их представляли как группу близнецов, охраняющих врата Подземного мира, которые рубили мертвых на куски, когда они проходили через ворота. [427] В неоассирийский период их небольшие изображения хоронили у входов, [426] причем Лугал-ирра всегда слева, а Месламта-эа всегда справа. [426] Они идентичны и изображены в рогатых шапках и с топором и булавой в руках. [426] Их отождествляют с созвездием Близнецов , которое названо в их честь. [426]
Лулал Латарак		Бад-тибира [428] [429]	Лулал, также известный как Латарак на аккадском языке, [429] был богом, тесно связанным с Инанной, [428] но их отношения неясны и двусмысленны. [428] Он появляется в «Сошествии Инанны в подземный мир» . [428] Он, по-видимому, в первую очередь был богом-воином, [428] но он также был связан с одомашненными животными. [428] В одном гимне его называют «хозяином открытой местности». [429]
Лумма		Ниппур и Умма [430]	Чтение теонима ЛУМ-ма неясно. [431] Бог, носивший его, считался хранителем ( udug ) Экура , храма Энлиля в Ниппуре, [432] или демоном подземного мира ( gallû ). [432] Джанни Маркези описывает его как «демон-жандарм par excellence». [432] Он считался фигурой низкого ранга, служащей под началом других божеств, [432] но, тем не менее, способной вознаграждать за праведность. [432] Богиня Нинмуг была его матерью согласно тексту шумерского плача. [430] Было высказано предположение, что изначально он был обожествленным правителем-человеком. [343] Аналогичное происхождение было предложено для ряда других богов схожего характера, таких как Хаданиш (который разделяет свое имя с царем Хамази ) [343]
Мами Мама			Мами или Мама — богиня-мать, чье имя означает «мать». [85] Она может быть той же богиней, что и Нинхурсаг. [85]
Mammitum		Кутха [417]	Маммитум была одной из богинь, которую можно было бы идентифицировать как жену Нергала. [417] В старовавилонский период она является наиболее засвидетельствованной среди них. [420] Возможно, изначально она была женой Эрры, а не Нергала, и была представлена ​​Куте только вместе с ним. [417] Ее имя может означать «клятва» или «мороз» (на основании сходства с аккадским словом mammû , «лед» или «мороз»). [433] Поскольку ее имя созвучно с Мами , богиней рождения или «божественной повитухой», [434] некоторые исследователи предполагают, что это одно и то же. [417] Однако было доказано, что это были отдельные божества, [434]
Маму		Сиппар [435]	Маму или Мамуд была дочерью Айи и Шамаша, [436] почитаемой в Сиппаре. [435] Она была богиней сновидений. [291] Ее мужем был Бунене. [289]
Мандану		Вавилон, Киш [344]	Мандану был божественным судьей, засвидетельствованным после древневавилонского периода, но отсутствующим в более старых списках богов, таких как так называемые списки Вайднера и Ниппура. [437] По мнению ассириолога Манфреда Креберника, его можно считать олицетворением мест суда. [437] Он принадлежал к кругу божеств, связанных с Мардуком. [438]
Манзат		Дер [439]	Манзат («Радуга») была аккадской богиней радуги. [440] Ей поклонялись в Дере, [439] и иногда ее считали женой бога-покровителя города, Иштарана . [178] Ее титулы, такие как «Госпожа правил небес» и «Спутница небес», подчеркивали ее астральный характер, [440] хотя она также ассоциировалась с процветанием городов. [441] За пределами Месопотамии ей также поклонялись в Эламе , где ее, возможно, считали женой Симута . [441]
Марту Амурру		Вавилон, [442] Ашшур [443]	Марту, на аккадском известный как Амурру, был божественным олицетворением кочевников, которые начали появляться на окраинах Месопотамского мира в середине третьего тысячелетия до н. э., первоначально с запада, но позже также и с востока. [444] Его описывали как божество, которое «бушует над землей, как шторм». [444] Один миф описывает, как дочь бога Нумушды настаивает на том, чтобы выйти замуж за Марту, несмотря на его непривлекательные привычки. [445] В древневавилонском и касситском искусстве Амурру изображается как бог, одетый в длинные одежды и несущий ятаган или пастуший посох . [5]
Мишару			Мишару («справедливость») был сыном Адада и Шалы. [446] Его женой была Ишарту («праведность»). [446]
Нанибгал		Эреш [447]	Нанибгал изначально была титулом или альтернативным именем Нисабы, но со временем превратилась в отдельную богиню, засвидетельствованную в списке богов Ан = Анум и в ряде ритуалов. [221] У нее был свой супруг, Эннуги, и своя собственная особая роль придворной Нинлиль. [221]
Ниминтабба		Ур [448]	Ниминтабба была второстепенной богиней, входившей в свиту Нанны, бога-покровителя Ура. [448] У нее был храм в Уре во время правления царя Шульги. [448] Возможно, изначально она была божеством большего теологического значения, но со временем пришла в упадок. [449]
Ниндара		Гирсу, [447] Ки'еша [450]	Ниндара был мужем Нанше . [451]
Нинегал Белет Экаллим [452]		Ниппур, [452] Умма, [453] Лагаш, [453] Дилбат [301] [454]	Нинегал или Нинегалла, известная на аккадском языке как Белет Экаллим [452] (оба слова означают «госпожа дворца») [455], была второстепенной [456] богиней, считавшейся покровительницей дворцов царей и других высокопоставленных чиновников. [456] Она была женой Ураша, городского бога Дильбата, [301] и в некоторых местах ей поклонялись вместе с ним и их сыном Лагамаром. [454] «Нинегал» также могла функционировать как эпитет других божеств, особенно Инанны, [453] но также и Нунгал . [457] За пределами Месопотамии она была популярна в Катне , где она служила покровительницей города. [454]
Нингал Никкал [458]		Храм Экишнугала в Уре [459] и Харране [458]	Нингаль («великая царица» [460] ), позже известная под искаженной формой Никкал, была женой Нанна-Суэна, бога луны, и матерью Уту, бога солнца. [458] Хотя ей поклонялись во все периоды древней месопотамской истории, ее роль исследователи описывают как «пассивную и поддерживающую». [460]
Нингикуга		Ур [461]	Нингикуга — богиня тростника и болот. [462] Ее имя означает «Госпожа чистого тростника». [462] Она — дочь Ану и Намму [462] и одна из многочисленных супруг Энки. [462]
Нингирида			Нингирида была женой Ниназу и матерью Нингишзиды и его двух сестер. [275] Отрывок, описывающий заботу Нингириды о младенце Нингишзиде, считается одним из немногих упоминаний о божествах в младенчестве и о богинях, кормящих грудью, в месопотамской литературе. [463]
Нинхегал		Сиппар	Нинхегаль была богиней изобилия, которой поклонялись в Сиппаре. [435] Возможно, ее можно идентифицировать как богиню, изображенную с потоками воды на печатях из этого города. [435]
Нинимма		Ниппур [407]	Нинимма была придворной Энлиля, считавшейся его писцом, а иногда и няней его детей. [464] [463] Как и у других богинь из круга Энлиля, у нее был храм в Ниппуре. [407] В мифе об Энки и Нинмах она является одной из семи богинь рождения, [465] другими 6 являются Шузианна, Нинмада, Ниншар, Нинмуг, Мумуду и Ниннигинна. [466] Ее мужем был Гушкинбанда , [467] называемый в пояснительном тексте «Эа ювелира». [464] Известны также отдельные упоминания о Нинимме как о мужском божестве, [468] и в этом контексте его называли «Эа писца». [464]
Нинкилим			Нинкилим был божеством, связанным с мангустами, которые распространены по всей южной Месопотамии. [469] Согласно вавилонской народной поговорке, когда мышь убегала от мангуста в нору змеи, она объявляла: «Я приношу тебе привет от заклинателя змей!» [469] Существо, похожее на мангуста, также появляется в древневавилонском глиптическом искусстве, [469] но его значение неизвестно. [469]
Нингирима		Муру, [470] Гирима близ Урука [471]	Нингирама была богиней [471], связанной с заклинаниями, водой и рыбой [471] , и к ней обращались за защитой от змей. [469] Утверждалось, что ее отождествляли с Нингилин , божеством мангустов, в ранний период [469] , но она является отдельным божеством вплоть до правления Асархаддона [472] .
Нингишзида		Лагаш [473]	Нингишзида — бог, который обычно живёт в Подземном мире. [458] Он сын Ниназу , и его имя может быть этимологически получено из фразы, означающей «Владыка Доброго Дерева». [458] В шумерской поэме « Смерть Гильгамеша » герой Гильгамеш умирает и встречает Нингишзиду вместе с Думузидом в Подземном мире. [473] Гудеа , шумерский царь города-государства Лагаш , почитал Нингишзиду как своего личного защитника. [473] В мифе об Адапе Думузид и Нингишзида описываются как охраняющие врата высших Небес. [474] Нингишзида был связан с созвездием Гидры . [108]
Нингублага		Киабриг, [475] Ур, [476] Ларса [477]	Нингублага был связан со скотом. [478] Считалось, что он присматривает за стадами, принадлежащими богу луны Нанне . [479] Употребление говядины считалось для него табу. [478] Он также имел апотропную роль и появлялся во многих заклинаниях, например, против укуса скорпиона. [478]
Нинигизибара		Умма, [480] Урук [481]	Нинигизибара был обожествленным арфистом, которого можно было считать советником Инанны. [480]
Нинкаси		Шуруппак, [109] Ниппур [407]	Нинкаси была богиней пива. [421] Она была связана с Шираш, богиней пивоварения. [482] В одном гимне говорится, что ее родителями были Энки и Нинти, [482] хотя там также говорится, что ее воспитала Нинхурсаг. [482] Иногда Нинкаси рассматривалась как мужское божество. [421] В так называемом списке богов Вайднера Нинкаси появляется среди хтонических божеств вместе с тюремной богиней Нунгал . [483]
Нинкурра			Нинкурра — дочь Энки и Нинсар . [484] После секса со своим отцом Энки, Нинкурра родила Утту , богиню ткачества и растительности. [484]
Нинмада			Нинмада был богом, считавшимся братом Ниназу, [179] которого описывали как заклинателя змей на службе у Ана или Энлиля. [179] Богиня с тем же именем появляется среди помощниц Нинмах в мифе об Энки и Нинмах . [466]
Нин-МАР.КИ Нинмар? [485]		Хурим, [486] Гуабба, [487] Лагаш [362]	Нин-МАР.КИ (неясное прочтение) была дочерью Нанше. [361]
Нинмена		Утаб [488]	Нинмена была шумерской богиней рождения [489], чье имя означает «Госпожа Короны». [85] [434] Хотя в литературных текстах она синкретизировалась с более известными похожими богинями (например, Нинхурсаг), в шумерской традиции она никогда полностью не сливалась с ними. [490]
Нинмуг		Кисига, [491] Шуруппак [109]	Нинмуг была богиней-покровительницей рабочих по металлу. [492] Она была женой бога Ишума , а в более поздние периоды — и Хендурсаги. [111]
Нинпумуна		Ур, Пузриш-Даган , [493] возможно Гишбанда [494]	Нинпумуна была богиней соляных источников . [495] Она упоминается только в текстах из Ура и Пузриш-Дагана периода Ура III, [493] хотя также возможно, что ей поклонялись в Гишбанде. [494]
Ниншар Ниннисиг? [496]		Ниппур, [497] Шуруппак [109]	Прочтение имени этой богини, NIN.SAR (возможно, следует понимать как «Госпожа Травы»), неясно, [491] поскольку Ниншар предпочитают такие авторы, как Эндрю Р. Джордж [497] и Вильфред Г. Ламберт, в то время как Антони Кавинье и Мартин Креберник утверждают, что имя Ниннисиг, скорее всего, верно. [496] Она принадлежала ко двору Энлиля и считалась его личным мясником. [498] Ее мужем был Эррагал. [350] В мифе об Энки и Нинмах она появляется как одна из семи помощниц одноименной богини. [466]
Нинсианна		Храм Э-эшбарзида в Уре и другие храмы в Сиппаре , Ларсе и Уруке [499]	Нинсианна была божеством планеты Венера . [499] Пол Нинсианы варьировался в зависимости от местоположения. [51] В одном тексте она описывается как «священный факел, заполняющий небеса» [499] и часто ассоциировалась с гаруспицией . [499] Ее поклонение впервые засвидетельствовано во времена Третьей династии Ура, и ее продолжали почитать до периода Селевкидов (312 г. до н. э. – 63 г. до н. э.). [499] Иногда ее считали астральным аспектом Инанны, [457] но в Исине ее вместо этого ассоциировали с Нинисиной [500] , а в Ларсе Нинсианна и Инанна были отдельными богинями. [51] Иногда ее также ассоциировали с эламской астральной богиней Пиникир . [501]
Нинсикила			Нинсикила был мужем богини Лисин . [294] Позже их пол был поменян, [421] возможно, из-за путаницы между мужским месопотамским Нинсикилой и похоже названной богиней из Дильмуна . [502]
Нинсун		Урук [124]	Нинсун была богиней, чье имя можно понять как «госпожа диких коров». [503] Она была божественной супругой Лугальбанды , обожествленного царя Урука, и матерью героя Гильгамеша . [208]
Нинту			Нинту — шумерская богиня-мать, связанная с деторождением. [504] Ее имя буквально означает «Госпожа Рождения». [85] Она может быть просто аспектом Нинхурсаг. [85]
Нирах		Дер [163]	Нирах был посланником бога Иштарана . [163] Он отождествлялся со змеями [163] и может появляться в виде змеи на кудуррусе [163 ]
Нумушда		Казаллу , [505] Киритаб [506]	Нумушда был богом, который был связан с городом Казаллу. [505] Его поклонение засвидетельствовано с раннего династического периода, [505] но его культ, по-видимому, прекратился в конце древневавилонского периода. [505] Он считался сыном бога луны Нанны и, возможно, считался божеством бури. [505] В мифе о женитьбе Марту неназванная дочь Нумушды настаивает на том, чтобы выйти замуж за кочевого бога пустыни Марту , несмотря на его непривлекательный образ жизни. [505]
Нунгал Манунгал		Храм Экур в Ниппуре, [505] Лагаш, Сиппар, Дилбат [316]	Нунгал, также известная как Манунгал, [507] была богиней тюрем, [500] также связанной со смертной казнью. [508] Ее имя означает «великий принц(ы)» на шумерском языке. [500] Она редко упоминается в литературных сочинениях. [509] В так называемом списке богов Вайднера она появляется среди хтонических божеств, [483] и ее иногда называли эпитетом Нинкурра, «владычица подземного мира». [509] Согласно одному гимну, ее матерью была Эрешкигаль . [509] Ее мужем был бог Биртум. [505] Имя Нинегаль иногда использовалось в качестве ее эпитета, [507] и возможно, в Дильбат она и отдельная богиня Нинегаль считались аналогичными. [510]
Нунусдуг		Кисига	Нунусдуг была второстепенной богиней из города Кисига, засвидетельствованной только в ранний династический период. [511] Ее имя означает «хорошая женщина». [511]
Нуску		Ниппур, [512] Харран [505]	Нуску — бог огня и света. [505] Он был сыном и министром Энлиля. [505] Бог Гибиль иногда описывается как его сын. [505] Главным символом Нуску была зажженная масляная лампа . [505] Он был членом группы божеств, которым поклонялись в Харране в неоассирийский период преимущественно древнеарамейским населением. [505]
Пабилсад		Исин, ​​Ниппур и Лараг [19]	Пабилшаг был богом, поклонение которому засвидетельствовано с раннего династического периода. [19] Считалось, что он был сыном Энлиля и мужем Нинисины , богини-покровительницы Исина. [19] В некоторых текстах он отождествляется с Нинуртой или Нингирсу. [19] Одна шумерская поэма описывает путешествие Пабилсага в Ниппур. [19] Считалось, что Пабилсаг был созвездием Стрельца . [19]
Панигингарра		Адаб [513]	Панигингарра был богом, которому поклонялись в Адабе, сыном Нинхурсаг и Шулпае. [514] Одна из надписей называет его «владыкой Кудурру ». [514] В поздних источниках он был синкретизирован с Нинуртой. [514] Он появляется в плохо сохранившемся мифе « Ураш и Мардук» . [515]
Садарнунна		Ниппур [481]	Садарнунна была женой Нуски. [481]
Сарпанит		Эсагил в Вавилоне [281]	Сарпанит была женой Мардука. [51] Ее имя, скорее всего, произошло от Сарпана, деревни недалеко от Вавилона, которую в мифе о ее браке с Мардуком дал ей ее отец Энлиль. [239]
Шаррахиту		Вавилон, Урук [516]	Шаррахиту («Прославленная» [219] ) была богиней, которой поклонялись в Вавилоне во время правления Асархаддона, а затем в Уруке. [516] Она была отождествлена ​​с Ашратум, женой Амурру , [268] и поздний эзотерический текст объясняет ее имя как Ашрат ахиту, «Ашратум, чужестранка». [517] В Уруке она была связана с Белет-Сери. [219]
Шаррат-Дери		Дер [163]	Шаррат-Дери была женой Иштарана , местного бога шумерского города-государства Дер. [163] Ее имя означает «Царица Дера». [163]
Шеруа		Ассур [518]	Шеруа была ассирийской богиней, связанной с Ашуром. [81] Она была единственным божеством, которое считалось связанным с ним по причинам, отличным от синкретизма с Энлилем, [81] но ассирийские теологические трактаты спорят, была ли она его женой или дочерью. [81] Ее не следует путать с Эруа, эпитетом Сарпанит . [81]
Шала Медимша [446]		Каркар [439]	Шала, также известная как Медимша [446] («имеющая красивые конечности») [175], была женой бога погоды Адада. [439] Она была богиней дождя и часто изображалась обнаженной на цилиндрических печатях. [175]
Шара		Умма , [519] возможно Телль Аграб [299]	Шара был местным божеством, связанным с городом Умма, где его главным храмом был Э-мах. [299] Фрагмент каменной чаши с надписью его имени, обнаруженный на свалке в Телль-Аграбе , к северо-востоку от Вавилона, указывает на то, что ему, возможно, также поклонялись там. [299] Он также был богом-воином и упоминается как «герой Ана». [299] В вавилонском мифе об Анзу Шара является одним из богов-воинов, которого просят достать Таблицу судеб , но он отказывается. [299] В «Сошествии Инанны в подземный мир » Шара является одним из трех божеств, которые приходят приветствовать ее по возвращении. [299] В мифе о Лугальбанде и в одной строительной надписи времен Третьей династии Ура Шара описывается как «сын» Инанны, [299] традиция, которая прямо противоречит обычному изображению Инанны как молодой и бездетной. [95]
Шубула		Супур-Шубула [520]	Шубула был второстепенным богом, скорее всего, связанным с подземным миром . [521] Предполагается, что это имя этимологически связано с аккадским словом ābalu(m) , «сушить» или «быть сухим». [522] Менее вероятное предложение вместо этого выводит его из wābalu(m) , «нести». [523] Иногда предполагается, что он был сыном Нергала. [307] Утверждалось, что такая связь может быть отражением расположения его культового центра, Супур-Шубула, в непосредственной близости от города Нергала, Куты. [520] Однако, как отмечает Джеремия Петерсон, неясно, признает ли его список богов An = Anum , обычно используемый для поддержки этой теории, сыном Нергала, поскольку соответствующий раздел содержит лакуну. [522] Другое возможное восстановление вместо этого сделало бы его сыном Ишума. [522]
Шуллат и Ханиш			Шуллат и Ханиш были парой богов, считавшихся близнецами и обычно упоминавшихся вместе. [524] В табличке XI « Эпоса о Гильгамеше» оба они появляются в ассоциации с Адад. [525] Их характер считался разрушительным. [525] Они могли быть связаны с Ададом, либо по отдельности, вместе с Шамашем, либо с божествами из его круга, такими как Мишару и Усур-амассу . [526] Шульги из Ура построил храм, посвящённый им, но его местонахождение неизвестно. [527]
Шульшага Шульшагана		Лагаш [379]	Шульшагана — сын Бау и Нинджирсу . [379]
Шулпае			Имя Шулпа-э означает «юный блеск», [299] но он не рассматривался как юный бог. [299] Согласно одной традиции, он был супругом Нинхурсаг, традиция, которая противоречит обычному изображению Энки как супруга Нинхурсаг в мифах. [299] [528] В одной шумерской поэме приносятся подношения Шулпа'э в Подземном мире [299] и, в более поздних источниках, он был одним из демонов Подземного мира. [299] Не менее десяти храмов Шулпа'э перечислены в так называемом Каноническом списке храмов, но их названия и местонахождения не сохранились. [527]
Шул-утула		Гирсу, Лагаш [529]	Шул-утул был богом-покровителем династии, основанной Ур-Нанше. [530]
Шузианна		Ниппур [111]	Шузианна была богиней, считавшейся второй женой Энлиля. [111] Она также появляется в мифе об Энки и Нинмах , где она является одной из семи помощниц одноименной богини, наряду с Ниниммой, Нинмадой, Ниншар, Нинмуг, Мумуду и Ниннигиной. [466] К ней также могли обращаться как к дочери Энмешарры . [260]
Сэрсэр			Сирсир был богом моряков. [414] В тексте « Обращение Мардука к демонам» он появляется рядом с Лагудой , который также считается богом, связанным с морем. [414]
Сидури			Сидури (или точнее Сидури [531] ) была богиней, которая, согласно эпосу о Гильгамеше, как полагали, держала пивную на краю света. [528] В старых вавилонских версиях она пытается отговорить Гильгамеша от его стремления к бессмертию, [532] вместо этого призывая его довольствоваться простыми удовольствиями в жизни. [532] Происхождение ее имени неизвестно. [531] Личное имя, понимаемое как «она — мой вал», засвидетельствовано в месопотамских источниках времен правления Третьей династии Ура, но слово Сидури также функционировало как эпитет божеств в хурритских текстах. [531] Шурпу считает ее божеством, связанным с мудростью. [531]
Силили			Силили — малоизвестная богиня, которая, по-видимому, была матерью всех лошадей. [528] Она упоминается только один раз в « Эпосе о Гильгамеше» . [528]
Сумуган Шаккан [533]			Сумуган (также пишется как Сумукан) или Шаккан был богом, связанным с четвероногими, [533] особенно с ослами [534] или, в качестве альтернативы, с дикими овцами. [535] В литературных текстах (таких как гимны) ему также было поручено заботиться об их среде обитания и растениях, растущих там. [535] В некоторых текстах его эпитет — «пастух всего». [416] Иногда его ассоциировали с Уту/Шамашем, как его сын или придворный. [535] Его атрибутом, вероятно, была руно. [536] В некоторых источниках с ним сравнивали Энкиду. [536]
Тадмуштум Дадамушда [537]		Кутха [537]	Тадмуштум была дочерью Нергала. [417] Ее можно считать женой Шубулы, и, подобно ему, она появляется среди божеств подземного мира в известных источниках. [521]
Ташмету		Калху [538]	В ассирийской мифологии Ташмету является божественной супругой Набу , бога писцов и мудрости; [538] в вавилонской мифологии эта роль отведена богине Нанайе . [538] Ташмету ассоциируется с мудростью и сексуальной привлекательностью, качеством, которое она разделяет с Инанной и Нанайей. [538] Поэтическое сочинение из библиотеки Ашшурбанипала описывает, как в одном ритуале статуи Набу и Ташмету были собраны вместе для «брачной церемонии». [538] Одно сохранившееся письмо описывает, как после свадьбы Ташмету и Набу оставались в спальне в течение шести дней и семи ночей, в течение которых им был подан изысканный пир. [538] Ташмету засвидетельствована относительно поздно [538] и не упоминается в текстах до древневавилонского периода. [538]
Туту		Борсиппа [539]	Туту был богом-покровителем Борсиппы, по крайней мере, между периодом Ура III [540] и древневавилонским периодом. [541] Позже он был синкретизирован с Мардуком, и в «Энума Элиш» «Туту» — это просто одно из имен последнего бога. [542]
Ураш		Ниппур [301]	Ураш — самая ранняя засвидетельствованная супруга Ану, о чем свидетельствуют шумерские тексты, датируемые третьим тысячелетием до н. э. [52] [59] Ее роль как супруги Ану позже была приписана Ки , олицетворению земли. [52] [59]
Ураш		Дилбат [543]	В то время как в текстах из таких городов, как Ниппур, Ураш была богиней земли, в Дильбате это было имя неродственного мужского бога, мужа Нинегаль, который служил божеством-покровителем города. [301] Он считался отцом Лагамара. [412]
Уркитум Уркаиту [502]		Урук [502]	Уркитум изначально была эпитетом Иштар, означающим «Урукская», которая со временем развилась в отдельную богиню. [544] Возможно, она была theos eponymos , божественным представлением самого города Урук. [279] Она была тесно связана с Усур-амассу . [502]
Усур-амассу		Урук [545]	Усур-амассу была одним из божеств, считавшихся детьми Адада и Шалы. [446] Хотя изначально ее считали мужчиной, она стала считаться богиней и достигла определенной степени известности в нововавилонском Уруке, где она принадлежала к окружению Иштар. [546]
Утту		Вавилон [547]	Утту была богиней ткачества. [92] Ее имя было термином для части ткацкого станка и родственным шумерскому глаголу tuku , «ткачество». [547] Хотя утверждение о том, что ее имя означает «паук» [92] и что ее представляли в виде паука, плетущего паутину [92], можно найти в ряде публикаций, недавние исследования показывают, что связь между Утту и пауками ограничивается одним текстом (гемерологией), который связывает ее шумерское имя с аккадским словом uttutu (паук). [547] Ей поклонялись в Э-эшгаре («доме рабочих заданий»), части храмового комплекса Эсагил в Вавилоне. [547] Она появляется в раннем мифе «Энки и Нинхурсаг» , [547], в котором она сопротивляется сексуальным домогательствам своего отца Энки, [548] но он убеждает ее впустить его, используя подарок в виде свежих продуктов и обещание, что он женится на ней. [548] Затем Энки опьяняет ее пивом и насилует ее. [548] Ее спасает жена Энки Нинхурсаг, [548] которая извлекает семя Энки из ее влагалища и сажает его в землю, в результате чего вырастают восемь новых растений, которые Энки позже съедает. [548] Она также появляется в мифе «Энки и мировой порядок» и в «Дебаты между овцами и зерном» . [549]
Вер Мер, Бер, Илувер			Вер был богом погоды, которому поклонялись в основном в северной Вавилонии и в Ассирии. [550] Он появляется в древневавилонской версии эпоса о Гильгамеше , где говорится, что кедровая гора принадлежала ему, [551] и что он назначил Хумбабу ее хранителем. [552] Он, скорее всего, не то же самое божество, что Итур-Мер из Мари, который, как предполагается, был обожествленным героем по происхождению. [553]

Имя	Изображение	Ассоциированный бог(и)	Подробности
Анзу Имдугуд		Нинурта [554]	Имдугуд, позже известный как Анзу, — это огромное птицеподобное чудовище с головой льва, описываемое как настолько огромное, что взмахи его крыльев считались причиной песчаных бурь и вихрей. [554] Имдугуд, вероятно, возник как олицетворение атмосферного тумана . [554] В некоторых описаниях у него «клюв, похожий на пилу», что указывает на то, что иногда у него была голова птицы. [554] В шумерской мифологии Имдугуд крадет священные мес (глиняные таблички, на которых записаны все аспекты цивилизации) у Энки. [554] В аккадской мифологии он крадет Таблицу Судеб у Энлиля. [554] В обеих историях существу бросает вызов Нинурта, который побеждает его и возвращает украденное имущество законному владельцу. [554] В шумерской истории о Гильгамеше, Энкиду и Нижнем мире Имдугуд — одно из нескольких существ, которые поселяются на дереве хулуппу , посаженном Инанной [555] [556] [557], и прогоняются героем Гильгамешем. [556] [557]
Башму		Эрешкигаль, Ниназу, Нингишзида, Тишпак; [558] Ишхара [559]	Башму («ядовитая змея») была мифической рогатой змеей, которая играла апотропную роль в месопотамской религии. [560] Хотя в некоторых контекстах ее имя может быть общим словом, обозначающим любую мифическую змею или дракона, еще в надписях Гудеа ее также понимали как определенное существо. [561] Некоторые тексты указывают, что у башму были передние ноги. [562] Во многом аналогичным существом был мушшатур, изображавшийся как рогатая кобра. [563]
Бык Небесный			Бык Небес — мифическое животное, которого Иштар требует от своего отца Ану как в шумерской поэме « Гильгамеш и Бык Небес» , так и в Табличке VI стандартного аккадского эпоса о Гильгамеше после того, как Гильгамеш отвергает ее сексуальные домогательства. [564] Ану дает ему его, и она выпускает его на мир, вызывая массовые разрушения. [564] Гильгамеш и Энкиду в конечном итоге убивают быка. [564] Бык Небес отождествляется с созвездием Тельца [564], и причина, по которой Энкиду бросает бедро быка в Иштар в « Эпосе о Гильгамеше» после победы над ним, может быть попыткой объяснить, почему созвездие, кажется, лишено задней части. [564]
Гиртаблуллу		Уту /Шамаш [565]	Гиртаблуллу были существами с верхней частью тела человека ( lu-ulu , «необузданный человек») и нижней частью тела скорпиона ( gir-tab ), которые, как полагают, служили богу солнца Уту в шумерской мифологии, а позже его аккадскому аналогу Шамашу. [565] В эпосе о Гильгамеше человек-скорпион и женщина-скорпион охраняют ворота, через которые солнце встает и садится каждый день, но, вероятно, этот мотив существовал ранее независимо от этого мифа. [565] В отличие от большинства других апотропеических существ, самца гиртаблуллу также часто сопровождал его женский аналог в апотропеических ритуалах. [565]
Ханби			Ханби — отец демонического бога Пазузу . [566]
Хумбаба Хувава [567]			Хумбаба (также Хувава, Хуппипи, Хуббубу [568] ) был монстром, обитавшим в Кедровом лесу, побеждённым Гильгамешем и Энкиду в эпосе о Гильгамеше. [569] Скульптуры головы Хумбабы засвидетельствованы в апотропеической роли в месопотамских храмах. [569] Хумбаба часто упоминался в текстах-предзнаменованиях, которые подчеркивали его необычную внешность. [570] Его лицо часто сравнивали с внутренностями жертвенных животных. [374] Хотя в науке предлагались связи с младшим богом Хумхумом из северной Вавилонии, с эламским богом Хумбан и с Комбабосом, упомянутым Лукианом из Самосаты , они не считаются правдоподобными. [503]
Килили		Иштар [571]	Килили была демоном или второстепенной богиней, которая служила посланницей Иштар. [571]
Кингалудда			Кингалудда был демоном, чье имя означает «управляющий бурей». [572] В списке богов Ан = Анум он описан как ilu lemnu , «злой бог», [572] и его имя было написано с божественным определителем . [572] Он появляется в плаче из Ура. [572]
Кулуллу		Энки/Эа [573]	Кулуллу («рыбочеловек») был апотропным существом, изображавшимся в виде кентавра-рыбочеловека. [574] В одном тексте у него голова кисугу , существа, личность которого в настоящее время неизвестна, а не человека. [573] Кулуллу описывался как слуга Эа, который носит сосуд, из которого он мог выливать жидкость, символизирующую изобилие и процветание. [573] В Калху пара статуй кулуллу (одна мужская и одна женская) охраняли храм Набу. [573]
Кусарикку		Уту/Шамаш [575]	Кусарикку («человек-бизон») — существо, изображавшееся в виде бизона с человеческим лицом, стоящего на задних лапах, [576] ассоциированное с богом солнца Уту. [575] Изображения кусарику рядом с лахму в прошлом иногда неправильно интерпретировались как Энкиду и Гильгамеш соответственно. [577]
Лахму		Энки/Эа; [578] Мардук [579]	Лахму («волосатый») был типом апотропного существа. [580] Первоначально он был связан с Энки, а позже с Мардуком. [579] На цилиндрических печатях Лахму иногда изображался как рыбак. [581] В мифических текстах иногда говорится, что бог Энки/Эа имел 50 лахму, служащих ему. [581] В неоассирийский период (911 г. до н. э. — 609 г. до н. э.) фигурки Лахму, который изображался с длинными волосами и длинной завитой бородой, помещались под фундаменты домов и храмов для защиты от демонов и эпидемий. [579] Лахму тесно связан с кусарикку или «человеком-быком». [579] В вавилонском «Энума Элиш» единственный Лахму и его супруга Лахаму (чье имя происходит от того же корня) являются изначальной парой. [579]
Ламашту			Ламашту была богиней с «головой льва, зубами осла, голой грудью, волосатым телом, руками, запятнанными (кровью?), длинными пальцами и ногтями и ногами Анзу ». [428] Считалось, что она питается кровью человеческих младенцев [428] и широко обвинялась в том, что она является причиной выкидышей и смертей в колыбели . [428] Хотя Ламашту традиционно идентифицировали как демоницу, [582] тот факт, что она могла причинять зло сама по себе, без разрешения других божеств, убедительно указывает на то, что она считалась богиней по своему праву. [428] Месопотамские народы защищались от нее с помощью амулетов и талисманов. [428] Считалось, что она ездит в своей лодке по реке Подземного мира [428] и ее ассоциировали с ослами. [428] Считалось, что она была дочерью Ан. [428]
Мушхушшу		Ниназу, Нингишзида; Тишпак; Мардук, Набу; Ашур [202]	Mušḫuššu («яростная змея» или «ужасная змея») было драконоподобным существом (иногда гибридом льва и дракона), изображавшимся как слуга различных богов в месопотамском искусстве. [563] Первоначально он был связан с Ниназу и, в более широком смысле, с его сыном Нингишзидой (в Лагаше); после того, как Тишпак заменил Ниназу в качестве городского бога Эшнунны, он также начал ассоциироваться с его змееподобными символическими животными. [202] В средневавилонский период Мардук начал ассоциироваться с mušḫuššu, возможно, в отражении завоевания Хаммурапи Эшнунны; его сын Набу позже также был связан с ним. [583] Ассоциация Мардука с ним была, в свою очередь, перенесена на Ашшура после разрушения Вавилона Сеннахиримом . [583] Апотропейное использование его изображений, вероятно, было связано с верой в то, что он служил бесстрашным защитником своих божественных хозяев, сражаясь со злом от их имени. [583]
Пазузу			Пазузу — демонический бог, который был хорошо известен вавилонянам и ассирийцам на протяжении первого тысячелетия до нашей эры. [19] Он показан с «довольно собачьим лицом с ненормально выпученными глазами, чешуйчатым телом, пенисом в виде змеиной головы, когтями птицы и, как правило, крыльями». [19] Считалось, что он был сыном бога Ханби . [566] Он был благодетельным существом, которое защищало от ветров, несущих эпидемии [19] , и считалось, что он мог заставить Ламашту вернуться в Подземный мир. [584] Амулеты с его изображением располагались в жилищах, чтобы защитить младенцев от Ламашту [566], а беременные женщины часто носили амулеты с его головой на них в качестве защиты от нее. [566]
Себитти		Нергал , [585] Нарунди [586]	Группа из 7 антропоморфных [587] фигур, по-разному описываемых как слуги Нергала, как сыновья Энмешарры , как боги чужеземной нации ( Элам , Гутиум и т. д.) или как астральные или атмосферные духи, служащие богам, или как комбинация некоторых из вышеперечисленных. [586] Эламская богиня Нарунди считалась их сестрой в Месопотамии. [586] Хотя Себитти были разрушительными, они не обязательно считались злыми. [588] Они играли апотропеическую роль, появляясь, например, в ритуалах, предназначенных для защиты домов от демонов. [586] В апотропеических контекстах они описывались как вооруженные топорами. [589] Возможно, аналогичная группа, дополнительно отождествляемая с Плеядами, описывается в одном тексте как «семиглавая булава» Инанны. [587]
Сухурмашу		Энки/Эа [573]	Сухурмашу был существом, которое шумеры, вероятно, представляли себе просто как тип рыбы, но аккадцы - как гибрид рыбы и козла. [590] Шумерский текст упоминает его как «возвышенного жреца очищения Апсу», и в апотропеических ритуалах он был связан с экзорцизмом. [590] Он также использовался для символического представления Эа на кудурру . [590] В отличие от многих других апотропеических существ, он не появляется как член армии Тиамат, побежденной Мардуком в «Энума Элиш», что может указывать на то, что он считался более миролюбивым, чем другие подобные существа. [590]
Угаллу		Ишкур/Адад [591]	Угаллу («большой день» или «большой погодный зверь») был классом существ в месопотамской мифологии, засвидетельствованным после периода Ура III. [583] Термин угаллу мог относиться к нескольким типам существ, [583] и в различных текстах им приписывались как доброжелательные, так и недоброжелательные черты характера. [592] Угаллу изображался как «лев-демон» с телом человека, головой льва и птичьими когтями. [592] Этот класс существ, вероятно, рассматривался как исполнители божественной воли. [593] Из-за их устрашающего характера они также рассматривались как источник защиты, и как таковые появляются на апотропеических амулетах. [594] Подобные львиные существа иногда изображались или описывались как служащие богам (особенно Ишкуру, Иштар, Мардуку и Нинурте) в качестве ездовых животных или тянущие их колесницы. [593]
Уридимму		Мардук и Сарпанит [595]	Уридимму («бешеная собака» или «бешеный лев») было апотропеическим существом в месопотамской мифологии. [594] Почти ничего не известно о его истории до средневавилонского периода, но в текстах этой эпохи он был связан с Мардуком и его женой Сарпанит и, как полагали, служил их привратником. [596] Апотропеический ритуал, включающий фигурку уридимму, сделанную из кедрового дерева, предписывает молиться Мардуку и Сарпанит, чтобы они даровали целительные силы изображению существа, и описывает его как их верного слугу, способного ходатайствовать перед ними от имени людей. [595] Ритуал также гласит, что Сарпанит делает уридимму благосклонным к пациенту, которого лечат апотропеической магией. [596]
Урмахлуллу			Урмахлуллу был апотропаическим существом с нижней частью тела льва и верхней частью тела человека, засвидетельствованным в основном в Ассирии. [597] Изображения поздние (13 век до н. э. или позже) и редкие, и сомнительно, чтобы какая-либо роль была отведена ему в мифологии. [597] Тем не менее, апотропаические ритуалы иногда ссылаются на него. [574]
Ушумгаллу		Набу; [562] Нинкилим [598]	Ушумгаллу («главная ядовитая змея») был апотропным змеиным монстром, похожим на Башму. [562] В списке богов Ан = Анум , это суккал Нинкилим, [598] тогда как в некоторых более поздних текстах утверждается, что это дракон Набу, а не Мушхушшу. [562]

Имя	Изображение	Место происхождения	Подробности
Ахура Мазда		Персия	Во времена правления Сасанидов на территории современного Ирака было возведено несколько огненных храмов Ахура Мазды, например, в Эрбиле и Мадаине . [599]
Аллатум Аллани [600]		Хурритские области, возможно, Хашшум в частности [600]	Аллани, в Месопотамии известная как Аллатум, была хурритской богиней подземного мира. Она была введена в Месопотамию в период Ур III как независимое божество. [601] У нее был по крайней мере один храм, вероятно, расположенный в Уре. [600] Ей продолжали поклоняться в старовавилонский период. [602] В более поздние периоды ее приравнивали к Эрешкигаль [603] и в конечном итоге полностью ассимилировали в Эрешкигаль . [604] Некоторые документы связывают ее с Ишкарой; [600] в хурритских источниках они хорошо засвидетельствованы как пара из-за некоторых общих функций. [ 605] [606] Ее не следует путать с Аллой или Алла-Гулой, суккалом Нингишзиды [600 ]
Анахита		Персия	По словам Бероса , культ Анахиты был введен Артаксерксом I во многих городах месопотамской части его империи, включая Вавилон. [607] Считается, что эти усилия были направлены на иранское население города, чтобы привязать региональные суды к имперскому ядру, а не как попытка навязать вавилонянам персидских божеств. [608]
Аполлон		Греция	Эллинистические цари Селевкидов отдавали предпочтение Аполлону как божеству-покровителю своей династии и ввели его культ в Месопотамию. На местном уровне Аполлон был синкретизирован с Набу, но грекоязычные общины Селевкии на Тигре построили святилище Аполлону Комайосу и чтили бога под именем Аполлон, используя смесь греческой и месопотамской иконографии. [609] [610] [611] Культ Аполлона и Артемиды Даиттай был принесен в Селевкию на Эвлеосе (возрожденные Сузы ) из Антиохии. [612] Страбон сообщал, что на острове Икарос в Персидском заливе существовал храм Аполлона , на котором находился гарнизон, построивший множество сооружений в греческом стиле. [613]
Артемида		Греция	В Месопотамии и Сирии Артемида отождествлялась с богиней Нанайей. Эта идентификация оказала длительное влияние на Нанайю, введя ассоциации с луной и стрельбой из лука. [614] [615] Культ Аполлона и Артемиды Даиттай был перенесен из Антиохии в Селевкию на Эвлеосе в Элимаиде. [612] Греческие поселенцы на острове Икарос имели святилище Артемиды и совершали посвящения Артемиде Сотире ; Страбон также сообщает, что на острове присутствовал оракул Артемиды Таврополос . [616]
Ашратум		Аморейские области [617]	Ашратум (или Аширатум в документах из Ларсы [618] ) была аморейской богиней, которая в Месопотамии стала ассоциироваться с Амурру . [617] Помимо того, что их представляли как пару, они разделяли ассоциацию с горами [619] и степями. [620] По словам Стива А. Уиггинса, хотя имена месопотамского Ашратума и угаритского Атирата являются родственными, они не были полностью одним и тем же божеством, а просто развивались параллельно из одного источника. [621] Ее описывали как «невестку бога Ана». [622] В Вавилоне существовал посвященный ей храм Эхиликаламма («Дом роскоши земли»). [623] В прошлом ученые ошибочно считали, что Ашрату связан с Иштар из-за общего эпитета, однако он применялся к широкому кругу богов, включая Мардука и Нергала, и как таковой не может служить основанием для утверждений об отождествлении этих двух божеств друг с другом, поскольку многие эпитеты были общими для божеств, которые не обязательно считались аналогичными друг другу. [624]
Атаргатис		Сирия	Поклонение богине Атаргатис засвидетельствовано в Эдессе , Хатре и Дура-Европос в Верхней Месопотамии во времена Селевкидов и римлян. В синкретической среде Верхнего Евфрата в первые века нашей эры Атаргатис ассоциировалась с Артемидой, Афиной и Аллатом . [625] В Дура-Европос у нее был храм, отдельный от храма Артемиды, и она разделяла иконографические сходства с Тихе . [626]
Афина		Греция	Терракотовые статуэтки Афины известны из Вавилона эпохи Селевкидов [627] , и она также является одним из самых популярных божеств, изображенных на буллах из Месопотамии эпохи Селевкидов, на которых изображена Афина как типа Промахос , так и типа Парфенос . [628]
Белет Нагар		Нагар , Шехна [629]	Белет Нагар была богиней-покровительницей сирийского города Нагар. [602] Она была введена в Месопотамию в период Ура III, вероятно, из-за ее связи с царской властью и из-за ее роли божественного свидетеля торговых договоров. [630] Вполне возможно, что «Хабуритум», известная из схожих месопотамских источников, и хурритская Набарби — это одна и та же богиня. [631]
Белет-Шухнир и Белет-Террабан		Шухнир и Террабан [632]	Белет-Шухнир и Белет-Террабан были парой богинь, почитаемых в период Ура III. [633] Они, скорее всего, были завезены из области к северу от Эшнунны , за пределами сферы прямого влияния Месопотамии, где находились соответствующие города. [633] Надпись на печати связывает их обоих с Тишпаком . [633] Известные фестивали, посвящённые им, были описаны исследователями как «мрачные» и включали «церемонию плача», «праздник цепей» и празднование, известное только как «место исчезновения». Было высказано предположение, что эти ритуалы могут отражать неизвестный миф о спуске в подземный мир или, возможно, пленении этих двух божеств. [633] Они почти всегда появляются как пара, хотя спорадические упоминания только Белет-Шухнир известны из месопотамских документов, [634] в то время как Белет-Террабан засвидетельствована сама по себе в Сузах во время правления Пузур-Иншушинака . [635]
Бес		Египет [636]	Бес был египетским богом игры и отдыха. [637] Он представлялся как «полнолицый, кривоногий карлик с большой головой, глазами-выпученными, высунутым языком, пушистым хвостом и обычно большой пернатой короной в качестве головного убора». [637] Изображения почти идентичного бога-карлика получили широкое распространение на Ближнем Востоке в первом тысячелетии до н. э. и распространены в Сирии, Палестине и Аравии. [638] Имя этого бога на ассирийском и вавилонском языках могло быть Пессу. [638] Бес, по-видимому, был единственным египетским богом, которому стали широко поклоняться по всей Месопотамии. [559] Однако его роль в месопотамской религии была ближе к роли апотропного существа (местные примеры которого включают lahmu , kusarikku , mushussu и т. д.), чем к божеству в собственном смысле. [639]
Даган		Туттул [640] и Терка [641]	Даган был главным богом среднего Евфрата, считавшимся богом процветания [642] и «отцом богов». [643] Хотя его культовые центры никогда не были крупными политическими силами сами по себе, он, тем не менее, был популярным божеством [644], и его культ имел международное значение уже в период Эблы. [645] Из-за их аналогичного положения в соответствующих пантеонах он и Энлиль были частично объединены. [643] Однако у Дагана была особая цель и в месопотамском пантеоне, как бога, дарующего правителям контроль над западными землями. [646] В Ниппуре он делил храм с Ишкарой, [647] хотя вопреки выводам в более старой науке эти два божества не считались парой, а просто разделяли схожую область происхождения. [648]
Хаххарнум и Хайяшум		Хурритские области [649]	Хаххарнум и Хайяшум были месопотамской адаптацией хурритских слов для обозначения неба и земли, eše hawurni . [650] Хотя хурриты не поклонялись этой паре как персонифицированным божествам, [651] в Месопотамии они появляются как изначальные боги в нескольких текстах. [649] [650] Хамурну (Хаххарнум) один появляется в копии списка богов Anšar = Anum , где он также объясняется как имя Ану. [649] До открытия того, что их имена имеют хурритское происхождение, Хаххарнум и Хайяшум описывались как «малоизвестные изначальные божества». [652]
Геракл		Греция	В Месопотамии культ Геракла был синкретизирован с культами Нергала и персидского божества Веретрагны , и он выполнял апотропеическую функцию. [653] Фигурки Геракла были широко обнаружены в Хатре, а культовая статуя Нергала использовала иконографию греческого бога. [654]
Хумбан		Элам [559]	Хумбан был эламским богом, связанным с концепцией царствования и божественной защиты ( китен ). [655] В месопотамских источниках он появлялся лишь спорадически в неоассирийский период, а в комментарии к серии заклинаний Шурпу он приравнивается к Энлилю, скорее всего, на основе их общей роли как богов, которые даруют власть человеческим правителям. [656] Прошлые исследователи иногда ошибочно предполагали, что он был одним и тем же, что и отдельный эламский бог, Напириша . [657] Данные из административных архивов Персеполя показывают, что его поклонение было перенято персами также от эламитов. [658] Хотя в прошлом это часто предполагалось, связь между Хумбаном и Хумбабой теперь считается неправдоподобной. [503]
Хабуритум		Сикани [659]	Хабуритум была богиней, понимаемой либо как «она из Хабура » (реки или области вокруг нее), либо как «она из города Хабура». [634] Первый вариант считается более правдоподобным, поскольку ее культовым центром, по-видимому, был Сикани, расположенный недалеко от истока реки Хабур, а не Хабура, которая вместо этого находилась недалеко от современной Эль-Хасаки . [659] В Месопотамии ей поклонялись наряду с другими западными божествами, такими как Даган и Ишкара. [660]
Харбе		Родина касситов — Загрос	Харбе, вероятно, был главой касситского пантеона . [661] Его символ, известный по некоторым месопотамским кудурру (пограничным камням), представлял собой птицу с повернутой назад головой. [662]
Иншушинак		Элам, особенно Сузы [663]	Иншушинак ( шумер . «Владыка Суз» [182] ) был одним из главных эламских богов. Он был связан с царством и подземным миром [388] и служил богом-покровителем Суз. [178] В некоторых месопотамских текстах он появляется как бог подземного мира, например, в списке богов Ан = Анум его можно найти среди божеств, образующих свиту Эрешкигаль [139] Его помощниками были Лагамар и Ишмекэраб, чьи имена имеют аккадское происхождение и которым изначально поклонялись в Месопотамии . [388] [387] Франс Виггерманн предполагает, что Иншушинак и месопотамские боги Иштаран, Ниназу, Нингишзида и Тишпак могут быть коллективно описаны как «транстигридийские боги-змеи», существующие на границе между эламской и месопотамской культурами, основываясь на их общей связи с судом, загробной жизнью и змеями, а также на схожем расположении их основных культовых центров. [664]
Инзак Энзаг		Дильмун [665]	Шумеры считали Индзака главным богом пантеона дильмунитов, [665] но сами дильмуниты считали его богом Агару , земли в восточной Аравии. [665] Его главный культовый центр находился на острове Файлака , [665] где ему был посвящен храм. [665] Он появляется вместе со своей женой Мескилак в документах из Ниппура и в Шурпу . [666] В нововавилонский период Индзак отождествлялся с Набу [665] под именем последнего Муати. [666]
Ишкара		Эбла , [667] Хурритские области [668]	Эблаитская богиня досемитского и дохурритского происхождения. [669] Она была среди западных божеств, введенных в Месопотамию в период Ур III, и делила храмы с Белет Нагар в Уре [286] и с Даганом в Ниппуре. [647] Из-за связи с Иштар она превратилась в богиню любви, [670] связанную с браком. [146] Ее символами были башму , в остальном в основном символ богов подземного мира, [558] и скорпионы, [559] также связанные с браком. [155] Согласно хурритскому источнику, она считалась дочерью Энлиля. [671]
Джабру		Элам? [672]	Согласно месопотамским источникам, таким как список богов Ан = Анум , Джабру был богом, подобным Ану или Энлилю. [672] Хотя его описывают как эламита, он не засвидетельствован ни в одном источнике из Элама. [672]
Кумарби		Хурритские области, особенно Уркеш [673]	Кумарби был одним из главных богов хурритов, [674] считавшимся частично аналогичным Энлилю (и Дагану [675] ) из-за его роли «отца богов». [676] Он имел хтонический характер и ассоциировался с зерном и процветанием. [642] В Месопотамии он появляется в ассирийском тексте Такульту как бог Таите , наряду с Набарби и Самнухой. [673]
Манзинири		Элам [677]	Эламское божество, известное в основном по отрывку, в котором упоминается «лес Манзинири». [677] Она появляется в письме Асархаддона , адресованном Уртаку, правителю эламитов, как одно из божеств, призванных гарантировать мир между двумя монархами, наряду с ассирийскими богами Ашуром, Белом, Набу, Сином, Шамашем, Иштар из Ниневии и Иштар из Арбелы. [678] Уилфред Г. Ламберт предложил связь между Манзинири и касситской богиней Минимзир/Миризир. [677]
Мескилак		Дильмун [665]	Мескилак была богиней Дилмунитов и женой Инзака. [679] Месопотамцы считали ее дочерью Энки и Нинхурсаг под именем Нинсикила , возможно, что позже ее отождествляли с женой Набу Ташметум . [666] Иногда ее называли Нин-Дилмун, что означает «Госпожа Дилмуна». [665]
Набарби		Хурритские области, особенно Таите	Набарби («она из Навара») была хурритской богиней, возможно, аналогичной Белет Нагар. [674] В месопотамских источниках она засвидетельствована в ассирийском тексте Такульту , где она появляется наряду с Кумарби и Самнухой как одно из божеств Таите. [673]
Нарунди		Сузы	Эламская богиня, известная из Суз, которая в Месопотамии считалась аналогом Иштар или Нанайи и развила особую апотропейную роль еще в древневавилонский период. [586] Месопотамцы считали ее сестрой Себитти , приравниваемой к «Божественной семерке Элама» — месопотамской группе эламских богов — в списках богов. [586]
Нинатта и Кулитта		Хурритские области	Богини-музыканты всегда упоминались как пара, которые были служанками Шаушки. [680] В Ассирии они были включены в окружение Иштар в ее храме в Ашшуре . [673]
Пиникир		Элам [559]	Эламская богиня, которую современные исследователи считают аналогом Иштар, [681], но ошибочно считали альтернативным именем Киририши в прошлом. [682] Ей также поклонялись хурриты в Сирии и Анатолии, и Гэри Бекман предполагает, что ее поклонение было передано туда из месопотамского источника. [501] Аккадский список богов, известный по копии из Эмара, указывает, что ее приравнивали к Нинсианне . [501]
Шалаш		Эбла, [683] Туттул [684]	Шалаш была женой сирийского бога Дагана. [685] Она появляется вместе со своим мужем в надписях на цилиндрических печатях периода Исина-Ларсы . [686]
Шаушка		Ниневия , Нузи и другие хурритские центры	Шаушка была хурритской богиней, считавшейся аналогом Иштар («Иштар из Субарту » [687] или «Иштар из Ниневии» [660] ). Несмотря на ее происхождение, самые старые известные свидетельства как о Шаушке, так и о ее главном культовом центре, Ниневии, происходят из месопотамских, а не хурритских документов. [688] Она засвидетельствована в религиозных документах периода Ура III, но ее поклонение, очевидно, сохранялось и в более поздние времена, поскольку она появляется в списке приношений из древневавилонского Исина . [689] Храм, посвященный ей, также находился в Вавилоне. [690] Она оказала влияние на более позднюю ассирийскую Иштар из Ниневии, [691] хотя последняя также демонстрирует влияние Нинлиль . [692]
Шукамуна и Шумалия		Родина касситов — Загрос	Шукамуна и Шумалия были парой касситских богов, считавшихся покровительствующими божествами касситской династии Вавилона. [693] Они были изображены на ряде кудурру в символической форме птиц, сидящих на насесте. [694]
Шувала		Мардаман [695]	Шувала, богиня-покровительница Мардамана, города, расположенного на севере современного Ирака, упоминается в источниках периода Ура III. [695] Предполагается, что она является божеством подземного мира хурритского происхождения. [695]
Симут		Элам [74]	Симут был эламским богом, связанным с Марсом [50], считавшимся вестником богов. [696] Его имя использовалось как теофорический элемент в древневавилонских личных именах, [696] в то время как списки богов связывают его с Нергалом. [50] Возможно, аккадская богиня Манзат, которая стала популярным божеством в Эламе, считалась его женой. [441]
Тишпак		Эшнунна	Тишпак был богом, который заменил Ниназу в качестве божества-покровителя Эшнунны. [197] Он разделял большинство его функций и атрибутов (например, плуг, две булавы и различные змеи и змееподобные монстры, такие как мушуссу ). [697] Принято считать, что у него были иностранные корни. [698] В то время как в ранних научных работах предполагалось его хурритское происхождение (и связь с Тешубом ), [699] более новые источники отдают предпочтение эламской этимологии его имени, [700] а также имени его сына Наншака, известного из списков богов. [701]
Умбидаки Нупатик		Хурритские области	Умбидаки был богом, которому поклонялись в храме Иштар в Арбеле в неоассирийские времена. [702] Предполагается, что он был аналогичен хурритскому богу Нупатику, возможно, введенному в Арбелу после того, как его статуя была захвачена во время войны. [702]
Яхве Эль , Элохим , Эль Шаддай , Ях		Царства Израиль и Иудея [703] [704] [705]	Яхве был национальным богом израильтян , которые изначально жили в левантийских царствах Израиль и Иудея. [703] [704] [705] В 586 г. до н. э. нововавилонский царь Навуходоносор захватил Иерусалим , разрушил Храм Соломона и депортировал элитных членов иудейского общества в Вавилон в ходе события, известного как « вавилонское изгнание ». [706] Современные ученые в целом согласны с тем, что большая часть девтерономической истории , вероятно, была отредактирована и отредактирована иудейскими священниками, жившими в Вавилоне во время изгнания. [707] Работы Второисайи , также написанные в Вавилоне, представляют собой первое недвусмысленное иудейское заявление о несуществовании чужеземных божеств и провозглашение Яхве единственным , верховным Богом . [708] Большая часть Торы , вероятно, была написана и составлена ​​после изгнания, когда персы разрешили евреям вернуться на родину. [709] [710]

• Список эламских божеств
• Список хеттских божеств
• Список хурритских божеств
• Список суккалов
• Ан = Анум