Ишмекэраб

Ишмекараб (Ишмекараб) или Ишникараб (Ишникараб) ^[1] был месопотамским божеством правосудия. Имя обычно переводится с аккадского как «он услышал молитву», но пол Ишмекараба не определен, и мнения исследователей о том, было ли это божество мужчиной или женщиной, различаются.

В Месопотамии Ишмекэрабу поклонялись как члену различных групп судейских божеств, включая «стоящего бога Эбаббара » и как часть группы «божественных судей», засвидетельствованных в Ассирии между периодом правления Эришума I и эпохой Новоассирийской империи . Известно также много свидетельств из Суз в Эламе , где поклонялись ряду божеств месопотамского происхождения.

Ишмекраб был божеством правосудия, описываемым как божественный судья и в некоторых случаях вызываемым в юридических формулах. ^[2] В этой роли, ^[2] а также в роли божества клятвы, Ишмекраб мог быть связан с Шамашем . ^[3] Формула проклятия из Суз, написанная на аккадском языке, упоминает скипетр Ишмекраба как символическое сдерживающее средство против изменения текста, частью которого он был. ^[4] Аналогично, как говорили, нарушители клятвы рисковали получить череп, разбитый этим оружием. ^[2] Надпись на печати из Суз указывает на то, что Ишмекраб также считался отпугивающим демонов утукку , что не засвидетельствовано в текстах из этого города. ^[5]

В Сузах Ишмекраб ассоциировался с Иншушинаком и Лагамалем . ^[6] Натан Вассерман называет Лагамала и Ишмекраба парой. ^[7] Воутер Хенкельман предполагает, что во время суда в загробной жизни, засвидетельствованного в текстах из Суз, Ишмекраб играл роль advocatus dei , в отличие от Лагамала, которого он определяет как advocatus diaboli . ^[8] Вильфред Г. Ламберт отмечает, что, несмотря на возможную связь с подземным миром, присутствующую в так называемых погребальных текстах Суз, Ишмекраба не следует рассматривать как божество подземного мира , и, как правило, он представляется божеством, обитающим в другом месте, над землей. ^[2]

Вполне возможно, что второстепенное божество, изображенное рядом с богом на троне-змее (Иншушинак или Напириша) на цилиндрических печатях Элама, можно идентифицировать как Ишмекараба. ^[9]

Милад Джахангирфар отмечает, что пол Ишмекэраба не определен, и среди исследователей нет единого мнения по этому вопросу. ^[10]

Вильфред Г. Ламберт описывает точку зрения, что Ишмекэраб был женщиной, как «распространенную, но необоснованную». ^[2] Он отмечает, что хотя глагольные формы, используемые для описания действий Ишмекэраба и Лагамала в так называемых «погребальных текстах Сузы», действительно оставляют возможность того, что они были не двумя богами, а богом и богиней, нет никаких четких доказательств обратного. ^[11] Манфред Креберник также считает Ишмекэраба мужским божеством и соответственно переводит имя с мужским местоимением как «он услышал молитву» («Er erhörte das Gebet»). ^[12] Де Граф недавно перевел печать, датируемую периодом Суккалмы, как «Ишмекэраб, царь города Сузы» ^[5], и Тавернье, который уже считал Ишмекэраба мужчиной, ^[13] считает это убедительным доказательством того, что Ишмекэраб был богом, а не богиней. ^[14]

Однако другие ученые считают Ишмекараб женщиной. ^[14] Например, Флоренс Мальбран-Лабат , хотя и признает, что то, что Ишмекараб является богиней, оспаривается, ^[15] считает Ишмекараб богиней, ^[16] и, возможно, супругой Иншушинак. ^[15] Эту точку зрения также поддерживает Дэниел Т. Поттс, который называет Ишмекараб «госпожой сийан кук » («священного участка») в Чогха Занбиле. ^[17] Вассерман, по-видимому, считает, что Ишмекараб и Лагамаль были парой. ^[18]

Ишмекэраб впервые упоминается как член ассирийской группы судейских божеств, известных как семь божественных судей, которые проживали в ступенчатых воротах Ассура , упомянутых на табличке из Канеша , копии надписи царя Эришума I. [ ^{12] [19]} Балкан и Ландсбергер рассмотрели возможность того, что две ссылки на «слова на стеле» в текстах древнеассирийских судебных исков относятся к стеле Эришума, которая, скорее всего, была воздвигнута у ступенчатых ворот рядом с божественными судьями, упомянутыми в надписи, хотя Винхоф считает, что доказательства отсутствуют. ^[20]

В более позднем ассирийском Divine Directory/Götteraddressbuch упоминается дом божественных судей, ^{[21] [22]} в котором перечислены десять судей (по сравнению с семью у Эришума). ^[21] Неоассирийские тексты такульту также называют божественных судей фрагментарно. [ ^{23] [12]} Хотя члены в этих трех источниках не идентичны, Ишмекраб присутствует во всех трех, ^[2] хотя с некоторыми различиями в написании имени, которые передаются соответственно как ^d Iš-me-kà-ra-áb , ^d Iš-me-ka-ra-ba и ^d Iš-me-ka-ra-bu . ^[12] В надписи Эришума оставшиеся судьи — Мишару («справедливость»), Се-раггу («Уйди, преступник»), Улли-мешарам («он превозносил справедливость»), Ашур-хаблам («надзирать за угнетенными»), Пушу-кен («его речь справедлива») и Ишмелум («бог услышал»). ^[23] Более поздние источники включают таких божеств, как Хип-раггу («сломать преступника») или Тишамме-пе-мукаррибе («выслушать слово просителя»). ^[23] Тавернье также указывает, что имена некоторых других богов, перечисленных в качестве божественных судей в Ассирии, имели схожие значения с Ишмекрабом. ^[14]

Божественные судьи также упоминаются в других ассирийских текстах, например, в надписи Адад-нирари I, который ссылается на ворота судей. ^[24] Пункты о штрафных санкциях в новоассирийских торговых документах также ссылались на божественных судей, поскольку дело любого, кто нарушит контракт, не будет ими рассмотрено. ^[25]

Список богов An = Anum упоминает группу божественных судей, называемых «стоячими богами Эбаббара», одним из которых был Ишмекэраб ^[12] , в данном случае записанный как ^d Iš-me-kár-ab . ^[2] Существовало два храма, носивших имя Эбаббар (шумерское: «сияющий белый дом» ^[26] ), один в Сиппаре , а другой в Ларсе , оба посвященные Шамашу и его жене Айе ^[27] . «Стоящие боги» были связаны с последним местом. ^[12]

Ишмекраб был представлен Эламу в неопределенный момент времени, скорее всего, в старовавилонский период . ^[2] По словам Воутера Хенкельмана, Ишмекраб и Лагамал появились в этой области примерно в одно и то же время. ^[28] Эламские варианты написания имени включают ^d Iš-né-ka-ra-ap и ^d Iš-né-ka-ra-ab . ^[2]

Ишмекраб засвидетельствован во многих аккадских теофорических именах из Суз периода Суккалмы . ^[2] Примерами служат Ишмекраб-или и Ишмекраб-ма-илум. ^[29] В одном тексте Ишмекраб упоминается как лугаль Шушим , «царь Суз». ^[30] Однако в другой похожей формуле это был титул Иншушинака. ^[31] Оттиски надписей на цилиндрических печатях, упоминающие Ишмекраба, известны не только из этого города, но и из Хафт-Тепе , ^[4] отождествляемого с древним Кабнаком. ^[32] Однако никаких подтверждений из текстов из Маламира, расположенного восточнее, не известно. ^[2]

Одна надпись из храма Ишмекэраба из Суз считается особенно примечательной с исторической точки зрения, поскольку является первым подтверждением использования эламского термина siyan для обозначения храма в этом городе. ^[33] В этом тексте, написанном на аккадском языке, царь Темпти-Агун утверждает, что он построил храм, посвященный этому божеству, ради своей семьи, включая его покойную мать Велкешу. ^[34]

Унташ-Напириша построил храм Ишмекараб в Сузах. ^[17] Другой был построен как часть комплекса Чогха Занбиль , рядом с теми, что принадлежали Набу и паре Киририша и Напириша . ^[35] Шутрук-Наххунте также построил некое строение, посвященное Ишмекарабу как «дар», но его надпись, упоминающая об этом, не содержит точного определения его природы или местоположения. ^[36] Согласно надписи царя Хутелутуша-Иншушинака из Суз, другой храм Ишмекараб, окруженный священной рощей, существовал в Кипу, городе, местоположение которого в настоящее время неизвестно. ^[37] Этот тип домов поклонения известен как сийан хусаме. ^[38] Хотя многие из них были посвящены божествам, связанным с загробной жизнью, эта ассоциация, по-видимому, не является исключительной, поскольку такие божества, как Манзат и Симут , которые не имели таких связей, также почитались в собственных сиян хусаме . ^[38]

Шилхак-Иншушинак, скорее всего, был особенно предан Ишмекарабу, называя это божество «моим богом» (элам. na-pír-ú-ri ). ^[2] Он также назвал одну из своих дочерей Ишмекараб-хухун. ^[1]

Ишмекэрабу все еще поклонялись в Эламе в неоэламский период. ^[39]

Хорошо известная теория связывает эламскую группу Иншушинак, Лагамал и Ишме-караб с более поздним зороастрийским верованием в то, что после смерти души судят Митра , Сраоша и Рашну . ^[40] Однако эта точка зрения не является общепринятой, и было отмечено, что, хотя имена Сраоша и Ишмекараб этимологически связаны со слухом, природа Рашну и Лагамала, по-видимому, не похожа. ^[7] Натан Вассерман дополнительно задается вопросом, можно ли этих трех богов строго считать триадой так же, как и зороастрийских судей. ^[7]