Ураш

Ураш ( шумерский : 𒀭𒅁 , романизированный:  ^d Uraš ), или Ураш , была месопотамской богиней , считавшейся олицетворением земли. Ее не следует путать с мужским божеством с тем же именем, которое имело сельскохозяйственный характер и которому поклонялись в Дильбате . Она хорошо засвидетельствована в связи с Ану , чаще всего как его супруга, хотя традиции, согласно которым она была одной из его предков или даже его альтернативное имя, также известны. Ее можно было приравнять к другим богиням, которых можно было считать его женами, а именно Ки и Анту , хотя они не всегда считались идентичными. Многочисленные божества считались детьми Ураша и Ану, например, Нинисина и Ишкур . Однако в некоторых случаях существовало несколько генеалогий, например, Энки обычно считался сыном Намму и Гештинанны из Дуттура , хотя существуют тексты, описывающие их как детей Ураша. Сведений о поклонении Ураш не так много, хотя в документах периода Ура III упоминаются подношения ей , и вполне возможно, что у нее был храм в Ниппуре .

Имя Ураш обычно представлялось клинописным знаком IB , как правило, предваряемым так называемым «божественным детерминативом », DINGIR , хотя фонетические слоговые написания, такие как ur ₅ -ra-aš или u ₄ -ra-aš, также засвидетельствованы, в некоторых случаях, например, в списке богов An = Anum , в качестве глоссов. ^[1] Точное происхождение имени является предметом спора, хотя принято считать, что независимо от того, возникло ли оно на шумерском или аккадском языке, оно понималось как «земля» или « tilth ». ^[2] Ураш соответственно считалась обожествлением земли. ^[3] Она была охарактеризована как первобытное божество, сравнимое в этом отношении с Ану или Намму . ^[4] В некоторых случаях Ураш могла быть вставлена ​​в тексты, имеющие дело с божествами Энки-Нинки , предками Энлиля , из-за общей ассоциации с землей. ^[5]

Ураш также был именем мужского сельскохозяйственного божества, которому поклонялись в Дильбате , и в некоторых случаях неясно, имеется ли в виду он или богиня земли. ^[1] В An = Anum оба божества появляются в отдельных разделах. ^[6] Вильфред Г. Ламберт дополнительно предположил, что возможный фонетический вариант термина uraš , снабженный префиксом nin , является вторым элементом теонима Ninurta . ^[7]

Ураш хорошо засвидетельствована как супруга Ану . ^[8] Франс Виггерманн прямо называет ее своей наиболее общепризнанной женой. ^[9] Она особенно часто появляется в ассоциации с ним в текстах между аккадским и старовавилонским периодами. ^[10] В некоторых случаях невозможно сказать, относится ли написание AN IB только к Урашу ( ^d uraš ) или к Ану и ей как к паре. ^[11] Как к супруге Ану, Ураш могла называться bēlet-ilī , «царица богов», хотя в этом контексте это имя использовалось только как описательный эпитет, отражающий ее положение в месопотамском пантеоне , и оно не подразумевало уравнения с богиней, обычно обозначаемой этим именем, Нинхурсаг . ^[12]

Также известна традиция, в которой Ураш был предком Ану, ^[13] например, из списка богов An = Anum . ^[14] Генеалогия Ану, которую Уилфред Г. Ламберт называет «Теогонией Ану», упоминает пару Ураш, здесь мужское космогоническое земное божество, и Нинураш, его женскую копию. ^[8] Ламберт предположил, что в этом контексте Ураш мог рассматриваться как потомок Намму или «вечного времени». ^[13] Он предполагает, что изначальные божества Дури и Дари, чьи имена, хотя и засвидетельствованы в шумерских текстах, были заимствованными словами, полученными из аккадской фразы «вечно и вечно», могли представлять последнюю концепцию. ^[15]

В ряде текстов Ураш рассматривается как имя самого Ану, что, как предполагается, связано с редким использованием слова uraš для обозначения неба, а не земли, что засвидетельствовано, например, в Набниту , но подробности этих событий неизвестны. ^[16]

Было отмечено, что тот факт, что в дополнение к Урашу Ану мог быть в паре с другим божеством земли, Ки , иногда мог приводить к путанице, ^[11] хотя в конечном итоге эти двое были отдельными фигурами. ^[12] Было высказано предположение, что Ану в паре с Ки представлял небо и землю как единство до их космологического разделения, а Ану и Ураш отражали их более позднее раздельное состояние вместо этого. ^[6] Другое предложение заключается в том, что Ураш представлял только пахотную поверхность земли, а не ее целостность. ^[17]

В списке богов, известном из поздних ассирийских копий и ряда других источников, появляется двойное имя Ки-Ураш ( ^d ki-uraš , 𒀭𒆠𒅁 ), что указывает на то, что эти два имени могли быть объединены в одно обозначение земли как изначального существа. ^[18] Двойное имя изначально было неверно прочитано как ^d ki-ib и, таким образом, неверно истолковано как ссылка на египетского бога Геба Дэниелом Дэвидом Лакенбиллом , но это предложение было опровергнуто и отклонено. ^[15] В фрагментарном списке богов (KAV 52 // 54 // 71) Ку-Ураш стоит в паре с Алалой , фигурой, засвидетельствованной среди предков Ану в An = Anum . ^[19]

Лексический список древневавилонского периода приравнивает Ураш к Анту , еще одной богине, которая могла быть в паре с Ану. ^[19] Формула AN URAŠ, присутствующая на ряде печатей касситского периода, также может относиться к Ану и Анту. ^[20] Однако последний обычно не понимался как божественное представление земли. ^[21]

Как уже засвидетельствовано в гимнах, традиционно приписываемых Энхедуанне , многочисленные божества могли считаться детьми или внуками Ураша и Ану. ^[10] Примерами служат богини медицины Нинисина и Нинкаррак , ^[22] а также Амурру , Бау и Иштаран . ^[10] Единственный источник, напрямую ссылающийся на божество как на мать Ишкура , также относит Ураша к этой роли, что можно считать расширением его хорошо засвидетельствованного положения как сына Ану. ^[23] Энки упоминается как сын Ураша и Ану в гимне Ишме-Даган E (все названия приведенных гимнов следуют системе именования ETCSL ), но в то время как Ану засвидетельствован как его отец в других местах, за этим единственным исключением его матерью считалась Намму . ^[9] Гештинанна описывается как дочь Ураша и Ану в гимне Шульги P , и, следовательно, царь, к которому обращаются как к ее брату, также неявно разделяет это происхождение. ^[24] Однако в другом месте мать этой богини идентифицируется как Дуттур . ^[25] Гимн, обозначенный как Нисаба A, ссылается на одноименную богиню как на ее дочь, ^[26] но у нее не было фиксированного происхождения. ^[27] Ураш также могла считаться матерью героя Лугальбанды , хотя доказательства этому косвенные и ограничиваются одним отрывком в древневавилонской поэме Лугальбанда в горной пещере , а в других композициях вместо этого делается акцент на отсутствии его родителей. ^[28] Кроме того, существуют доказательства того, что Нинсун считалась дочерью Ураша, ^[29] хотя Ян Лисман утверждает, что на основе раннединастического мифа ее родители должны считаться неизвестными, поскольку во время ее замужества группа из нескольких богов исполняла роль, которая обычно принадлежала родителям. ^[28]

Также возможно, что тот факт, что почитаемый в Дильбате мужской Ураш считался сыном Ану, был обусловлен связью последнего с тезкой первого. ^[7]

Хотя Нанайю называли и дочерью Ану, и «первородной дочерью Ураша», в данном случае подразумевалось мужское божество, и этот эпитет отражал существование двух отдельных традиций о ее происхождении, а не происхождение от пары Ураша и Ану. ^[6]

Хотя это и необычно, подношения Урашу и Ану как паре засвидетельствованы в документах периода Ура III . ^[19] Ураш также засвидетельствован в ряде древневавилонских писем, хотя она не часто появляется в этом контексте. ^[30] По словам Джоан Гудник Вестенхольц , божество Ураш-Нибру, «Ураш города Ниппура», у которого был храм в этом месте, следует считать формой женского Ураша. ^[31]