Нин-МАР.КИ
Месопотамская богиня
Нин-МАР.КИ
Богиня клятв, скота и дальней торговли.
Крупный культовый центрГуабба, позже Ашдубба
РодителиНанше и Ниндара

Nin-MAR.KI была месопотамской богиней . Чтение и значение ее имени остаются неопределенными, хотя в литературе можно найти такие варианты, как Ninmar и Ninmarki . В прошлом также использовалась форма Ninkimar . Она считалась божественной защитницей скота и, кроме того, выполняла функции божества клятвы. Она также могла быть связана с торговлей на большие расстояния. Возможно, что в искусстве ее изображали в компании птиц, подобно ее матери Нанше . Другие божества, связанные с ней, включают других членов пантеона Лагаш, таких как Думузи-абзу и Хендурсага .

Гуабба, город на территории Лагаша, функционировавший как морской порт, был главным культовым центром Нин-МАР.КИ. Она также почиталась в других поселениях в том же районе, например, в Гирсу . В более поздние периоды ее почитали в Ашдуббе, возможно, также расположенной в том же районе. Подтверждения из других частей Месопотамии встречаются нечасто. После упадка ее культовых центров она упоминается только в списках богов и плачах, например, в Плаче по Уру .

Имя

Чтение теонима d Nin-MAR.KI или d Nin-MAR неясно. [1] [2] [3] Последняя форма старше, [4] и появляется в основном в источниках периода Фара , более поздние подтверждения редки, в то время как первая впервые известна из надписей Ур-Нанше . [2] Оба могут использоваться взаимозаменяемо, о чем свидетельствует использование обоих для передачи теофорического элемента в именах тех же лиц, упомянутых в текстах Лагаша . [2] Однако есть также некоторые свидетельства того, что в некоторых случаях имя Нин-МАР относится к другому божеству, [5] и Гебхард Й. Сельц  [де] заходит так далеко, что предполагает, что нет определенных подтверждений Nin-MAR.KI до правления Ур-Нанше. [6] Вальтер Саллабергер утверждает, что один из гимнов Заме из Абу Салабиха является возможным примером, поскольку отдельные копии чередуют два теонима, Нин-МАР и Нин-ШИТА 3 , последний означает «владычица водного канала», в одном и том же отрывке. [7] Однако Джоан Гудник Вестенхольц предположила, что Нин-МАР из гимнов Заме — это та же богиня, что и Нин-МАР.КИ. [8] Теоним, засвидетельствованный в одном тексте из Уммы , d Nin-mar- KA -ra-ka , несмотря на сходство, как предполагается, не является еще одним альтернативным написанием имени Нин-МАР.КИ, поскольку последнее полностью отсутствует в источниках из этого города. [7]

Хотя фонетическое прочтение имени, Ninmarki, можно найти в ассириологических публикациях, [9] [10] по мнению Саллабергера, оно неправдоподобно из-за взаимозамены длинных и кратких форм. [2] В ранней науке знак KI в d Nin-MAR.KI обычно интерпретировался как детерминатив, используемый для обозначения географических терминов в клинописи, что привело к широко распространенному предположению, что имя следует читать как Ninmar, и консенсус заключался в том, что это пример типичного шумерского теонима, состоящего из знака, означающего «господин» или «госпожа» и названия места. [4] Примерами таких имен являются Ningirsu и Ninisina . [11] В 1950-х годах Эдмонд Соллбергер вместо этого предложил понимать последовательность знаков MAR.KI как ki-mar и на этой основе перевел имя, транскрибированное им как Ninkimar, как «госпожа жилища». [4] Роберт М. Уайтинг  [de] в 1985 году оспорил интерпретацию Соллбергера и, опираясь на изменчивое использование более старой формы d Nin-MAR и более новой d Nin-MAR.KI, интерпретировал MAR как топоним, хотя и не использовавшийся в исторические времена, возможно, относящийся к заброшенному доисторическому поселению недалеко от морского побережья. [12] Соответственно, он утверждает, что название следует писать как d Nin-Mar ki . [13] Форма Ninmar впоследствии использовалась такими авторами, как Эндрю Р. Джордж [14] и Одетт Буавен. [15] Другая точка зрения была предложена Вальтером Саллабергером, который утверждает, что правильное прочтение установить невозможно, и передает название как Nin-MAR.KI, при этом конечный знак понимается как возможный звуковой индикатор, ссылающийся на раннее альтернативное значение знака MAR, который уже больше не использовался в старовавилонский период . [2] Джереми Петерсон цитирует аргументы Уайтинга и Саллабергера как две теории, принятые в науке сегодня, но не называет ни одну из них более правдоподобной. [16] Статья об этой богине в Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie , написанная Саллабергером, передает ее имя как Nin-MAR.KI в соответствии с его теорией. [2] Однако другие авторы, например Антуан Кавинье и Манфред Креберник  [de] , в статьях, которые они внесли в ту же энциклопедию, чередуют Ninmar, [17] Ninmarki [18] и Nin-MAR.KI.[19] Другие авторы, которые решили передать название таким образом, чтобы отразить его неоднозначность, включают Джулию М. Эшер-Греве [20] и Гебхарда Дж. Сельца. [1]

Как и его прочтение, значение имени Nin-MAR.KI неясно. [1] [2] Возможно, что древние писцы уже не понимали его, поскольку в более поздних источниках встречаются записи, интерпретированные как ошибки [21] или попытки объяснить его с помощью народной этимологии , например, d Nin-mar-ra («госпожа лопаты»). [13] Саллабергер отмечает, что даже грамматическую структуру имени трудно установить, поскольку теофорическое имя d Nin-MAR.KI-ga из-за используемого суффикса делает маловероятным, что оно понималось как «госпожа из/MAR.KI», как часто предполагалось. [2]

Неопределенное прочтение имени Nin-MAR.KI также является причиной того, что в современной науке ранний энси Эшнунны упоминается как Ур-Нинмар, так и Ур-Нинмарки. [ 22]

Возможно, что в одном из храмовых гимнов Nin-MAR.KI появляется под именем Ninĝagia, [19] «хозяйка монастыря ». [23] Однако в других местах, например, в списках приношений периода Ура III , этот теоним обозначает независимое божество, у которого мог быть храм в Ниппуре и которое в одном случае приравнивалось к Гуле . [24] В тексте, в котором она может соответствовать Nin-MAR.KI, она описывается как «главная домоправительница » ( agrig-maḫ ) Гуаббы. [19]

Персонаж и иконография

Многие тексты подтверждают связь между Нин-МАР.КИ и крупным рогатым скотом [ 25], и предполагается, что она была божественной защитницей этих животных. [8] Было отмечено, что болота, окружающие Гуаббу, вероятно, были очень подходящей средой для разведения крупного рогатого скота, [26] что могло повлиять на характер местной богини. [25] По словам Джоан Гудник Вестенхольц , ее другой основной ролью была роль божества клятвы. [8] Однако она выполняла ее только между периодом Ура III и старовавилонским периодом. [25] Впервые это засвидетельствовано в источниках из Гирсу , где скотоводы приносили клятвы в ее храме, а позже упоминается в текстах из царства Ларса [ 27] Основываясь на текстах из Лагаша, также предполагается, что она могла функционировать как богиня Ламма , тип доброжелательного защитного божества. [28] Кроме того, было высказано предположение, что Nin-MAR.KI также была связана с торговлей на большие расстояния. [25] Гебхард Й. Сельц утверждает, что ее эпитет munus gi 16 -sa может быть связан с этой ролью. [29]

Вполне возможно, что из-за связи между Nin-MAR.KI и Nanshe , символы последней, птицы, также могли сопровождать изображения первой. [30] Возможным примером связи между первой и этими животными является печать с изображением неопознанной большой птицы, на которой написано ее имя. [31]

Ассоциации с другими божествами

Нин-МАР.КИ считалась дочерью Нанше . [2] Она была напрямую упомянута как ее первый ребенок ( dumu saĝ ). [7] Хотя эта семейная связь упоминается впервые в текстах времен правления Гудеа , предполагается, что она была старше. [29] Ее отцом был муж Нанше Ниндара , [32] хотя Вальтер Саллабергер отмечает, что он, по-видимому, не играет никакой особой роли по отношению к ней в известных источниках. [7]

В Нине , Нин-МАР.КИ почиталась наряду с такими божествами, как Хендурсага и Думузи-абзу , [33] и возможно, что между ней и последним существовала особая, хотя и не до конца понятая, связь. [34] Она также часто появляется в списках приношений рядом с божеством d Нин-МУШ-бад, [33] [21] который мог быть ее мужем, хотя прямых доказательств этого распространенного современного предположения нет ни в одном из известных первоисточников. [35] Саллабергер утверждает, что он мог рассматриваться как еще один из детей Нанше в ранний период времени. [21] Другие божества, почитаемые наряду с Нин-МАР.КИ, включают Надуа, обожествление стелы, и Игиамаше, чье имя означает «перед матерью», [25] которая, по мнению Сельца, могла быть ее дочерью, [35] хотя Саллабергер считает эту связь неопределенной. [21]

Список богов An = Anum , который, скорее всего, относится к касситскому периоду , [36] упоминает группу, в зависимости от копии обозначенную как «десять детей Nin-MAR.KI» или «тринадцать детей Nin-MAR.KI». [21] В том же тексте богиня по имени Nin-Anzu, d NIN- d IM.DUGUD mušen , появляется как ĝud balag (буквально «бычья лира») Nin-MAR.KI. [17] Ури Габбай указывает, что те же самые клинописные знаки также функционировали как логографическое представление аккадского слова mundalku , которое можно перевести как «советник» или «консультант», а также относились к типу доброжелательного младшего божества. [37] Глосс, присутствующий в одном источнике, предполагает, что знак NIN в имени Нин-Анзу следует читать как ereš или égi . [17] Поэтому Саллабергер переводит ее имя как NIN-Anzu. [21]

Ни один из известных источников не указывает на то, что Нин-МАР.КИ когда-либо приравнивалась к каким-либо другим божествам, и она никогда не развивала тесных связей с кем-либо из членов месопотамского пантеона за пределами области Лагаша . [38]

Поклонение

Поклонение Нин-МАР.КИ лучше всего засвидетельствовано в источниках с территории Лагаша. [2] Ее культовым центром была Гуабба («побережье»), расположенная к юго-востоку от Нины ( Телл Зургхул ). [7] Это был морской порт. [9] Ее храм , расположенный там, который изначально был построен Ур-Нанше , носил название Эабшагала, «дом, который простирается над серединой моря». [39] В Храмовых гимнах раздел, посвященный ей, следует за разделом, сосредоточенным на Сираре , культовом центре Нанше . [14] Засвидетельствованные члены персонала храма включают администратора храма ( saĝĝa ), певцов плача ( gala и gala-maḫ , «главный гала »), заклинателей змей ( muš-laḫ 4 ) и различных музыкантов. [40] Название еще одного сооружения, расположенного в Гуаббе, которое в раннединастический период было местом главного праздника Нин-МАР.КИ, неизвестно, и из-за переменного значения знака TÙR возможны два прочтения его названия: Этур, «дом, плетень » или Эшилам, «дом коров», оба из которых соответствуют связи богини со скотом. [7] Значение названия самого праздника, ezem amar-a-(a)-si-ge 4 -de , также неизвестно, хотя, основываясь на том факте, что amar означает «теленок» на шумерском языке, предполагается, что оно было связано со скотом. [21] Гебхард Й. Сельц предлагает перевод «праздник, во время которого оплодотворялись телята». [41] Помимо существования храмов, посвященных Нин-МАР.КИ в городе, многие поля, расположенные поблизости от Гуаббы, также были названы в ее честь. [27]

Храм Нин-МАР.КИ также существовал в Гирсу . [14] Он считался вторым по важности святилищем, посвящённым ей. [7] Он носил церемониальное название Эмунусгиса, «дом женщины, украшенной драгоценностями». [42] Цари, которые упоминают его в своих надписях, включают Ур-Нингирсу I , Гудеа и Шульги . [7] Он был перестроен первым и последним из них. [42] Засвидетельствованные члены духовенства, связанные с ним, включают администратора храма и, во время правления Гудеа, певцов плача. [40] Нин-МАР.КИ также поклонялись в других местах государства Лагаш, в его одноименной столице, а также в Нине и различных зависимых от Гуаббы местах, таких как Гуабба-гула, Па-Энку и Хурим. [7] Ее храм в последнем из этих поселений мог называться Эбарасига, «дом, низкое возвышение», хотя нельзя исключать, что он был посвящен другой богине, которой там поклонялись и которую называли просто Ламмой. [43]

Nin-MAR.KI уже засвидетельствована в теофорических именах из Лагаша из раннего династического периода, таких как Nin-MAR.KI-amamu («Nin-MAR.KI — моя мать») или Ur-Nin-MAR.KI. [33] Она также хорошо засвидетельствована в именах из этой области из периода Ура III, но ни одно из них не появляется в более поздних источниках [27] В период Исина-Ларсы и старовавилонский период почитание Nin-MAR.KI хорошо засвидетельствовано только в Ашдуббе [27], которая, по мнению Вальтера Саллабергера, могла находиться поблизости от Гуаббы [7] . Возможно, она соответствует более ранней Ишдуббе, упомянутой в документах периода Саргона . [27] Рим-Син I из Ларсы построил храм, посвященный ей, в этом месте. [44] Это также подтверждается текстами времен правления Сумуэля и Абисара , которые указывают, что во время праздника, в котором также участвовали храмы в Гирсу и Бад-Тибире , ему раздавались масляные пайки. [27] Во время правления Самсу-илуны им управляли из последнего из вышеупомянутых городов, и за него отвечал священник, назначенный гуду 4 ( пашишум ). [27]

Согласно Вальтеру Саллабергеру, единственные свидетельства активного поклонения Нин-МАР.КИ за пределами территории Лагаша имеются в Ларсе и Уре . [7] Однако, согласно Джоан Гудник Вестенхольц, в ранний династический период ее также почитали в Шуруппаке . [45] Упоминания о клятве, принесенной Нин-МАР.КИ, известны из Ларсы, хотя имеющиеся свидетельства часто относятся к храму в Ашдуббе. [27] Во время правления династии Ларсы божество по имени d Nin-é- NIM -ma (прочтение имени неизвестно), возможно, член свиты Нингаль неопределенного пола или вторичное имя этой богини, почиталось в святилище в храме Нин-МАР.КИ, [15] который, по словам Антуана Кайвнжо и Манфреда Креберника, находился в Уре. [18] Этот вывод поддерживают и другие авторы, [8] хотя Одетт Буавен отмечает, что в известных текстах нет никаких указаний на то, что храм этой богини существовал в указанном городе, и утверждает, что он мог быть расположен в Гуаббе. [15]

Хотя мать Нин-МАР.КИ Нанше позже почиталась в Силенде , в известных источниках нет никаких указаний на то, что кто-либо из ее детей также принадлежал к местному пантеону. [46] По-видимому, после упадка Гуаббы и других поселений, где изначально почитали Нин-МАР.КИ, списки богов, плачи и другие подобные тексты были единственными источниками, сохранившими ее имя. [38]

Разные текстовые источники

Nin-MAR.KI появляется в ряде списков богов, включая список богов Фары , где она помещена перед Шумуган , возможно, из-за их общей ассоциации с домашними животными, список богов Абу Салабиха , где за ней следует Ниндишги, «хозяйка тростниковой заросли », возможно, из-за ее связи с водоемами, список богов Старого Вавилона Ниппура и так называемый « предтеча Ан = Анум », где она следует за своей матерью Нанше. [47] Хотя они также появляются в том же разделе An = Анум , Нанше там не обозначена как мать Нин-MAR.KI, и возможно, последняя была помещена среди божеств, связанных с лунным богом Нанной, из-за ее собственной связи со скотом, которую она разделяла с его традиционным кругом. [21]

В сочинении « Плач по Шумеру и Уру» , которое, скорее всего, было вдохновлено падением Третьей династии Ура , [48] говорится, что во время широкомасштабного разрушения, которое оно описывает, Нин-МАР.КИ потеряла свой храм в Гуаббе и что «лодки увозили его серебро и лазурит». [49] В этом же отрывке говорится о судьбе Нанше и провинции Лагаш в целом. [50] Она также присутствует в «Плаче по Уру » , где она также появляется среди божеств из пантеона Лагаша, [21] таких как Нанше, Гатумдуг и Думузи-абзу . [10]

Ссылки

  1. ^ abc Selz 1995, стр. 256.
  2. ^ abcdefghij Sallaberger 1998, стр. 463.
  3. ^ Петерсон 2009, стр. 56.
  4. ^ abc Whiting 1985, стр. 1.
  5. ^ Саллабергер 1998, стр. 463–464.
  6. ^ Сельц 1995, стр. 256–257.
  7. ^ abcdefghijk Sallaberger 1998, стр. 464.
  8. ^ abcd Ашер-Грев и Вестенхольц 2013, стр. 54.
  9. ^ ab Black 2006, стр. 363.
  10. ^ ab Samet 2014, стр. 57.
  11. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013, с. 6.
  12. ↑ Уайтинг 1985, стр. 1–3.
  13. ^ ab Whiting 1985, стр. 3.
  14. ^ abc George 1993, стр. 36.
  15. ^ abc Boivin 2018, стр. 230.
  16. ^ Петерсон 2009, стр. 56–57.
  17. ^ abc Cavigneaux & Krebernik 1998, стр. 328.
  18. ^ ab Cavigneaux & Krebernik 1998a, стр. 349.
  19. ^ abc Cavigneaux & Krebernik 1998b, стр. 352.
  20. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013, с. 165.
  21. ^ abcdefghi Саллабергер 1998, стр. 465.
  22. ^ Венде 2014, стр. 435.
  23. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013, с. 73.
  24. ^ Кавинье и Креберник 1998b, стр. 351–352.
  25. ^ abcde Sallaberger 1998, с. 468.
  26. ^ Саллабергер 1998, стр. 466–467.
  27. ^ abcdefgh Саллабергер 1998, стр. 467.
  28. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013, стр. 192–193.
  29. ^ аб Зельц 1995, стр. 260–261.
  30. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013, стр. 205–206.
  31. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013, с. 211.
  32. ^ Сельц 1995, стр. 301.
  33. ^ abc Selz 1995, стр. 260.
  34. ^ Сельц 1995, стр. 118.
  35. ^ ab Selz 1995, стр. 261.
  36. ↑ Джордж 1993, стр. 6.
  37. ^ Габбей 2014, стр. 138–139.
  38. ^ ab Sallaberger 1998, стр. 467–468.
  39. ↑ Джордж 1993, стр. 64.
  40. ^ ab Sallaberger 1998, стр. 466.
  41. ^ Сельц 1995, стр. 258.
  42. ^ ab George 1993, стр. 128.
  43. ↑ Джордж 1993, стр. 72.
  44. ↑ Джордж 1993, стр. 169.
  45. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013, с. 58.
  46. ^ Буавен 2018, стр. 215.
  47. ^ Саллабергер 1998, стр. 464–465.
  48. ^ Блэк 2006, стр. 128.
  49. ↑ Блэк 2006, стр. 132.
  50. ↑ Блэк 2006, стр. 132–133.

Библиография

  • Эшер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и гендере в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . Academic Press Fribourg. ISBN 978-3-7278-1738-0.
  • Блэк, Джереми А. (2006). Литература Древнего Шумера. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-929633-0. Получено 2022-10-01 .
  • Буавен, Одетт (2018). Первая династия Силенда в Месопотамии . De Gruyter. doi :10.1515/9781501507823. ISBN 978-1-5015-0782-3.
  • Кавинье, Антуан; Креберник, Манфред (1998), "Ninanzu", Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 01.10.2022
  • Кавинье, Антуан; Креберник, Манфред (1998a), "dNin-é-NIM-ma", Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 1 октября 2022 г.
  • Кавинье, Антуан; Креберник, Манфред (1998b), "Nin-ĝagia", Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , дата обращения 01.10.2022
  • Габбай, Ури (2014). «Инструмент балаг и его роль в культе Древней Месопотамии» (PDF) . Музыка в античности . Walter de Gruyter GmbH. стр.  129–147 . doi :10.1515/9783110340297.129. ISBN 978-3-11-034026-6.
  • Джордж, Эндрю Р. (1993). Дом самый высокий: храмы древней Месопотамии . Winona Lake: Eisenbrauns. ISBN 0-931464-80-3. OCLC  27813103.
  • Петерсон, Иеремия (2009). Списки Бога из древневавилонского Ниппура в университетском музее Филадельфии. Мюнстер: Ugarit Verlag. ISBN 978-3-86835-019-7. OCLC  460044951.
  • Sallaberger, Walther (1998), "Nin-MAR.KI", Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 01.10.2022
  • Самет, Нили (2014). Плач по разрушению Ура . Издательство Университета штата Пенсильвания. doi :10.1515/9781575068831. ISBN 978-1-57506-883-1.
  • Зельц, Гебхард Дж. (1995). Untersuchungen zur Götterwelt des altsumerischen Stadtstaates von Lagaš (на немецком языке). Филадельфия: Музей Пенсильванского университета. ISBN 978-0-924171-00-0. OCLC  33334960.
  • Венде, Джанин (2014), «Ur-Ninmarki», Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 1 октября 2022 г.
  • Уайтинг, Роберт М. (1985). «Чтение Божественного Имени д Нин-МАР.КИ». Zeitschrift für Assyriologie und Vorderasiatische Archäologie . 75 (1). Walter de Gruyter GmbH: 1–3 . doi :10.1515/zava.1985.75.1.1. ISSN  0084-5299.
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Nin-MAR.KI&oldid=1268455749"