Ану

Древний месопотамский бог неба; бог всех богов
Ану
𒀭𒀀𒉡
Небесный Отец , Король Богов
Символы различных божеств, включая Ану (крайний справа, второй ряд) на кудурру Ритти-Мардука из Сиппара, Ирак, 1125–1104 гг. До н.э.
Обительнебеса
Символрогатая корона на постаменте
Число60
Генеалогия
Родители
Консорт
Дети
Энки , Ишкур , Нинисина , Нинкаррак , Амурру , Гибил , Ураш , Нисаба (иногда), [1] Энлиль (иногда), [2] [3] Инанна (иногда)
Эквиваленты
Греческий эквивалентЗевс (спорный), [5] Уран [6]
Эламский эквивалентДжабру [7]
хурритский эквивалентХамурну [8]
Ахеменидский эквивалентАхура Мазда [5] (оспаривается) [9]
Эта статья содержит специальные символы . Без надлежащей поддержки рендеринга вы можете увидеть вопросительные знаки, квадраты или другие символы .

Ану ( аккадский : 𒀭𒀀𒉡 ANU , от 𒀭 an «небо», «небо») или Анум , первоначально Ан ( шумерский : 𒀭 An ), [10] был божественным олицетворением неба , царем богов и предком многих божеств в древней месопотамской религии . Он считался источником как божественной, так и человеческой царственности и открывает перечисления божеств во многих месопотамских текстах. В то же время его роль была в значительной степени пассивной, и ему обычно не поклонялись. Иногда предполагается, что храм Эанны , расположенный в Уруке , изначально принадлежал ему, а не Инанне , но хотя он хорошо засвидетельствован как один из его божественных обитателей, нет никаких доказательств того, что главное божество храма когда-либо менялось, и Инанна уже была связана с ним в самых ранних источниках. После его упадка в том же городе при правлении Селевкидов развилась новая теологическая система , в результате чего Ану был переопределен как активное божество. В результате ему активно поклонялись жители города в последние века истории древней Месопотамии.

Существовало несколько традиций относительно личности супруги Ану, хотя три из них — Ки , Ураш и Анту — в разные моменты времени приравнивались друг к другу, и все три представляли землю, подобно тому, как он представлял небо. В четвертой традиции, более редко засвидетельствованной, его женой была богиня Намму . В дополнение к перечислению его супруг и детей, списки богов также часто перечисляли его различных предков, таких как Аншар или Алала . Вариант одного из таких генеалогических древ лег в основу Энума Элиш .

Ану кратко появляется в аккадском эпосе о Гильгамеше , в котором его дочь Иштар (аккадский аналог Инанны) убеждает его отдать ей Быка Небес , чтобы она могла послать его напасть на Гильгамеша . Инцидент приводит к смерти Быка Небес и бросанию ноги в голову Иштар. В другом мифе Ану вызывает к себе смертного героя Адапу за то, что тот сломал крыло южного ветра . Ану приказывает дать Адапе пищу и воду бессмертия, от чего Адапа отказывается, будучи заранее предупрежденным Энки , что Ану предложит ему пищу и воду смерти. В хурритских мифах о Кумарби, известных в основном по их хеттским переводам, Ану - бывший правитель богов, который был свергнут Кумарби , который откусил его гениталии и родил бога погоды Тешуба . Вполне возможно, что этот рассказ позже вдохновил на кастрацию Урана в « Теогонии » Гесиода . Также предполагалось, что в эллинистический период Ану мог быть отождествлен с Зевсом , хотя это остается неопределенным.

Характер

Ану был божественным представлением неба, [11] как указано в его имени, которое просто означает «небо» на шумерском языке . [12] На аккадском языке оно писалось как Anu и записывалось либо логографически ( d AN), либо слогово ( d a-nu(m) ). [10] В шумерских текстах, в отличие от имен других божеств, его имя никогда не предварялось знаком dingir, называемым в современной литературе «божественным детерминативом», поскольку это привело бы к ненужному повторению, поскольку тот же знак также читался как an . [13] Помимо ссылки на небо и небеса и на Ану, тот же знак также мог читаться как dingir или ilu , общий термин «бог» на шумерском и аккадском языках соответственно. [10] Поскольку число 60 ассоциировалось с ним, [14] соответствующая цифра могла представлять его имя, [10] а в эзотерических текстах в более широком смысле также и другие прочтения знака ДИНГИР. [15]

Ану считался верховным богом, [10] [16] и главные списки богов, такие как Ан = Анум , помещают его на вершину пантеона. [9] Его можно было бы описать как царя богов, [17] и считалось источником всей законной власти, который даровал право править как богам, так и царям. [16] [10] Считалось, что высший бог в пантеоне обладал ануту или анути ( d a -nu-ti ), что означает «небесная сила» [10] или, более буквально, анушип. [18] В вавилонском «Энума Элиш» боги восхваляют Мардука, крича «Твое слово — Ану!» [10]

Хотя Ану был очень важным божеством, его природа часто была неоднозначной и плохо определенной. [16] Количество мифов, посвященных ему, невелико [19], и ему лишь изредка активно поклонялись. [20] Поэтому ассириолог Поль-Ален Болье описал его положение как «номинальное главу» и «бесполезное божество» . [21] Вильфред Г. Ламбер охарактеризовал его положение как главы пантеона как «всегда несколько номинальное» и отметил, что « Энлиль на практике обладал большей властью», согласно месопотамцам. [22] Болье также утверждает, что функционально активным главным богом был Энлиль, а позднее Мардук в Вавилонии и Ашшур в Ассирии , а не Ану. [23] Свидетельства из Лагаша указывают на то, что по крайней мере в ранний династический период, во время правления Эаннатума и Энтемены , именно Энлиль, а не Ану, был главой пантеона этого города, хотя более поздние списки приношений предоставляют доказательства обратного, возможно, указывая на изменение, произошедшее во время правления либо династии Саргона , либо Гудеа . [24] Сяньхуа Ван указывает, что в ранний династический период правители, которые упоминают Ану в надписях и называют его лугал кур-кур , «царь земель», по-видимому, связаны либо с Уром , либо с Уруком , в то время как в других местах тот же эпитет обозначает Энлиля. [25] Текст, известный по копиям из Шуруппака и Эблы, упоминает Ану только как божественного «царя Урука». [26] В более поздних надписях периода Древневавилонской империи Энлиль мог упоминаться как вместе с Ану, так и отдельно как глава пантеона. [27] Также засвидетельствована троица, состоящая из них обоих и Эа . [28] Только в Уруке в последние века первого тысячелетия до н. э. произошли изменения, и Ану был заново изобретен теологами как действующий бог. [23]

Астральная роль

В месопотамской астрономии небо делилось на три зоны, причем звезды, ближайшие к полюсу , принадлежали Энлилю, а те, что ближе к экватору, — Эа . [28] Звезды, расположенные между этими двумя зонами, были владениями Ану. [ 28] Все три назывались «Путями» соответствующих божеств. [29] Астроном Джон Г. Роджерс предполагает, что границы каждого Пути находились на 17° с. ш. и 17° ю. ш. [30] Это разделение лучше всего засвидетельствовано в астрономическом трактате MUL.APIN . [28] Дата его составления неизвестна, хотя известно, что он появился позже, чем древневавилонский период, а самое древнее упоминание о трехчастном разделении неба содержится в документе тринадцатого века до н. э., версии так называемой Молитвы богам ночи , в самых старых копиях которой эта концепция пока не упоминается. [28]

В селевкидском Уруке астральная роль Ану была расширена еще больше, и в тексте, составленном в 71 году эры Селевкидов (216/215 до н. э.), он описывается как ответственный за весь небосвод. [31] Кроме того, две околополярные звезды стали называться «Великими Ану и Анту Небес», и им приносили подношения, как если бы они были божествами. [31] Они обычно появляются рядом с другими семью основными небесными телами, которые были известны месопотамским астрономам в конце первого тысячелетия до н. э.: солнцем , луной и планетами Неберу ( Юпитер ), Дильбат ( Венера ), Шикту ( Меркурий ), Каяману ( Сатурн ) и Сальбатану ( Марс ). [32]

Иконография

Ану почти никогда не появляется в месопотамских произведениях искусства и не имеет известной узнаваемой антропоморфной иконографии. [16] Упоминания о том, что он держит типичные символы божественного царствования, такие как скипетр и кольцеобразный предмет, известны из текстовых источников. [33]

Текст касситского периода объясняет, что символом Ану была рогатая корона на постаменте. [34] Он засвидетельствован на некоторых кудурру (пограничных камнях), [34] где он обычно присутствует в верхней половине украшения, под символами Иштар , Шамаша и Сина , которые изображались на самом верху таких памятников из-за представления небесных тел. [35] Ану также изображался в виде рогатой короны на неоассирийских рельефах. [36] По словам Эндрю Р. Джорджа , ссылки на «место» божества, известные из различных топографических текстов как из Вавилонии, так и из Ассирии, вероятно, также относятся к представлению в виде эмблемы, размещенной на постаменте. [37] Было отмечено, что символические изображения Ану были идентичны изображениям Энлиля. [38] Подобный символ мог также представлять Ашшура в новоассирийский период . [36] Все три этих бога могли быть изображены в этой форме на одних и тех же рельефах. [36]

Ассоциации с другими божествами

Супруги

Фундаментная фигурка короля Лугал-кисалси. Надпись упоминает Намму и Ану как жену и мужа. [39]

Ки , «земля», хорошо известна как супруга Ану. [13] Ее имя обычно писалось без божественного детерминатива, и она обычно не считалась персонифицированной богиней. [40] [13] Другой супругой Ану ​​была Ураш . [41] По словам Франса Виггермана, она является его наиболее часто упоминаемой женой. [4] Она хорошо известна, начиная с периода Саргона , и продолжает часто появляться как жена Ану вплоть до древневавилонского периода . [42] Другое, мужское божество по имени Ураш служило богом-покровителем Дильбат . [43] Виггерман предполагает, что в то время как Ки, как общепризнано, представляла землю как космогонический элемент, [40] Ураш была божественным представлением пахотной земли . [44] Он предлагает перевести ее имя как « tilth », [4] хотя его этимология и значение продолжают оставаться предметом споров. [42] Единственный неоассирийский список богов, известный по трем копиям, по-видимому, объединяет Ки и Ураша в одно божество, d ki-uraš . [45] [46] Раннее неправильное прочтение этой записи было d ki-ib , которое ранний ассириолог Дэниел Дэвид Лакенбилл предположил как ссылку на египетского бога Геба , идентификация, которая теперь считается невозможной. [47] [46]

Богиня Анту также засвидетельствована как жена Ану. [48] Ее имя этимологически является аккадской женской формой имени Ану. [46] Список богов Ан = Анум приравнивает ее к Ки, [49] в то время как лексический текст из древневавилонского периода – к Урашу. [46] Есть свидетельства того, что, как и последняя, ​​она могла считаться богиней, связанной с землей. [40] Она уже засвидетельствована в третьем тысячелетии до н. э., возможно, еще в раннединастический период в списке богов из Абу Салабиха , [46] хотя никаких упоминаний о ней не известно из Урука до первого тысячелетия до н. э., и даже в нововавилонский период она появляется только в одной букве. [50] Однако она засвидетельствована как жена Ану в документах периода Селевкидов из этого города, [31] и в тот момент времени стала его главной богиней наряду со своим мужем. [51]

Надпись на вотивной фигурке царя Лугал-кисальси (или Лугал-гипареси), правившего Уруком и Уром в двадцать четвертом веке до нашей эры, называет Намму женой Ану. [39] Юлия Крул предполагает, что это было традиционное сочетание в раннединастическом Уруке, [52] но, по словам Франса Виггермана, никаких других прямых упоминаний Намму как жены Ану не известно. [4] Возможным исключением является древневавилонское заклинание, которое может называть ее «чистой от Ан», но это подтверждение неопределенно. [4]

В более ранней литературе эпитет Ашратум часто переводился как «невеста Ана», но теперь это считается ошибкой. [53] Шумерский термин, используемый в нем, é-gi 4 -a , эквивалент аккадского kallatum , означал как « невестка », так и «невеста», но последнее значение опиралось на социальную практику выбора отцами невест для своих сыновей. [53] Как эпитет богинь, он обозначает их статус невестки определенного божества. [54] Например, Айю часто называли kallatum из-за ее положения невестки Сина и жены его сына Шамаша . [55]

Богиня по имени Нинурсала описывается как дам-банда Ану , что, возможно, следует переводить как «наложница», в списке богов Ан = Анум . [56] Согласно Антуану Кавиньо и Манфреду Кребернику, она также засвидетельствована в древневавилонском списке богов из Мари . [56]

Дети

Многие божества считались потомками Ану, [57] и его можно было назвать «отцом великих богов». [58] Утверждалось, что основная роль Ану в шумерском пантеоне была как предка, [16] и что термин Анунна (также Ануннаки, Анунна-анна), который относился к различным месопотамским божествам в совокупности, [59] означает «потомство Ану» [60] и обозначает конкретных богов как особенно выдающихся. [61]

Ишкур (Адад), бог погоды, последовательно считался сыном Ану. [62] Хотя некоторые литературные тексты могут ссылаться на Энлиля как на его отца, эта точка зрения была менее распространена и больше не засвидетельствована ни в каких источниках позднее старовавилонского периода . [62] Единственный источник, который напрямую называет его мать, относит Ураша к этой роли. [63] Другим богом, часто считающимся сыном Ану, был Энки . [64] Намму была матерью Энки в местной традиции Эриду и в мифе об Энки и Нинмах , но гимн времен правления Ишме-Дагана подтверждает, что также существовала традиция, в которой его матерью была Ураш. [4] В текстах, посвященных Ишкуру, он и Энки могли упоминаться как близнецы, но аналогичного эпитета нельзя найти в сочинениях, которые фокусируются на последнем боге, по мнению Дэниела Швёра, поскольку из-за своего более высокого ранга в пантеоне он не выиграл бы от того, чтобы его называли братом божества сравнительно более низкого ранга. [65]

Энлиля можно было бы назвать сыном Ану, [66] как уже засвидетельствовано в надписи Лугальзагеси . [67] Сяньхуа Ван предполагает, что это развитие было призвано примирить северную традицию, в которой царем богов был Энлиль, с южной, где ту же роль играл Ану, [26] хотя даже на юге Лагаш, по-видимому, принадлежал к этой предполагаемой традиции Энлиля. [68] Другим источником, который представляет Энлиля как сына Ану, является миф «Энки и мировой порядок» , в котором также указывается, что он был старшим братом Энки. [3] Однако происхождение Энлиля было различным. [2] [3] Традиция, в которой его предками были так называемые божества Энки-Нинки, в настоящее время считается ассириологами общепринятой, хотя материалы, относящиеся к ней, трудно интерпретировать. [69] Энки, предка Энлиля, не следует путать с богом Энки, на что указывает разное написание их имен в клинописи . [70] В еще одной традиции отцом Энлиля был Лугальдукуга , но тексты, помещающие его в эту роль, относительно поздние. [71] Впервые он засвидетельствован в списке богов Ан = Анум , [8] скорее всего, составленном в касситский период . [72]

Амурру (Марту) повсеместно считался сыном Ану. [73] Диц-Отто Эдзард утверждал, что тот факт, что он не считался сыном Энлиля, мог проистекать из его второстепенной роли в месопотамской религии. [73] Также возможно, что сравнения между ним и Ишкуром способствовали развитию этой генеалогии. [73] Кроме того, утверждалось, что вариант написания имени Амурру, AN. d MARTU (AN.AN.MAR.TU [74] ), представляет собой объединенное божество, состоящее из Амурру и Ану. [75] Однако, по мнению Поля-Алена Болье, его, скорее всего, следует просто читать как аккадскую фразу d Il Amurrim , «бог Амурру », на что указывает хурритский перевод, известный из двуязычного текста из Эмара , d e-ni a-mu-ri-we , который имеет то же значение. [74]

Тексты времен правления Рим-Сина I и Самсу-илуны идентифицируют богиню любви Нанайю как дочь Ану. [76] Это понятие также присутствует в надписи Асархаддона . [77] Поль-Ален Болье предполагает, что Нанайя развилась в контексте местной теологической системы, в которой Ану ​​и Инанна рассматривались как пара, и что она изначально считалась их дочерью. [78] Однако, как отмечает Ольга Древновская-Рымаж, прямые ссылки на Нанайю как на дочь Инанны не распространены, и возможно, что этот эпитет не трактовался буквально, а скорее как указание на близость между ними. [76] Кроме того, Нанайя также могла считаться дочерью мужчины Ураша и иногда ее называли его первенцем. [79]

В поздних источниках Нисабу могли называть дочерью Ану. [1] Однако, как отметил Уилфред Г. Ламберт, по крайней мере один текст «кажется, подразумевает желание не считать Ану отцом Нисабы» [80] и вместо этого делает ее дочерью Иркана , в этом контексте отождествляемого с Эа и понимаемого как космическая река, «отец богов вселенной» [81] .

Хотя Инанна (Иштар) может считаться дочерью Ану и Анту, мнение о том, что она была дочерью Нанны [82] и Нингаль, считается наиболее общепризнанной традицией относительно ее происхождения. [83] Хотя «стандартная вавилонская» версия эпоса о Гильгамеше , астрономический текст и гимн царице Ниппура ссылаются на нее напрямую как на дочь Ану, по мнению Поля-Алена Болье, не исключено, что эти утверждения не отражают родство, а лишь косвенное происхождение, с подразумеваемой генеалогией, в которой Ану ​​был отцом Энлиля, дедом Нанны и прадедом Инанны. [82] Кроме того, упомянутый гимн также обращается к ней как к дочери бога луны. [84]

Иштаран , по крайней мере, иногда описывался как сын Ану и Ураша, и в результате список богов Древнего Вавилона из Ниппура связывает его с Уруком . [85] Его также можно было бы назвать Ану Рабу (AN.GAL), «великий Ану», [1] но Воутер Хенкельман предполагает, что этот эпитет вместо этого является знаком того, что между ним и эламским богом Напиришей , чье имя было написано той же комбинацией клинописных знаков, существовала связь. [86] Возможно, что в конце первого тысячелетия до н. э. попытки синкретизировать Иштаран и Ану были предприняты в период сотрудничества между теологами из Урука, Ниппура и Дера , но прямых доказательств в настоящее время нет. [87]

Другие божества, засвидетельствованные как дети Ану, включают богинь медицины Нинисину и Нинкаррак (также напрямую идентифицированных как дочери его жены Ураш), [88] Бау (которую можно назвать его первенцем), [89] богиню ткачей Утту (в одном источнике), [90] бога-посланника Папсуккал , [91] Гештинанну (в гимне Шульги , где Ураш также упоминается как ее мать), [42] бога огня Гибила (и через связь с ним также Нуску ), [92] Шикту, божественное представление планеты Меркурий (в селевкидском Уруке), [93] и, возможно, мужского пола Ураш . [94] Был ли Ану отцом Шары в традиции его культового центра, Уммы , нельзя определить с уверенностью, поскольку наиболее прямая ссылка, фраза aia DINGIR ù-TU-zu в гимне, имеет два возможных перевода: «твой отец Ан, который породил тебя», или «твой божественный отец, который породил тебя». [95] Кроме того, некоторые ссылки на Ану как отца определенного божества могут быть метафорическими или косвенными, как в случае с Нанной (обычно сыном Энлиля и Нинлиль ) [96] или Нунгалом . [97]

Ану также мог считаться отцом различных демонов. [98] Ламашту считалась его дочерью. [99] Также известна группа из семи, восьми или девяти демонов Асакку , называемых «сыновьями Ану». [100] В тексте, который современные исследователи называют « Сборником Ниппура » , Латарак идентифицируется как Асакку и как сын Ану. [101] Эпос об Эрре описывает Себитти как его творения, впоследствии переданные одноименному богу в качестве оружия. [102]

Предки

Самые ранние тексты не обсуждают происхождение Ану, и его превосходство просто предполагается. [10] В более поздних традициях его отцом обычно был Аншар , [103] супругой которого была Кишар . [104] Другая традиция, скорее всего, считала Алалу и Белили его родителями. [105] Большая группа его предков, организованных в несколько поколений, известна из мифологических и научных источников. [48] Вильфред Г. Ламберт ввел термин «Теогония Ану» для обозначения коллективного расположения этих божеств. [70] Известно по крайней мере пять версий из заклинаний, хотя в трех из пяти первая пара — Дури и Дари, а последняя — Алала и Белили. [70] Несколько иная версия известна из списка богов Ан = Анум , хотя между отдельными копиями также есть различия. [106] Ламберт предполагает, что изначально существовало по крайней мере две различные традиции, но позже они были объединены в список, созданный по образцу тех, которые связаны с Энлилем. [107] По крайней мере в некоторых случаях длинные списки божественных предков были призваны помочь избежать последствий божественного инцеста, которые было трудно примирить со строгими табу на инцест, засвидетельствованными в различные периоды истории Месопотамии. [108]

Дури и Дари, вероятно, представляли время, понимаемое как первичная сила в творении, и их имена происходят от аккадской фразы, означающей «вечно и вечно». [47] Сочетание Алалы и Белили, скорее всего, было основано исключительно на том, что оба их имени являются итеративными , и в других местах они встречаются в несвязанных ролях независимо друг от друга. [109] Другие засвидетельствованные пары божеств, считающихся предками Ану, включают Эгура и Гару, характер которых неизвестен, [47] Лахму и Лахаму , полученные от названия типа водного мифического существа, [47] два божества, чьи имена были написаны логографически как d ALAM, возможно, представляющие другую из известных пар или связанные с подземным миром, [110] и Энурулла и Нинурулла, «владыка» и «владычица» «первобытного города», чье включение в генеалогическое древо Ану, скорее всего, отражало «важность города в древней месопотамской мысли». [111] Генеалогия богов, представленная в « Энума Элиш», является производной от списков предков Ану из более ранних источников. [70] Пары, перечисленные в этом сочинении, — это Апсу и Тиамат , Лахму и Лахаму, а также Аншар и Кишар. [70] Первая из них не засвидетельствована ни в одном более раннем источнике. [1]

Список богов An = Anum относится к Намму как к «матери, которая родила Небо и Землю», d ama-tu-an-ki , но, как отметил Франс Виггерманн, термины an и ki в этом случае, скорее всего, понимались как совокупность. [112] Подобная ссылка известна из формулы экзорцизма, предположительно предшествующей средневавилонскому периоду . [113] Нет никаких указаний на то, что этот акт творения включал второе божество, выступающее в качестве супруги Намму. [112] Она появляется в варианте генеалогии Ану в An = Anum , хотя, как заметил Ламберт, она была «вытеснена (...) в своего рода приложение». [114] Из-за скудных свидетельств о Намму сегодня предполагается, что она «не была общепризнанной за пределами Эриду». [114]

Одна молитва Папсуккалу может намекать на традицию, в которой Ану ​​был сыном Энмешарры . [91] В другом тексте Ану и Энлиль получают свои должности от этого божества, не обязательно мирно. [91]

Из-за его связи с различными родовыми божествами Ану иногда мог ассоциироваться с подземным миром . [115] В одном ассирийском пояснительном тексте упоминается, что Анту совершал погребальные подношения для него. [116] Однако, по словам Юлии Крул, невозможно сказать, насколько широко было признано это качество его характера, и следует избегать общих утверждений о том, что Ану напрямую отождествляется с божествами подземного мира в теологии селевкидского Урука. [31]

В хурритской традиции

Хотя часто предполагается, что хурритский Алалу был отцом Ану, подобно своему месопотамскому аналогу Алале, [105] и что Кумарби, в свою очередь, рассматривался как сын Ану, [117] также утверждается, что в прологе мифа о Кумарби появляются две отдельные родословные богов , и поэтому в хурритских источниках Алалу и Ану не следует считать отцом и сыном. [118] Кумарби напрямую упоминается как «семя» Алалу в Песне о Кумарби . [119] Он также называет себя «сыном Алалу» в другом мифе, принадлежащем к тому же циклу, Песне о Хедамму . [120] Порядок божеств в международных договорах также поддерживает идею о том, что Алалу и Кумарби принадлежат к одной линии, но Ану — нет. [121] Хеттолог Гэри Бекман отмечает, что эти две линии, по-видимому, объединились только с рождением нового поколения богов ( Тешуб , Ташмишу и другие) в результате кастрации Кумарби Ану, [122] что привело к помещению в него «бремени», семени Ану. [119] Этот процесс поэтически сравнивают с производством бронзы из олова и меди. [119]

Дежурные

Ниншубур , «архетипический визирь богов» [123], в первую очередь ассоциировалась с Инанной, но ее также можно было бы описать как суккал (божественный визирь, сопутствующее божество) Ану. [124] Связь между ней и Ану засвидетельствована со времен правления Третьей династии Ура и далее. [124] Ее роль как популярного божества-заступника в шумерской религии была выведена из ее положения как служанки главных божеств, что привело к вере в то, что она была способна быть посредником со своими хозяевами, как с Инанной, так и с Ану, от имени людей-просителей. [125] Другим божеством, которое можно было бы отнести к той же роли, был Илабрат . [10] В текстах второго тысячелетия до н. э. Ниншубур и Илабрат сосуществовали [123] и, по крайней мере, в некоторых случаях имя Ниншубура, рассматриваемое как мужское, было логографическим написанием имени Илабрата, например, в марийских личных именах. [126] Было высказано предположение, что расхождение в роде Ниншубура связано с синкретизмом с ним. [127] Богиню Амасагнуди также можно считать суккалом Ану, как засвидетельствовано в одном древневавилонском лексическом тексте. [128] Какка также засвидетельствован в этой роли в нескольких случаях, [129] хотя в « Энума Элиш» он является суккалом Аншара. [130]

В более поздние периоды другие суккалы Ану были затмены Папсуккалом, первоначально связанным с богом Забабой , чье возвышение, вероятно, было обусловлено просто наличием слова суккал в его имени. [131] В контексте так называемой «антикварной теологии», в значительной степени опирающейся на списки богов, которая развивалась в Уруке при правлении Ахеменидов и Селевкидов , [132] он был полностью отождествлен с Ниншубуром и, таким образом, стал суккалом Ану и одним из восемнадцати главных божеств города. [133] Ранее ему не поклонялись в этом городе. [134]

Иностранные эквиваленты

Согласно комментарию Шурпу , эламским аналогом Ану был Джабру . [7] Однако, согласно списку богов Ан = Анум , бог, носящий имя Ябну ( d ia-ab-na ), был «Энлилем Элама». [135] Вильфред Г. Ламберт пришел к выводу, что Джабру и Ябну следует считать двумя написаниями одного и того же имени. [7] Хотя в месопотамских источниках Джабру описывается как эламский бог, ни один из известных эламских текстов не упоминает его. [7]

В списке богов Аншар = Анум одно из имен Ану — Хамурну, происходящее от хурритского слова, обозначающего небо. [8] Однако, хотя хурриты и поклонялись земле и небу , они не считали их персонифицированными божествами. [136] Кроме того, Ану появляется под своим собственным именем в хурритской мифологии. [137]

В то время как Роберт Монти утверждает, что хананеи, по-видимому, приписывали атрибуты Ану Элу , [ 138] в пантеонах различных древних сирийских государств не было эквивалентов Ану . [139] И глава пантеона внутренних районов, Даган , и глава прибрежного пантеона, Эл, считались аналогами Энлиля, а не Ану. [139] Монти дополнительно описывает бога, которого он называет «Шамем», как наиболее прямой эквивалент Ану в ханаанском пантеоне и как олицетворение неба, [138] но это имя было титулом бога погоды Баала , который развился в отдельное божество, Баалшамин , [140] и арамейские тексты указывают, что он рассматривался как эквивалент Хадада, а не Ану, дальше на востоке. [141]

Иногда предполагается, что в эллинистический период Ану отождествлялся с греческим богом Зевсом , но большинство ассириологов считают эту возможность сомнительной, одним исключением является Элеонора Робсон . [5] Джулия Крул указывает, что авторы, которые предлагают это, не уточняют, имеют ли они в виду, что «Селевкиды сами составили такое уравнение (...), или что урукийские жрецы-ученые убедили своих новых царей в сходстве между двумя богами (...), или даже что они искренне верили, что Ану и Зевс были одним и тем же». [5] Прямых доказательств какой-либо из этих возможностей нет. [142] По словам Уолтера Беркерта , исследователя древнегреческой религии, между Ану и Зевсом существуют прямые литературные параллели. [143] По его словам, сцена из Таблички VI Эпоса о Гильгамеше , в которой Иштар предстает перед Ану после того, как Гильгамеш отверг ее, и жалуется своей матери Анту, но получает мягкий упрек от Ану, напрямую совпадает со сценой из Книги V Илиады . [ 144] В этой сцене Афродита , которую Буркерт считает более поздним греческим развитием Иштар, ранена греческим героем Диомедом, пытаясь спасти своего сына Энея . [145] Она бежит на гору Олимп , где плачет перед своей матерью Дионой , подвергается насмешкам со стороны своей сестры Афины и мягкому упреку со стороны своего отца Зевса . [145] Значима не только повествовательная параллель, [145] но и тот факт, что имя Дионы является феминизацией имени Зевса, так же как Анту является женской формой имени Ану . [145] Диона не появляется в остальной части « Илиады» , в которой супругой Зевса вместо этого является богиня Гера . [145] Поэтому Буркерт приходит к выводу, что Диона — это, несомненно, калька имени Анту. [145]

Было высказано предположение об эквивалентности Ану и Ахура Мазды , основанное на предположении, что неперсидские подданные империи Ахеменидов могли рассматривать последнего просто как бога неба. [5]

Поклонение

Часть фасада вавилонского храма Иштар в Уруке, построенного около 1415 г. до н. э., в касситский период ( около 1600—1155 гг. до н. э.). [146] В прошлом утверждалось, что он был сначала посвящен Ану, и только позже — Инанне, [147] но эта точка зрения больше не считается правдоподобной. [148]

Ану был в основном связан с городом Урук , где он был одним из главных божеств рядом с Инанной (Иштар) и Нанайей, но до конца нововавилонского периода его культ имел более узкий охват, чем их. [149] Часто предполагается, что так называемый «Белый храм», который датируется периодом Урука IV (3500–3100 гг. до н. э.), был его первоначальным культовым центром, и его даже иногда называют « зиккуратом Ану » в современной литературе. [150] Однако нет никаких доказательств того, что Ану действительно поклонялись в этом сооружении. [52] Его присутствие в древнейших текстах остается предметом споров, поскольку неизвестно, обязательно ли клинописный знак ДИНГИР, присутствующий в них, обозначает конкретного бога. [52] Поль-Ален Болье приходит к выводу, что его появление в этих источниках недоказуемо. [151]

Также нет никаких указаний на то, что Эанна , «Дом Небес» (шумерский: e 2 -anna; клинопись: 𒂍𒀭 E 2 .AN [a] ), главный храм Урука в исторические времена, изначально был обителью только Ану, как иногда предполагалось в прошлом. [148] Он уже был связан с Инанной в четвертом тысячелетии до н. э., и ее роль как богини-покровительницы Урука, скорее всего, также относится как минимум к этому периоду. [148] Юлия Крул предполагает, что даже если Ану уже поклонялись в период Урука, он, вероятно, должен был делить храм Эанны с Инанной. [52] Самые древние тексты пока не упоминают Эанну, и неизвестно, было ли святилище, скорее всего называемое «Эан», засвидетельствованное в них, храмом Ану и соответствовало ли оно какой-либо более поздней постройке. [151] В раннединастический , саргонский и период Ура III Инанна была главным божеством города, и Эанна считалась прежде всего ее храмом. [151] Надпись Бассетки из Нарам-Сина в частности подтверждает точку зрения, что Инанна была богиней Урука и что она считалась более значимой, чем Ану. [153] В надписях правителей Ура III, упоминающих Эанну, не известно никаких упоминаний об Ану, хотя он и появляется в списках подношений. [153] Однако царские надписи со времен Древнего Вавилона указывают на то, что Ану, как считалось, обитал в Эанне. [52] В древневавилонской версии эпоса о Гильгамеше Эанна описывается только как жилище Ану, но более поздняя «стандартная вавилонская» версия связывает ее и с Иштар, и с Ану. [52] Было высказано предположение, что подобно эпизоду с Быком Небес , предыдущая традиция может просто указывать на существование анти-Иштарских настроений среди составителей этой работы. [154] В то же время Ану не играет никакой важной роли, а Инанна является единственным владельцем Эанны в мифах об Энмеркаре и Лугальбанде , других легендарных царях Урука, часто упоминаемых в месопотамской литературе. [155] Мифологическая традиция, в которой Эанна изначально принадлежала Ану, но позже была узурпирована Инанной, известна из многочисленных литературных произведений, [156] но это мог быть только основополагающий миф, объясняющий, как были основаны первые храмы. [148]

Начиная с периода Ур III, Ану стал рассматриваться как член триады главных божеств, упоминаемых в царских надписях, в которую также входили Энлиль и Энки . [157] Место, известное как Баракискилла («помост, чистое место»), и сад, посвященный ему, упоминаются в документах времен правления Ур-Намму . [158] Их местоположение неизвестно, но Эндрю Р. Джордж предварительно предлагает Ур . [158] В последующий период Исин-Ларса цари Исина не упоминали Ану в своих годовых формулах. [159] Рим-Син I из Ларсы возродил традицию и призвал в них традиционную триаду, возможно, чтобы показать, что он планировал контролировать всю южную Вавилонию. [160] Также предполагалось, что один из его предшественников, Гунгунум , в своих надписях призывал Ану, Энлиля и Нанну как подобную троицу, чтобы показать, что он контролировал их основные культовые центры. [161] После завоевания царства Рим-Сина I, Хаммурапи из Вавилона начал призывать Ану и Энлиля, но не Эа, в своих собственных формулах. [162] Аналогичных свидетельств нет из правления Самсу-илуны , который призывал Ану и Энлиля только в одной надписи, скорее всего, относящейся к отвоеванию южных городов. [163] Более поздние цари той же династии лишь изредка упоминали эту пару, скорее всего, как часть церемониальных формул, призванных связать их правление с более долгой традицией. [164]

В Ассирии Ану впервые появляется в надписи Шамши-Адада I , который описал его как одного из богов, даровавших ему царство. [10] Храм Адада, который он построил в Ашшуре, позже был посвящен как богу погоды, так и Ану. [165] [166] Он сопровождался зиккуратом, Эмеламанной («дом сияния небес»). [167] Дэниел Швемер предполагает, что объединение этих двух богов было основано на общем представлении о том, что они были отцом и сыном. [166]

Неизвестно никаких прямых ссылок на поклонение Ану из той части древневавилонского периода, в течение которой культы Урука были временно перемещены в Киш на севере Вавилонии. [168] Возможным исключением является божество или божества, обозначенные логограммой AN. d INANNA. [168] Однако также было высказано предположение, что она представляет не Ану и Инанну как пару, как обычно предполагается, [169] а конкретное проявление Инанны, [168] Urkitum . [170] В настоящее время в науке нет единого мнения относительно этой проблемы, и остается неопределенным, к какому божеству или божествам она относится. [171]

В документах времен правления Первой династии Силенда диада Энлиля и Эа (Энки) заменила триаду, содержащую Ану. [172] Единственный список богов, известный из архивов Силенда, вообще не упоминает Ану и начинается просто с Энлиля. [173] Тем не менее, он засвидетельствован в нескольких списках подношений. [174] Кроме того, возможно, имя царя Акурдуана могло быть теофорическим и должно быть переведено как «бушующий поток Ану», хотя это остается неопределенным, и обычное слово «небо» могло бы быть правильным переводом знака AN в этом случае. [175]

Так называемый Вавилонский список храмов, составленный, скорее всего, в первом тысячелетии до н. э., не упоминает ни одного храма Ану, хотя за исключением Ларсы, Ура и Эриду, самые южные города, как правило, слабо представлены в нем. [176] Единственный литургический текст указывает на то, что храм Ану, называемый Экинамма, возможно, существовал в Кеше . [177] Гимн BRM IV 8 перечисляет десять названий храмов, связанных с ним, [178] включая Эанки [179] и Эгаланкия, возможно, расположенный в Уруке. [180]

В нововавилонский период у Ану было только небольшое святилище в Уруке. [181] Он был описан как сравнительно второстепенное божество в религиозной практике этого периода. [181] [182] Хотя было раскопано и опубликовано множество нововавилонских архивов из Урука, до сих пор исследования выявили лишь небольшое количество людей, носящих теофорические имена, взывающих к Ану до правления Набонида, и, по самым высоким оценкам, в известных документах упоминается в общей сложности пять человек. [183] ​​Наиболее исторически примечательным примером является Ану-аху-иддин, который был губернатором Урука во время правления Набопаласара . [184] Число таких имен начало расти во время правления Набонида . [185] Документы времен правления Дария I показывают дальнейший рост, хотя имена, ссылающиеся в основном на северных вавилонских божеств, а также на Нанайю, Иштар и Шамаша (из Ларсы), остаются многочисленными. [186] Было высказано предположение, что изменения в пользу Ану ускорились во время правления Ксеркса I. [186] После восстания северных вавилонских городов против персидского правления в 484 г. до н. э. этот царь, по-видимому, реорганизовал традиционную структуру месопотамского духовенства, и хотя Урук не восстал, он не избежал изменений. [ 187] Было высказано предположение, что старые жрецы, которые часто были связаны с северными городами и были преимущественно вовлечены в культ Иштар, были заменены рядом могущественных местных семей, посвятивших себя Ану. [187] Юлия Крул предполагает, что их члены, вероятно, планировали расширить сферу культа Ану уже в нововавилонский период, но не смогли этого сделать из-за интересов царей, которые отдавали предпочтение Мардуку как главе пантеона. [188]

Теологические реформы в Уруке при Ахеменидах и Селевкидах

Месть Ксеркса духовенству Урука привела к краху Эанны как центра религиозной жизни и экономики Урука и сделала возможным создание новой системы, сосредоточенной на поклонении Ану и его супруге Анту , а не Иштар и Нанайе. [188] Подробности его раннего развития не совсем понятны, поскольку месопотамские тексты поздних лет правления Ахеменидов, относящиеся к управлению храмом и другим религиозным делам, скудны. [188] Город в целом не пришел в упадок и служил различным административным и военным целям, как засвидетельствовано, например, в документах времен правления Дария II. [188] Его даже описывали как самый большой и процветающий город в Месопотамии в последние века первого тысячелетия до н. э. [189] Предполагается, что восхождение Ану на вершину официального пантеона было завершено к 420 году до н. э. [190] В теофорических именах он уже преобладает в экономических документах времен правления Артаксеркса I и Дария II . [190] В источниках следующего периода Селевкидов культ Ану, по-видимому, процветает. [188] Новый храм, посвященный ему совместно с Анту, Бит Реш (главный храм) [191] был построен в какой-то момент и стал новым центром религиозной жизни города. [190] Самое древнее датированное свидетельство об этой постройке исходит из текста, который, по-видимому, изначально был составлен во время «правления Селевка и Антиоха», предположительно либо Селевка I Никатора и Антиоха I Сотера (292/1 – 281/0 до н. э.), либо Антиоха I и его сына Селевка (280/79 – 267/6 до н. э.). [192] Комплекс Бит Реш также включал новый зиккурат, Эшарра (шумерское: «дом вселенной»), [193] крупнейшее подобное сооружение, известное в Месопотамии, и второе по величине в целом после эламского комплекса в Чогха-Занбиле . [194] Его название, вероятно, было заимствовано у похожего сооружения в Ниппуре, посвященного Энлилю. [195]

Было предложено несколько объяснений возвышения Ану, хотя они должны оставаться спекулятивными из-за отсутствия прямых доказательств. [9] Утверждалось, что оно было смоделировано по положению Ахура Мазды в религии Ахеменидов, [196] но Поль-Ален Болье указывает, что, поскольку первые признаки этого видны уже при Набониде , маловероятно, что оно было скопировано с персидской религии . [9] В то же время он считает возможным, что администрация Ахеменидов поощряла поклонение Ану, рассматривая это как способ ограничить влияние Вавилона и его элиты на жителей других городов Месопотамии. [197] Подобная связь была предложена в случае Ану и Зевса [31], но также остается неопределенной. [142] Вместо этого Болье предполагает, что возвышение Ану было частично вдохновлено сетью синкретических ассоциаций между ним, Аншаром , которому также поклонялись в Уруке, и ассирийским главным богом Ашуром , которого в Ассирии можно было отождествить с последним. [23] Однако Джулия Крул указывает, что нет никакой уверенности в том, что Аншар на самом деле понимался как Ашур в Уруке, не говоря уже о том, что он считался формой Ану ​​местным духовенством. [181] Сам Болье признает, что большинство доказательств, которые могли бы подтвердить его теорию, могли бы вместо этого просто указывать на то, что как возвышение Ассура, так и Ану основывалось на схожих ранее существовавших моделях, таких как теология, сосредоточенная на Энлиле. [198] Поскольку в нововавилонский период Урук был вынужден принять теологию Вавилона, также возможно, что возвышение Ану рассматривалось как проявление местной идентичности. [9] В то же время, не исключено, что новый централизованный культ Ану был создан по образцу вавилонской теологии, и даже ряд праздников и ритуалов Ану могли быть созданы по образцу праздников и ритуалов Мардука. [199] Известны также случаи переписывания композиций, посвященных Мардуку или Энлилю, в соответствии с новым культом Ану. [200] Ресурсом, обычно используемым теологами и антикварами, работающими над возвышением Ану, были списки богов, такие как Ан = Анум, которые предоставляли доказательства, необходимые для обоснования как этого изменения, так и других примеров перестройки городского пантеона. [21] Скорее всего, растущий интерес к астрономии и астрологии среди духовенства также сыграл свою роль. [201]

Урук в поздний селевкидский и парфянский периоды

Хотя предполагается, что религиозная деятельность в Уруке продолжалась в течение позднего селевкидского и раннего парфянского периодов, большая часть комплекса Бит-Реш в конечном итоге была уничтожена пожаром. [202] Он был перестроен как крепость, и хотя в парфянский период рядом с ним был построен небольшой храм, скорее всего, месопотамским божествам там больше не поклонялись. [202] Согласно греческой надписи, датированной 111 г. н. э., божеством, которому поклонялись в Уруке в начале первого тысячелетия, по-видимому, был неизвестный Гарей , чей храм был построен во время правления Вологеса I Парфянского в иностранном стиле, напоминающем римские здания . [203] Последний клинописный текст с этого места представляет собой астрономическую табличку, датированную 79 или 80 г. н. э., возможно, последний клинописный текст, написанный в древности. [204] Предполагается, что последние остатки местной религии и культуры Урука исчезли ко времени сасанидского завоевания Месопотамии, хотя поклонение отдельным божествам могло пережить клинопись. [204]

Мифология

Шумерский

Шумерские мифы о сотворении мира

Основным источником информации о шумерской мифологии сотворения мира является пролог к ​​эпической поэме «Гильгамеш, Энкиду и преисподняя» , [205] [206] , в котором кратко описывается процесс сотворения мира: сначала есть только Намму , первобытное море. [207] Затем Намму рождает Ана (шумерское название Ану), небо, и Ки , землю. [207] Ан и Ки спариваются друг с другом, в результате чего Ки рождает Энлиля , бога ветра. [207] Энлиль отделяет Ана от Ки и забирает землю в качестве своего владения, в то время как Ан забирает небо. [208]

В шумерском языке обозначение « Ан » использовалось взаимозаменяемо с «небесами», так что в некоторых случаях возникает сомнение, подразумевается ли под этим термином бог Ан или небеса. [209] [210] В шумерской космогонии небеса представлялись как ряд из трех куполов, покрывающих плоскую землю; [211] [10] Считалось, что каждый из этих куполов небес был сделан из разного драгоценного камня. [211] Считалось, что Ан был самым высоким и самым внешним из этих куполов, который, как считалось, был сделан из красноватого камня. [10]

Мифы об Инанне

Оригинальная шумерская глиняная табличка с изображением Инанны и Эбиха , которая в настоящее время хранится в Институте Востока Чикагского университета .

Инанна и Эбих [ 212], также известная как Богиня грозных божественных сил , — это поэма из 184 строк, написанная на шумерском языке аккадским поэтом Энхедуанной . [213] В ней описывается противостояние внучки Ана, Инанны, с горой Эбих, горой в горном хребте Загрос . [213] Ан ненадолго появляется в сцене из поэмы, в которой Инанна просит его разрешить ей разрушить гору Эбих. [213] Ан предупреждает Инанну не атаковать гору [213], но она игнорирует его предупреждение и продолжает атаковать и разрушать гору Эбих, несмотря ни на что. [213]

Стихотворение «Инанна берет под контроль небеса» представляет собой крайне фрагментарный, но важный рассказ о завоевании Инанной храма Эанны в Уруке. [147] Оно начинается с разговора между Инанной и ее братом Уту , в котором Инанна сетует, что храм Эанны не находится в их владениях, и решает объявить его своим. [147] В этот момент повествования текст становится все более фрагментарным, [147] но, по-видимому, описывает ее трудный переход через болото, чтобы добраться до храма, в то время как рыбак инструктирует ее, какой маршрут лучше всего выбрать. [147] В конечном итоге Инанна достигает Ана, который потрясен ее высокомерием, но тем не менее признает, что она добилась успеха и что храм теперь является ее владениями. [147] Текст заканчивается гимном, разъясняющим величие Инанны. [147] Этот миф может представлять собой затмение авторитета жрецов Ана в Уруке и передачу власти жрецам Инанны. [147]

аккадский

Древний месопотамский терракотовый рельеф, изображающий Гильгамеша, убивающего Небесного Быка , которого Ану дарит своей дочери Иштар в Таблице IV « Эпоса о Гильгамеше» после того, как Гильгамеш отвергает ее амурные ухаживания. [214]

Эпос о Гильгамеше

В сцене из аккадского эпоса о Гильгамеше , написанного в конце второго тысячелетия до нашей эры, дочь Ану Иштар , восточносемитский эквивалент Инанны, пытается соблазнить героя Гильгамеша . [215] Когда Гильгамеш отвергает ее ухаживания, [215] Иштар в гневе отправляется на небеса и говорит Ану, что Гильгамеш оскорбил ее. [215] Ану спрашивает ее, почему она жалуется ему вместо того, чтобы самой столкнуться с Гильгамешем. [215] Иштар требует, чтобы Ану отдал ей Небесного Быка [215] и клянется, что если он не отдаст ее ей, она сломает врата Подземного мира и поднимет мертвых, чтобы съесть живых . [215] Ану дает Иштар Небесного Быка, и Иштар посылает его напасть на Гильгамеша и его друга Энкиду . [216] Сцену из угаритского эпоса об Акхате , в которой богиня-воительница Анат сталкивается с верховным богом Элом, чтобы потребовать разрешения убить одноименного героя после того, как он упрекнул ее, когда она попросила его лук, сравнивают с этим разделом эпоса о Гильгамеше . [217]

Миф об Адапе

В мифе об Адапе, который впервые засвидетельствован в касситский период, Ану замечает, что южный ветер не дует в сторону земли в течение семи дней. [218] Он спрашивает своего суккаля Илабрата о причине. [218] Илабрат отвечает, что это потому, что Адапа , жрец Эа (восточно-семитский эквивалент Энки) в Эриду , сломал крыло южного ветра. [218] Ану требует, чтобы Адапа был вызван к нему, [218] но, прежде чем Адапа отправляется в путь, Эа предупреждает его, чтобы он не ел никакой пищи и не пил никакой воды, которую ему предлагают боги, потому что еда и вода отравлены. [219] Адапа приходит к Ану и говорит ему, что причина, по которой он сломал крыло южного ветра, была в том, что он ловил рыбу для Эа, а южный ветер вызвал шторм, который потопил его лодку. [220] Привратники Ану Думузид и Нингишзида высказываются в пользу Адапы. [220] Это успокаивает ярость Ану, и он приказывает, чтобы вместо еды и воды смерти Адапе дали еду и воду бессмертия в качестве награды. [220] Однако Адапа следует совету Эа и отказывается от еды. [220] История Адапы была любима писцами, которые видели в нем основателя своего ремесла [221] , и огромное множество копий и вариаций мифа было найдено по всей Месопотамии, охватывая весь ход истории Месопотамии. [222] История появления Адапы перед Ану сравнивается с более поздней еврейской историей Адама и Евы , записанной в Книге Бытия . [223] Точно так же, как Ану заставляет Адапу вернуться на землю после того, как он отказывается есть пищу бессмертия, Яхве в библейской истории изгоняет Адама из Эдемского сада , чтобы помешать ему есть плоды с дерева жизни . [224] Аналогично, Адапа рассматривался как прототип всех священников; [224] тогда как Адам в Книге Бытия представлен как прототип всего человечества. [224]

Эрра и Ишум

В эпической поэме «Эрра и Ишум» , написанной на аккадском языке в восьмом веке до нашей эры, Ану дает Эрре , богу разрушения, Себетту, которые описываются как олицетворенное оружие. [10] Ану поручает Эрре использовать их для истребления людей, когда они станут перенаселенными и начнут производить слишком много шума (таблица I, 38 и далее). [10]

хурритский

Один из мифов, принадлежащих к так называемому «циклу Кумарби», включает Ану среди вовлеченных божеств. [122] Хотя миф известен в основном по хеттскому переводу, он принадлежит к хурритской культурной среде и в основном происходит в местах в Сирии и Месопотамии, а не в Анатолии . [225] В нем говорится, что в далеком прошлом «царем на небесах» был Алалу , а Ану выступал в качестве его виночерпия, но не объясняется происхождение ни одного из божеств. [226] Через девять лет Ану восстал против своего начальника, сверг его и заставил бежать в подземный мир. [227] Однако еще через девять лет его собственный виночерпий, Кумарби, «потомок Алалу», напал на него, чтобы захватить царство для себя. [227] Ану попытался бежать на небеса, но Кумарби откусил гениталии Ану и проглотил их. [6] В результате проглатывания гениталий Ану, Кумарби беременеет от сына Ану Тешуба ( Тархунна в хеттском переводе) и двух других божеств, Ташмишу и реки Тигр . [228] Ану насмехается над ним по этому поводу. [228] Тешуб впоследствии рождается из расколотого черепа Кумарби способом, который Бекман сравнивает с рождением Афины в греческой мифологии, [229] и хотя остальная часть повествования плохо сохранилась, известно, что он уклоняется от попыток Кумарби уничтожить его. [230]

Вильфред Г. Ламберт предположил, что до сих пор неизвестный месопотамский миф о противостоянии Алалы и Ану существовал и вдохновил хуррито-хеттскую традицию относительно их конфликта. [231]

Поздняя релевантность

«Расчленение Урана Сатурном» ( ок. 1560 г.) Джорджо Вазари и Кристофано Герарди . В названии использованы латинские имена Урана и Кроноса соответственно.

Ссылка на генеалогию божеств, подобных Энума Элишу и, в более широком смысле, Ану, известна из трудов Эвдема Родосского , ученика Аристотеля , чья работа сохранилась только в виде цитат, приведенных Дамаскием , писателем- неоплатоником , жившим в шестом веке нашей эры:

Из варваров вавилоняне, кажется, обходят молчанием один первый принцип и допускают два: Tauthē и Apasōn. Они делают Apasōn мужем Tauthē, которую они называют «матерью богов». От них родился один ребенок, Mōymis, который, как я понимаю, является разумным миром, который произошел от двух принципов. От них произошло другое поколение, Dachē и Dachos [исправить: Lachē и Lachos], затем третье возникло от той же пары, Kissarē и Assōros, от которых родились трое: Anos, Illinos [исправить: Illilos] и Aos. От Aos и Daukē родился сын, Bēlos, которого они называют демиургом. [104]

Неизвестно, на какой источник опирался Эвдем, хотя Бероса можно с уверенностью исключить, поскольку маловероятно, что первый прожил достаточно долго, чтобы прочитать труды последнего. [104] Кроме того, включение Энлиля (Иллилоса) в качестве равного Эа (Аос) и Ану (Анос) указывает на то, что, хотя он и похож на « Энума Элиш» , используемый источник не был идентичен ему. [232] Еще одним отличием в рассказе Эвдема является тот факт, что происхождение Мумму (Моймис) ясно, в то время как упомянутая вавилонская работа напрямую не объясняет этого. [232]

Утверждалось, что серия божественных переворотов, описанных в мифе о Кумарби, позже стала основой для греческой истории творения, описанной в длинной поэме «Теогония» , написанной беотийским поэтом Гесиодом в седьмом веке до нашей эры. [6] Однако Гэри Бекман указывает, что не исключено, что два мифа просто развились из схожих мотивов, присутствовавших в древней средиземноморской общей культурной среде (« койне »), и Гесиод не обязательно напрямую зависел от традиции Кумарби. [225] В поэме Гесиода первобытный бог неба Уран был свергнут и кастрирован своим сыном Кроносом во многом таким же образом, как Ану был свергнут и кастрирован Кумарби в хурритской истории. [233] [6] Затем Кронос, в свою очередь, был свергнут своим собственным сыном Зевсом . [6] В одном орфическом мифе Кронос откусывает гениталии Урана точно так же, как Кумарби делает это с Ану. [6] Тем не менее, Роберт Монди отмечает, что Уран никогда не имел мифологического значения для греков, сравнимого со значением Ану для месопотамцев. [234] Вместо этого Монди называет Урана «бледным отражением Ану», [138] отмечая, что «кроме мифа о кастрации, он вообще имеет очень мало значения как космическая личность и не связан с царством каким-либо систематическим образом». [138]

В поздней античности такие авторы, как Филон Библский, пытались навязать династическую структуру преемственности хеттских и гесиодических историй ханаанской мифологии, [235] но эти усилия были вынужденными и противоречили тому, во что, по-видимому, на самом деле верило большинство хананеев. [235] Большинство хананеев, по-видимому, считали, что Эль и Ваал правят одновременно. [236]

Примечания

  1. ^ é-an-na означает «святилище» («дом» + «Небо» [«An»] + родительный падеж) [152]

Ссылки

  1. ^ abcd Ламберт 2013, стр. 238.
  2. ^ ab Wang 2011, стр. 152.
  3. ^ abc Lambert 2013, стр. 405.
  4. ^ abcdef Виггерманн 1998, стр. 138.
  5. ^ abcde Krul 2018, стр. 41.
  6. ^ abcdef Буркерт 2005, с. 295.
  7. ^ abcd Ламберт 1980, стр. 229.
  8. ^ abc Lambert 2007, стр. 169.
  9. ^ abcde Beaulieu 2018, стр. 203.
  10. ^ abcdefghijklmno Стивенс 2013.
  11. ^ Болье 2003, стр. 115.
  12. ^ Ван 2011, стр. 15.
  13. ^ abc Lambert 2013, стр. 407–408.
  14. ^ Ламберт 2013, стр. 188.
  15. ↑ Джордж 1992, стр. 254.
  16. ^ abcde Black & Green 1992, стр. 30.
  17. ^ Ламберт 2013, стр. 259.
  18. ↑ Джордж 1992, стр. 160–161.
  19. ^ Ламберт 2013, стр. 209.
  20. ^ Шнайдер 2011, стр. 58.
  21. ^ ab Beaulieu 1992, стр. 68.
  22. ^ Ламберт 2013, стр. 184.
  23. ^ abc Beaulieu 1997, стр. 68.
  24. ^ Ван 2011, стр. 187.
  25. ^ Ван 2011, стр. 134–135.
  26. ^ ab Wang 2011, стр. 136.
  27. ^ Ламберт 2013, стр. 261.
  28. ^ abcde Lambert 2013, стр. 181.
  29. ↑ Роджерс 1998, стр. 12.
  30. ↑ Роджерс 1998, стр. 16.
  31. ^ abcde Krul 2018, стр. 61.
  32. ^ Крул 2018, стр. 66.
  33. ↑ Джордж 1992, стр. 428.
  34. ^ ab George 1992, стр. 9.
  35. ^ Зайдль 1989, стр. 74–75.
  36. ^ abc Seidl 1989, стр. 117.
  37. ↑ Джордж 1992, стр. 9–10.
  38. ^ Зайдль 1989, стр. 35.
  39. ^ аб де Лаперуз 2003, с. 65.
  40. ^ abc Хенкельман 2008, стр. 324.
  41. ^ Ламберт 2013, стр. 408.
  42. ^ abc Креберник 2014, стр. 402.
  43. ^ Ламберт 2013, стр. 311.
  44. ^ Виггерманн 1992, стр. 282.
  45. ^ Ламберт 2013, стр. 423–424.
  46. ^ abcde Креберник 2014, с. 403.
  47. ^ abcd Ламберт 2013, стр. 424.
  48. ^ ab Krul 2018, стр. 60.
  49. ^ Ламберт 2013, стр. 421.
  50. ^ Болье 2003, стр. 310.
  51. ^ Болье 2003, стр. 311.
  52. ^ abcdef Krul 2018, стр. 10.
  53. ^ ab Wiggins 2007, стр. 157.
  54. ↑ Уиггинс 2007, стр. 157–158.
  55. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц 2013, с. 259.
  56. ^ ab Cavigneaux & Krebernik 1998, стр. 511.
  57. ^ Болье 2018, стр. 204.
  58. ^ Ламберт 2013, стр. 267.
  59. ^ Кац 2003, стр. 402.
  60. ↑ Black & Green 1992, стр. 34.
  61. ^ Кац 2003, стр. 403.
  62. ^ ab Schwemer 2007, стр. 132.
  63. ^ Швемер 2001, стр. 168.
  64. ^ Ламберт 2013, стр. 317.
  65. ^ Швемер 2008, стр. 133.
  66. ^ Ламберт 2013, стр. 190.
  67. ^ Ван 2011, стр. 7.
  68. ^ Ван 2011, стр. 236–237.
  69. ^ Меткалф 2019, стр. 30.
  70. ^ abcde Lambert 2013, стр. 417.
  71. ^ Ламберт 2007, стр. 168.
  72. ↑ Джордж 1993, стр. 6.
  73. ^ abc Klein 1997, стр. 103.
  74. ^ ab Beaulieu 2005, стр. 31.
  75. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц 2013, с. 70.
  76. ^ ab Древновска-Рымаж 2008, с. 30.
  77. ^ Болье 2003, стр. 188.
  78. ^ Болье 2003, стр. 317.
  79. ^ Древновска-Рымаж 2008, с. 31.
  80. ^ Ламберт 1999, стр. 155.
  81. ^ Ламберт 1999, стр. 153–154.
  82. ^ ab Beaulieu 2003, стр. 111.
  83. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц 2013, с. 230.
  84. ^ Буавен 2018, стр. 208.
  85. ^ Петерсон 2009, стр. 103.
  86. ^ Хенкельман 2017, стр. 324.
  87. ^ Крул 2018, стр. 90.
  88. ^ Вестенхольц 2010, стр. 382–383.
  89. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013, с. 63.
  90. ↑ Джордж 1992, стр. 283.
  91. ^ abc Lambert 2013, стр. 284.
  92. ^ Крул 2018, стр. 151.
  93. ^ Крул 2018, стр. 81.
  94. ^ Ламберт 2013, стр. 312.
  95. ^ Хубер Вульет 2011, стр. 32.
  96. ^ Креберник 1997, стр. 364.
  97. ^ Шёберг 1973, стр. 22–23.
  98. ^ Ламберт 2013, стр. 246.
  99. ^ Ламберт 2013, стр. 148.
  100. ^ Ламберт 2013, стр. 210–211.
  101. ↑ Джордж 1992, стр. 157.
  102. ↑ Джордж 1992, стр. 366.
  103. ^ Крул 2018, стр. 14.
  104. ^ abc Lambert 2013, стр. 422.
  105. ^ ab Lambert 2013, стр. 448.
  106. ^ Ламберт 2013, стр. 418–419.
  107. ^ Ламберт 2013, стр. 420.
  108. ^ Ламберт 2013, стр. 389.
  109. ^ Ламберт 2013, стр. 425.
  110. ^ Ламберт 2013, стр. 425–426.
  111. ^ Ламберт 2013, стр. 426.
  112. ^ ab Wiggermann 1998, стр. 137.
  113. ^ Ламберт 2013, стр. 432–433.
  114. ^ ab Lambert 2013, стр. 427.
  115. ^ Крул 2018, стр. 60–61.
  116. ^ Ламберт 2013, стр. 245.
  117. ^ Вильгельм 2014, стр. 346.
  118. ^ Меткалф 2021, стр. 155.
  119. ^ abc Бачварова 2013, стр. 155.
  120. ^ Бачварова 2013, стр. 159.
  121. ^ Полвани 2008, стр. 619.
  122. ^ ab Beckman 2011, стр. 26.
  123. ^ ab Asher-Greve & Westenholz 2013, стр. 2013. 94.
  124. ^ ab Wiggermann 1998a, стр. 496.
  125. ^ Виггерманн 1998а, стр. 496–497.
  126. ^ Виггерманн 1998а, стр. 491.
  127. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013, с. 93.
  128. ^ Болье 1992, стр. 65.
  129. ^ Штайнкеллер 1982, стр. 290.
  130. ^ Ламберт 2013, стр. 77.
  131. ^ Болье 1992, стр. 64.
  132. ↑ Болье 1992, стр. 57–59.
  133. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013, с. 132.
  134. ^ Крул 2018, стр. 75.
  135. ^ Фелиу 2006, стр. 245.
  136. ^ Вильгельм 1989, стр. 57.
  137. ^ Вильгельм 1989, стр. 59.
  138. ^ abcd Mondi 1990, стр. 170.
  139. ^ ab Feliu 2003, стр. 302.
  140. ^ Швемер 2008, стр. 15–16.
  141. ^ Швемер 2008, стр. 16.
  142. ^ ab Krul 2018, стр. 41–42.
  143. ^ Буркерт 2005, стр. 295, 299–300.
  144. ^ Буркерт 2005, стр. 299–300.
  145. ^ abcdef Буркерт 2005, с. 300.
  146. ↑ Пивето 1981, стр. 16–17.
  147. ^ abcdefgh Харрис 1991, стр. 261–278.
  148. ^ abcd Krul 2018, стр. 12.
  149. ^ Болье 2018, стр. 196.
  150. ^ Крул 2018, стр. 9–10.
  151. ^ abc Beaulieu 2003, стр. 105.
  152. ^ Халлоран 2006.
  153. ^ ab Beaulieu 2003, стр. 106.
  154. ^ Болье 2003, стр. 108.
  155. ^ Болье 2003, стр. 107.
  156. ^ Крул 2018, стр. 10–11.
  157. ^ Буавен 2018, стр. 190.
  158. ^ ab George 1993, стр. 72.
  159. ^ Болье 2003, стр. 110.
  160. ^ Буавен 2018, стр. 190–191.
  161. ^ Буавен 2018, стр. 191.
  162. ^ Буавен 2018, стр. 193.
  163. ^ Буавен 2018, стр. 194.
  164. ^ Буавен 2018, стр. 194–195.
  165. ↑ Джордж 1993, стр. 143.
  166. ^ ab Schwemer 2007, стр. 141.
  167. ↑ Джордж 1993, стр. 123.
  168. ^ abc Krul 2018, стр. 13.
  169. ^ Болье 2003, стр. 109.
  170. ^ Креберник 2014а, стр. 419.
  171. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013, с. 91.
  172. ^ Буавен 2018, стр. 67.
  173. ^ Буавен 2018, стр. 198–199.
  174. ^ Буавен 2018, стр. 213.
  175. ^ Буавен 2018, стр. 41.
  176. ↑ Джордж 1993, стр. 39.
  177. ↑ Джордж 1993, стр. 110.
  178. ↑ Джордж 1993, стр. 8.
  179. ↑ Джордж 1993, стр. 67.
  180. ↑ Джордж 1993, стр. 87.
  181. ^ abc Krul 2018, стр. 15.
  182. ^ Болье 2003, стр. 330.
  183. ^ Болье 2018, стр. 197–198.
  184. ^ Болье 2018, стр. 197.
  185. ^ Болье 2018, стр. 198.
  186. ^ ab Beaulieu 2018, стр. 199.
  187. ^ ab Krul 2018, стр. 18.
  188. ^ abcde Krul 2018, стр. 19.
  189. ^ Крул 2018, стр. 1.
  190. ^ abc Beaulieu 2018, стр. 191.
  191. ↑ Джордж 1993, стр. 137.
  192. ^ Крул 2018, стр. 32.
  193. ↑ Джордж 1993, стр. 145.
  194. ^ Крул 2018, стр. 29.
  195. ↑ Болье 1997, стр. 69–70.
  196. ^ Крул 2018, стр. 261–262.
  197. ^ Болье 2018, стр. 205.
  198. ^ Болье 1997, стр. 69.
  199. ^ Болье 2018, стр. 204–205.
  200. ↑ Болье 1997, стр. 68–69.
  201. ^ Крул 2018, стр. 20.
  202. ^ ab Krul 2018, стр. 77.
  203. ^ Крул 2018, стр. 77–78.
  204. ^ ab Krul 2018, стр. 78.
  205. ^ Гильгамеш, Энкиду и преисподняя. ETCSL . Оксфорд, Великобритания: Восточный институт, Оксфордский университет. 1.8.1.4.
  206. ↑ Крамер 1961, стр. 30–33.
  207. ^ abc Kramer 1961, стр. 37–40.
  208. ↑ Крамер 1961, стр. 37–41.
  209. ^ Левин 2000, стр. 4.
  210. ^ Лиминг и Пейдж 1996, стр. 109.
  211. ^ аб Немет-Неджат 1998, с. 180.
  212. ^ Энхедуанна . Инанна и Эбих (альт.: Богиня грозных божественных сил). ETCSL . Оксфорд, Великобритания: Восточный институт, Оксфордский университет. 1.3.2.
  213. ^ abcde Карахаши 2004, с. 111.
  214. ↑ Дэлли 1989, стр. 80–82.
  215. ^ abcdef Dalley 1989, стр. 80.
  216. ↑ Дэлли 1989, стр. 81–82.
  217. ^ Уайетт 1999, стр. 244.
  218. ^ abcd Макколл 1990, стр. 65.
  219. ^ Макколл 1990, стр. 65–66.
  220. ^ abcd Макколл 1990, стр. 66.
  221. ^ Сандерс 2017, стр. 38–39.
  222. ^ Сандерс 2017, стр. 38–65.
  223. ↑ Ливерани 2004, стр. 21–23.
  224. ^ abc Liverani 2004, стр. 22.
  225. ^ ab Beckman 2011, стр. 25.
  226. ^ Бекман 2011, стр. 26–27.
  227. ^ ab Beckman 2011, стр. 27.
  228. ^ ab Beckman 2011, стр. 28.
  229. ^ Бекман 2011, стр. 29.
  230. ^ Бекман 2011, стр. 30.
  231. ^ Ламберт 2013, стр. 423.
  232. ^ ab Lambert 2013, стр. 422–423.
  233. ↑ Монди 1990, стр. 168–170.
  234. ↑ Монди 1990, стр. 169–170.
  235. ^ ab Mondi 1990, стр. 170–171.
  236. ^ Монди 1990, стр. 171.

Библиография

  • Эшер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и гендере в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . Academic Press Fribourg. ISBN 978-3-7278-1738-0.
  • Бачварова, Мэри Р. (2013). «Хурро-хеттский цикл Кумарби». Боги, герои и монстры: справочник греческих, римских и ближневосточных мифов . Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-064481-9. OCLC  967417697.
  • Болье, Поль-Ален (1992). «Антикварная теология в селевкидском Уруке». Acta Sumerologica . 14. Получено 5 июня 2022 г.
  • Болье, Поль-Ален (1997). «Культ АН.ШАРА/Ашшура в Вавилонии после падения Ассирийской империи». Бюллетень Государственного архива Ассирии . 11. ISSN  1120-4699.
  • Болье, Поль-Ален (2003). Пантеон Урука в нововавилонский период . Лейден-Бостон: Brill STYX. ISBN 978-90-04-13024-1. OCLC  51944564.
  • Болье, Поль-Ален (2005). «Бог Амурру как эмблема этнической и культурной идентичности». В Сольдте, Уилфред Х. ван; Кальвелаген, Р.; Кац, Дина (ред.). Этническая принадлежность в Древней Месопотамии . Лейден: Нидерландский институт для Набие Остен. ISBN 978-90-6258-313-3. OCLC  60116687.
  • Болье, Поль-Ален (2018). «Урук до и после Ксеркса: ономастическое и институциональное возвышение бога Ану». В Вэрцеггерс, Каролин; Сейре, Маарья (ред.). Ксеркс и Вавилония: клинописные свидетельства . Лёвен: Peeters Publishers. ISBN 978-90-429-3809-0. OCLC  1097184152.
  • Бекман, Гэри (2011). «Изначальное акушерство. «Песнь возникновения» (CTH 344)». Hethitische Literatur: Überlieferungsprozesse, Textstrukturen, Ausdrucksformen und Nachwirken: Akten des Symposiums vom 18. bis 20. февраля 2010 г. в Бонне . Мюнстер: Угарит-Верлаг. ISBN 978-3-86835-063-0. OCLC  768810899.
  • Блэк, Джереми; Грин, Энтони (1992), Боги, демоны и символы Древней Месопотамии: Иллюстрированный словарь , Издательство Британского музея, ISBN 0-7141-1705-6
  • Буавен, Одетт (2018). Первая династия Силенда в Месопотамии . De Gruyter. doi :10.1515/9781501507823. ISBN 978-1-5015-0782-3.
  • Беркерт, Уолтер (2005), «Глава двадцатая: Связи с Ближним Востоком», в Foley, John Miles (ред.), A Companion to Ancient Epic, Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Blackwell Publishing, ISBN 978-1-4051-0524-8
  • Кавинье, Антуан; Креберник, Манфред (1998), "Nin-ursala", Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 4 июня 2022 г.
  • Дэлли, Стефани (1989), Мифы Месопотамии: Сотворение мира, Потоп, Гильгамеш и другие, Оксфорд, Англия: Oxford University Press, ISBN 0-19-283589-0
  • де Лаперуз, Жан-Франсуа (2003). «Производство каменных скульптур». В Aruz, Joan; Wallenfels, Ronald (ред.). Искусство первых городов: Третье тысячелетие до н. э. от Средиземноморья до Инда . Музей Метрополитен. ISBN 978-1-58839-043-1. Получено 4 июня 2022 г. .
  • Древновская-Рымаж, Ольга (2008). Месопотамская богиня Нанаджа . Варшава: Агаде. ISBN 978-83-87111-41-0. OCLC  263460607.
  • Фелиу, Луис (2003). Бог Даган в Сирии бронзового века. Лейден Бостон, Массачусетс: Брилл. ISBN 90-04-13158-2. OCLC  52107444.
  • Фелиу, Луис (2006). «Относительно этимологии Энлиля: подход An = Anum». Šapal tibnim mû illakū: исследования, подаренные Хоакину Санмартину по случаю его 65-летия . Барселона: Редакция AUSA. ISBN 84-88810-71-7. OCLC  157130833.
  • Джордж, Эндрю Р. (1992). Вавилонские топографические тексты. Ориенталия Лованиенсия аналекта. Кафедра Востоковедения. ISBN 978-90-6831-410-6. Получено 3 июня 2022 г. .
  • Джордж, Эндрю Р. (1993). Дом самый высокий: храмы древней Месопотамии . Winona Lake: Eisenbrauns. ISBN 0-931464-80-3. OCLC  27813103.
  • Халлоран, Джон А. (2006), Шумерский лексикон: Версия 3.0
  • Харрис, Ривка (февраль 1991 г.), «Инанна-Иштар как парадокс и совпадение противоположностей», History of Religions , 30 (3): 261–278, doi :10.1086/463228, JSTOR  1062957, S2CID  162322517
  • Хенкельман, Воутер FM (2008). Другие боги, которые есть: исследования эламито-иранской аккультурации на основе текстов укреплений Персеполя . Лейден: Нидерландский институт для Набие Остен. ISBN 978-90-6258-414-7.
  • Хенкельман, Воутер FM (2017). «Хумбан и Аурамазда: королевские боги в персидском ландшафте». Персидская религия в период Ахеменидов . Висбаден. ISBN 978-3-447-19556-0. OCLC  1086094005.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  • Хубер Вулье, Фабьен (2011), «Шара», Reallexikon der Assyriologie (на французском языке) , получено 3 июня 2022 г.
  • Карахаши, Фуми (апрель 2004 г.), «Борьба с горой: некоторые наблюдения над шумерскими мифами об Инанне и Нинурте», Журнал ближневосточных исследований , 63 (2): 111–118, doi :10.1086/422302, JSTOR  422302, S2CID  161211611
  • Кац, Д. (2003), Образ подземного мира в шумерских источниках , Бетесда, Мэриленд: CDL Press, ISBN 978-1-883053-77-2
  • Кляйн, Якоб (1997). «Бог Марту в шумерской литературе». В Финкель, Иллинойс; Геллер, М.Дж. (ред.). Шумерские боги и их представления . STYX Publications. ISBN 978-90-56-93005-9.
  • Крамер, Сэмюэл Ной (1961), Шумерская мифология: исследование духовных и литературных достижений в третьем тысячелетии до нашей эры: пересмотренное издание, Филадельфия, Пенсильвания: University of Pennsylvania Press, ISBN 0-8122-1047-6
  • Креберник, Манфред (1997), "Mondgott AI In Mesopotamien", Reallexikon der Assyriologie , получено 3 июня 2022 г.
  • Креберник, Манфред (2014), «Ураш А», Reallexikon der Assyriologie , получено 4 июня 2022 г.
  • Креберник, Манфред (2014a), "Urkītum", Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , дата обращения 4 июня 2022 г.
  • Крул, Джулия (2018). Возрождение культа Ану и ночного огня в поздневавилонском Уруке. Brill. doi :10.1163/9789004364943. ISBN 9789004364936.
  • Ламберт, Уилфред Г. (1980), «Джабну», Reallexikon der Assyriologie , получено 3 июня 2022 г.
  • Ламберт, Уилфред Г. (1999). «Литературные тексты из Нимруда». Архив для ориентирования . 46/47. Archiv für Orientforschung (AfO)/Institut für Orientalistik: 149–155. ISSN  0066-6440. JSTOR  41668445 . Проверено 3 июня 2022 г.
  • Ламберт, Уилфред Г. (2007). «Экзотический вавилонский список богов». Исследования, представленные Роберту Д. Биггсу 4 июня 2004 г. Чикаго, Иллинойс: Восточный институт Чикагского университета. ISBN 978-1-885923-44-8. OCLC  67873765.
  • Ламберт, Уилфред Г. (2013). Вавилонские мифы о сотворении мира . Winona Lake, Indiana: Eisenbrauns. ISBN 978-1-57506-861-9. OCLC  861537250.
  • Лиминг, Дэвид Адамс; Пейдж, Джек (1996), Бог: Мифы о мужском божестве, Оксфорд, Англия: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-511387-7
  • Левин, Этан (2000), «Воздух в библейской мысли», Небеса и Земля, Закон и Любовь: Исследования в области библейской мысли , Наследники Отто Кайзера, Берлин, Германия и Нью-Йорк, Нью-Йорк: Вальтер де Грюйтер, ISBN 3-11-016952-5
  • Ливерани, Марио (2004), Миф и политика в древней ближневосточной историографии, Итака, Нью-Йорк: Cornell University Press, ISBN 978-0-8014-7358-6
  • Макколл, Генриетта (1990), Мифы Месопотамии, Легендарное прошлое, Остин, Техас: Издательство Техасского университета, ISBN 0-292-75130-3
  • Меткалф, Кристофер (2019). Шумерские литературные тексты в коллекции Шойена . Издательство Университета штата Пенсильвания. doi : 10.1515/9781646020119. ISBN 978-1-64602-011-9. S2CID  241160992.
  • Меткалф, Кристофер (2021). «Рассказы о королях и виночерпиях в истории и мифах». Боги и смертные в ранней греческой и ближневосточной мифологии . Cambridge University Press. стр. 154–168. doi : 10.1017/9781108648028.011. ISBN 9781108648028. S2CID  233538697.
  • Монди, Роберт (1990), «Греческая и ближневосточная мифология: греческая мифическая мысль в свете Ближнего Востока», в Эдмундсе, Лоуэлле (ред.), Подходы к греческому мифу , Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джона Хопкинса, ISBN 0-8018-3864-9
  • Немет-Неджат, Карен Ри (1998), Повседневная жизнь в Древней Месопотамии, Гринвуд, ISBN 978-0-313-29497-6
  • Петерсон, Иеремия (2009). Списки Бога из древневавилонского Ниппура в университетском музее Филадельфии. Мюнстер: Ugarit Verlag. ISBN 978-3-86835-019-7. OCLC  460044951.
  • Пивето, Жан (1981) [1964], «Человек до истории», в Дюнан, Марсель; Боул, Джон (ред.), Энциклопедия древней и средневековой истории Ларусса , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Excaliber Books, ISBN 0-89673-083-2
  • Полвани, Анна Мария (2008). «Бог Эльтара и Теогония» (PDF) . Studimicenei ed egeo-anatolici . 50 (1): 617–624. ISSN  1126-6651 . Проверено 23 июня 2022 г.
  • Роджерс, Джон Х. (1998), «Истоки древних астрономических созвездий: I: Месопотамские традиции», Журнал Британской астрономической ассоциации , 108 (1), Лондон, Англия: Британская астрономическая ассоциация: 9–28, Bibcode : 1998JBAA..108....9R
  • Сандерс, Сет Л. (2017), От Адапы до Еноха: культура писцов и религиозное видение в Иудее и Вавилонии, Тюбинген, Германия: Mohr Siebeck, ISBN 978-3-16-154456-9
  • Шнайдер, Тамми Дж. (2011), Введение в древнюю месопотамскую религию, Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана, ISBN 978-0-8028-2959-7
  • Швемер, Дэниел (2001). Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen (на немецком языке). Висбаден: Харрасовиц. ISBN 978-3-447-04456-1. OCLC  48145544.
  • Швемер, Дэниел (2007). «Боги бурь Древнего Ближнего Востока: Резюме, синтез, новейшие исследования, часть I» (PDF) . Журнал древних религий Ближнего Востока . 7 (2). Brill: 121–168. doi :10.1163/156921207783876404. ISSN  1569-2116.
  • Швемер, Дэниел (2008). «Боги бурь Древнего Ближнего Востока: Резюме, Синтез, Недавние исследования: Часть II». Журнал древних религий Ближнего Востока . 8 (1). Brill: 1–44. doi : 10.1163/156921208786182428. ISSN  1569-2116.
  • Зайдль, Урсула (1989). Die babylonischen Kudurru-рельефы: Symbole mesopotamischer Gottheiten. Orbis biblicus et orientalis (на немецком языке). Universitätsverlag. ISBN 978-3-7278-0603-2. Получено 4 июня 2022 г. .
  • Сьёберг, Оке В. (1973). «Нунгаль в Экуре». Архив для ориентирования . 24 . Archiv für Orientforschung (AfO)/Institut für Orientalistik: 19–46. ISSN  0066-6440. JSTOR  41637722 . Проверено 3 июня 2022 г.
  • Штейнкеллер, Петр (1982). «Месопотамский бог Какка». Журнал ближневосточных исследований . 41 (4). Издательство Чикагского университета: 289–294. дои : 10.1086/372968. ISSN  0022-2968. JSTOR  544089. S2CID  161219123 . Проверено 5 июня 2022 г.
  • Стивенс, Кэтрин (2013), «Ан/Ану (бог)», Древние месопотамские боги и богини , Открытый богато аннотированный клинописный корпус, Академия высшего образования Великобритании
  • Ван, Сяньхуа (2011). Метаморфоза Энлиля в ранней Месопотамии. Мюнстер. ISBN 978-3-86835-052-4. OCLC  712921671.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  • Вестенхольц, Джоан Г. (2010). «Нинкаррак – аккадская богиня в шумерском обличии». Фон Гёттерн и Меншен . БРИЛЛ. стр. 377–405. дои : 10.1163/9789004187474_020. ISBN 9789004187481.
  • Виггерманн, Франс АМ (1992). «Мифологические основы природы». Природные явления: их значение, изображение и описание на древнем Ближнем Востоке . Амстердам, Северная Голландия: Королевская Нидерландская академия искусств и наук. ISBN 0-444-85759-1. OCLC  32242903.
  • Виггерманн, Франс AM (1998), "Nammu", Reallexikon der Assyriologie , получено 4 июня 2022 г.
  • Виггерманн, Франс А.М. (1998a), "Нин-шубур", Reallexikon der Assyriologie , получено 5 июня 2022 г.
  • Виггинс, Стив (2007). Переоценка Ашеры: с дальнейшими соображениями о богине. Пискатауэй, Нью-Джерси: Gorgias Press. ISBN 978-1-59333-717-9. OCLC  171049273.
  • Вильгельм, Гернот (1989). Хурриты. Уорминстер, Англия: Арис и Филлипс. ISBN 978-0-85668-442-5. OCLC  21036268.
  • Вильгельм, Гернот (2014), «Unterwelt, Unterweltsgottheiten C. In Anatolien», Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 23 июня 2022 г.
  • Wyatt, Nicolas (1999). «История Акхата». Справочник по угаритским исследованиям. Справочник по востоковедению. Brill. ISBN 978-90-04-10988-9. Получено 5 июня 2022 г. .

Дальнейшее чтение

  • Vv.Aa. (1951), Публикации Калифорнийского университета по семитской филологии , т. 11–12, Издательство Калифорнийского университета, OCLC  977787419
  • Хорри, Рут (2016), «Энки/Эа (бог)», Древние месопотамские боги и богини , Открытый богато аннотированный клинописный корпус, Академия высшего образования Великобритании, архивировано из оригинала 18 октября 2020 г. , извлечено 6 апреля 2018 г.
  • Крамер, Сэмюэл Ноа (1963), Шумеры: их история, культура и характер , Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета, ISBN 0-226-45238-7
  • Лейк, Гвендолин (1998) [1991], Словарь древней ближневосточной мифологии, Нью-Йорк, Нью-Йорк: Routledge, ISBN 0-415-19811-9
  • Поуп, Марвин Х. (1955), «Эль в угаритских текстах», Дополнения к Vetus Testamentum , 2 , Лейден, Нидерланды: EJ Brill, ISSN  0083-5889
  • Стоун, Адам (2016), «Энлиль/Эллиль (бог)», Древние месопотамские боги и богини , Открытый богато аннотированный клинописный корпус, Академия высшего образования Великобритании[ постоянная мертвая ссылка ]
  • Цитаты, связанные с Ану в Wikiquote
  • Словарное определение слова ану в Викисловаре

Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Anu&oldid=1251067093"