Нинурта
Древний месопотамский бог

Нинурта
𒀭𒊩𒌆𒅁
Бог земледелия, охоты и войны
Ассирийский каменный рельеф из храма Нинурты в Калху , изображающий бога с его молниями, преследующего Анзу , который похитил Таблицу Судеб из святилища Энлиля ( Остин Генри Лейард Памятники Ниневии , 2-я серия, 1853)
ОбительХрам Эшумеша в Ниппуре
Поздний Калху , во времена Ассирии
ПланетаСатурн , Меркурий
СимволПлуг и сидящая птица
УстанавливатьЗверь с телом льва и хвостом скорпиона
РодителиЭнлиль и Нинхурсаг
в образе Ураша Ана
КонсортАс Нинурта: Гула
Ас Нинерсу: Бау
Эквиваленты
греческийКронос
КаананитАттар
ЭблаитАштаби
РоманСатурн

Нинурта ( шумерский : 𒀭𒊩𒌆𒅁 : D NIN . URTA , возможное значение «Владыка [ячменя]») [1], также известный как Нинджирсу ( шумерский : 𒀭𒎏𒄈𒋢 : D NIN . ĜIR 2 .SU , что означает «Владыка [ Гирсу ] »), [2] — древний месопотамский бог, связанный с земледелием, исцелением, охотой, законом, писцами и войной, которому впервые поклонялись в раннем Шумере . В самых ранних записях он является богом земледелия и исцеления, который излечивает людей от болезней и освобождает их от власти демонов . В более поздние времена, когда Месопотамия становилась все более милитаризованной, он стал божеством-воином, хотя и сохранил многие из своих ранних сельскохозяйственных атрибутов. Он считался сыном главного бога Энлиля , и его главным культовым центром в Шумере был храм Эшумеша в Ниппуре . Нинджирсу был почитаем царем Гудеа из Лагаша (правил в 2144–2124 гг. до н. э.), который перестроил храм Нинджирсу в Лагаше. Позже Нинурта стал любимцем ассирийцев как грозный воин. Ассирийский царь Ашшурнасирпал II (правил в 883–859 гг. до н. э.) построил для него огромный храм в Калху , который с тех пор стал его важнейшим культовым центром.

В эпической поэме «Лугаль-э » Нинурта убивает демона Асага , используя свою говорящую булаву Шарур , и использует камни для строительства рек Тигр и Евфрат , чтобы сделать их пригодными для орошения. В поэме, которую иногда называют «шумерской георгикой », Нинурта дает советы по сельскому хозяйству фермерам. В аккадском мифе он был чемпионом богов против птицы Анзу после того, как она украла Таблицу Судеб у его отца Энлиля, и в мифе, который упоминается во многих произведениях, но никогда полностью не сохранился, он убил группу воинов, известных как «убитые герои». Его главными символами были сидящая птица и плуг.

Было высказано предположение, что Нинурта был вдохновением для фигуры Нимрода , «могучего охотника», который упоминается в связи с Калху в Книге Бытия , хотя эта точка зрения была оспорена. [3] Он также может быть упомянут во Второй Книге Царств под именем Нисрох . [a] В девятнадцатом веке ассирийские каменные рельефы крылатых фигур с орлиными головами из храма Нинурты в Калху обычно, но ошибочно, идентифицировались как «Нисрохи», и они появляются в произведениях фэнтезийной литературы того периода.

Поклонение

Табличка-посвящение Гудеа богу Нингирсу: «Нингирсу, могучему воину Энлиля , его учителю; Гудеа, энси Лагаша » .
Цилиндры Гудеа , датируемые примерно 2125 г. до н. э., описывают, как царь Гудеа из Лагаша восстановил храм Нингирсу в Лагаше после того, как ему приснился сон, в котором ему было поручено это сделать.

Нинурта почитался в Месопотамии ещё в середине третьего тысячелетия до н. э. древними шумерами [4] , и является одним из самых ранних засвидетельствованных божеств в регионе. [4] [1] Его главным культовым центром был храм Эшумеша в шумерском городе-государстве Ниппур [4] [ 1] [5] где ему поклонялись как богу земледелия и сыну главного бога Энлиля [4] [1] [5] Хотя изначально они могли быть отдельными божествами [1] , в исторические времена бог Нинджирсу, которому поклонялись в шумерском городе-государстве Гирсу , всегда идентифицировался как местная форма Нинурты [1] . По словам ассириологов Джереми Блэка и Энтони Грина, личности двух богов «тесно переплетены». [1] Поскольку значение города-государства Гирсу снижалось, Нинджирсу стал все больше известен как «Нинурта». [2] Он стал в первую очередь характеризоваться агрессивным, воинственным аспектом своей натуры. [1]

В более поздние времена репутация Нинурты как свирепого воина сделала его чрезвычайно популярным среди ассирийцев. [4] [6] В конце второго тысячелетия до нашей эры ассирийские цари часто носили имена, которые включали имя Нинурты, [4] такие как Тукульти-Нинурта («доверенный Нинурты»), Нинурта-апал-Экур («Нинурта — наследник [храма Эллиля] Экура») и Нинурта-тукульти-Ашур («Нинурта — доверенный бога Ашшура»). [4] Тукульти-Нинурта I (правил в 1243–1207 гг. до н. э.) заявляет в одной из надписей, что он охотится «по приказу бога Нинурты, который любит меня». [4] Аналогичным образом, Адад-нирари II (правил в 911–891 гг. до н. э.) утверждал, что Нинурта и Ашшур поддерживали его правление, [4] заявляя, что уничтожение их врагов является моральным оправданием его права на власть. [4] В девятом веке до н. э., когда Ашшурнацирпал II (правил в 883–859 гг. до н. э.) перенес столицу Ассирийской империи в Калху , [4] первый храм, который он построил там, был посвящен Нинурте. [4] [7] [6] [8]

Реставрация 1853 года того, как изначально мог выглядеть город Калху , главный культовый центр Нинурты в Ассирийской империи, на основе раскопок британского археолога Остина Генри Лейарда, проведенных там в 1840-х годах.

Стены храма были украшены каменными рельефными резными фигурами, включая одну из них, изображающую Нинурту, убивающего птицу Анзу. Сын Ашшурнацирапала II Салманасар III (правил в 859–824 гг. до н. э.) завершил зиккурат Нинурты в Калху и посвятил каменный рельеф себя богу. [4] На резьбе Салманасар III хвастается своими военными подвигами [4] и приписывает все свои победы Нинурте, заявляя, что без помощи Нинурты ни одна из них не была бы возможна. [4] Когда Адад-нирари III (правил в 811–783 гг. до н. э.) посвятил новый дар храму Ашшура в Ашшуре , они были запечатаны как печатью Ашшура, так и печатью Нинурты. [4]

После того, как столица Ассирии была перенесена из Калху, значимость Нинурты в пантеоне начала снижаться. [4] Саргон II отдавал предпочтение Набу , богу писцов, а не Нинурте. [4] Тем не менее, Нинурта все еще оставался важным божеством. [4] Даже после того, как цари Ассирии покинули Калху, жители бывшей столицы продолжали почитать Нинурту, [4] которого они называли «Нинурта, пребывающий в Калху». [4] Юридические документы из города записывают, что те, кто нарушил свои клятвы, должны были «положить две мины серебра и одну мину золота на колени Нинурты, пребывающего в Калху». [4] Последний засвидетельствованный пример этого пункта датируется 669 годом до нашей эры, последним годом правления царя Асархаддона (правил в 681 – 669 годах до нашей эры). [4] Храм Нинурты в Калху процветал до конца Ассирийской империи, [4] нанимая бедных и обездоленных в качестве работников. [4] Основным культовым персоналом были жрец шангу и главный певец, которым помогали повар, управляющий и носильщик. [4] В конце седьмого века до нашей эры персонал храма свидетельствовал о юридических документах вместе с персоналом храма Набу в Эзиде . [4] Оба храма разделяли qēpu - чиновника. [4]

Иконография

Мужская фигура на ассирийской эмблеме крылатого солнца из Северо-Западного дворца в Калху; некоторые авторы предполагают, что эта фигура может быть Нинуртой, но большинство ученых отвергают это утверждение как необоснованное.

На кудуррусе касситского периода ( ок. 1600 – ок. 1155 до н. э.) плуг обозначен как символ Нинджирсу. [1] Плуг также появляется в неоассирийском искусстве, возможно, как символ Нинурты. [1] Сидящая птица также используется как символ Нинурты в неоассирийский период. [9] Одна из спекулятивных гипотез гласит, что крылатый диск изначально символизировал Нинурту в девятом веке до н. э., [6] но позже был перенесен на Ашшура и бога солнца Шамаша . [6] Эта идея основана на некоторых ранних представлениях, в которых бог на крылатом диске, по-видимому, имеет хвост птицы. [6] Большинство ученых отвергли это предположение как необоснованное. [6] Астрономы восьмого и седьмого веков до нашей эры отождествляли Нинурту (или Пабилсада ) с созвездием Стрельца . [10] В качестве альтернативы, другие отождествляли его со звездой Сириус , [10] которая была известна на аккадском языке как šukūdu , что означает «стрела». [10] Созвездие Большого Пса , из которого Сириус является самой видимой звездой, было известно как qaštu , что означает «лук», после того, как считалось, что Нинурта носил с собой лук и стрелы. [10] В MUL.APIN Нинурта последовательно отождествляется с Меркурием , [11] [12] [13] как это читается: «Меркурий, чье имя Нинурта, движется по (тому же) пути, по которому движется Луна». Однако во времена Вавилона Нинурта был связан с планетой Сатурн , [14] в то время как Меркурий стал ассоциироваться с Набу .

Семья

Известняковый бюст богини из Гирсу , возможно, супруги Нинурты Бау , в рогатой шапке.

Считалось, что Нинурта был сыном Энлиля. [1] В Lugal-e его матерью названа богиня Нинмах , которую он переименовал в Нинхурсаг , [15] но в Angim dimma его матерью вместо этого является богиня Нинлиль . [16] Под именем Нинурта его женой обычно является богиня Гула , [1] но, как и Нинджирсу, его женой является богиня Бау . [1] Гула была богиней исцеления и медицины [17], и иногда ее попеременно называли женой бога Пабилсага или второстепенного бога растительности Абу . [17] Бау поклонялись «почти исключительно в Лагаше» [18] , и иногда ее поочередно называли женой бога Забабы . [18] Считалось, что у нее и Нинджирсу было два сына: боги Иг-алима и Шул-шагана. [18] У Бау также было семь дочерей, но Нинджирсу не считался их отцом. [18] Как сын Энлиля, Нинурта был сыном Энлиля, среди его братьев и сестер были: Нанна , Нергал , Ниназу , [19] [20] Энбилулу , [21] а иногда и Инанна . [22] [23]

Мифология

Лугаль-э

Уступая только богине Инанне , Нинурта, вероятно, появляется в большем количестве мифов, чем любое другое месопотамское божество. [24] В шумерской поэме «Лугаль-э» , также известной как «Подвиги Нинурты» , демон, известный как Асаг, вызывает болезни и отравляет реки. [15] Нинурта противостоит Асагу, которого защищает армия каменных воинов. [6] [4] [25] Нинурта убивает Асага и его армии. [6] [4] [25] Затем Нинурта организует мир, [6] [4] используя камни побежденных им воинов, чтобы построить горы, которые он проектирует так, чтобы ручьи, озера и реки впадали в реки Тигр и Евфрат , делая их полезными для орошения и сельского хозяйства. [6] [15] Мать Нинурты Нинмах спускается с Небес, чтобы поздравить сына с победой. [15] Нинурта посвящает ей гору из камня и переименовывает ее в Нинхурсаг , что означает «Госпожа горы». [15] Наконец, Нинурта возвращается домой в Ниппур, где его чествуют как героя. [4] Этот миф сочетает в себе роль Нинурты как божества-воина с его ролью божества земледелия. [6] Название Лугал-е означает «О царь!» и происходит от начальной фразы поэмы на шумерском языке. [4] Подвиги Нинурты — современное название, данное ей учеными. [4] Поэма была в конечном итоге переведена на аккадский язык после того, как шумерский язык стал считаться слишком сложным для понимания. [4]

Сопутствующим произведением к « Лугаль-е» является «Ангим димма» или «Возвращение Нинурты в Ниппур » [4] , в котором описывается возвращение Нинурты в Ниппур после убийства Асага. [4] В нем содержится мало повествования, и в основном это хвалебная статья, описывающая Нинурту в более чем реальных терминах и сравнивающая его с богом Аном [ 26] [4] Считается, что «Ангим димма» изначально была написана на шумерском языке во времена Третьей династии Ура ( ок. 2112 – ок. 2004 до н. э.) или в ранний древневавилонский период ( ок. 1830 – ок. 1531 до н. э.) [27] , но самые старые сохранившиеся тексты относятся к древневавилонскому периоду. [27] Сохранились также многочисленные более поздние версии текста. [27] Он был переведен на аккадский язык в средневавилонский период ( ок. 1600 — ок. 1155 до н. э.). [4] [27]

миф об Анзу

Нинурта со своими молниями преследует Анзу , который украл Таблицу Судеб из святилища Энлиля ( Остин Генри Лейард Памятники Ниневии , 2-я серия, 1853)

В древне-, средне- и поздневавилонском мифе об Анзу и Таблице Судеб , Анзу — гигантская, чудовищная птица. [28] [29] [1] Энлиль даёт Анзу должность хранителя своего святилища, [28] [30] но Анзу предает Энлиля и крадет Таблицу Судеб , [31] [32] [1] священную глиняную табличку, принадлежащую Энлилю, которая дарует ему власть, [33] пока Энлиль готовится к омовению. [34] [32] Реки высыхают, и боги лишаются своих сил. [30] Боги посылают Адада , Гирру и Шару победить Анзу, [30] [34] но все они терпят неудачу. [30] [34] Наконец, бог Эа предлагает богам послать Нинурту, сына Энлиля. [30] [34] Нинурта сталкивается с Анзу и стреляет в него своими стрелами, [35] [4] но Таблица Судеб обладает силой обращать время вспять [4], и Анзу использует эту силу, чтобы заставить стрелы Нинурты развалиться в воздухе и вернуться к своим первоначальным компонентам. [35] [4]

Нинурта призывает на помощь южный ветер , который отрывает крылья Анзу. [35] Бог Даган объявляет о победе Нинурты на собрании богов [34] и в качестве награды Нинурте даруется видное место в совете. [34] [30] [10] Энлиль посылает бога-посланника Бирду просить Нинурту вернуть Таблицу Судеб. [36] Ответ Нинурты Бирду фрагментарен, но возможно, что изначально он отказывается возвращать Таблицу. [37] Однако в конце концов Нинурта возвращает Таблицу Судеб своему отцу. [30] [38] [1] [4] Эта история была особенно популярна среди ученых ассирийского царского двора. [4]

Миф о Нинурте и Черепахе , записанный в UET 6/1 2, является фрагментом того, что изначально было гораздо более длинным литературным произведением. [39] В нем, после победы над Анзу, Нинурта почитается Энки в Эриду . [39] Энки чувствует его мысли и создает гигантскую черепаху, которую он выпускает позади Нинурты, и которая кусает героя за лодыжку. [39] [40] Пока они борются, черепаха роет яму своими когтями, в которую они оба падают. [39] [40] Энки злорадствует по поводу поражения Нинурты. [39] [40] Конец истории отсутствует; [41] последняя читаемая часть рассказа - это плач матери Нинурты Нинмах, которая, кажется, размышляет о том, чтобы найти замену своему сыну. [39] По словам Чарльза Пенгласа, в этом рассказе Энки явно рассматривается как герой, а его успешное раскрытие заговора Нинурты с целью захватить власть для себя призвано продемонстрировать высшую мудрость и хитрость Энки. [39]

Другие мифы

Оттиск шумерской цилиндрической печати, датируемый примерно 3200 г. до н. э., на котором изображен энзи и его приспешник, пасущие священное стадо; Нинурта был земледельческим божеством, и в поэме, известной как «Шумерские Георгики », он дает подробные советы по земледелию.

В «Путешествии Нинурты в Эриду » Нинурта покидает храм Экур в Ниппуре и отправляется в Абзу в Эриду , ведомый неназванным проводником. [42] В Эриду Нинурта сидит на собрании с богами Ана и Энки [34], и Энки дает ему ме на всю жизнь. [43] Поэма заканчивается возвращением Нинурты в Ниппур. [43] Рассказ, вероятно, касается путешествия, в котором культовая статуя Нинурты перевозилась из одного города в другой, а «проводником» является человек, несущий культовую статую. [34] История очень похожа на другой шумерский миф об Инанне и Энки , в котором богиня Инанна отправляется в Эриду и получает мес от Энки. [8] В поэме, известной как «Шумерская Георгика », написанной где-то между 1700 и 1500 годами до н. э., Нинурта дает подробные советы по вопросам сельского хозяйства, [1] [44] включая то, как сажать, ухаживать и собирать урожай, как готовить поля к посадке и даже как отгонять птиц от посевов. [1] Поэма охватывает почти все аспекты фермерской жизни в течение года. [1]

Миф об убитых героях упоминается во многих текстах, но никогда не сохраняется полностью. [1] В этом мифе Нинурта должен сражаться с различными противниками. [45] Black and Green описывают этих противников как «странных второстепенных божеств»; [2] они включают шестиглавого Дикого Барана , Короля Пальмового Дерева , семиглавого змея и Кулианну Русалку (или «женщину-рыбу») . [10] Некоторые из этих врагов являются неодушевленными предметами, такими как Лодка Магиллум , которая перевозит души мертвых в Подземный мир, и крепкая медь , которая представляет собой металл, который считался драгоценным. [2] Эта история последовательных испытаний и побед, возможно, послужила источником для греческой легенды о Двенадцати подвигах Геракла . [10]

Позднее влияние

В древности

Нимрод (1832) Дэвида Скотта . Нимрод, «великий охотник», упомянутый в Бытие 10:8–12, по мнению многих ученых, был вдохновлен либо самим Нинуртой, либо ассирийским царем Тукульти-Нинуртой I , названным в его честь.

В конце седьмого века до нашей эры Калху был захвачен иностранными захватчиками. [4] Несмотря на это, Нинурта никогда не был полностью забыт. [4] Многие ученые сходятся во мнении, что Нинурта, вероятно, был вдохновением для библейской фигуры Нимрода , упомянутого в Бытие 10:8–12 как «могучий охотник». [46] [44] [47] [48] Хотя до сих пор не совсем ясно, как имя Нинурта стало Нимродом на иврите, [44] эти две фигуры имеют в основном одинаковые функции и атрибуты [49], и Нинурта в настоящее время считается наиболее правдоподобной этимологией имени Нимрода. [44] [4] В конце концов, руины самого города Калху стали известны на арабском языке как Намруд из-за его связи с Нинуртой. [4]

Позже в Ветхом Завете , как в 4 Царств 19:37, так и в Исаии 37:38, сообщается, что царь Ассирии Сеннахирим был убит своими сыновьями Адрамелехом и Шарецером в храме « Нисроха », [48] [4] [6] [10] [47] что, скорее всего, является ошибкой переписчика «Нимрода». [4] [6] [10] [47] Эта гипотетическая ошибка могла возникнуть из-за замены еврейской буквы מ ( мем ) на ס ( самех ), а буквы ד ( далет ) на ך ( каф ). [4] [10] Из-за очевидного визуального сходства задействованных букв и того факта, что ни одно ассирийское божество по имени «Нисрох» никогда не было засвидетельствовано, большинство ученых считают эту ошибку наиболее вероятным объяснением имени. [4] [10] [47] [50] Если «Нисрох» — это Нинурта, то это делает храм Нинурты в Калху наиболее вероятным местом убийства Сеннахирима. [50] Другие ученые пытались идентифицировать Нисроха как Нуску , ассирийского бога огня. [48] Ганс Вильдбергер отвергает все предложенные идентификации как лингвистически неправдоподобные. [48]

Хотя сама Книга Бытия изображает Нимрода положительно как первого царя после Ноева потопа и строителя городов, [51] греческий перевод Септуагинты еврейской Библии называет его великаном [ 51] и неправильно переводит еврейские слова, означающие «перед Яхве » как «в оппозиции к Богу». [51] Из-за этого Нимрод стал рассматриваться как архетипический идолопоклонник . [51] Ранние работы еврейского мидраша , описанные философом первого века нашей эры Филоном в его Quaestiones , изображали Нимрода как зачинщика строительства Вавилонской башни , который преследовал еврейского патриарха Авраама за отказ участвовать в проекте. [51] Святой Августин Гиппопотам называет Нимрода в своей книге «Град Божий» «обманщиком, угнетателем и разрушителем земных существ». [51]

В современности

Каменный рельеф, изображающий гения с головой орла из храма Нинурты в Калху; подобные изображения в девятнадцатом веке широко, хотя и ошибочно, идентифицировались как изображения Нинурты и были известны как «Нисрохи».

В шестнадцатом веке Нисрох стал рассматриваться как демон . Голландский демонолог Иоганн Вейер в своей Pseudomonarchia Daemonum (1577) назвал Нисроха «главным поваром» Ада . [52] Нисрох появляется в Книге VI эпической поэмы Джона Мильтона «Потерянный рай » (впервые опубликованной в 1667 году) как один из демонов Сатаны. [ 53] [54] Нисрох, который описывается хмурым и носящим побитые доспехи, [53] ставит под сомнение аргумент Сатаны о том, что битва между ангелами и демонами равна, возражая, что они, как демоны, могут чувствовать боль, что сломит их моральный дух. [53] По словам исследователя Мильтона Роя Фланнагана, Мильтон, возможно, решил изобразить Нисроха робким, потому что он консультировался с еврейским словарем К. Стефануса, который определял имя «Нисрох» как «Полет» или «Нежное искушение». [53]

В 1840-х годах британский археолог Остин Генри Лейард обнаружил в Калху многочисленные каменные резные изображения крылатых гениев с орлиными головами . [4] [6] Вспоминая библейскую историю об убийстве Сеннахирима, Лейард ошибочно идентифицировал эти фигуры как «Нисрохов». [ 4] [6] Такие резные фигурки продолжали называться «Нисрохами» в популярной литературе на протяжении всей оставшейся части девятнадцатого века. [4] [6] В классическом детском романе Эдит Несбит 1906 года «История амулета » главные герои-дети призывают орлиноголового «Нисроха», чтобы тот их направлял. [4] Нисрох открывает портал и советует им: «Идите вперед без страха» и спрашивает: «Есть ли что-нибудь еще, что Слуга великого Имени может сделать для тех, кто произносит это имя?» [4] Некоторые современные работы по истории искусств все еще повторяют старую ошибочную идентификацию, [6] но исследователи Ближнего Востока теперь обычно называют фигуру «Нисроха» «грифоном-демоном». [6]

В 2016 году во время своего кратковременного завоевания региона Исламское государство Ирака и Леванта (ИГИЛ) разрушило зиккурат Нинурты Ашшурнацирапала II в Калху. [7] Этот акт соответствовал давней политике ИГИЛ по уничтожению любых древних руин, которые оно считало несовместимыми с его воинствующей интерпретацией ислама. [7] Согласно заявлению Инициатив культурного наследия Американской школы восточных исследований (ASOR), ИГИЛ, возможно, разрушило храм, чтобы использовать его разрушение для будущей пропаганды [7] и деморализовать местное население. [7]

В марте 2020 года археологи объявили об открытии 5000-летней культовой зоны, заполненной более чем 300 разбитыми церемониальными керамическими чашками, мисками, кувшинами, костями животных и ритуальными процессиями, посвященными Нингирсу, на месте Гирсу . Одной из останков была бронзовая статуэтка в форме утки с глазами, сделанными из коры, которая, как полагают, была посвящена Наньше . [55] [56]

В феврале 2023 года в ходе раскопок, проводимых археологами Британского музея и Музея Гетти на месте Гирсу , был обнаружен храм Э-нинну (Храм Белой Громовой Птицы), главное святилище Нингирсу . [57]

Смотрите также

Ссылки

Примечания

  1. ↑ Имперский арамейский : ܢܝܼܫܪܵܟ� ...​​​​​​​​​​

Цитаты

  1. ^ abcdefghijklmnopqrst Black & Green 1992, стр. 142.
  2. ^ abcd Black & Green 1992, стр. 138.
  3. ^ Петрович 2013, стр. 273.
  4. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq ar as at au av aw ax ay az ba bb bc bd be Robson 2015.
  5. ^ ab Penglase 1994, стр. 42.
  6. ^ abcdefghijklmnopqr Black & Green 1992, стр. 143.
  7. ^ abcde Льюис 2016.
  8. ^ ab Penglase 1994, стр. 43.
  9. ↑ Black & Green 1992, стр. 142–143.
  10. ^ abcdefghijk van der Toorn, Becking & van der Horst 1999, стр. 628.
  11. ^ Кох 1995, стр. 127.
  12. ^ Hunger & Steele 2018, стр. 127.
  13. ^ Горовиц 1998, стр. 172.
  14. ^ Касак и Виде 2001, стр. 25–26.
  15. ^ abcde Holland 2009, стр. 117.
  16. ^ Пенглас 1994, стр. 100.
  17. ^ ab Black & Green 1992, стр. 101.
  18. ^ abcd Black & Green 1992, стр. 39.
  19. ^ Якобсен 1946, стр. 128–152.
  20. ↑ Крамер 1961, стр. 44–45.
  21. ^ Блэк, Каннингем и Робсон 2006, стр. 106.
  22. ↑ Black & Green 1992, стр. 108.
  23. ^ Лейк 1998, стр. 88.
  24. ↑ Пенглас 1994, стр. 42–43.
  25. ^ ab Penglase 1994, стр. 68.
  26. ^ Пенглас 1994, стр. 56.
  27. ^ abcd Penglase 1994, стр. 55.
  28. ^ ab Penglase 1994, стр. 52.
  29. ^ Лейк 1998, стр. 9.
  30. ^ abcdefg Лейк 1998, стр. 10.
  31. ↑ Пенглас 1994, стр. 52–53.
  32. ^ ab Leick 1998, стр. 9–10.
  33. ↑ Black & Green 1992, стр. 173.
  34. ^ abcdefgh Пенглас 1994, стр. 53.
  35. ^ abc Penglase 1994, стр. 45.
  36. ↑ Пенглас 1994, стр. 53–54.
  37. ^ Пенглас 1994, стр. 54.
  38. ↑ Пенглас 1994, стр. 46, 54.
  39. ^ abcdefg Пенглас 1994, с. 61.
  40. ^ abc Black & Green 1992, стр. 179.
  41. ^ Пенглас 1994, стр. 43–44, 61.
  42. ^ Пенглас 1994, стр. 52–53, 62.
  43. ^ ab Penglase 1994, с. 53, 63.
  44. ^ abcd van der Toorn, Becking & van der Horst 1999, стр. 627.
  45. ↑ Black & Green 1992, стр. 138, 142.
  46. ^ Мецгер и Куган 1993, стр. 218.
  47. ^ abcd Wiseman 1979, стр. 337.
  48. ^ abcd Wildberger 2002, стр. 405.
  49. ^ ван дер Тоорн, Бекинг и ван дер Хорст 1999, стр. 627–629.
  50. ^ ab Gallagher 1999, стр. 252.
  51. ^ abcdef ван дер Торн, Бекинг и ван дер Хорст 1999, стр. 629.
  52. ↑ Рипли и Дана 1883, стр. 794–795.
  53. ^ abcd Милтон и Фланнаган 1998, стр. 521.
  54. ^ Бансон 1996, стр. 199.
  55. ^ Джарус, Оуэн (30 марта 2020 г.), «В Ираке обнаружена древняя культовая зона бога-воина», Live Science , получено 31 августа 2020 г.
  56. ^ Гэвин (2020-04-11), «Древнее культовое место бога-воина обнаружено в Ираке», Most Interesting Things , получено 2020-08-31
  57. ^ Томас, Тоби (2023-02-17), «Открытие 4500-летнего дворца в Ираке может содержать ключ к древней цивилизации», The Guardian , ISSN  0261-3077 , получено 2023-02-23

Библиография

  • Блэк, Джереми А.; Каннингем, Грэм; Робсон, Элеанор (2006), Литература Древнего Шумера, Oxford University Press, стр. 106, ISBN 978-0-19-929633-0
  • Блэк, Джереми; Грин, Энтони (1992), Боги, демоны и символы Древней Месопотамии: Иллюстрированный словарь , Остин, Техас: Издательство Техасского университета, ISBN 0714117056
  • Бансон, Мэтью (1996), Ангелы от А до Я: Кто есть кто в Небесном Воинстве, Нью-Йорк, Нью-Йорк: Three Rivers Press, ISBN 0-517-88537-9
  • Фадхил, Анмар Абдулилла и Энрике Хименес, «Литературные тексты из библиотеки Сиппара IV: «Макроантропный» гимн Нинурте», Zeitschrift für Assyriologie und vorderasiatische Archäologie 113.2, стр. 193–215, 2023 г.
  • Галлахер, Уильям Р. (1999), «Поход Сеннахирима в Иудею: новые исследования», Исследования по истории древнего Ближнего Востока , Лейден, Нидерланды, Кельн, Германия, и Бостон, Массачусетс: Brill, ISBN 90-04-11537-4, ISSN  0169-9024
  • Холланд, Гленн Стэнфилд (2009), Боги в пустыне: религии древнего Ближнего Востока, Лэнхэм, Мэриленд, Боулдер, Колорадо, Нью-Йорк, Нью-Йорк, Торонто, Онтарио и Плимут, Англия: Rowman & Littlefield Publishers, Inc., ISBN 978-0-7425-9979-6
  • Горовиц, Уэйн (1998), Месопотамская космическая география, Eisenbrauns, ISBN 9780931464997
  • Голод, Герман; Стил, Джон (2018), Вавилонский астрономический сборник MUL.APIN, Тейлор и Фрэнсис, ISBN 9781351686815
  • Якобсен, Торкильд (1946), «Шумерская мифология: обзорная статья», Журнал ближневосточных исследований , 5 (2): 128– 152, doi : 10.1086/370777, JSTOR  542374, S2CID  162344845
  • Касак, Энн; Веде, Рауль (2001), Кыйва, Маре; Куперьянов, Андрес (ред.), «Понимание планет в Древней Месопотамии» (PDF) , Фольклор: Электронный журнал фольклора , 16 , Тарту, Эстония: Folk Belief and Media Group of ELM: 7– 33, doi : 10.7592/FEJF2001.16.planets, ISSN  1406-0957
  • Кох, Улла Сюзанна (1995), Месопотамская астрология: введение в вавилонское и ассирийское небесное гадание, Museum Tusculanum Press, ISBN 9788772892870
  • Крамер, Сэмюэл Ной (1961) [1944], Шумерская мифология: исследование духовных и литературных достижений в третьем тысячелетии до нашей эры: пересмотренное издание, Филадельфия, Пенсильвания: Издательство Пенсильванского университета, ISBN 978-0-8122-1047-7
  • Лейк, Гвендолин (1998) [1991], Словарь древней ближневосточной мифологии, Нью-Йорк, Нью-Йорк: Routledge, ISBN 0-415-19811-9
  • Льюис, Дэнни (15 ноября 2016 г.), «ИГИЛ разрушило почти 3000-летний ассирийский зиккурат: зиккурат Нимруда был центральным храмом древнего города», Smithsonian.com , Смитсоновский институт
  • Мецгер, Брюс М.; Куган , Майкл Д. (1993), Оксфордский путеводитель по людям и местам Библии, Оксфорд, Англия: Oxford University Press , doi : 10.1093/acref/9780195146417.001.0001, ISBN 978-0-19-534095-2
  • Милтон, Джон; Фланнаган, Рой (1998), The Riverside Milton, Бостон, Массачусетс: Houghton Mifflin, ISBN 978-0-395-80999-0
  • Пенглас, Чарльз (1994), Греческие мифы и Месопотамия: параллели и влияние в гомеровских гимнах и Гесиоде, Нью-Йорк, Нью-Йорк: Routledge, ISBN 0-415-15706-4
  • Рипли, Джордж; Дэна, Чарльз А. (1883), «Демонология», Американская энциклопедия: популярный словарь общих знаний , Нью-Йорк, Нью-Йорк: D. Appleton and Company
  • Робсон, Элеонора (2015), «Нинурта, бог победы», Нимруд: материальность ассирийского производства знаний , Открытый богато аннотированный клинописный корпус, Академия высшего образования Великобритании
  • ван дер Торн, Карел; Бекинг, Боб; ван дер Хорст, Питер Виллем (1999), Словарь божеств и демонов в Библии (второе изд.), Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательство Уильяма Б. Эрдмана, ISBN 0-8028-2491-9
  • Вильдбергер, Ганс (2002), Исайя 28-39: Континентальный комментарий, Миннеаполис, Миннесота: Fortress Press, ISBN 0-8006-9510-0
  • Wiseman, DJ (1979) [1915], "Ассирия", в Bromiley, Geoffrey W.; Harrison, Everett F.; Harrison, Roland K.; LaSor, William Sanford; Smith, Edgar W. Jr. (ред.), Международная стандартная библейская энциклопедия , т. 1: AD, Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, ISBN 0-8028-3781-6
  • Петрович, Дуглас Н. (2013), «Отождествление Нимрода из Бытия 10 с Саргоном Аккадским экзегетическими и археологическими средствами», Журнал Евангелического теологического общества , 56 (2), Чикаго, Иллинойс, архивировано из оригинала 31.10.2020 , извлечено 28.10.2020
Викискладе есть медиафайлы по теме Нингирсу .
В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Нинуртой .
  • Тексты
    • Рассказы о Нинурте
      • Сайт ETCSL: версия Unicode и сайт ETCSL: версия ASCII
      • Gateways to Babylon: перевод на английский язык в формате ASCII с сайта ETCSL
    • Врата в Вавилон: Миф об Анзу
    • Гимны Нинурте Сайт ETCSL: версия в Unicode и сайт ETCSL: версия в ASCII
  • Комментарий
    • Врата в Вавилон: «Нинурта как бог мудрости» Амара Аннуса
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Нинурта&oldid=1262456735"