Нинигизибара
Месопотамская богиня, олицетворяющая струнный инструмент
Нингизибара
Божественное представление инструмента баладж
Копия одной из лир Ура , предположительно являющейся образцом инструмента балаг . Музей Ирака .
Крупный культовый центрУмма , Урук

Нингизибара , также известная как Игизибара [1] и Нингизиппара [2], была месопотамской богиней , связанной с инструментом балаг , обычно считающимся разновидностью лиры . Она могла рассматриваться как физический инструмент и как второстепенное божество. В обоих случаях она была связана с богиней Инанной . Также засвидетельствована связь между ней и богиней медицины Гулой , и возможно, что она сама могла служить второстепенным божеством исцеления.

Характер

Имя Нинигизибара, скорее всего, означает «уважаемая леди» на шумерском языке . [2] Другой возможный перевод — «леди с благородным взглядом». [3] В Умме имя писалось без знака НИН , и богиню называли Игизибара, «уважаемая». [2] В текстах из Мари обычное написание — Нингизиппара. [2]

Нинигизибара было как именем богини, так и отдельных инструментов, размещенных в ряде храмов Инанны . [2] Инструментом, который она представляла, был балаг . [4] Точное значение этого шумерского термина является предметом научных споров, хотя общепринято, что он в первую очередь относился к типу струнного инструмента . [5] Некоторые переводчики, например Вольфганг Хаймпель, предпочитают интерпретировать балаг как арфу , [2] но Ури Габбай утверждает, что имеющиеся доказательства делают более вероятным, что это была лира . [6] Этот вывод также поддерживает Далия Шехата, которая указывает, что возможные ссылки на двух людей, играющих на балаге одновременно, делают более правдоподобным интерпретировать его как большую стоячую лиру, чем как арфу. [7] Аргумент об обратном зависит от прочтения похожего на арфу архаичного клинописного знака как аналогичного более позднему знаку BALAG, указывающему на инструмент, что остается недоказанным. [6] Лиры с королевского кладбища в Уре были идентифицированы как возможный пример балага . [ 8] Использование этого инструмента во время похорон хорошо засвидетельствовано. [8] Балага также была разновидностью молитв , сопровождаемых музыкой, что позже привело к использованию этого термина для обозначения другого инструмента, связанного с ними, типа литавры, называемой лилису . [9] Однако сама Нинигизибара никогда не считалась барабаном. [7]

Название должности, которую занимал Нинигизибара при дворе Инанны, было записано клинописью как GU 4 .BALAG, что можно буквально перевести с шумерского как «балага-бык», [10] скорее всего, это отсылка к украшениям в форме быка на звуковой коробке инструмента. [11] Однако знаки также служили логографическим написанием аккадского слова mundalku , «советник» или «консультант». [10] Аналогичным термином был ad-gi 4 -gi 4 , который также мог обозначать как тип божества, так и инструмент балаг . [12] Ури Габбай характеризует роль божеств, обозначенных как mundalku, как «второстепенных богов, которые участвуют в обсуждениях великих богов, представляя человечество» [10] и отмечает, что они, скорее всего, считались «успокаивающими гневное сердце божества», подобно музыке, связанной с ними. [4]

Как богиня медицины

В « Гимне Гуле » Буллутсараби Нигизибара является одним из божеств, синкретизированных с одноименной богиней медицины. [13] Другие богини, упомянутые в нем, включают Нинтинуггу , Нинкаррак , Бау , Унгал-Нибру, Нинсун и Нинлиль . [13] Вольфганг Хаймпель утверждает, что невозможно, чтобы в этом отрывке подразумевалась та же богиня, что и божественный музыкант. [14] Однако, как указала Джоан Гудник Вестенхольц , Нинигизибара была связана как с Инанной (под именем Нинибгал), так и с Гулой в Умме, где она принимала участие в процессии обеих этих богинь в Забалам . [13] Она предположила, что это может быть признаком того, что связь между ней и Гулой имела долгую историю. [13] Барбара Бёк также считает вероятным, что существовала только одна Нинигизибара, связанная как с Инанной, так и с Гулой. [15] Она указывает на лекарственное растение, бу'шану , также называемое «собакой Нинигизибарры». [16] Его связь с Гулой хорошо засвидетельствована, [17] и его также можно было назвать «собакой Гулы». [18] Его название было омонимом со словом, обозначающим болезнь, [19] скорее всего, дифтерию . [20] Бёк также указывает на то, что Нинигизибара также засвидетельствована в связи с другой богиней медицины, Нинисиной, божеством-покровителем Исина, чье окружение в некоторой степени совпадает с окружением Инанны. [21] [a] Были предприняты попытки доказать, что Нинигизибара изначально принадлежала к кругу Нинисины, а не Инанны, и была связана с последней только через синкретизм между этими двумя богинями, но доказательства, подтверждающие это предположение, ограничены. [3]

Поклонение

Нинигизибарре в основном поклонялись в Уруке и в Умме . [24] В последнем городе она принимала участие в процессии Инанны (местные называли ее эпитетом Нинибгал) в близлежащий Забалам. [24] Упоминание о Нинигизибаре (под именем Игизибара), принимающей подношения в храме Шары , местного покровительствующего божества, также известно из этого города. [1] Она также засвидетельствована в теофорическом имени Ур-Игизибара. [24]

Список приношений из Урука упоминает Нингиизибару рядом с Нанайей и воротами святилища Инанны. [24] Во время фестиваля Акиту , проводившегося в Уруке в период Селевкидов , она была среди божеств, которые принимали участие в процессии во главе с Иштар. [25] Среди других ее участников были Нинсун , Нинсианна и Нанайя. [25] По словам Джулии Крул, невозможно сказать, было ли поклонение Нинигизибаре постоянным элементом религии Урука. [26] Она считает более вероятным, что жрецы, действовавшие в конце первого тысячелетия до н. э., ввели или повторно ввели различных второстепенных богинь из списков богов, таких как Ан = Анум , в пантеон города в рамках усилий по реструктуризации свиты Иштар, чтобы сделать ее максимально теологически полной. [26] Ури Габбай указывает, что также нет никаких указаний на то, что в этот период ее все еще понимали как обожествленный инструмент. [4] Нинигизибара отсутствует в записях нововавилонского периода , таких как архив Эанна . [26] Она также отсутствует в юридических текстах и ​​теофорических именах из селевкидского Урука. [27]

Некоторые свидетельства о Нинигизибаре известны также из других городов древней Месопотамии. Формула года двадцать первого года [2] правления Ибби-Сина из Ура гласит, что он «создал балаг , (божественную) Нинигизибару» для Инанны. [28] Подношение Нинигизибаре и богине Нинме («госпоже битвы»), возможно, эпитету Инанны , также упоминается в документе времен правления Суму-Эля, предположительно происходящем из Ларсы . [24] Список ячменных припасов из Сиппара-Амнанума указывает на то, что Нинигизибаре также поклонялись в этом городе. [24] Она указана после Аннунитума , Ульмашитума и Инанны. [24] Она также засвидетельствована на западе Вавилонии , в Мари и Туттуле в современной Сирии . [2] В последнем городе инструмент, называемый «Нингизиппара», был покрыт четырьмя фунтами серебра и пятью шекелями золота. [2] В Мари, в дополнение к религиозным текстам, она также засвидетельствована в школьном упражнении, перечисляющем различные божества, чьи имена начинаются со знака НИН . [24] Она находится в паре с Ниндагалзу, другой похожей богиней-музыкантом, связанной с Нингаль , а не с Инанной. [24]

В месопотамской литературе

Нинигизибарра появляется в песне балаг Уру-Ама'ираби [ 29] , которая исполнялась на инструменте, носящем ее имя в Мари, во время ритуала, посвященного Иштар. [24] Ее текст описывает, как Инанна узнала о святотатстве, совершенном в ее постели в ее отсутствие. [24] Было высказано предположение, что, хотя она известна по месту на западе, она, скорее всего, отражает культовое путешествие Инанны и Нинигизибары, засвидетельствованное в текстах из Уммы. [24] В песне Нинигизибара появляется рядом с Нинмеурур [29] . Обе они описаны как советники Инанны ( ad-gi 4 -gi 4 ). [30] Нинмеурур (шумерское: «госпожа, которая собирает все ме ») также появляется рядом с Нинигизибарой и еще одной второстепенной богиней из окружения Инанны, Нинхинуной , в списке богов Исина [31] .

В единственной поздней копии Уру-Ама'ираби аккадский глосс упоминает Нинигизибару как мужское божество; позже в той же рукописи он идентифицируется как муж Инанны. [32] Вольфганг Хаймпель считает это свидетельство сомнительным доказательством того, что Нинигизибара воспринимался как муж, так как в другом месте сочинение упоминает Думузи как мужа Инанны, а знак nin в имени Нинигибзары переводится на язык Эмесаль как женское gašan . ​​[33] Однако он также утверждает, что Игизибара засвидетельствован как мужское имя в третьем тысячелетии до н. э., вплоть до периода Ура III , и что одна из надписей Гудеа упоминает его как игизибару Нанше . [ 32 ]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Хотя богини-целительницы месопотамского пантеона — Нинисина, Гула, Нинтинугга и Нинкаррак — изначально были отдельными божествами, [22] их иногда либо частично объединяли, либо считали эквивалентами друг друга. [23]

Ссылки

  1. ^ ab Waetzoldt 2014, стр. 322.
  2. ^ abcdefghi Heimpel 1998, стр. 382.
  3. ^ ab Nicolet 2022, стр. 58.
  4. ^ abc Gabbay 2014, стр. 139.
  5. ^ Габбей 2014, стр. 129.
  6. ^ ab Gabbay 2014, стр. 133.
  7. ^ ab Shehata 2017, стр. 74.
  8. ^ ab Gabbay 2014, стр. 132.
  9. ^ Габбей 2014, стр. 136.
  10. ^ abc Gabbay 2014, стр. 138.
  11. ^ Габбей 2014, стр. 141.
  12. ^ Габбей 2014, стр. 139–140.
  13. ^ abcd Ашер-Грев и Вестенхольц 2013, стр. 115.
  14. ^ Хеймпель 1998, стр. 384.
  15. ^ Бёк 2014, стр. 131.
  16. ^ Бёк 2014, стр. IX.
  17. ^ Бёк 2014, стр. 130.
  18. ^ Бёк 2014, стр. 132.
  19. ^ Бёк 2014, стр. 133.
  20. ^ Бёк 2014, стр. 63.
  21. ^ Бёк 2014, стр. 12.
  22. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц 2013, с. 79.
  23. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц 2013, с. 100.
  24. ^ abcdefghijkl Heimpel 1998, стр. 383.
  25. ^ ab Asher-Greve & Westenholz 2013, стр. 2013. 126.
  26. ^ abc Krul 2018, стр. 80.
  27. ^ Крул 2018, стр. 73.
  28. ^ Габбей 2014, стр. 134.
  29. ^ ab Cavigneaux & Krebernik 1998, стр. 470.
  30. ^ Кавинье и Креберник 1998, стр. 471.
  31. ^ Кавинье и Креберник 1998, стр. 470–471.
  32. ^ ab Heimpel 2016, стр. 588.
  33. ^ Хеймпель 2016, стр. 596.

Библиография

  • Эшер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и гендере в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . Academic Press Fribourg. ISBN 978-3-7278-1738-0.
  • Бёк, Барбара (2014). Богиня исцеления Гула: к пониманию древней вавилонской медицины. Лейден, Нидерланды. ISBN 978-90-04-26146-4. OCLC  868971232 . Получено 2022-05-31 .{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)[ постоянная мертвая ссылка ‍ ]
  • Кавинье, Антуан; Креберник, Манфред (1998), "Nin-me-urur", Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 31 мая 2022 г.
  • Габбай, Ури (2014). «Инструмент балаг и его роль в культе Древней Месопотамии» (PDF) . Музыка в античности . Walter de Gruyter GmbH. стр.  129–147 . doi :10.1515/9783110340297.129. ISBN 978-3-11-034026-6.
  • Heimpel, Wolfgang (1998), "Ninigizibara I and II", Reallexikon der Assyriologie , получено 31.05.2022
  • Heimpel, Wolfgang (2016). "Balang-Godspublisher=Harvard University Press". В Franklin, John Curtis (ред.). Kinyras: the Divine Lyre . Вашингтон, округ Колумбия. ISBN 978-0-674-97232-2.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  • Крул, Джулия (2018). Возрождение культа Ану и ночного огня в поздневавилонском Уруке. Brill. doi :10.1163/9789004364943. ISBN 9789004364936.
  • Николе, Грегуар (2022). «Старовавилонские списки богов в ретроспективе: новое издание TH 80.112». Сирия (99). OpenEdition: 9–78 . doi : 10.4000/syria.14285 . ISSN  0039-7946.
  • Шехата, Далия (2017). «Eine mannshohe Leier im altbabylonischen Ištar-Ritual aus Mari (FM 3, № 2)». Altorientalische Forschungen (на немецком языке). 44 (1). Вальтер де Грюйтер ГмбХ. дои : 10.1515/aofo-2017-0008. ISSN  2196-6761. S2CID  164943659.
  • Вацольдт, Хартмут (2014), «Умма А. Филологич», Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 31 мая 2022 г.
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Ninigizibara&oldid=1249873427"