ЛГБТК-темы в мифологии

Часть серии статей о
ЛГБТ-темы в мифологии
Региональные мифологии В европейской мифологии В классической мифологии В азиатской мифологии В восточноазиатской мифологии В китайской мифологии В мифологиях Западной Азии В южноазиатской мифологии В индуистской мифологии В мифологиях африканских диаспор
Смежные жанры художественной литературы ЛГБТ-темы в сказках ЛГБТ-темы в комиксах ЛГБТ-темы в мифологии ЛГБТ-темы в литературе ужасов ЛГБТ-темы в научной фантастике
Тропы Беременность у мужчин Миры одного пола Лесбиянка-вампир Женщина-воин Эротес
в т е

Темы ЛГБТК в мифологии встречаются в мифологиях и религиозных повествованиях , которые включают истории о романтической привязанности или сексуальности между фигурами одного пола или которые описывают божественные действия, приводящие к изменению пола . Некоторые современные исследователи квир-культуры считают эти мифы формами выражения лесбиянок , геев , бисексуалов , трансгендеров или квир-людей ( ЛГБТК ), и современные концепции сексуальности и гендера были ретроспективно применены к ним. Многие мифологии приписывают гомосексуальность и гендерную текучесть у людей действию богов или другим сверхъестественным вмешательствам.

Присутствие тем ЛГБТК в мифологиях стало предметом интенсивного изучения. Применение гендерных исследований и квир-теории к не-западной мифической традиции менее развито, но возросло с конца двадцатого века. ^[1] Мифы часто включают гомосексуальность, бисексуальность или трансгендерность в качестве символов священных или мифических переживаний. ^[2] Девдатт Паттанаик утверждает, что мифы «запечатлевают коллективное бессознательное людей», и что это означает, что они отражают глубоко укоренившиеся убеждения ^[3] о различных сексуальных ориентациях, которые могут противоречить репрессивным социальным нормам . ^[4]

Статус мифологии варьируется в зависимости от культуры . Культуры могут считать мифы содержащими психологические или архетипические истины. Мифы могут объяснять и подтверждать социальные институты определенной культуры, ^[5] а также обучать членов этой культуры. Эта общественная роль была постулирована для историй, которые включали однополую любовь, которые обучают людей правильному отношению к однополой сексуальной активности и гендерным конструкциям. ^[6]

С начала письменной истории и во множестве культур мифы, фольклор и священные тексты включали темы однополой эротики и гендерной идентичности . ^[2] Мифы часто включают гомосексуальность, бисексуальность или темы трансгендерности как символ священного или мифического опыта. ^[2] Гомоэротизм или гендерная вариативность в мифах были проанализированы ^{[ кем? ]} в соответствии с современными концепциями идентичности и поведения ЛГБТ, например, божества, которые маскируются под противоположный пол или принимают традиционное для данной культуры поведение, могут быть названы трансгендерами, а существа без репродуктивных органов или с мужскими и женскими органами могут быть названы андрогинными или интерсекс . Отдельные мифы были обозначены как «квир» за то, что они отвергают гетеронормативный и бинарный взгляд на гендер. ^[4] Квир-интерпретации могут основываться только на косвенных доказательствах, таких как необычно тесная однополая дружба или преданность целомудрию. Подобные толкования подвергались критике за игнорирование культурного контекста или неправильное применение современных или западных предубеждений, ^{[7] [ для проверки нужна цитата ]} , например, за предположение, что целибат означает только избегание проникновения или репродуктивного секса (следовательно, допуская гомоэротический секс), при этом игнорируя широко распространенные убеждения в духовной силе семени, которые предписывают избегать любого секса. ^[7]

Исследователи давно признали присутствие ЛГБТ-тем в западных мифологиях и интенсивно изучали этот предмет. Применение гендерных исследований и квир-теории к не-западной мифической традиции менее развито, но возросло с конца двадцатого века. ^[1] Девдатт Паттанаик пишет, что мифы «запечатлевают коллективное бессознательное людей», и это означает, что они отражают глубоко укоренившиеся убеждения о различных сексуальных ориентациях, которые могут противоречить репрессивным социальным нормам. ^[4]

Многие мифологии приписывают гомосексуальность и гендерные различия у людей действию богов или другим сверхъестественным вмешательствам. Это включает мифы, в которых боги учат людей однополым сексуальным практикам на собственном примере, как в религии ацтеков или гавайской религии ^[8], или мифы, объясняющие причину трансгендерной идентичности или гомосексуальности, например, история о том, как Прометей случайно создал некоторых людей с неправильными гениталиями, будучи пьяным, или случаи реинкарнации или одержимости духом противоположного пола в религиях африканских диаспор .

В политеистических мифологиях часто встречаются персонажи, которые могут менять пол или иметь аспекты как мужского, так и женского пола одновременно. Сексуальная активность с обоими полами также распространена в таких пантеонах и сравнивается ^{[ кем? ]} с современной бисексуальностью или пансексуальностью . ^[9]

В египетской мифологии существует мало записей о гомосексуализме , ^[10] а существующие письменные и изобразительные работы сдержанны в представлении сексуальности. ^[11] Источники, которые существуют, указывают, что однополые отношения рассматривались негативно, и что проникающий секс рассматривался как агрессивный акт доминирования и власти, постыдный для принимающего (распространенная точка зрения в районе Средиземноморского бассейна ). ^[12]

Самый известный пример этого происходит в борьбе за власть между богом неба Гором и его дядей Сетом , богом разрушения пустыни. Попытки Сета доказать свое превосходство включают в себя схемы соблазнения, в которых он делает комплименты Гору по поводу его ягодиц и пытается проникнуть в него анально. Неосознанно потерпев неудачу, Сет эякулирует между бедер Гора, позволяя Гору собрать его семя, чтобы использовать против него. ^[11] Сет считает, что он победил Гора, «совершив этот агрессивный акт против него». ^[12] Впоследствии Гор выбрасывает семя в реку, чтобы нельзя было сказать, что он был оплодотворен Сетом. Затем Гор намеренно распространяет свое семя на салате, который был любимой едой Сета (египтяне считали салат фаллическим). После того, как Сет съел салат, они идут к богам, чтобы попытаться уладить спор о правлении Египта. Сначала боги выслушивают заявление Сета о доминировании над Гором и вызывают его семя, но оно отвечает из реки, делая его заявление недействительным. Затем боги выслушивают заявление Гора о доминировании над Сетом и вызывают его семя, и оно отвечает изнутри Сета. ^[13] Ассоциация со злым богом, таким как Сет, усиливает негатив по отношению ко всем участникам гомосексуальных отношений. ^[12]

Некоторые авторы, однако, интерпретировали, по крайней мере, более нейтральное сообщение. В некоторых версиях акт между Гором и Сетом был согласованным, хотя и неподобающим, и потребление Сетом семени Гора произвело лунный диск Тота , таким образом, имея в некоторой степени положительный результат. ^[14] Аналогично, Сет не был демонизирован до самого позднего периода египетской истории, и половой акт был зафиксирован с первых версий.

Человеческое плодородие, важный аспект египетской мифологии, часто переплеталось с плодородием урожая, обеспечиваемым ежегодным разливом реки Нил. ^[12] Эта связь появилась в иконографии богов Нила, таких как Хапи , бог реки Нил, и Ваджвер , бог дельты Нила , которые, хотя и были мужчинами, изображались с женскими атрибутами, такими как отвислая грудь, символизирующая плодородие, которое обеспечивает река. ^[15]

Небесное божество-творец дагомейской религии — Маву-Лиза , образованное слиянием близнецов-богов-братьев и сестер Лизы (луны) и Мавы (солнца). В объединенной форме они представлены как интерсексуалы или трансгендеры (с изменением пола). ^[16] Другие андрогинные боги включают Нана Булуку , «Великую мать», которая родила Лизу и Маву и создала вселенную, и содержит как мужскую, так и женскую сущность. ^[17]

У народа акан из Ганы есть пантеон богов, включающий олицетворения планет . Эти олицетворения проявляются как андрогинные или трансгендерные божества и включают Абрао (Юпитер), ^[18] Аку (Меркурий), ^[19] и Аво (Луна). ^[20]

Одержимость духами является неотъемлемой частью йоруба и других африканских религий. Одержимыми обычно являются женщины, но могут быть и мужчины, и оба пола считаются «невестами» божества, пока они одержимы. Язык, используемый для описания одержимости, имеет сексуальный и насильственный подтекст, но в отличие от американских религий, происходящих от йоруба, не предполагается никакой связи между одержимостью и гомосексуальной или гендерно-вариативной активностью в повседневной жизни. ^[21]

Мифология народа шона в Зимбабве управляется андрогинным богом-творцом по имени Мвари , который время от времени разделяется на отдельные мужскую и женскую ипостаси. ^[22]

Бог майя Чин , о котором сообщалось с шестнадцатого века, как говорят, ввел гомоэротизм в культуру майя и впоследствии стал ассоциироваться с однополой любовью. Его пример вдохновил знатные семьи покупать молодых мужчин в качестве любовников для своих сыновей, создавая правовые отношения, подобные браку. ^[23]

Важное божество майя, наиболее известное с классического периода (200–900 гг.), так называемый Тонзурированный Бог Маиса . Классические майя считали маис мужским, но тонзурированная версия Бога Маиса изображается в древнем искусстве майя как женоподобный молодой человек, связанный с искусством и танцами, был представлен королевами на стелах майя и, как полагают, составлял третий пол . ^[24]

В Кодексе Чимальпопока мужское божество Тескатлипока и его второе я колдун [necoc] Йаотль ( «Враги с обеих сторон») однажды превратились в женщин, чтобы совокупиться с Уэмаком . ^[25]

Шочипилли — ацтекский бог, считающийся покровителем гомосексуалистов и мужчин-проституток .

В инуитском шаманизме первыми двумя людьми были Аакулуджууси и Уумарнитук, оба мужчины. Эта однополая пара захотела компании и решила спариться. Этот сексуальный контакт привел к беременности Уумарнитука. Поскольку он был физически не приспособлен к родам, было произнесено заклинание, изменившее его пол, дав ему влагалище, способное передать ребенка. Теперь уже женщина Уумарнитук также была ответственна за введение войны в мир с помощью магии, чтобы обуздать перенаселение. ^{[ необходима цитата ]} Богиня Седна — инуитское божество-создатель, имеющее власть над морскими животными. В некоторых мифах она изображается как гинандрическая или гермафродитная, и ей служат шаманы с двумя душами . Другие мифы показывают Седну как бисексуалку или лесбиянку, живущую со своей партнершей на дне океана. ^{[ необходима цитата ]}

Во многих историях коренных американцев говорится о том, как Койот соблазняет, по-видимому, лесбийские пары, обычно в конечном итоге во вред себе. Другие великие духи иногда захватывают женское тело, если не появляется другое, когда они хотят соблазнить прекрасную молодую женщину.

Сантерия и Кандомбле — синкретические религии, происходящие от диаспорных верований йоруба и католицизма , наиболее распространенные в Южной Америке, включая Кубу и Бразилию . Их мифология во многом схожа с мифологией йоруба и содержит пантеон ориша (духов), сопоставимых (и часто отождествляемых) с ива вуду.

В одной кубинской сантерийской «патаки» или мифологической истории морская богиня Йемаха была обманута и вовлечена в кровосмесительный секс со своим сыном Шанго . Чтобы скрыть свой стыд от этого события, она изгнала своих двух других сыновей, Инле и Аббату, чтобы они жили на дне океана, дополнительно отрезав язык Инле и сделав Аббату глухим. В результате своей изоляции и одиночества Инле и Аббата становятся страстными друзьями, а затем любовниками, способными общаться эмпатически. Эта патаки используется для объяснения происхождения инцеста, немоты и глухоты в дополнение к гомосексуализму. ^[26]

В бразильском Кандомбле есть Ошумаре — радужная змея, которая одновременно является и мужчиной, и женщиной.

Большое количество lwa (духов или божеств) существует в гаитянском вуду и луизианском вуду . Эти lwa могут рассматриваться как семьи индивидуумов или как единое целое с различными аспектами, связанными с определенными областями жизни.

Некоторые lwa имеют особые связи с магией, почитанием мертвых или смерти, такие как Gede и Bawon. Некоторые из них также особенно связаны с трансгендерной идентичностью или однополыми взаимодействиями. ^[27] К ним относится Guede Nibo , дух, заботящийся о тех, кто умирает молодым. Иногда его изображают как женоподобного дрэг-квин , и он вдохновляет тех, в ком он обитает, на похотливую сексуальность всех видов, особенно на трансгендерное или лесбийское поведение у женщин. ^[28] Родители Gede Nibo — барон Самеди и мама Бригитта ; барон Самеди является лидером Gede и Bawon и изображается как бисексуальный денди или иногда трансгендер, носящий цилиндр и сюртук вместе с женской юбкой и туфлями. Самеди склонен к «похотливым движениям», которые пересекают гендерные границы, а также подразумевают страсть к анальному сексу . ^[29]

Другие бавоны, демонстрирующие гомосексуальное поведение, — это барон Ланди и барон Лимба, которые являются любовниками и преподают в своей школе вид гомоэротической борьбы нагишом, которая, как полагают, увеличивает магическую силу. ^[30] Барон Уа Уа, который часто проявляется с детским видом, был назван бароном, «наиболее тесно связанным с гомосексуализмом», практикующими вуду. ^[31]

Другой lwa, Erzulie , ассоциируется с любовью, чувственностью и красотой. Erzulie может проявлять аспекты, связанные с ЛГБТ, включая трансгендерные или амазонские черты, в дополнение к традиционно женским обликам. При вселении в мужчин эти аспекты могут привести к трансгендерному или гомоэротическому поведению, тогда как у женщин они могут привести к лесбиянству или антимужским настроениям. Erzulie Freda рассматривается как защитница геев, а Erzulie Dantor ассоциируется с лесбиянками. ^[32]

Санта Муэрте почитается и рассматривается как святая и защитница сообщества ЛГБТ в Мексике , ^{[33] [34] [35] [36] [37]} поскольку люди ЛГБТК+ рассматриваются и рассматриваются как изгои Католической церковью , евангелическими церквями и мексиканским обществом в целом . ^{[33] [34]} Многие люди ЛГБТК+ просят ее о защите от насилия, ненависти, болезней и о помощи в поисках любви. Ее заступничество обычно призывают на церемониях однополых браков, проводимых в Мексике. ^{[38] [39]} Ныне несуществующая Iglesia Católica Tradicional México-Estados Unidos , также известная как Церковь Санта Муэрте, признавала однополые браки и проводила религиозные церемонии бракосочетания для гомосексуальных пар. ^{[40] [41] [42] [43]}

Китайская мифология описывается как «богатая историями о гомосексуальности». ^[44] Мифологические истории и фольклор Китая отражают древние китайские взгляды на гомосексуальность, а не современные взгляды. Эти мифы в значительной степени зависят от религиозных верований , в частности даосских и конфуцианских , а позже включают буддийские учения . ^[44]

Религия Шан и додинастического Чжоу была преимущественно шаманской. ^{[ требуется ссылка ]} Считалось, что мужская однополая любовь зародилась на мифическом Юге, поэтому гомосексуализм иногда все еще называют «Южным ветром». С этого периода многочисленные духи или божества были связаны с гомосексуальностью, бисексуальностью и трансгендерной идентичностью. К ним относятся Чжоу Ван, Лань Цайхэ , ^{[45] [46]} Шань Гу, Юй Великий и Гун . ^[47]

Гомосексуальные контакты обычны в китайских народных историях. Духи животных или феи часто выбирают партнеров одного пола, обычно молодых мужчин или мальчиков. ^[48] Согласно Xiaomingxiong , одним из исключений из этого возрастного предпочтения является дракон , могущественный мифологический зверь. Китайские драконы «постоянно наслаждаются сексуальными отношениями с мужчинами постарше», одним из примеров является сказка «Старый фермер и дракон», в которой шестидесятилетний фермер подвергается насильственному содомированию со стороны проходящего дракона, что приводит к ранам от проникновения и укусам, требующим медицинской помощи. ^[48]

Несмотря на более позднюю литературу некоторых даосских школ , осуждающую гомосексуализм, ^[49] Ту'эр Шэнь — божество в китайском фольклоре , которое управляет любовью и сексом между гомосексуальными мужчинами . Его имя означает « божество зайчонка ». Согласно «Сказке о Боге Кролика» в « О чем не говорил Мастер» , Ту Эр Шэнь изначально был человеком по имени Ху Тяньбао , который влюбился в красивого молодого императорского инспектора Фуцзяня . Однажды Ху Тяньбао был пойман за подглядыванием за инспектором, и в этот момент он признался в своих неохотных привязанностях к другому мужчине. Императорский инспектор приговорил Ху Тяньбао к смертной казни через избиение. Поскольку его преступление было связано с любовью, чиновники преступного мира решили исправить несправедливость, делегировав Ху Тяньбао статус бога и защитника гомосексуальных привязанностей. ^[50]

В наше время священник Лу Вэймин (盧威明) основал храм в городе Юнхэ , Тайвань, в котором поклоняются Туэр Шэнь и который обеспечивает духовное утешение гомосексуальным даосам. ^[51]

На протяжении тысяч лет мужская гомосексуальность упоминалась в литературе, ссылаясь на двух полулегендарных персонажей из ранней династии Чжоу . Первым был Мицзы Ся и наполовину съеденный персик , который он разделил со своим возлюбленным, реальной исторической личностью, герцогом Лином из Вэй . Вторым был лорд Лун Ян , который убедил неназванного короля Вэй оставаться верным ему, сравнив себя с маленькой рыбой, которую король мог бы выбросить обратно, если бы появилась более крупная рыба. Хотя и Мицзы Ся, и лорд Лун Ян, возможно, существовали, о них ничего не известно, кроме их определяющих историй, и их присутствие в китайской литературе было во многом похоже на присутствие легендарных персонажей, которые служили архетипами гомосексуальной любви. ^[52]

Синтоистские боги вовлечены во все аспекты жизни, включая практику сюдо (традиционная педерастия ). Всеобъемлющее покровительствующее божество мужской любви и секса, «Сюдо Даймёдзин», существует в некоторых народных синтоистских сектах, но не является частью стандартного синтоистского пантеона. ^[53]

Другие ками, связанные с однополой любовью или гендерными различиями, включают: Оямакуи , трансгендерный горный дух, который защищает промышленность и деторождение; ^[54] и Инари Оками , ками сельского хозяйства и риса, который изображается в виде разных полов, наиболее распространенными представлениями являются молодая богиня пищи, старик, несущий рис, и андрогинный бодхисаттва . ^[55] Инари также ассоциируется с лисами и кицунэ , обманщиками-лисами, меняющими форму. Кицунэ иногда маскируются под женщин, скрывая свой истинный пол, чтобы обманом заставить человеческих мужчин вступить с ними в сексуальные отношения. ^[56] Распространенным убеждением в средневековой Японии было то, что любая женщина, встреченная в одиночестве, особенно в сумерках или ночью, может оказаться лисой. ^[57]

Широко распространено мнение, что переодевание героев и богов в одежду другого пола широко распространено в японской мифологии. Через женщину, одетую как мужчина, или мужчину, одетого как женщина, создается состояние двойного пола, что дает могущественную силу и божественность. Такие верования существовали в Японии до вестернизации, согласно Дзюнко Мицухаси . Мицухаси называет это верование Сосэй Гэнри ( яп .双性原理; стандартного перевода нет. букв. «Принцип двойного пола»). Ямато Такэру , принц императора Кэйко , герой мифологии основателей Японии, переодевается в одежду другого пола и проникает в замок Кумасо . Ему удается убить храброго Кумасо Такэру  [ja] . В Санкан Сэйбацу  [ja] , мифическом японском вторжении в Корею, императрица Дзингу переоделась в мужчину и достигла ошеломляющих результатов. По словам Мицухаси, это примеры Сосэй Гэнри. Сосэй Гэнри также можно увидеть в ранней современной художественной литературе. Например, Инусака Кено ( яп. :犬坂毛野) и Инузука Сино ( яп . :犬塚信乃), мечники в романе периода Эдо «Nansō Satomi Hakkenden» Такидзавы Бакина , — это молодые люди, воспитанные как девушки, но совершавшие сверхчеловеческие поступки, чтобы убивать врагов. Мицухаси считает, что переодевание мужчин, которое можно увидеть на современных японских фестивалях, произошло от древнего Сосэй Гэнри. ^[58]

Что касается переодевания Ямато Такэру , то на него существовали различные взгляды. Кодзики-дэн Мотоори Норинаги подчеркивал, что это был способ получить защиту Яматохимэ-но-микото и, в частности, Аматэрасу , и большинство комментариев Кодзики и историков, таких как Кадзуо Хиго  [яп] ^[59], поддерживали точку зрения Кодзикидэна . ^{[60] [61] [62] [ 63]} В то время как Ю Мидзуно  [яп] признавал духовную силу незамужней принцессы Яматохимэ, но утверждал, что Аматэрасу не нужно принимать во внимание, ^[64] Кодзиро Наоки  [яп] подчеркивал духовное достоинство Аматэрасу и утверждал, что Яматокэру посетил святилище Исэ . ^[65] Тосихико Мория апеллировал к «здравому смыслу» и приводил доводы в пользу посещения святилища Исэ, ^[66] но Марико Хошияма была настроена скептически и считала переодевание Ямататакэру частью обрядов совершеннолетия . ^[67] Однако Санаэ Фукуто указывает, что «теперь требуется переосмысление» ^[68], поскольку Кодзики и Нихон Сёки являются совершенно отдельными мифологиями, которые не следует некритически противопоставлять или сравнивать. ^[69]

Как часть Shinkoku Shisō  [ja] , переодевание Ямато Такеру привлекло внимание в Средние века. В «Песне о вечном сожалении» Бай Цзюйи есть отрывок, в котором император Сюаньцзун видит душу Ян Гуйфэй , парящую в горе Пэнлай после ее смерти. Японские интеллектуалы отождествляли гору Пэнлай с Японией, и поэтому они обратили свое внимание на поэзию Бай Цзюйи. Сэцува в « Кэйрансюёсю» (渓嵐拾葉集) Косю (光宗) отождествляет дворец Ян Гуйфэй в Пэнлай со святилищем Ацута в Японии. В «Сога Моногатари» говорится, что император Сюаньцзун также прибыл в Японию после своей смерти и стал богом Хаккенгу . В синтоистской теологической книге 1523 года « Унсю Хинокава Амэ га Ути но Ки» (雲州樋河上天淵記) император Сюаньцзун планировал вторгнуться в Японию в поисках Ян Гуйфэй, и говорится, что японские боги провели конференцию и заставили бога из святилища Ацута переодеться женщиной и стать Ян Гуйфэй, чтобы успокоить разум императора Сюаньцзуна. В «Тōгоку Кико» (東国紀行) ​​Собоку  [яп.] и Киёхара Нобутака  [яп.] также рассказывалась эта история в период Сэнгоку . Ученые периода Эдо, такие как Хаяси Разан (в Хончо Дзиндзя-ко本朝神社考, Токо Ничироку東行日録, Хэйсин Кико丙辰紀行), Мацусита Кенрин  [джа] (в Исё Нихонден  [джа] ) и Идзава Банрё (井沢蟠竜) раскритиковал эту теорию как невежественную, и она постепенно отпала. Ступа, посвященная Ян Гуйфэю, была возведена в храме Ацута , но была удалена во время ремонта в эпоху Дзёкё (1684-1688), но камни, которые, как полагают, были фрагментами, все еще можно увидеть сегодня. ^[70]

Что касается переодевания императрицы Дзингу , Синобу Орикути понимал это как шаманский акт, поскольку война в древние времена была божественным ритуалом. Он также указал, что похожим примером была жена воина периода Асука Камицукэно но Катана  [ja] , которая переодевалась мужчиной и сражалась во время вторжения против Эмиши . ^[71] Хисаши Ямада разделяет схожую точку зрения и считает, что пример вооруженного Кикоэ-Огими в Оморо Соси, на который указал Ифа Фую, также связан с этим переодеванием. ^[72]

Лучший способ

Песня Орие

きこゑ大ぎみぎや、あけの、よろい、めしよわちへ、かたな、うちい、ぢやぐに、とよみよわれ

« Кикоэ-Огими носит красные доспехи и сражается на мечах, поэтому ее слава разносится по всему великому королевству ».

Да, конечно

«Верховная жрица, чье имя резонирует и которая наполнена духовной силой! (повторить)»

又 月しろは、さだけて

«Бог (月しろ) — это авангард Кикоэ-Огими! (повторить)"

又 物しりは、さだけて

«Бог (物しり) — это авангард Кикоэ-Огими! (повторить)"

-  Оморо Соши , Том 1, Номер 5

Когда Сусаноо убивает дракона Ямата но Ороти , он носит гребень, в который превратилась Кушинадахимэ . Поскольку гребни символизируют женщин в древней Японии, некоторые интерпретируют это как переодевание Сусаноо. Ранний пример — «Повесть о Хэйкэ» , написанная в средние века, в которой Сусаноо интерпретируется как переодевание. Такео Канесеки  [яп] , Ёсиюки Кодзима  [яп] и Хаяо Каваи связывают этот наряд Сусаноо с переодеванием Ямататакэру . ^{[73] [74] [75]} Однако Сёити Иноуэ  [яп] утверждает, что переодевание не может быть выведено из акта ношения гребня. ^[76]

八つの舟に酒をいれ、美女のすがたをつくッて、たかき岡にたつ。
«(Сусаноо) наполнил восемь бочек сакэвысокий холм».

—  Сказка о Хэйкэ , том XI

Аматэрасу , верховное божество в японской мифологии и императорский предок, также называется Охирумэ (ō-hiru-me; букв. «великая-женщина-дневного-света») и обычно известна как богиня. Однако с древних времен было выполнено много интерпретаций третьего рода, поэтому местоимение здесь — они.

В древней японской мифологии Аматэрасу была удивлена, увидев, как Сусаноо поднимается в Такамагахара , поэтому они оделись как мужчины и вооружились. Это часто считается следствием третьего пола Аматэрасу, шаманской природы. ^{[77] [78]}

Аматэрасу отступает от конфликта со своим братом Сусаноо в пещере Амано-Ивато , лишая Землю солнечного света и жизни. Чтобы выманить Аматэрасу из пещеры, божество юмора и танца Амэ-но-Удзумэ исполняет непристойный сексуальный танец, в котором обнажаются ее грудь и вульва. Когда Аматэрасу выходит из пещеры, Ишикори-домэ-но Микото держит магическое зеркало, и сочетание танца и их отражения так сильно отвлекает Аматэрасу, что они не замечают других божеств, закрывающих за собой вход в пещеру. В японской академии сексуальный танец Амэ-но-Удзумэ обычно понимается как имеющий магическое значение: например, ученый периода Эдо Хирата Ацутанэ связал обнажение гениталий Амэ-но-Удзумэ с генитальным фольклором того времени. ^[79] В сцене, где мужской бог Ниниги-но-Микото спускается на землю, Амэ-но-Удзумэ также обнажает свои гениталии и грудь. ^[80] С другой стороны, «Коннер, Спаркс и Спаркс» (1998) прочитывает лесбиянство в этой истории. ^[81]

Как видно выше, Аматэрасу часто отмечают за их гендерную изменчивость или странность. Уже в период Хэйан Аматэрасу ассоциировалась с переодеванием в одежду другого пола или гендерной изменчивостью. Дневник Накаямы Тадачики Санкаики  [яп.] и дневник Тайры-но Нобунори  [яп.] Хэйханки  [яп.] , написанные в конце периода Хэйан, содержат записи о том, что мужская одежда была подарена Аматэрасу в Найку  [яп.] Великого святилища Исэ . [ ^82]

Средневековый синтоизм предлагал эзотерические интерпретации древней японской мифологии. Во многих средневековых источниках пол Аматэрасу неоднозначен и «запутан». ^[83] Nihongi ichi Jindaikan Shuibun (日本記一神代巻 取意文) в начале 15 века утверждает, что Аматэрасу сначала появляется как мужчина и является богом ян , а иногда как женщина и является богиней инь ради просветления живых существ . ^[84] Tenchi Kanjōki (天地灌頂記) в 1568 году утверждает, что Аматэрасу в Найку  [джа] великого святилища Исэ является женщиной, но пребывает в мужском теле, а в Гэку  [джа] является мужчиной, но пребывает в женском теле. ^[85] Ничиики Хонги (日諱貴本紀) в период Нанбоку-тё рассматривал Аматэрасу как физически андрогинного человека с гендерными различиями, вероятно, «того, кого нельзя было определить ни как бога, ни как богиню». ^{[86] :9} Кроме того, некоторые средневековые эзотерические комментарии отождествляют Куни-но-Токотати с Конрин'о (金輪王; Чакраварти ) и Рагараджем (愛染明王 Айзен Мёо ). Нитиики Хонги , Дайцзингу Хонэн (大神宮本縁) и Нихонги Санрин-рю (日本記三輪流) считают духовной сущностью Куни-но-Токотати андрогинный третий пол . ^{[86] : 10―14} Божества третьего пола, упомянутые здесь, Аматэрасу и Куни-но-Токотачи, оба считаются верховными божествами в японской пантее. По словам Юи Ёсиды, средневековые эзотерики считали Аматэрасу, божество третьего пола, рожденное от брака изначальных брата и сестры Идзанаги и Идзанами , более «полным», чем Куни-но-Токотачи, спонтанно созданное божество третьего пола. ^{[86] : 22} И в Исэ Синто  [джа] , и в Рёбу Синто  [джа] Аматэрасу ассоциировалась с гендерной вариативностью. ^{[87] : 125(20)} Например, считается, что Аматэрасу появилась в Хюга как мальчик-божество Ухо Додзё  [джа] в Рёбу Синто. ^[82]

В период Эдо Дегути Нобуцунэ  [джа] писал в своем «Найку Дантай Косё» (内宮男体考証), что Аматэрасу была женщиной как богиня Солнца и мужчиной как императорский предок. ^[88] Масухо Занко  [ джа ] , который выступал за эгалитаризм, использовал андрогинную природу Аматэрасу как основу для своего аргумента о равенстве между мужчинами и женщинами. ^[87]

Гендерная вариативность или странная природа Аматэрасу сохранилась в раннюю эпоху Мэйдзи . Например, в первые годы эпохи Мэйдзи император Мэйдзи был единственным мужчиной, которому разрешалось носить охагуро . Это также считалось переодеванием в одежду противоположного пола людьми того времени. ^[89] Кэй Чиба указывает, что в ранней современной Японии охагуро было женской привычкой по уходу за собой и могло обозначать определенную третью гендерную природу императора , человеческого божества и потомка Аматэрасу. ^{[90] : 8} Однако в результате Реставрации Мэйдзи странная символика Аматэрасу в конечном итоге была исключена из легитимности и считалась ересью. Это исключение также связано с тем фактом, что Аматэрасу иногда использовалась как символ антиправительственных движений с периода Эдо до ранней эпохи Мэйдзи . Например, восстание  [джа], произошедшее в Хокуэцу в 1874 году, использовало Аматэрасу в качестве символа и призывало к восстановлению сёгуната Токугава . Примерно в 1885 году Ёхей Кобаяси (小林與平) основал общественное движение под названием «Дзиндай Хукко Сэйган Ундо» (神代復古請願運動), которое призывало вернуться к доимперской эпохе мифов, виденной Аматэрасу. Кей Тиба утверждает, что странность и диссидентские черты Аматэрасу были препятствием на пути целей правительства Мэйдзи по вестернизации и ориентированной на императора семейной системы гетеронормативности и патриархата . Символика Аматэрасу в древней мифологии иногда интерпретировалась как переодевание в одежду другого пола , но в конечном итоге их гендерная особенность была «кастрирована», и они были «одомашнены» фашизмом как верховная мать. ^[90]

Даже после периода Мэйдзи гендерная вариативность Аматэрасу продолжала поддерживаться в неортодоксальных новых сектах , что иногда считалось еретическим императорским правительством . ^{[90] : 12―13} Нао Дэгучи , основатель Оомото-кё , в последние годы утверждал, что их душа такая же, как у сестры Аматэрасу, и поэтому, хотя их тело женское (т. е.変性男子; Хэндзёнанси [  я] ), духовно они являются мужчинами. Синтай , которому поклонялась секта Дзикосон , возникшая после войны и запрещенная Верховным главнокомандующим союзных держав , считается андрогинным божеством, которое было слиянием императора Дзимму и Аматэрасу . Сайо Китамура , основательница Тенсё Котай Дзингу-кё , утверждала, что обитающий в ней бог был единым божеством, воплощенным мужским божеством Котайджином (皇大神) и женским божеством Аматэрасу. ^{[90] : 15–16}

Митиоми но Микото  [ja] был авангардом Восточной экспедиции Дзинму , а также служил охранником на церемонии возведения на престол императора Дзимму . Он был назначен священником для поклонения Такамимусуби и получил женское имя Ицухимэ (厳媛). Рюдзо Тории понимал это как смену пола, другими словами, своего рода трансгендерный шаман. ^[91]

Со времен периода Эдо предполагалось , что старейшие зарегистрированные гомосексуальные отношения в Японии были между Сино но Хори/Хафури ( яп. :小竹祝) и Амано но Хори/Хафури ( яп. :天野祝). Это были священники (hōri  [ja] ) разных святилищ, предположительно богини солнца Аматэрасу . Когда Сино умерла от болезни, Амано покончила с собой от горя, и пара была похоронена вместе в одной могиле. ^{[92] [93] [94]}

Согласно Nihon Shoki , когда императрица Дзингу подавила восстание сына императора Тюая и Онакацу Химэ, принца Осикумы  [ja] , стало темно, как ночью, хотя был день. Было обнаружено, что причиной этого странного явления был грех адзунай (阿豆那比之罪), совершенный Сино и Амано. Хотя Nihon Shoki утверждает, что грех адзунай был грехом захоронения священников из двух святилищ в одной могиле, гомофобные исследователи периода Эдо утверждали, что грех адзунай был грехом, связанным с гомосексуализмом. ^[95]

В традиционном тайском буддизме , рассказы предполагают, что «гомосексуализм возникает как кармическое последствие нарушения буддийских запретов против гетеросексуального поведения» в предыдущем воплощении. ^[96] Тайские буддисты также верят, что ученик Ананда несколько раз перевоплощался как женщина, а в одной из предыдущих жизней был трансгендером. ^[97] Ананда популярен и харизматичен, и известен своей эмоциональностью. В одной истории одной из своих предыдущих жизней Ананда был одиноким йогом , который влюбился в нагу , короля змей индийского фольклора, который принял форму красивого юноши. Отношения стали сексуальными, заставив Ананду с сожалением разорвать контакт, чтобы не отвлекаться от духовных вопросов. ^[97]

Согласно одной легенде, мужская однополая любовь была введена в Японию основателем буддизма Сингон , Кукаем . Историки указывают, что это, вероятно, неправда, поскольку Кукай был ярым последователем монашеских правил. ^[98]

Некоторые бодхисаттвы меняют пол в разных воплощениях, что заставляет некоторых связывать это с гомосексуализмом и трансгендерной идентичностью. Известно, что Гуаньинь , ^{[99] [100]} Авалокитешвара , ^[101] и Тара имеют разные гендерные представления. ^[101]

В индуистской мифологии есть много примеров божеств, меняющих пол, проявляющихся как разные полы в разное время или объединяющихся, чтобы сформировать андрогинных или гермафродитных существ. Боги меняют пол или проявляются как Аватар противоположного пола, чтобы облегчить половой акт. ^{[103] [104] [105] [106]} Небожественные существа также подвергаются смене пола через действия богов, в результате проклятий или благословений или как естественный результат реинкарнации .

Индуистская мифология содержит многочисленные случаи, когда сексуальные взаимодействия служат несексуальной, священной цели; в некоторых случаях это однополые взаимодействия. Иногда боги осуждают эти взаимодействия, но в других случаях они происходят с их благословения. ^[107]

В дополнение к историям о гендерных и сексуальных различиях, которые в целом приняты в индуизме, современные ученые и квир- активисты выделили темы ЛГБТ в менее известных текстах или вывели их из историй, которые традиционно считаются не имеющими гомоэротического подтекста. Такие анализы вызвали разногласия относительно истинного смысла древних историй. ^[108]

В тагальской мифологии гермафродит Лакапати считается самым важным божеством плодородия в тагальском пантеоне . Молитва, посвященная Лакапати, читалась детьми при посеве семян: «Лакапати, паканин мо йаринг алипин мо; хуваг монг гутумин (Лакапати, накорми этого своего раба; пусть он не голодает)». ^{[109] [110]}

В мифологии Сулуднона есть рассказы о женщинах -бинукотах (ухоженных девушках), которые обладали способностями превращаться в мужчин-воинов. Самыми известными из них являются Нагмалитонг Ява и Матан-айон. В одном эпосе, после того как Буйонг Хумадапнон был захвачен волшебным бинукотом Синангкатингом Булаваном, также могущественная женщина-бинукот, Нагмалитонг Ява, использовала свою магию и превратилась в воина-мужчину по имени Буйонг Сумасакай. Впоследствии он успешно спас воина Буонга Хумадапнона. В похожем эпосе женщина-бинукот Матан-айон в поисках своего мужа Лабау Донгона плыла по бурным морям на золотом корабле Хулиндай вместе со своим менее могущественным зятем Паубари. Однажды, когда она купалась после дальнего плавания, Буонг Пахагунонг заметил ее и попытался сделать своей невестой. За событием последовала серия сражений, в одном из которых Матан-айон превратился в воина-мужчину Буйонга Макалимпонга. После серии сражений прибывает Лабав Донгон и нападает на Буйонга Пахагунонга, в то время как Буйонг Макалимпонг снова превратился в Матан-айона. Затем Матан-айон беседует с верховной богиней Лаонсиной о том, почему мужчины сражаются, и соглашается сидеть и смотреть на них, если они действительно ищут смерти. ^[111]

В мифологии вараев верховное божество-творец имеет как женские, так и мужские аспекты . Обычно о ней говорят в ее женском аспекте, Малаон («древняя»), она считалась более симпатичным божеством справедливости и равенства. Однако ее мужской аспект, Макапатаг (буквально «уравнитель»), считается разрушительным божеством наказания и мести. ^{[112] [113] [114] [115]}

Близкие отношения святых Сергия и Вакха заставили многих современных комментаторов поверить, что они были любовниками. Самым популярным доказательством этой точки зрения является то, что самый старый текст их мартирологии на греческом языке описывает их как erastai ( греч. койне : ἐρᾰσταί , романизировано:  erastaí , букв.  «любовники». ^[116] Историк Джон Босуэлл считал их отношения примером однополого союза раннего христианства , что отражает его спорный взгляд на толерантное отношение раннего христианства к гомосексуализму . ^[116]

Официальная позиция Восточной Православной Церкви заключается в том, что древняя восточная традиция адельфопоэза , которая проводилась с целью создания «братства» во имя Бога и традиционно ассоциируется с этими двумя святыми, не имела сексуального подтекста.

В похожем случае, касающемся парных святых-мужчин, святые Косма и Дамиан упоминались как изначально потенциально имеющие гомоэротический подтекст, а более поздние христианские традиции добавили, что они были братьями, чтобы скрыть это. ^[117]

Святой Себастьян — давняя гей-икона . ^[118] Сочетание его сильного телосложения без рубашки, символизма стрел, пронзающих его тело, и выражения на его лице восторженной боли интриговало художников (геев и других) на протяжении столетий и положило начало первому явно гей-культу в 19 веке. ^[118] Ричард А. Кей писал: «Современные геи увидели в Себастьяне одновременно ошеломляющую рекламу гомосексуального желания (на самом деле, гомоэротический идеал) и прототипический портрет измученного тайного случая ». ^{[119] [120]}

Исламские народные верования остаются распространенными, например, мифы, окружающие джиннов , долгоживущих духов, меняющих форму, созданных из «бездымного огня» ( Коран 15:27 ) и которые соответствуют второй группе ангелов, которые были созданы на пятый день Творения в тексте еврейской Каббалы, называемой Бахир «Освещение», которые были созданы из «беспламенного огня». Некоторые считают, что их способности менять форму позволяют им менять пол по желанию, но это не является единым во всем исламском мире, хотя их способность летать и перемещаться чрезвычайно быстро являются постоянными чертами джиннов. Слово джинн означает «скрытый от глаз» ^[121] , и иногда считается, что их возглавляет Иблис ^[122], представляющий силы магии и мятежа, и выдающий себя за приносящих богатство, как дьявольское признание. ^[123]

Эти черты ассоциируются с джиннами из-за восстания Иблиса против приказа Бога признать способность Адама быть выше джиннов и его отказа поклониться, заявив, что «он был создан из огня, а Адам был создан из глины» ( Коран 7 :11-12). Способность джиннов путешествовать на небеса и слушать обсуждение ангелов и возвращаться с тем, что они подслушивают, и передавать это провидцам и оракулам связывает их с магией (Коран 72:8-10).

Джиннам служат аль-Джинк и мукханнатхун , трансгендерные и гомоэротически настроенные странники с развлекательными и духовными функциями. ^[124] В доисламской арабской и ойкуменской культурах люди третьего пола, такие как мукханнатхун, были поклонниками широко распространенных культов богинь. ^[125] Эти культы почитали трио богинь: аль-лат , аль-Уззу и Манат . ^[126] которые в доисламской Аравии считались дочерьми Бога , но осуждались как ложные идолы в Коране 53 :19-23. ^{[ необходима цитата ]}

Арабская мифология также содержит магические источники или фонтаны, меняющие пол, такие как аль-Захра. После купания или питья из аль-Захры человек меняет пол. ^[127] Фольклор Свата в северном Пакистане часто включает однополые отношения, в которых «возлюбленный» — красивый молодой мужчина или мальчик. ^[128]

История Давида и Ионафана была описана как «самое влиятельное библейское иудео-христианское оправдание гомоэротической любви». ^[129] Отношения между Давидом и Ионафаном в основном освещаются в еврейской Библии в 1-й книге Царств как часть истории восхождения Давида к власти. Основная точка зрения, обнаруженная в современной библейской экзегезе, утверждает, что отношения между ними - это просто тесная платоническая дружба . ^{[130] [131]} Однако в последнее время появилась традиция интерпретировать любовь между Давидом и Ионафаном как романтическую или сексуальную. ^[132]

Другой библейский герой, Ной , наиболее известный тем, что построил ковчег , чтобы спасти животных и достойных людей от божественно вызванного потопа , позже стал виноделом. Однажды он выпил слишком много вина и уснул голым в своей палатке. Когда его сын Хам входит в палатку, он видит своего отца голым, а Ханаан, один из сыновей Хама, проклят изгнанием. В еврейской традиции также предполагается, что Хам занимался анальным сексом с Ноем или кастрировал его. ^[133]

Древние регионы Месопотамии и Ханаана были заселены чередой пересекающихся цивилизаций: Шумер , Финикия , Агада , Вавилония и Ассирия . Мифологии этих народов были взаимосвязаны, часто содержали одни и те же истории и мифологических богов и героев под разными именами.

В «Книге Бытия Эриду » , «Сотворение человека», датируемой примерно 20 веком до н. э. , перечислены физически отличающиеся люди, созданные богиней Нинмах . ^{[n 1]} К ним относятся «женщина, которая не может родить» и «та, у которой нет мужского или женского органа», которые считались третьим полом или андрогинами. Энки , верховный бог, принимает этих людей и назначает им роли в обществе как надиту (жриц) и гирсеку (слуг царя). ^[134]

Аккадский мифический эпос Атрахасис содержит еще одну версию этой истории, в которой Энки специально просит Нинту создать «третью категорию» людей, в которую входят люди третьего пола, бесплодные женщины и «демон, похищающий младенцев». ^{[134] [n 1]}

В древней Месопотамии поклонение богине Инанне включало «успокаивающие плачи», исполняемые жрецами третьего пола, называемыми « гала ». ^{[n 2]} Согласно первым вавилонским династическим текстам, эти жрецы были созданы специально для этой цели богом Энки. Некоторые гала брали женские имена, а само слово означает «пенис+анус», намекая на их андрогинный статус. ^[135] Культурная практика, или «я», андрогинных, третьего пола или гомоэротически настроенных жрецов была частью тех, которые, как говорят, были украдены Иннаной у Энки в мифе « Сошествие Инны ». ^[135] В вавилонском мифе об Эрре пол жрецов «кургару» и «ассину» был сверхъестественно изменен богиней Иштар , сделав их женственными. ^{[n 2]} Изменения также могут способствовать одержимости богиней, вызывая психологические изменения или побуждая к физической кастрации. ^[136]

Отношения между полубожественным героем Гильгамешем и его «близким спутником» Энкиду в шумерском эпосе о Гильгамеше интерпретируются некоторыми современными учеными как сексуальные. Энкиду был создан как спутник Гильгамеша богиней Аруру и цивилизован жрицей. ^{[n 1] [137]} Поскольку Гильгамеш и Энкиду были примерно одного возраста и статуса, их отношения рассматривались как относительно равноправные, в отличие от типично педерастического режима Древней Греции . ^[10]

Говорят, что зороастризм испытывает «ненависть к мужскому анальному сексу». Это отражено в его мифологии: когда Ахриман , «Дух засушливости и смерти» и «Владыка лжи», стремится уничтожить мир, он занимается самосодомией. Этот гомосексуальный самосекс вызывает «взрыв злой силы» и приводит к рождению множества злых приспешников и демонов. ^[138] Ахриман также считался покровителем мужчин, которые занимаются гомосексуальным сексом. ^[139] Однако это негативное изображение гомосексуализма в зороастризме не встречается в Гатах , их изначальной священной книге, которая, как говорят, является прямыми высказываниями пророка Зороастра .

В кельтской мифологии нет известных историй о гомосексуальных или лесбийских отношениях или персонажах ЛГБТ. ^[140] Питер Чичери утверждает, что христиане исключили из мифов нерепродуктивный сексуальный опыт. ^{[141] [142]}

Коннер, Спаркс и Спаркс (1998) предполагают, что герои и молочные братья Кухулин и Фердиад могли иметь сексуальные отношения. ^[143] Рассказ привел к сравнениям с греческими «воинами-любовниками», а реакция Кухулина на смерть Фердиада, в частности, сравнивается с плачем Ахилла по Патроклу. ^[143]

В четвертой ветви Мабиногиона валлийской мифологии Гвидион помогает своему брату Гилфайтви изнасиловать Гоэвин , служанку Мата. Когда Мат слышит об этом, он превращает своих племянников в ряд пар животных; Гвидион становится оленем на год, затем свиньей и, наконец, волком . Гилфайтви становится ланью , кабаном и волчицей. Каждый год они должны спариваться и производить потомство, которое отправляется Мату: Хиддвн , Хихддвн и Блейддвн ; через три года Мат освобождает своих племянников от наказания. ^[144]

В « Деле Британии» , происходящем из валлийской мифологии, рыцари Круглого стола Ланселот и Галеот разделяют близость, как описано в «Ланселоте-Граале» XIII века . Природа их отношений является предметом споров среди современных ученых, некоторые интерпретируют ее как близкую дружбу, а другие — как любовь, похожую на ту, что была между Ланселотом и Гвиневрой . ^[145]

Рыцарский роман XIV века « Сэр Гавейн и Зеленый рыцарь» некоторые современные ученые считают размывающим грань между мужской гомосоциальностью, распространенной в то время, и мужской гомосексуальностью. Привлекательность Зеленого рыцаря бросает вызов гомосоциальным правилам двора короля Артура и представляет угрозу их образу жизни, а дружба между ним и Гавейном рассматривается с гомоэротическим подтекстом. ^[146]

Греческая мифология включает в себя мужскую однополую любовь во многих составляющих мифах. Эти мифы были описаны как имеющие решающее влияние на западную литературу ЛГБТ, при этом оригинальные мифы постоянно переиздавались и переписывались, а отношения и персонажи служили иконами. ^[5] Для сравнения, лесбиянство редко встречается в классических мифах. ^[147]

Аполлон, сам вечно безбородый юноша, имел больше всего любовников-мужчин из всех греческих богов, как и следовало ожидать от бога, который правил палестрой. ^[205] Несмотря на то, что у него самого не было любовников-мужчин, бог любви Эрос иногда считался покровителем педерастической любви между мужчинами. ^[206] Афродита была андрогинной Афродитой с Кипра, в более поздней мифологии стала известна как Гермафродит, сын Гермеса и Афродиты.

Фамирис , фракийский певец, который полюбил Гиацинта , как говорят, был первым мужчиной, который влюбился в другого мужчину. ^[200] В «Метаморфозах » Овидия персонажи Ифис и Кеней меняют пол. ^[207]

Антиной ( ок.  111  – ок.  130 ) был греческим юношей из Вифинии , фаворитом и любовником римского императора Адриана . После его преждевременной смерти до своего 20-летия Антиной был обожествлен по приказу Адриана, и ему поклонялись как на греческом Востоке, так и на латинском Западе , иногда как богу, а иногда просто как герою . ^[208]

Жорж Дюмезиль предположил, что Фрейр , скандинавский бог плодородия, мог почитаться группой гомосексуальных или женоподобных жрецов, как предполагал Саксон Грамматик в своих «Деяниях данов» . ^[209]

Некоторые древнескандинавские божества засвидетельствованы как меняющие свою форму по желанию, превращающиеся в животных или иным образом маскирующиеся. Например, бог Локи засвидетельствован как маскирующийся под женщину. В Gylfaginning он превращается в кобылу и, после того как за ним всю ночь гнался жеребец Свадильфари , рожает Слейпнира , восьминогого жеребенка . ^[210]

Норвежский археолог Брит Солли предполагает, что Один мог быть связан с шаманским культом, который рассматривал гендерную трансгрессию как источник силы. ^[211]

По словам социалиста Дэвида Ф. Гринберга:

поначалу... стигматизация не распространялась на активную мужскую гомосексуальность. Чтобы отомстить нелояльному священнику Бьёрну и его любовнице Торунн в « Саге о Гудмундаре », «было решено положить Торунн в постель со всеми шутами, и сделать то же самое с Бьёрном-священником, что считалось не менее бесчестным». Бесчестно для Бьёрна, а не для его насильников. В « Эдде » Синфьотли оскорбляет Гудмундра, утверждая, что «все эйнхерии (воины Одина в Вальхалле) сражались друг с другом, чтобы завоевать любовь Гудмундра (который был мужчиной)». Конечно, он не намеревался очернить честь эйнхериев . Затем Синфьотли хвастается, что «Гундмундр была беременна девятью волчатами и что он, Синфьотли, был отцом». Если бы активная мужская гомосексуальная роль была стигматизирована, Синфьотли вряд ли бы этим хвастался. ^[212]

Коренное население Австралии исповедует шаманскую религию, которая включает в себя пантеон богов. Радужный змей племени вунамбал, известный как Унгуд, описывается как андрогинный или трансгендерный. Умные мужчины отождествляют свои эрегированные пенисы с Унгудом, и его андрогинность вдохновляет некоторых на церемониальную субинцизию пениса. [ ^213] Ангамунгги — еще один трансгендерный бог-радужный змей, которому поклоняются как «дарителю жизни». ^[214]

Другие австралийские мифологические существа включают Лабаринджу, синекожих диких женщин или «женщин-демонов» с волосами цвета дыма. ^[215] Истории о них показывают, что они совершенно не заинтересованы в романтике или сексе с мужчинами, и любой мужчина, навязывающий им свое внимание, может умереть из-за «злой магии в их влагалищах». Иногда их изображают как гинандрических или интерсексуальных, имеющих и пенис, и влагалище. Это представлено в ритуале тем, что их роль играют мужчины в женской одежде. ^[216]

Третий пол, или гендерный вариант, духовные посредники встречаются во многих культурах островов Тихого океана, включая религию на доколониальных Филиппинах , таких как bajasa народа тораджи из Сулавеси , bantut народа таусуг на юге Филиппин и bayogin. Эти шаманы, как правило, биологически мужчины, но демонстрируют женское поведение и внешность. ^[217] На дохристианских Филиппинах была политеистическая религия , которая включала трансгендерных или гермафродитных богов Bathala и Malyari, чьи имена означают «Мужчина и женщина в одном» и «Могущественный» соответственно; этим богам поклоняются Bayagoin. ^[218]

У племени Биг Намба из Вануату есть концепция божественно одобренных гомоэротических отношений между мужчинами, где старший партнер называется dubut . Это название происходит от слова « акула» , что указывает на покровительство бога-создателя гибрида акулы и человека Ката . ^[219]

Среди своего пантеона божеств нгаджу с Борнео поклоняются Махатала-Джате, андрогинному или трансгендерному богу. Мужская часть этого бога — Махатала, который правит Верхним миром и изображается как птица-носорог, живущая над облаками на вершине горы; женская часть — Джата, которая правит Подземным миром из-под моря в форме катуали . Эти два проявления связаны между собой инкрустированным драгоценными камнями мостом, который в физическом мире виден как радуга. Махатала-Джате служат балиан , женщины-иеродулы, и басир , трансгендерные шаманы, метафорически описываемые как «водные змеи, которые в то же время являются птицами-носорогами». ^[220]

Похожие трансгендерные шаманы, «мананг бали», встречаются в Ибане . Девочки, которым суждено стать мананг бали, могут сначала мечтать о том, чтобы стать женщиной, а также о том, чтобы их призвали божества Менджая Раджа Мананг или Ини. ^[221] Менджая Раджа Мананг начал свое существование как мужской бог, пока жена ее брата Сенгаланг Буронга не заболела. Это побудило Менджая стать первым в мире целителем, что позволило ей вылечить свою невестку , но это лечение также привело к тому, что Менджара превратилась в женщину или андрогинное существо. ^[222]

Полинезийские религии имеют сложный пантеон божеств. Многие из этих богов называют своих спутников любого пола «айкане», термин, охватывающий страстную дружбу и сексуальную любовь, часто в бисексуальных контекстах. ^{[223] [224]}

Wahine-ʻŌmaʻo, богиня гавайской религии, чье имя означает « женщина ʻŌmaʻo », изображена в отношениях с другими богинями Hiʻiaka и Hopoe. ^[225] Когда Hi'iaka заподозрили в неверности с мужем ее сестры Пеле , богиня вулкана Пеле убила возлюбленную Hi'iaka, Hopoe, покрыв ее лавой. ^[226] Помимо Wahineomo и Hopoe, Hi'iaka имела лесбийские отношения с богиней папоротника Pauopalae и поклонницей Пеле Omeo. ^{[227] [228]} Omeo была частью свиты, которая привела бисексуального принца Lohiau к Пеле после его смерти. В течение своей жизни Lohiau был любовником как женщины Pele, так и мужчины Paoa. ^[229]

Другие полинезийские ЛГБТ-персонажи включают гавайца Хаакауиланани, слугу и любовника богини-создательницы «Земли-матери» Папаханаумоку и ее мужа Вакеа . ^[230] Небожественные ЛГБТ-персонажи также существуют в полинезийской мифологии , такие как священник-мужчина Пакаа и его вождь и любовник Кеаве-нуи-а-Уми, ^[231] и знаменитый рыбак Нихулеки, который был женат на женщине, но также имел отношения с богом-свиньей Камапуаа . ^[232] Камапуаа также был ответственен за то, что послал бога любви Лоноикиавеавеалоху соблазнить братьев-богов Пеле Хииакалуну и Хииакалало, тем самым отвлекая их от нападения на него. ^[233] Другие любовники Камапуаа включали Лималоа, бисексуального бога моря и миражей. ^[234]

Хииака, дочь или сестра Пеле, имела отношения айканэ (от: «ай», что означает: [интимные сексуальные отношения]; канэ , [мужчина, муж, супруга]) отношения с несколькими любовницами, включая Хопоэ, Омео, Вахинеомао и Пауо-Палае.

Целебные камни Капаэмаху рассказывают историю четырех маху — личностей с двойным мужским и женским умом, сердцем и духом, — которые давным-давно принесли искусство исцеления с Таити на Гавайи. Перед тем, как уйти, они использовали специальные двойные мужско-женские кии, чтобы передать свои силы четырем большим валунам, которые люди привезли в Вайкики. Эти камни все еще существуют на пляже Вайкики и, возможно, являются единственным памятником в мире, который чтит и возвышает гендерную текучесть.[3][4]

• Босвелл, Джон (1994). Однополые союзы в досовременной Европе . Нью-Йорк: Villard Books. ISBN 0-679-43228-0.
• Босвелл, Джон (1980). Христианство, социальная толерантность и гомосексуализм: геи в Западной Европе с начала христианской эры до четырнадцатого века . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 9780226067100.
• Брюэр, Кэролин (май 1999 г.). «Байланы, асоги, трансвестизм и содомия: гендер, сексуальность и священное на ранних колониальных Филиппинах». Пересечения: гендер, история и культура в азиатском контексте (2). Архивировано из оригинала 9 сентября 2019 г.
• Кабесон, Хосе Игнасио (1992). Буддизм, сексуальность и гендер . СУНИ Пресс. ISBN 978-0-7914-0758-5.
• Cherici, Peter (1995). Кельтская сексуальность: сила, парадигмы и страсть . Tyrone Press. ISBN 978-1-884723-01-8.
• Коннер, Рэнди П.; Спаркс, Дэвид Хэтфилд; Спаркс, Мария (1998). Энциклопедия мифов, символов и духов квир-культуры Касселла . Лондон: Касселл. ISBN 0-304-70423-7.
• Коннер, Рэнди П.; Спаркс, Дэвид Хэтфилд (2004). Духовные традиции креолов-квиреров: участие лесбиянок, геев, бисексуалов и трансгендеров в традициях, вдохновленных Африкой, в Америке . Haworth Press. ISBN 978-1-56023-351-0.
• Кортрайт, Пол Б. (1989). Ганеша: Властелин препятствий, Властелин начал . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-505742-3.
• Кромптон, Луис (2006). Гомосексуализм и цивилизация . Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-02233-1.
• Далли, Стефани (1998). Мифы Месопотамии: Сотворение мира, Потоп, Гильгамеш и другие . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-283589-5.
• Даунинг, Кристин (1989). Мифы и тайны однополой любви . Континуум. ISBN 978-0-8264-0445-9.
• Гринберг, Юдит Корнберг (2007). Энциклопедия любви в мировых религиях . ABC-CLIO. ISBN 978-1-85109-980-1.
• Хаггерти, Джордж Э. (2000). История и культура геев: энциклопедия. Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-0-8153-1880-4.
• Кереньи, Карл (1951). Боги греков. Лондон : Темза и Гудзон.
• Лонг, Рональд Эдвин (2004). Мужчины, гомосексуальность и боги: исследование религиозного значения мужской гомосексуальности в мировой перспективе . Haworth Press. ISBN 978-1-56023-152-3.
• Паттанаик, Девдатт (2002). Мужчина, который был женщиной, и другие странные истории индуистского фольклора . Routledge. ISBN 978-1-56023-181-3.
• Мюррей, Стивен О.; Роско, Уилл (1997). Исламские гомосексуализмы: культура, история и литература . NYU Press. ISBN 978-0-8147-7468-7.
• Мюррей, Стивен О.; Роско, Уилл (2001). Мальчики-жены и женщины-мужья: исследования африканских гомосексуализмов . Palgrave Macmillan. ISBN 978-0-312-23829-2.
• Рохейм, Геза (1969). Врата мечты . Издательство международных университетов. OCLC  4655309.
• Смайерс, Карен Энн (1999). Лиса и драгоценность: общие и частные значения в современном японском поклонении Инари . Гонолулу: Издательство Гавайского университета. ISBN 0-8248-2102-5. OCLC  231775156.
• Ванита, Рут; Кидваи, Салим (2001). Однополая любовь в Индии: чтения из литературы и истории . Palgrave Macmillan. ISBN 978-0-312-29324-6.
• «Энциклопедия ЛГБТК». 2002.
  • Pequigney, Joseph (2002). "Classical Mythology". Энциклопедия GLBTQ . New England Publishing Associates. Архивировано из оригинала 15 апреля 2014 года . Получено 20 марта 2009 года .
  • Xiaomingxiong (2002). "Китайская мифология". Энциклопедия GLBTQ . New England Publishing Associates. Архивировано из оригинала 9 июля 2009 г. Получено 20 марта 2009 г.

• Медиа, связанные с темами ЛГБТ в мифологии на Wikimedia Commons