Часть серии статей о |
Религия йоруба |
---|
Божества |
Убеждения |
Практики |
Варианты |
|
Священные места |
Легендарные личности |
Часть серии статей о |
Традиционные африканские религии |
---|
Религия йоруба ( йоруба : Ìṣẹ̀ṣe), западноафриканская ориша (Òrìṣà) или исе (Ìṣẹ̀ṣe), включает в себя традиционные религиозные и духовные концепции и практику народа йоруба . Её родина находится в современной юго-западной Нигерии , которая включает в себя большую часть штатов Ойо , Огун , Осун , Ондо , Экити , Квара и Лагос , а также части штата Коги и прилегающие части Бенина и Того , обычно известные как Йорубаленд ( йоруба : Ilẹ̀ Káàárọ̀-Oòjíire ).
Она имеет некоторые параллели с вуду, практикуемым соседними народами фон и эве на западе, и с религией народа эдо на востоке. Религия йоруба является основой для ряда религий в Новом Свете, в частности, сантерия , умбанда , тринидад ориша и кандомбле . [1] Религиозные верования йоруба являются частью итан (истории), всего комплекса песен, историй, рассказов и других культурных концепций, которые составляют общество йоруба. [1] [2] [3]
Название коренной религии йоруба на языке йоруба — Ìṣẹ̀ṣẹ, которое также относится к традициям и ритуалам, охватывающим культуру йоруба. Термин происходит от сокращения слов Ìṣẹ̀ (Ishɛ), что означает « источник/корень происхождения », и ìṣe (Ishe), что означает « практика/традиция », которые вместе означают «изначальная традиция»/«традиция древности», поскольку многие практики, верования, традиции и обряды йоруба берут начало в религиозном поклонении Олодумаре и почитании Ориса.
По словам Колы Абимболы, йоруба развили надежную космологию. [1] Нигерийский профессор традиционных африканских религий Джейкоб К. Олупона подводит итог, что центральное для религии йоруба , которым обладают все существа, известно как «Асе», что является «уполномоченным словом, которое должно произойти», «жизненной силой» и «энергией», которая регулирует все движение и деятельность во вселенной». [4] [5] [6] Каждая мысль и действие каждого человека или существа в Айе (физическом мире) взаимодействуют с Высшей силой, всеми другими живыми существами, включая саму Землю, а также с Оруном (потусторонним миром), в котором существуют боги, духи и предки. [2] [5] [6] Религию йоруба можно описать как сложную форму политеизма с Высшей, но далекой силой-творцом, охватывающей всю вселенную. [6]
Антрополог Роберт Воукс описал религию йоруба как анимистическую , отметив, что она «прочно привязана к месту» [7] .
Каждый человек, живущий на земле, стремится достичь совершенства и найти свое предназначение в Орун-Рере (духовном мире тех, кто творит добро и благо).
Ори-ину (духовное сознание в физическом мире) человека должно расти, чтобы достичь полного союза со своим «Ипонри» (Ори Орун, духовное «я»). [4]
Ивапела (или сбалансированная) медитативное чтение и искреннее почитание достаточно для укрепления ори-ину большинства людей. [2] [4] Считается, что сбалансированные люди способны извлечь пользу из простейшей формы связи между своим Ори и всемогущим Олу-Орун: Àwúre (прошение или молитва) о божественной поддержке.
В системе верований йоруба Олодумаре имеет асе над всем сущим. Поэтому он считается высшим. [2]
Писания йоруба называются Оду Ифа , которые представляют собой собрание явленных пророческих текстов, первоначально переданных устно среди бабалаво . [8] Традиционно они делятся на 256 разделов, или Оду, которые делятся на стихи. Они тесно связаны с системой гадания религии йоруба, Ифа . Стихи содержат пословицы, истории и утверждения, которые охватывают все аспекты жизни. Оду Ифа является основой духовного знания йоруба и оказала влияние на духовные общины в Америке, такие как Сантерия . Ифа относится к божеству Орунмила, которое связано с мудростью, интеллектом и гаданием . [8]
В 2005 году ЮНЕСКО включило традицию Оду Ифа в число мировых шедевров устного и нематериального наследия человечества . [8]
Olódùmarè — самое важное «состояние существования». [9] «Они» — владельцы всех голов, поскольку во время сотворения человека Olódùmarè дал «èmí» (дыхание жизни) человечеству. В этом Olódùmarè — Верховный. [9] Возможно, одним из самых важных человеческих стремлений, восхваляемых в литературном корпусе йоруба, является стремление улучшить свой «Ìwà» (характер, поведение). Таким образом, учения выходят за рамки религиозной доктрины, рекомендуя, что человек также должен улучшить свои гражданские, социальные и интеллектуальные сферы бытия; в каждой строфе священной пророческой поэзии Ифа ( Odu Ifa ) есть часть, посвященная важности «Ìwà». Центральной в этом является тема праведности, как индивидуальной, так и коллективной. [10]
Приверженцы религии йоруба считают Олодумаре главной силой творения. [11]
Согласно одному из рассказов йоруба о творении , на определенном этапе процесса была послана «истина», чтобы подтвердить пригодность для жизни вновь образованных планет. Земля , будучи одной из них, была посещена, но сочтена слишком влажной для обычной жизни. [12]
После успешного периода времени, несколько божеств во главе с Обаталой были отправлены, чтобы выполнить задачу по оказанию помощи Земле в формировании ее коры. Во время одного из своих визитов в царство, архибожество Обатала вышло на сцену, вооруженное моллюском , который скрывал некую форму почвы , крылатых зверей и какой-то материал, похожий на ткань. Содержимое было высыпано на то, что вскоре стало большой насыпью на поверхности воды, и вскоре после этого крылатые звери начали разбрасывать это вокруг, пока оно постепенно не превратилось в большой участок сухой земли; различные углубления, которые они создали, в конечном итоге стали холмами и долинами. [13]
Обатала вскочил на возвышенность и назвал это место Ифе . Земля стала плодородной, и растительная жизнь начала процветать. Из горстей земли он начал лепить фигурки. Тем временем, пока это происходило на земле, Олодумаре собрал газы из дальних уголков космоса и вызвал взрыв, который принял форму огненного шара. Затем он отправил его в Ифе, где он высушил большую часть земли и одновременно начал запекать неподвижные фигурки. Именно в этот момент Олодумаре выпустил «дыхание жизни», чтобы оно разнеслось по земле, и фигурки медленно «возникли» как первые люди Ифе. [13]
По этой причине Ифе местные жители называют «Ифе Удайе» — «колыбель бытия». [9] [14]
Ориша ( йоруба : Òrìṣà ) — это сущности, которые обладают способностью отражать некоторые проявления Олодумаре. Йоруба Ориша (обычно переводится как «уникальные/особенные/избранные головы») часто описываются как посредники между человечеством и сверхъестественным. Этот термин также переводился по-разному как «Божества», «Божественности» или «Боги». [15] Ориша(ы) почитаются за то, что они контролируют определенные элементы природы. Поэтому их также называют Имоле . Есть те из них, которые больше похожи на древних героев и/или мудрецов, чем на изначальных божеств. [3] К ним лучше всего обращаться как к божествам-дема . Несмотря на то, что термин Ориша часто используется для описания обоих классов божественных сущностей , он правильно зарезервирован для первого. [3]
С другой стороны, Ajogun лучше всего описываются как активные негативные, разрушительные или злонамеренные силы природы. Они существуют на том же оперативном уровне, что и Orisha, но занимают противоположные позиции и работают против Ori. Они представляют другую сторону двойственности существования йоруба, которая может быть либо Ire " ( Доброта) ", либо Ibi " (Зло) ". Разбитый термин Ajogun происходит от слов; A + Jẹ + Ogun , что буквально означает; "То, что питается/процветает на неприятностях/войне". Ajogun часто олицетворяются как "воины", которые ведут войну против человечества . Из их числа есть восемь главных Ajogun во главе с "Iku" (Смертью). [16]
Йоруба разработали надежный пантеон божеств, каждое из которых хорошо развито в своих различных обрядах и традициях. Многие из них достигли национального/общейоруба статуса и известны по всей стране Йоруба, даже распространяясь за пределы Йорубаленда в практики и верования соседних групп, хотя они могут быть более сильно или тесно связаны с определенными местами, занятиями или субрегионами, распространенными по Йорубаленду. Говорят, что их всего 400 плюс 1; 200 справа ( Igba Ọ̀tún ), 200 слева ( Igba Òsì ) и еще один.
Имя | Божество | Член |
---|---|---|
Agẹmọ | Хамелеон, Сервис | Ориша |
Аганджу | Вулканы, Дикая местность, Пустыня, Огонь | Ориша |
Аджака | Мир, Любовь, Равенство | Ориша |
Акогун | Воин, Охотник, Носить солому | Ориша |
Аянгалу | Барабанщик, муза, перкуссия | Ориша |
Арира (Аара, Айра, Ара) | Погода, Шторм, Гром | Ориша |
Айелала | Наказывает преступление, Возмездие | Ориша |
Арони | Природа, Дух леса, Травы, Растения | Ориша |
Арун | Болезни, Недуги | Аджогун |
Адже | Богатство, Имущество, Удача, Успех | Ориша |
Да | Страсть, Защита окружающей среды, Природа | Ориша |
Аджиджа (Аджа, Айджа, Аджа) | Вихрь, Дикая местность, Трава, Растения, Лист | Ориша |
Бири | Тьма, Ночь, Полночь | Ориша |
Бабалу Айе | Земля, Эпидемии (Оспа), Исцеление | Ориша |
Баянни | Дети, Ужасные Головы, Процветание | Ориша |
Дадаизм | Молодость, озорство, игривость | Ориша |
Ẹla | Просвещение, Знание, Благотворительность и Дарение | Ориша |
Эди | Замешательство, Разрушение, Коррупция | Аджогун |
Ẹgba | Паралич, Некомпетентность, Лень | Аджогун |
Эгунгун (Eegun) | Святые мертвецы, Предки | Ориша |
Эпе | Проклятия, проклятия | Аджогун |
Эринла | Охотник, Земля, Сила Природы, Вселенная | Ориша |
Эше | Недуг, бич | Аджогун |
Эшу | Обман, Перекресток, Шанс, Путешествие, Эмиссар, Хаос, Порядок | Посредник |
Ẹwọn | Тюремное заключение, рабство | Аджогун |
Ибеджи | Двойняшки | Ориша |
Ироко | Деревья, Дикая природа | Ориша |
Ия Нла | Изначальный Дух | Ориша |
Ику | Смерть | Аджогун |
Имола | Солнечный свет, Прорицатель | Ориша |
Логунеде | Война, Охота | Ориша |
Мореми | Спаситель | Ориша |
Оба | Река, Страсть, Ведение домашнего хозяйства, Домашнее хозяйство | Ориша |
Обатала | Творение, Чистота | Ориша |
Одудува | Прародитель, Воин | Ориша |
Офо | Потеря, истощение, лишение, утрата, поражение | Аджогун |
Огун | Воины, солдаты, кузнецы, металлисты, ремесленники | Ориша |
Оке | Горы, холмы и пригорки | Ориша |
Ориша Око | Сельское хозяйство, Фермерство, Плодородие, Сельская местность, Урожай | Ориша |
Олокун | Вода, Здоровье, Богатство | Ориша |
Оран | Проблемы, неприятности, трудности | Аджогун |
Оранян | Прародитель, Храбрость, Героизм | Ориша |
Оро | Справедливость, Буллроареры | Ориша |
Ọrọnṣẹn | Прародитель | Ориша |
Ọrunmila | Мудрость, Знание, Гадание, Философия, Судьба, Пророчество | Ориша |
Ори | Дожизнь, Загробная жизнь, Судьба, Личностная идентичность | Ориша |
Осаньин | Трава, Растение, Природа, Травник, Маг | Ориша |
Ọshọsi | Охота, Лес, Воин, Правосудие | Ориша |
Ошун | Вода, Чистота, Плодородие, Любовь, Женственность | Ориша |
Ошунмаре | Радуга, Змея, Регенерация, Возрождение | Ориша |
Онин | Ривер, Истребитель | Ориша |
Ойя | Бури, Ветер, Гром, Молния, Мертвые | Ориша |
Шанго | Гром, Молния, Огонь, Справедливость, Танец, Мужественность | Ориша |
Шигиди | Хранитель дома, Хранитель окружающей среды, Защитник | Ориша |
Йемайя | Творение, Вода, Луна, Материнство, Защита | Ориша |
Йева | Река, Мечты, Ясность | Ориша |
Ориша | Другие имена | Описание и атрибуты | Изображение | Земные дома и места [17] [18] |
---|---|---|---|---|
Ори | Ori — это всеобщий домашний Orisha, почитаемый всеми в Yorubaland , как хранитель судьбы. Поэтому Ori умилостивляют или умиротворяют, чтобы у человека была хорошая судьба. Когда у человека уравновешенный характер, он обретает соответствие своему Ori или божественному Я. Говорят, что изображение ori представляет собой 41 каури, нанизанные вместе в форме короны или тиары, обычно хранящиеся в большом сундуке или ограде, называемом Ile Ori (дом Ori), сделанном из того же материала, и настолько большим, насколько может себе позволить/хочет иметь почитатель. [19] [20] | _______ | ||
Ọ̀runmìlà | Àgbọnìrègún Ẹlẹ́rí Ìpín Ẹ̀là Ajànà Òkìtìbiri | Великий жрец йоруба, мудрец и хранитель оракула Ифа, источника знаний , который, как полагают, контролирует знание человеческой формы , чистоты , лечения болезней и уродств. Бабалаво являются подчиненными Орумилы как жрецы, преданные и последователи. Свет или освещение самого Ифа упоминается как Ẹ̀là . Бабалаво и Иянифас призывают свет Элы, когда призывают присутствие Орунмилы. Орунмила многими считается синонимом или аватаром Ẹ̀là, и имя часто разбивается на ( Ọ̀run mí Ẹ̀là ), что означает: Небеса приносят откровение/свет . Поэтому Ифа, Орунмила и Эла рассматриваются как аспекты божественного света, который открывает неизвестные вещи — будь то в прошлом, настоящем или будущем. [21] | Адо Экити . (Дом) ________ Илье Иффу . (Источник) | |
Èṣù (Ẹlẹ́gba) | Ларойе Бара Лалу Огири Око Ọ̀dàrà Látọpa | Часто неправильно переводимый как «Дьявол» или «Злое существо», Эшу на самом деле не является ни тем, ни другим. Лучше всего его называют «Обманщиком», он наносит несчастье тем, кто не приносит дань или считается духовным новичком . Также считается «божественным посланником», главным посредником между негативными и позитивными силами в теле и исполнителем «закона бытия». Говорят, что он помогает в усилении силы, получаемой от травяных лекарств и других форм эзотерической технологии. Эшу — Ориша случая, случайности и непредсказуемости. Поскольку он лингвист Олоруна и мастер языков, Эшу отвечает за передачу сообщений и жертвоприношений от людей Богу Неба. Также известный своими фаллическими силами и подвигами, Эшу, как говорят, скрывается у ворот, на дорогах и перекрестках, где он вносит случайность и случайность в жизнь людей. Он известен под разными именами, включая Элегбара. [22] | Кету , Бенин . (Дом) _______ Оджулу, Экити . (Домой) | |
Триша Око | Аянджеле | Ориша сельского хозяйства, открытых полей и сельской местности. Он был известен как борец с колдовством, охотник, который держал собаку и флейту, - ему приписывают развитие сельскохозяйственных методов. Он связан с ежегодным новым урожаем ямса. Медоносные пчелы - его посланники, а подготовленные семена эгуси (дыни) из стручков бара (растения из семейства тыквенных ) - его любимое подношение. [23] Ориша Око представлен с большим посохом с рулонами медных (баба) струн, намотанными вокруг его рукояти ( опа ориша око ) и флейтой из слоновой кости. Белый мел (Ẹfun) и ожерелья каури иларере используются его приверженцами-мужчинами. [24] [25] | Иффу , Осун . (Дом, Происхождение) _______ | |
Ògún | Лакаайе Алада Меджи Асин Имал Алабду | Ориша железа, войны, героизма и металлургии . Его почитают все, кто работает с металлами и технологиями. [24] [27] | Илье Ифу , Ọ̀ṣun . (Источник) _______ Оре , Экити . (Домой) | |
Баянни | Дада Аджака Байони | Баянни или Дада-Аджака был братом Шанго и еще одним сыном Ораньяна . Он был Алаафином Ойо до Шанго и снова после него. Он является Ориша рождения, детей и подростков с естественными волосами пучками, которые растут отдельно в тугих локонах (Дада) и часто ассоциируется с процветанием. По некоторым сведениям, Дада Аджака был на самом деле братом Шанго, в то время как Баянни была женщиной и сестрой. [28] Однако владения обоих персонажей стали в значительной степени переплетены. Он тесно связан с регионом Йева/Эгбадо , и его объектом является диадема/сундук с каури с несколькими нитями с наконечником наверху (Ṣónṣó Orí), называемый Аде Баянни (корона Баянни). [29] | Ọ̀yọ́ Илье . (Дом, Происхождение) | |
Йемиджа | Авойо Олодо Муджуллу́ву | Матрона реки Огун, которая течет из верхних регионов штата Ойо ( Оке Огун ), через штат Огун и город Абеокута, прежде чем впасть в лагуну Лагос ( Ọ̀sà ); другие более мелкие притоки и ручьи посвящены Иемодже по всему Йорубаленду; духовная мать Санго. Согласно Олоришас, она является амниотической жидкостью в утробе беременной женщины, а также грудью, которая питает. Она считается защитной энергией женской силы. Ее имя происходит от слов; Йейе-омо-Ẹджа - Значение; Мать детей-рыб , что является метафорой для водоемов с рыбой, включая озера и океан. [30] | Илье Ифу , штат Ошун . (Источник) _______ Саки , штат Ọ̀yọ́ . (Дом) | |
Ọ̀ợun | Йейе Ладекойу Ẹ̀wùjí | Вторая жена Шанго, как говорят, вошла в реку в Ошогбо. Йоруба-священнослужители приписывали ей чувственность, красоту и грациозность, символизирующие как стремление их народа к ясности, так и плавное движение. Она связана с несколькими силами, включая способность исцелять прохладной водой, вызывать плодородие и контролировать женскую сущность. Женщины обращаются к ней за деторождением и облегчением женских расстройств. Традиции йоруба описывают ее как любящую детей, и ее вмешательства просят, если ребенок заболевает. Ошун также известна своей любовью к меду, а крокодилы являются ее посланниками. Предметы, тесно связанные с Ошун: Латунные веера (Abẹ̀bẹ̀), медные колокольчики (Aja), ножные браслеты и браслеты (Ìdè), латунные мачете (Àdá), латунные заколки для волос (Ìkótí), красные перья попугая (Ikodídẹ) и латунные гребни ( Òyìyà/Òòyà ). [31] [32] | Агеде, Экити . (Дом, Источник) _______ Оджому , Коги . (Происхождение) _______ Тогбо , Осун . (Гроув) | |
Шанго | Якута Оба Косо | Ориша грома и молнии. [33] Ассоциируется с мужественностью, мужественностью, огнем, молнией, камнями, воинами Ойо и магнетизмом. Говорят, что он обладает способностью преобразовывать базовые вещества в те, которые являются чистыми и ценными. Он был Оба Ойо в какой -то момент его истории. Он получил свое прозвище Оба Косо из рассказов о своем бессмертии. Шанго — Ориша грома, который, как говорят, правил в древние времена королевством Ойо. Также известен как Джакута (Метатель камней) и как Оба Косо (Король не висит). [34] [35] Его жены — Ойя, Ошун и Оба. [33] | Ọ̀yọ́ Илье . (Дом) _______ Косо, Квара . (Сайт) | |
Erinlẹ̀ | Эйинла̀ | Великий охотник, рыбак и водный владыка Ориша, у которого не было жены и который жил на берегу реки Эринле. Он также известен как великий целитель. Некоторые традиции приписывают ему начало традиции пения Иджала , традиционной устной поэзии с характерным носовым звучанием, в основном исполняемой охотниками (и в основном связанной с Огуном) из-за его одиночества. [36] Он представлен гладкими черными камнями из реки Эринле , притока, который впадает в реку Осун около Эде, помещенными в глиняный сосуд, наполненный водой. Его предметы - посох из кованого железа с зубцами или ветвями, увенчанный птицами. [37] | Аджагбуси. | |
Ойя | Ìyásàán Àràká Òrìrí | Третья жена бывшего Оба из Ойо по имени Шанго, она также известна своим вспыльчивым нравом, похожим на Санго, и, как говорят, вошла в реку Нигер . Она является божеством сильных ветров, штормов и бурь, хранительницей кладбища, штормов и трансформации. Она обладает способностью менять форму между человеческой и животной и тесно связана с африканским буйволом . Ее также называют Матерью Девяти (Ийя-эсан) из-за девяти рукавов реки. Из-за ее личной силы и природы богини-воительницы ее обычно изображают в компании ее мужа Шанго. Она является Оришей перерождения. [38] | Мира, Оюн , Квара . (Домой) _______ Окру , Аджаше , Бенин . (храм Ия Абессан) [39] | |
Òsanyìn | Арони | Осаньин — самое могущественное божество трав, владычествующее над всеми, кто имеет дело с растениями и магией. Изображаемый как одноглазая, однорукая и одноногая фигура, он является Ориша трав, растений, магии, зелий, чар и исцеления. Осаньин часто изображается как гомеопатический Ориша, что означает, что он часто принимает вид или форму недуга, для лечения или излечения которого его призывают. Он также олицетворяет двойственность и равновесие природы и двойные грани силы трав: «То, что может сделать вас лучше, может также навредить вам, если использовать его неправильно или злоупотреблять». Его предмет — посох Осаньин ( Opa Osanyin ). Посох состоит из круга маленьких птиц и древка в середине, который поднимает большую птицу над меньшими. [40] | Осаба, Окле , штат Экити . (Дом, Происхождение). | |
Обалуайе | ọ̀pọ̀ná Бабалу Айе омолу Олоде Сапата | Значение: «Владыка/правитель земли» и широко известный ориша, которого боятся, он также известен как Сопона , Омолу или Сапата, ориша болезней и недомоганий. Хотя он обладает силой насылать оспу, проказу, туберкулез и другие заразные заболевания, его также связывают с исцелением больных. В начале 20-го века (1917) Обалуайе в Нигерии был запрещен британским колониальным правительством, поскольку считалось, что его последователи намеренно распространяют оспу. Более поздние авторы были склонны не одобрять эти ранние мнения/предложения. Священники Шопона предотвращали распространение заразных болезней, отвечая за удаление трупов и вещей тех, кто умер от них. Священники Шопона, похоже, знали о защитной и опасной природе вируса и часто прививали людей от болезни с помощью надрезов кожи. [41] | ||
Йева | Ориша реки Йева, ассоциируется с кладбищами, ясностью, красотой, мечтами и магией. Она живет на кладбище с Оба и Ойей. Она приносит души своей сестре Ойе, что означает, что она является инициатором начала всех происходящих изменений. Явная или громкая речь вблизи ее мест поклонения не допускается. Существует также патаки о том, как эта ориша смогла эффективно обмануть саму смерть. Также Йева не может быть почитаема вблизи Шанго, поскольку, согласно патаки, он приставал к ней. Йева также ответственна за дарование людям мечтаний и воображения. [42] | |||
Обатала | Òrṣàlá Òṣàlúfọn ṣàgìrìyan Olúwa Ayé Oṣẹ̀rẹ̀màgbó | Также известен как Ориса-нла/Ошала , что означает «большой Ориша», и Ориша Фунфун ; белый Ориша . Он также известен как Небесный отец. Его часто приравнивают к чистоте и представляют «Ала», или белой тканью, и «Ẹfun», белым мелом. Большинство предметов, связанных с Обаталой, либо белые, либо прозрачные. Он считается создателем Земли и создателем человеческого тела из глины. Он также известен как защитник физически ограниченных/отличных. Его любимым супругом был Йемово (Йейе Мово). В своей обители Ифон он известен под именем Ошалуфон , в то время как в Эджигбо он носит имя Ошагиян / Ошагириян , два популярных аватара Обаталы. Его подношения — африканские наземные улитки (Игбин). [43] [44] | Оде Орандже (Адта), Ифе . (Происхождение, Дом) _______ Ифон , Онун . (Связанный) _______ Аджигбо , Ошун . (Связанный) | |
Аганджу | Аганжусола | Переводится примерно как «тьма дикой местности», Аганджу очень тесно связан с Санго и считается Ориша леса, пустыни, вулканов и дикой местности. Первоначально он был королем империи Ойо (см.; Alaafin Aganju sola), прежде чем был обожествлен после своей смерти. Он является божеством-покровителем дальних путешествий, говорят, что он ходит с мечом большими шагами, как будто перепрыгивая через препятствия, и, говорят, сражается, стреляя огнем, в отличие от Санго, который сражается с помощью молний и ударов молнии, одновременно бросая грозовые камни ( Ẹdun àrá ). Его предмет — двойной топор, похожий на топор Санго, но с более длинной рукояткой. [45] | Ọ̀yọ́ Ilé . (Главная) | |
О́сё́́́си | Ọ̀ṣọ́wùsi Ọdẹ Mẹ́ta | Он — Ориша приключений, охоты и леса, а также еще один покровитель охотников. Он мастер стрельбы из лука (его называют «лучником Ориши») и всегда изображается держащим лук и стрелы, часто с колчаном ( Apo ). Его сила проявляется в скорости и точности его стрелы и его гордом утверждении об умственной и физической ловкости. Его объект — арбалет из латуни и железа ( Ọrún ), часто со свисающими с него тетивами каури, и маленькие железные цилиндры, заполненные миниатюрными стрелами ( Ọfà ) [46] | Я делаю. | |
Олокун | Малокун Саньиаде | Первичная сила, присутствовавшая при творении, Олокун, что означает «Владелец океана», также известна как Ималẹ̀ Òkun, «Божество Океана». Олокун присутствовал с самого начала творения как андрогинный Ориша, управляющий глубинами океана и всеми водами на земле до того, как Обатала должен был прийти и создать сушу. Они являются родителями Ориша Адже и Олоса и представляют богатство, исцеление и необъятность моря. [47] [48] [49] | Илье Ифу , Ọ̀ṣun . (Происхождение, Дом) | |
Аже | Ṣàlùgá Ògúgúlùso | Не путать с Иями Адже , его также называют Адже Салуга. Адже — олицетворение и ориша богатства и экономического успеха. Он также покровитель торговцев, бизнесменов и рынков. Йорубаское слово для понедельника называется Адже, поскольку это часто первый день недели, когда открываются рынки. [50] | ||
Одудува | Олефин Адимула Ошин Ọ̀ра Олофин Айе | Считающийся основателем народа йоруба и первым Оба Ифе, он также ассоциируется с андрогинным ориша творения. Большинство людей йоруба, и особенно их монархи, заявляют о своем происхождении от Одудувы. Он является отцом или дедом Оранмияна, Санго, Аджаки, Обалуфона и других Оба Ифе. Он также считается предком Оба Бенинской империи. Он является Ориша Земли и инициатором Огбони, которые берут свое начало в священном городе Ифе и отвечают за поддержание общественного порядка. [51] [52] | Окэ Эра . (Происхождение, Дом) _______ Ilé Ifẹ̀ . (Главная) | |
Оба | Ибу | Первая и самая старшая жена Шанго , она является Ориша реки Оба , а также Ориша домашнего хозяйства, энергии, движения и течения времени и жизни. Она наиболее известна тем, что другие жены Шанго обманом заставили ее отрезав ухо и попытавшись скормить его своему мужу Шанго. [53] |
Irúnmalẹ̀, от слов Ìrun, что означает « Происхождение », и Imalẹ̀, что означает « Первичное божество », являются изначальными сущностями, посланными Олорун для выполнения заданий, часто выступая в качестве посредников между Òde Ọ̀run (невидимым царством) и Ilé Ayé (физическим царством). [3] Поэтому Irunmale(s) лучше всего можно описать на английском языке как божества самого высокого ранга; в связи с чем такие божества считаются главными Orishas. Irunmale или Imalẹ̀ являются основными основополагающими божествами или божественными сущностями. Подводя итог, можно сказать, что все Imale также являются Orisha, но не все Orisha являются Imale.
Йоруба верят в Атунву, возможность реинкарнации внутри семьи. Имена Бабатунде (возвращение отца), Йетунде (возвращение матери), Бабатунде (возвращение отца) и Сотунде (возвращение мудреца) — все они являются ярким свидетельством концепции Ифа о семейном или линейном возрождении. [54] Однако нет простой гарантии, что дедушка или двоюродный дедушка «вернется» при рождении ребенка.
Всякий раз, когда приходит время для духа вернуться на Землю (иначе известное как Рынок) через зачатие новой жизни в прямой родословной семьи, одна из составляющих сущностей существа человека возвращается, в то время как другая остается на Небесах (Иколе Орун). Дух, который возвращается, делает это в форме Хранителя Ори. Хранитель Ори, который представлен и содержится в макушке головы, представляет не только дух и энергию предыдущего кровного родственника, но и накопленную мудрость, которую он или она приобрели за бесчисленные жизни. [53] Это не следует путать с духовным Ори, которое содержит личную судьбу, а вместо этого относится к возвращению на Рынок личного кровного Ори через новую жизнь и опыт. Первичный Предок (который должен быть определен в вашем Итефа) становится — если вы осознаете и работаете с этой конкретной энергией — «проводником» для человека на протяжении всей его жизни. В конце этой жизни они возвращаются к своему идентичному духовному «я» и сливаются в одно целое, принимая в качестве платы дополнительные знания, полученные из опыта общения с этим человеком . [54]
По словам профессора Адамса Абдуллахи Суберу, йоруба были выдающимися государственными деятелями, которые беспрецедентным образом распространились по всему миру; [55] распространение их культуры во многом обусловлено миграцией — последняя миграция произошла с атлантической работорговлей , а также с эмиграцией нигерийских и бенинуазских йоруба в США, Великобританию, Бразилию и другие страны Америки и Европы. В доколониальный период многие йоруба были захвачены и проданы в работорговлю и перевезены в Аргентину , Бразилию , Кубу , Колумбию , Доминиканскую Республику , Пуэрто-Рико , Тринидад и Тобаго , Сент-Винсент и Гренадины , Уругвай , Венесуэлу и другие части Америки. С собой они несли свои религиозные убеждения. Школа мысли, интегрированная в то, что сейчас составляет ядро «Нового Света родословных», которые представляют собой множество современных африканских религий, происходящих от йоруба: [55] [56] [57] [58]
Религия Вуду , возникшая среди другой этнической группы ( народы , говорящие на языке гбе, проживающие на территории современных Бенина , Того и Ганы ), оказывает влияние на африканскую диаспору в таких странах, как Гаити и Куба , а также в Новом Орлеане и Луизиане в Соединенных Штатах . [59]
В Латинской Америке религия йоруба находилась в интенсивном синкретизме с христианством , коренными религиями и спиритизмом с момента прибытия первых африканских иммигрантов. В Бразилии религия Умбанда родилась из богатого взаимодействия верований, которые предоставила Латинская Америка. Последователи Умбанды обычно считают себя монотеистами , но почитают католических святых и Оришу как проявления бога или как божеств-покровителей . Поклонение Умбанде также включает элементы из ритуалов коренных жителей Южной Америки, такие как ритуальное использование табака и общение с духами умерших индейских воинов ( Кабокло ). [60]
В документальном фильме 1949 года «Праздники Апостола Сантьяго в Лоисе Альдеа » антрополог Рикардо Алегрия отметил похожую тенденцию в Лоисе, Пуэрто-Рико , утверждая, что близость между чернокожим населением муниципалитета и католическим святым Сантьяго Апостолом может проистекать из того, как он изображается как воин; схожая тема с некоторыми изображениями Шанго и Адамса. [61] Эта теория предполагала, что это сходство использовалось населением как скрытая форма почитания своего родового божества. [61]
В начале 21 века нигерийские мигранты также привезли религию йоруба в Бразилию. [62]
Косикава Ёсиаки Университете Мэйдзи , стал первым японцем, инициированным как бабалаво в 2013 году. [63]
, профессор литературы в{{cite book}}
: CS1 maint: multiple names: authors list (link)