буддизм

Part of a series on
Buddhism
Glossary Index Outline
History Timeline The Buddha Pre-sectarian Buddhism Councils Silk Road transmission of Buddhism Decline in the Indian subcontinent Later Buddhists Buddhist modernism
Dharma Concepts Four Noble Truths Noble Eightfold Path Dharma wheel Five Aggregates Impermanence Suffering Not-self Dependent Origination Middle Way Emptiness Morality Karma Rebirth Saṃsāra Cosmology
Buddhist texts Buddhavacana Early Texts Tripiṭaka Mahayana Sutras Pāli Canon Sanskrit literature Tibetan canon Chinese canon Post-canon
Practices Three Jewels Buddhist Paths to liberation Five precepts Perfections Meditation Philosophical reasoning Devotional practices Merit making Recollections Mindfulness Wisdom Sublime abidings Aids to Enlightenment Monasticism Lay life Buddhist chant Pilgrimage Vegetarianism
Nirvāṇa Awakening Four Stages Arhat Pratyekabuddha Bodhisattva Buddha
Traditions Theravāda Pāli Mahāyāna Hinayana Chinese Vajrayāna Tibetan Navayana Newar
Buddhism by country Bhutan Brazil Cambodia China India Indonesia Japan Korea Laos Malaysia Mongolia Myanmar New Zealand Russia Singapore US Sri Lanka Taiwan Thailand Tibet Vietnam
Buddhism portal
v t e

Буддизм ( / ˈ b ʊ d ɪ z əm / BUUD -ih-zəm , США также / ˈ b uː d -/ BOOD - ), ^{[1] [2] [3]} также известный как Будда Дхарма , является индийской религией ^[a] и философской традицией , основанной на учениях , приписываемых Будде , странствующему учителю , который жил в 6 - м или 5 - м веке до н. э . ^[7] Это четвертая по величине религия в мире , ^{[8] [9]} с более чем 520 миллионами последователей, известных как буддисты , которые составляют семь процентов населения мира. ^{[10] [11]} Он возник в восточной части Ганга как движение шрамана в 5 - м веке до н. э. и постепенно распространился по большей части Азии. Буддизм впоследствии сыграл важную роль в азиатской культуре и духовности, в конечном итоге распространившись на Запад в 20 - м веке. ^[12]

Согласно традиции, Будда учил, что дуккха ( букв. « страдание или беспокойство » ^{[примечание 1]} ) возникает вместе с привязанностью или цеплянием , но что есть путь развития , который ведет к пробуждению и полному освобождению от дуккхи . ^[17] Этот путь использует медитативные практики и этические заповеди, основанные на непричинении вреда , причем Будда рассматривал его как Срединный Путь между крайностями, такими как аскетизм или чувственное потворство. ^{[18] [19]} Широко соблюдаемые учения включают Четыре Благородные Истины , Восьмеричный Благородный Путь и доктрины зависимого возникновения , кармы и трех признаков существования . Другие обычно соблюдаемые элементы включают Тройную Драгоценность , принятие монашеских обетов и развитие совершенств ( парамита ). ^[20] Буддийский канон обширен, с множеством различных текстовых коллекций на разных языках (таких как санскрит , пали , тибетский и китайский ). ^[21] Буддийские школы различаются в своей интерпретации путей к освобождению ( mārga ), а также относительной важности и «каноничности», приписываемых различным буддийским текстам , и их конкретным учениям и практикам. ^{[22] [23]} 

Ученые обычно признают две основные существующие ветви буддизма: Тхеравада ( дословно « Школа старейшин » ) и Махаяна ( дословно « Великая колесница » ). Традиция Тхеравады подчеркивает достижение нирваны ( дословно « угасание » ) как средство преодоления индивидуального «я» и прекращения цикла смерти и перерождения ( сансары ) ^{[24] [25] [26],} в то время как традиция Махаяны подчеркивает идеал Бодхисаттвы , в котором человек работает ради освобождения всех живых существ. Кроме того, Ваджраяна ( дословно « Неразрушимая колесница » ), корпус учений, включающий эзотерические тантрические техники, может рассматриваться как отдельная ветвь или традиция в Махаяне. ^[27]    

Ветвь Тхеравады широко распространена в Шри-Ланке , а также в Юго-Восточной Азии, а именно в Мьянме , Таиланде , Лаосе и Камбодже . Ветвь Махаяна, которая включает в себя восточноазиатские традиции Тяньтай , Чань , Чистая Земля , Дзэн , Ничирен и Тэндай,  в основном практикуется в Непале , Бутане , Китае , Малайзии , Вьетнаме , Тайване , Корее и Японии . Тибетский буддизм , форма Ваджраяны , практикуется в гималайских государствах , а также в Монголии ^[28] и российской Калмыкии ^[29] . Японский Сингон также сохраняет традицию Ваджраяны, переданную в Китай . Исторически до начала 2-го тысячелетия буддизм широко практиковался на индийском субконтиненте, прежде чем пришел там в упадок ; ^{[30] [31] [32]} он также имел плацдарм в некоторой степени в других местах Азии, а именно в Афганистане , Туркменистане , Узбекистане и Таджикистане . ^[33]

Названия Будда Дхарма и Бауддха Дхарма происходят от санскрита : बुद्ध धर्म и बौद्ध धर्म соответственно («доктрина Просветленного» и «доктрина буддистов»). Термин Дхармавинайя происходит от санскрита: धर्मविनय , что буквально означает «доктрины [и] дисциплины». ^[34]

Будда («Пробужденный») был шраманом , который жил в Южной Азии около 6 или 5 века до н. э. ^{[35] [36]} Последователи буддизма, называемые буддистами по-английски, называли себя Сакьянами или Сакьябхикшу в Древней Индии. ^{[37] [38]} Буддийский ученый Дональд С. Лопес утверждает, что они также использовали термин Бауддха , ^[39] хотя ученый Ричард Коэн утверждает, что этот термин использовался только посторонними для описания буддистов. ^[40]

Подробности жизни Будды упоминаются во многих ранних буддийских текстах, но они непоследовательны. Его социальное происхождение и подробности жизни трудно доказать, а точные даты неопределенны, хотя V век до н. э., по-видимому, является лучшей оценкой. ^{[41] [примечание 2]}

Ранние тексты содержат фамилию Будды как «Гаутама» (пали: Gotama), в то время как некоторые тексты называют его фамилией Сиддхартха. Он родился в Лумбини , современный Непал , и вырос в Капилавасту , ^{[примечание 3]} городе на равнине Ганга , недалеко от современной границы Непала и Индии, и провел свою жизнь в том, что сейчас является современным Бихаром ^{[примечание 4]} и Уттар-Прадешем . ^{[49] [41]} Некоторые агиографические легенды утверждают, что его отцом был царь по имени Суддходана , его матерью была царица Майя. ^[50] Такие ученые, как Ричард Гомбрих, считают это сомнительным утверждением, поскольку совокупность доказательств предполагает, что он родился в общине Шакья , которая управлялась небольшой олигархией или республиканским советом , где не было рангов, но вместо этого имело значение старшинство. ^[51] Некоторые истории о Будде, его жизни, его учениях и утверждениях об обществе, в котором он вырос, могли быть придуманы и вставлены в буддийские тексты в более позднее время. ^{[52] [53]}

Различные детали о происхождении Будды оспариваются в современной науке. Например, буддийские тексты утверждают, что Будда описывал себя как кшатрия (класс воинов), но Гомбрих пишет, что мало что известно о его отце, и нет никаких доказательств того, что его отец вообще знал термин кшатрий . ^[54] ( Махавира , чье учение помогло установить древнюю религию джайнизм , также утверждался его ранними последователями как кшатрий. ^[55] )

Согласно ранним текстам, таким как палийская Ariyapariyesanā-sutta («Рассуждение о благородном поиске», MN 26) и ее китайская параллель в MĀ 204, Гаутама был тронут страданием ( дуккха ) жизни и смерти и его бесконечным повторением из-за перерождения . ^[56] Таким образом, он отправился на поиски освобождения от страдания (также известного как « нирвана »). ^[57] Ранние тексты и биографии утверждают, что Гаутама сначала учился у двух учителей медитации, а именно у Алары Каламы (санскрит: Арада Калама) и Уддаки Рамапутты (санскрит: Удрака Рамапутра), изучая медитацию и философию, в частности медитативное достижение «сферы небытия» у первого и «сферы ни восприятия, ни невосприятия» у второго. ^{[58] [59] [примечание 5]}

Найдя эти учения недостаточными для достижения своей цели, он обратился к практике сурового аскетизма , которая включала строгий режим поста и различные формы контроля дыхания . ^[62] Это также не достигло его цели, и тогда он обратился к медитативной практике дхьяны . Он прославился тем, что сидел в медитации под деревом Ficus religiosa — теперь называемым деревом Бодхи — в городе Бодхгая и достиг «Пробуждения» ( Бодхи ). ^{[63] [ по мнению кого? ]}

Согласно различным ранним текстам, таким как Махасаччака-сутта и Саманнапхала-сутта , при пробуждении Будда обрел понимание работы кармы и своих прошлых жизней, а также достиг прекращения ментальных загрязнений ( асав ), прекращения страданий и прекращения перерождений в сансаре . ^[62] Это событие также принесло уверенность в Срединном Пути как правильном пути духовной практики для прекращения страданий. ^{[18] [19]} Будучи полностью просветленным Буддой , он привлек последователей и основал Сангху (монашеский орден). ^[64] Он провел остаток своей жизни, обучая открытой им Дхарме , а затем умер, достигнув « окончательной нирваны » в возрасте 80 лет в Кушинагаре , Индия. ^{[65] [44] [ по мнению кого? ]}

Учения Будды распространялись его последователями, которые в последние века 1-го тысячелетия до н. э. стали различными буддийскими школами мысли , каждая со своей собственной корзиной текстов, содержащих различные толкования и подлинные учения Будды; ^{[66] [67] [68]} со временем они развились во множество традиций, из которых наиболее известными и распространенными в современную эпоху являются буддизм Тхеравады , Махаяны и Ваджраяны . ^{[69] [70]}

Исторически корни буддизма лежат в религиозной мысли железного века Индии около середины первого тысячелетия до н. э. ^[71] Это был период большого интеллектуального брожения и социально-культурных изменений, известный как «Вторая урбанизация» , отмеченный ростом городов и торговли, составлением Упанишад и историческим возникновением традиций шраманов . ^{[72] [73] [примечание 6]}

Новые идеи развивались как в ведической традиции в форме Упанишад, так и за пределами ведической традиции через движения Шрамана. ^{[76] [77] [78]} Термин Шрамана относится к нескольким индийским религиозным движениям, параллельным, но отдельным от исторической ведической религии , включая буддизм, джайнизм и другие, такие как Адживика . ^[79]

Известно, что несколько движений шраманов существовали в Индии до VI века до н. э. (до Будды, до Махавиры ), и они оказали влияние как на традиции индийской философии астика, так и на традиции настика . ^[80] По словам Мартина Уилшира, традиция шраманов развивалась в Индии в течение двух фаз, а именно фаз Паччекабудды и Савака , первая из которых была традицией индивидуальных аскетов, а вторая — учеников, и что буддизм и джайнизм в конечном итоге возникли из них. ^[81] Брахманические и небрахманические аскетические группы разделяли и использовали несколько схожих идей, ^[82] но традиции шраманов также опирались на уже устоявшиеся брахманические концепции и философские корни, утверждает Уилтшир, чтобы сформулировать свои собственные доктрины. ^{[80] [83]} Брахманические мотивы можно найти в древнейших буддийских текстах, используя их для введения и объяснения буддийских идей. ^[84] Например, до развития буддизма брахманическая традиция усвоила и по-разному переосмыслила три ведических жертвенных огня как такие концепции, как Истина, Ритуал, Спокойствие или Сдержанность. ^[85] Буддийские тексты также ссылаются на три ведических жертвенных огня, переосмысливая и объясняя их как этическое поведение. ^[86]

Религии шраманов бросили вызов брахманической традиции и порвали с ней в основных положениях, таких как Атман (душа, я), Брахман , природа загробной жизни, и они отвергли авторитет Вед и Упанишад . [ ^{87] [88] [89]} Буддизм был одной из нескольких индийских религий, которые сделали это. ^[89]

Ранние буддийские позиции в традиции Тхеравады не устанавливали никаких божеств, но были эпистемологически осторожными, а не прямо атеистическими . Более поздние буддийские традиции были больше подвержены влиянию критики божеств в индуизме и, следовательно, более привержены строго атеистической позиции. Эти разработки были историческими и эпистемологическими, как задокументировано в стихах из Бодхичарьяватары Шантидевы и дополнены ссылкой на сутты и джатаки из палийского канона . ^[90]

Историю индийского буддизма можно разделить на пять периодов: ^[91] ранний буддизм (иногда называемый досектантским буддизмом ), буддизм никаи или сектантский буддизм (период ранних буддийских школ), ранний буддизм махаяны , поздняя махаяна и эпоха ваджраяны или «тантрический век».

По словам Ламберта Шмитхаузена, досектантский буддизм — это «канонический период, предшествовавший развитию различных школ с их различными позициями» ^{[92] .}

Ранние буддийские тексты включают четыре основных палийских Никаи ^{[примечание 7]} (и их параллельные Агамы, найденные в китайском каноне) вместе с основным корпусом монашеских правил, которые сохранились в различных версиях патимоккхи . [ ^{93] [94] [95]} Однако эти тексты были пересмотрены с течением времени, и неясно, что составляет самый ранний слой буддийских учений. Один из методов получения информации о древнейшем ядре буддизма - это сравнение древнейших сохранившихся версий Тхеравадинского палийского канона и других текстов. ^{[примечание 8]} Надежность ранних источников и возможность извлечь ядро ​​древнейших учений являются предметом спора. ^[98] По словам Веттера, несоответствия остаются, и для разрешения этих несоответствий необходимо применять другие методы. ^{[96] [примечание 9]}

По мнению Шмитхаузена, можно выделить три позиции, занимаемые исследователями буддизма: ^[104]

1. «Упор на фундаментальную однородность и существенную подлинность по крайней мере значительной части материалов Никайика». Сторонники этой позиции включают А. К. Уордера ^{[примечание 10]} и Ричарда Гомбриха . ^{[106] [примечание 11]}
2. «Скептицизм в отношении возможности восстановления доктрины раннего буддизма». Рональд Дэвидсон является сторонником этой позиции. ^{[примечание 12]}
3. «Осторожный оптимизм в этом отношении». Сторонниками этой позиции являются Дж. В. де Йонг, ^{[108] [примечание 13]} Йоханнес Бронкхорст ^{[примечание 14]} и Дональд Лопес. ^{[примечание 15]}

По словам Митчелла, некоторые основные учения появляются во многих местах ранних текстов, что привело большинство ученых к выводу, что Гаутама Будда, должно быть, учил чему-то похожему на Четыре Благородные Истины , Благородный Восьмеричный Путь , Нирвану , три признака существования , пять совокупностей , взаимозависимое возникновение , карму и перерождение . ^[110]

По словам Н. Росса Рита, все эти доктрины разделяются палийскими текстами Тхеравады и Шалистамба-сутрой школы Махасамгхика . ^[111] Недавнее исследование Бхиккху Аналайо пришло к выводу, что Тхеравада Маджхима Никая и Сарвастивада Мадхьяма Агама содержат в основном одни и те же основные доктрины. ^[112] Ричард Саломон в своем исследовании текстов Гандхары (которые являются самыми ранними рукописями, содержащими ранние рассуждения) подтвердил, что их учения «соответствуют немахаянскому буддизму, который сегодня сохранился в школе Тхеравады Шри-Ланки и Юго-Восточной Азии, но который в древние времена был представлен восемнадцатью отдельными школами». ^[113]

Однако некоторые ученые утверждают, что критический анализ выявляет расхождения между различными доктринами, обнаруженными в этих ранних текстах, которые указывают на альтернативные возможности для раннего буддизма. ^{[114] [115] [116]} Подлинность некоторых учений и доктрин была поставлена ​​под сомнение. Например, некоторые ученые считают, что карма не была центральной в учении исторического Будды, в то время как другие не согласны с этой позицией. ^{[117] [118]} Аналогичным образом, существуют научные разногласия по поводу того, рассматривалось ли прозрение как освобождающее в раннем буддизме или оно было более поздним дополнением к практике четырех джхан . ^{[99] [119] [120]} Такие ученые, как Бронкхорст, также считают, что четыре благородные истины, возможно, не были сформулированы в раннем буддизме и не служили в раннем буддизме описанием «освобождающего прозрения». ^[121] По мнению Веттера, описание буддийского пути изначально могло быть таким же простым, как термин «срединный путь». ^[100] Со временем это краткое описание было расширено, что привело к описанию восьмеричного пути. ^[100]

Согласно многочисленным буддийским писаниям, вскоре после паринирваны (от санскрита: «высшее угасание») Гаутамы Будды был проведен первый буддийский собор для коллективного чтения учений, чтобы гарантировать отсутствие ошибок в устной передаче. Многие современные ученые подвергают сомнению историчность этого события. ^[122] Однако Ричард Гомбрих утверждает, что чтение учений Будды на монашеских собраниях, вероятно, началось еще при жизни Будды, и они выполняли аналогичную роль кодификации учений. ^[123]

Так называемый Второй буддийский собор привел к первому расколу в Сангхе . Современные ученые полагают, что это, вероятно, было вызвано тем, что группа реформаторов, называемых Стхавирас («старейшины»), попыталась изменить Винаю (монастырское правило), и это вызвало раскол с консерваторами, которые отвергли это изменение, их называли Махасангхиками . ^{[124] [125]} Хотя большинство ученых признают, что это произошло в какой-то момент, нет единого мнения о датировке, особенно если это относится к периоду до или после правления Ашоки. ^[126]

Буддизм, возможно, распространялся по всей Индии медленно до времен императора Маурьев Ашоки ( 304–232 гг. до н. э.), который был публичным сторонником религии. Поддержка Ашоки и его потомков привела к строительству большего количества ступ (например, в Санчи и Бхархуте ), храмов (например, храма Махабодхи ) и к его распространению по всей империи Маурьев и в соседних землях, таких как Центральная Азия и остров Шри-Ланка .

В течение и после периода Маурьев (322–180 гг. до н. э.) община Стхавира дала начало нескольким школам, одной из которых была школа Тхеравады , которая, как правило, собиралась на юге, а другой была школа Сарвастивады , которая в основном была на севере Индии. Аналогично, группы Махасангхика также в конечном итоге разделились на различные Сангхи. Первоначально эти расколы были вызваны спорами по поводу монастырских дисциплинарных кодексов различных братств, но в конечном итоге, примерно к 100 г. н. э., если не раньше, расколы стали вызываться также и доктринальными разногласиями. ^[127]

После расколов (или до них) каждая сангха начала собирать собственную версию Трипитаки (тройной корзины текстов). ^{[68] [128]} В свою Трипитаку каждая школа включила Сутты Будды, корзину Винаи (дисциплинарный кодекс), а некоторые школы также добавили корзину Абхидхармы , которая представляла собой тексты по подробной схоластической классификации, резюме и толкованию Сутт. ^{[68 ] [ 129]} Детали доктрины в Абхидхармах различных буддийских школ значительно различаются, и они были составлены, начиная примерно с третьего века до н. э. и до первого тысячелетия н. э. ^{[130] [131] [132]}

Согласно указам Ашоки , император Маурьев отправлял эмиссаров в различные страны к западу от Индии, чтобы распространять «Дхарму», особенно в восточных провинциях соседней империи Селевкидов , и даже дальше в эллинистические королевства Средиземноморья. Среди ученых существуют разногласия по поводу того, сопровождались ли эти эмиссары буддийскими миссионерами. ^[133]

В Центральной и Западной Азии буддийское влияние росло через грекоязычных буддийских монархов и древние азиатские торговые пути, явление, известное как греко-буддизм . Примером этого являются китайские и палийские буддийские записи, такие как Милиндапанха и греко-буддийское искусство Гандхары . Милиндапанха описывает разговор между буддийским монахом и греческим царем Менандром II века до н. э. , после которого Менандр отрекается от престола и сам уходит в монашескую жизнь в поисках нирваны. ^{[134] [135]} Некоторые ученые подвергают сомнению версию Милиндапанхи , выражая сомнения в том , был ли Менандр буддистом или просто благосклонно относился к буддийским монахам. ^[136]

Кушанская империя (30–375 гг. н. э.) стала контролировать торговлю по Шелковому пути через Центральную и Южную Азию, что привело их к взаимодействию с гандхарским буддизмом и буддийскими институтами этих регионов. Кушаны покровительствовали буддизму на всей своей земле, и многие буддийские центры были построены или отремонтированы (особенно благоприятствовала школа сарвастивада), особенно императором Канишкой (128–151 гг. н. э.). ^{[137] [138]} Поддержка кушан помогла буддизму превратиться в мировую религию через их торговые пути. ^[139] Буддизм распространился в Хотан , Таримскую впадину и Китай, а затем и в другие части Дальнего Востока. ^[138] Некоторые из самых ранних письменных документов буддийской веры — это гандхарские буддийские тексты , датируемые примерно I веком н. э. и связанные со школой Дхармагуптака . ^{[140] [141] [142]}

Исламское завоевание Иранского нагорья в VII веке, за которым последовали мусульманские завоевания Афганистана и последующее создание государства Газневидов с исламом в качестве государственной религии в Центральной Азии между X и XII веками привели к упадку и исчезновению буддизма в большинстве этих регионов. ^[143]

Истоки буддизма Махаяны («Великой колесницы») не совсем понятны, и существуют различные конкурирующие теории о том, как и где возникло это движение. Теории включают идею о том, что оно началось как различные группы, почитающие определенные тексты, или что оно возникло как строгое лесное аскетическое движение. ^[144]

Первые работы Махаяны были написаны где-то между I веком до н. э. и II веком н. э. ^{[145] [144]} Большая часть ранних сохранившихся свидетельств о происхождении Махаяны исходит из ранних китайских переводов текстов Махаяны, в основном Локакшемы ( II век н. э.). ^{[примечание 16]} Некоторые ученые традиционно считают, что самые ранние сутры Махаяны включают первые версии серии Праджняпарамиты , а также тексты, касающиеся Акшобхьи , которые, вероятно, были составлены в I веке до н. э. на юге Индии. ^{[147] [примечание 17]}

Нет никаких доказательств того, что Махаяна когда-либо ссылалась на отдельную формальную школу или секту буддизма с отдельным монашеским кодексом (Винаей), но скорее, что она существовала как определенный набор идеалов и более поздних доктрин для бодхисаттв. ^{[149] [150]} Записи, написанные китайскими монахами, посещавшими Индию, указывают на то, что как монахов Махаяны, так и немахаянских монахов можно было найти в одних и тех же монастырях, с той разницей, что монахи Махаяны поклонялись фигурам Бодхисаттв, в то время как монахи немахаянских монахов этого не делали. ^[151]

Махаяна изначально, похоже, оставалась небольшим меньшинством, которое находилось в напряжении с другими буддийскими группами, борясь за более широкое признание. ^[152] Однако в течение пятого и шестого веков н. э., по-видимому, наблюдался быстрый рост буддизма Махаяны, о чем свидетельствует значительное увеличение эпиграфических и рукописных свидетельств в этот период. Однако, она все еще оставалась меньшинством по сравнению с другими буддийскими школами. ^[153]

Влияние буддийских учреждений Махаяны продолжало расти в течение последующих столетий, с крупными монастырскими университетскими комплексами, такими как Наланда (основан императором Гупта в V веке н. э. Кумарагуптой I ) и Викрамашила (основан при Дхармапале около  783-820 гг. ), которые стали довольно мощными и влиятельными. В этот период поздней Махаяны развились четыре основных типа мысли: Мадхьямака, Йогачара, природа Будды ( Татхагатагарбха ) и эпистемологическая традиция Дигнаги и Дхармакирти . ^[154] По словам Дэна Люстхауса , Мадхьямака и Йогачара имеют много общего, и эта общность проистекает из раннего буддизма. ^[155]

В период правления династии Гуптов (IV–VI вв.) и империи Харшавардана ( ок.  590–647 гг. н. э.) буддизм продолжал оказывать влияние в Индии, и такие крупные буддийские учебные заведения, как университеты Наланда и Валабахи, находились на пике своего развития. ^[156] Буддизм также процветал при поддержке империи Пала (VIII–XII вв.). При Гуптах и ​​Палах развивался и приобрел известность тантрический буддизм или Ваджраяна. Он продвигал новые практики, такие как использование мантр , дхарани , мудр , мандал и визуализация божеств и будд, а также разработал новый класс литературы — буддийские тантры . Эту новую эзотерическую форму буддизма можно проследить до групп странствующих йогов-магов, называемых махасиддхами . ^{[157] [158]}

Вопрос о происхождении ранней Ваджраяны поднимался различными учеными. Дэвид Сейфорт Рюгг предположил, что буддийская тантра использовала различные элементы «общеиндийского религиозного субстрата», который не является специфически буддийским, шайвским или вайшнавским. ^[159]

По словам индолога Алексиса Сандерсона , различные классы литературы Ваджраяны развились в результате того, что королевские дворы спонсировали как буддизм, так и шиваизм . Сандерсон утверждал, что буддийские тантры, как можно показать, заимствовали практики, термины, ритуалы и многое другое из шиваитских тантр. Он утверждает, что буддийские тексты даже напрямую копировали различные шиваитские тантры, особенно тантры Бхайравы Видьяпиты. ^{[160] [161]} Рональд М. Дэвидсон тем временем утверждает, что утверждения Сандерсона о прямом влиянии текстов шиваитской Видьяпиты проблематичны, поскольку «хронология тантр Видьяпиты никоим образом не так хорошо установлена» ^[162] и что традиция Шайва также присвоила неиндуистские божества, тексты и традиции. Таким образом, хотя «не может быть никаких сомнений в том, что буддийские тантры подверглись сильному влиянию капаликов и других движений шиваизма», утверждает Дэвидсон, «влияние, по-видимому, было взаимным» ^{[163] .}

Уже в эту позднюю эпоху буддизм терял государственную поддержку в других регионах Индии, включая земли Каркота , Пратихара , Раштракута , Пандья и Паллава . Эта потеря поддержки в пользу индуистских верований, таких как вайшнавизм и шиваизм , является началом долгого и сложного периода упадка буддизма на индийском субконтиненте . ^[164] Исламские вторжения и завоевание Индии (10-12 века) еще больше повредили и разрушили многие буддийские институты, что привело к его окончательному почти исчезновению из Индии к 1200-м годам. ^[165]

Распространено мнение, что распространение буддизма по Шелковому пути в Китае началось в конце II или в I веке н. э., хотя все литературные источники остаются под вопросом. [ 166 ^{] [примечание 18]} Первые задокументированные попытки перевода иностранными буддийскими монахами в Китае относятся ко II веку н. э., вероятно, как следствие расширения Кушанской империи на китайскую территорию Таримской впадины . ^[168]

Первые задокументированные буддийские тексты, переведенные на китайский язык, принадлежат парфянину Ань Шигао (148–180 гг. н. э.). ^[169] Первые известные тексты писаний Махаяны — это переводы на китайский язык кушанского монаха Локакшемы в Лояне между 178 и 189 гг. н. э. ^[170] Из Китая буддизм был привнесен в соседние Корею (IV в.), Японию (VI–VII вв.) и Вьетнам ( ок.  I –II вв.). ^{[171] [172]}

Во время китайской династии Тан (618–907) китайский эзотерический буддизм был завезен из Индии, а чань-буддизм (дзен) стал основной религией. ^{[173] [174]} Чань продолжал развиваться во время династии Сун (960–1279), и именно в эту эпоху он оказал сильное влияние на корейский буддизм и японский буддизм. ^[175] Буддизм Чистой Земли также стал популярным в этот период и часто практиковался вместе с чань. ^[176] Также во время Сун весь китайский канон был напечатан с использованием более 130 000 деревянных печатных досок. ^[177]

В индийский период эзотерического буддизма (с VIII века) буддизм распространился из Индии в Тибет и Монголию . Йоханнес Бронкхорст утверждает, что эзотерическая форма была привлекательна, поскольку она допускала как уединенную монашескую общину, так и социальные обряды и ритуалы, важные для мирян и королей для поддержания политического состояния во время наследования и войн, чтобы противостоять вторжению. ^[178] В Средние века буддизм медленно приходил в упадок в Индии, ^[179] в то время как он исчез из Персии и Центральной Азии, поскольку ислам стал государственной религией. ^{[180] [181]}

Школа Тхеравады прибыла в Шри-Ланку где-то в 3 веке до н. э. Шри-Ланка стала базой для ее последующего распространения в Юго-Восточной Азии после 5 века н. э. ( Мьянма , Малайзия , Индонезия , Таиланд , Камбоджа и прибрежный Вьетнам ). ^{[182] [183]} ​​Буддизм Тхеравады был доминирующей религией в Бирме во время королевства Мон Хантавадди (1287–1552). ^[184] Он также стал доминирующим в Кхмерской империи в 13 и 14 веках и в тайском королевстве Сукхотай во время правления Рама Кхамхенга (1237/1247–1298). ^{[185] [186]}

Термин «буддизм» — западный неологизм, обычно (и «довольно приблизительно», по словам Дональда С. Лопеса-младшего ) используемый в качестве перевода Дхармы Будды , fójiào на китайском, bukkyō на японском, nang pa sangs rgyas pa'i chos на тибетском, buddhadharma на санскрите, buddhaśāsana на пали. ^[187]

Четыре Благородные Истины, или истины Благородных , [ ^188] которым учат в буддизме, таковы:

• Дуккха («не быть в покое», «страдание») — это врожденная характеристика вечного цикла ( сансары , дословно « блуждание » ) цепляния за вещи, идеи и привычки. 
• Самудая (источник, возникновение, сочетание; «причина»): дуккха вызвана танхой («жаждой», «желанием» или «привязанностью», буквально «жаждой»).
• Ниродха (прекращение, окончание, ограничение): дуккха может быть прекращена или ограничена ограничением или освобождением от танхи.
• Марга (путь): путь, ведущий к ограничению танхи и дуккхи , классически Благородный Восьмеричный Путь , но иногда и другие пути к освобождению.

Большинство школ буддизма учат трем признакам существования : ^[189]

• Дуккха : беспокойство, страдание
• Аничча : непостоянство
• Анатта : не-я; живые существа не имеют постоянной имманентной души или сущности ^{[190] [191] [192]}

Буддизм учит, что идея о том, что что-либо постоянно или что в любом существе есть «я», является невежеством или неправильным восприятием ( avijjā ), и что это является основным источником цепляния и дуккхи. ^{[193] [194] [195]}

Некоторые школы описывают четыре характеристики или «четыре печати Дхармы», добавляя к вышесказанному:

• Нирвана – это мир/покой ( шанта/шанти ) ^{[196] [197]}

Сансара означает «блуждание» или «мир», с коннотацией циклического, кольцевого изменения. ^{[198] [199]} Это относится к теории перерождения и «цикличности всей жизни, материи, существования», фундаментальному предположению буддизма, как и всех основных индийских религий. ^{[199] [200]} Сансара в буддизме считается дуккхой , неудовлетворительной и болезненной, ^[201] увековеченной желанием и авидьей (невежеством), и вытекающей из этого кармой . ^{[199] [202] [203]} Освобождение от этого цикла существования, нирвана , было основой и самым важным историческим оправданием буддизма. ^{[204] [205]}

Буддийские тексты утверждают, что перерождение может произойти в шести сферах существования, а именно в трех благих сферах (небесной, полубогов, людей) и трех злых сферах (животных, голодных духов, адских). ^{[примечание 19]} Сансара заканчивается, если человек достигает нирваны , «выдувания» страданий через понимание непостоянства и « не-я ». ^{[207] [208] [209]}

Перерождение относится к процессу, посредством которого существа проходят через последовательность жизней как одну из многих возможных форм разумной жизни , каждая из которых проходит от зачатия до смерти. ^[210] В буддийской мысли это перерождение не подразумевает душу или какую-либо фиксированную субстанцию. Это происходит потому, что буддийская доктрина анатта (санскрит: анатман , доктрина отсутствия себя) отвергает концепции постоянного я или неизменной, вечной души, встречающиеся в других религиях. ^{[211] [212]}

Буддийские традиции традиционно расходятся во мнениях о том, что именно в человеке перерождается, а также о том, как быстро происходит перерождение после смерти. ^{[213] [214]} Некоторые буддийские традиции утверждают, что доктрина «не-я» означает, что нет постоянного «я», но есть авачья (невыразимая) личность ( пудгала ), которая мигрирует из одной жизни в другую. ^[213] Большинство буддийских традиций, напротив, утверждают, что виджняна (сознание человека), хотя и развивается, существует как континуум и является механистической основой того, что претерпевает процесс перерождения. ^{[215] [213]} Качество перерождения человека зависит от заслуг или недостатков, полученных его кармой (т. е. действиями), а также от заслуг, накопленных за него членом семьи. ^{[примечание 20]} Буддизм также разработал сложную космологию для объяснения различных сфер или планов перерождения. ^[201]

В буддизме карма ( от санскрита : «действие, работа») движет сансарой — бесконечным циклом страданий и перерождений для каждого существа. Хорошие, умелые поступки (пали: кусала ) и плохие, неумелые поступки (пали: акусала ) производят «семена» в бессознательном вместилище ( алая ), которые созревают позже либо в этой жизни, либо в последующем перерождении . ^{[217] [218]} Существование кармы является основным убеждением в буддизме, как и во всех основных индийских религиях, и оно не подразумевает ни фатализма, ни того, что все, что происходит с человеком, вызвано кармой. ^[219] (Болезни и страдания, вызванные разрушительными действиями других людей, являются примерами страдания, не связанного с кармой. ^[219] )

Центральным аспектом буддийской теории кармы является то, что намерение ( cetanā ) имеет значение и является существенным для достижения следствия или phala «плода» или vipāka «результата». ^[220] Акцент на намерении в буддизме знаменует собой отличие от кармической теории джайнизма, где карма накапливается с намерением или без него. ^{[221] [222]} Акцент на намерении также встречается в индуизме, и буддизм, возможно, повлиял на теории кармы индуизма. ^[223]

В буддизме хорошая или плохая карма накапливается, даже если нет физического действия, и просто плохие или хорошие мысли создают кармические семена; таким образом, действия тела, речи или ума приводят к кармическим семенам. ^[219] В буддийских традициях аспекты жизни, на которые влияет закон кармы в прошлых и настоящих рождениях существа, включают форму перерождения, сферу перерождения, социальный класс, характер и основные обстоятельства жизни. ^{[219] [224] [225]} Согласно теории, он действует подобно законам физики, без внешнего вмешательства, на каждое существо во всех шести сферах существования, включая людей и богов. ^{[219] [226]}

Примечательным аспектом теории кармы в современном буддизме является передача заслуг. ^{[227] [228]} Человек накапливает заслуги не только посредством намерений и этической жизни, но также может получать заслуги от других, обмениваясь товарами и услугами, например, через дана (благотворительность монахам или монахиням). ^[229] Теория также утверждает, что человек может передавать свою собственную хорошую карму живым членам семьи и предкам. ^[228]

Эта буддийская идея может иметь корни в верованиях индуистских ведических ритуалов по принципу «услуга за услугу» . ^[230] Концепция «передачи заслуг кармы» была спорной, не принятой в более поздних традициях джайнизма и индуизма, в отличие от буддизма, где она была принята в древние времена и остается распространенной практикой. ^[227] По словам Брюса Райхенбаха, идея «передачи заслуг» в целом отсутствовала в раннем буддизме и, возможно, появилась с возникновением буддизма Махаяны; он добавляет, что в то время как основные индуистские школы, такие как Йога, Адвайта Веданта и другие, не верят в передачу заслуг, некоторые традиции индуизма бхакти позже приняли эту идею, как и буддизм. ^[231]

Прекращение клеш и достижение нирваны ( nibbāna ), с которой заканчивается цикл перерождений, было основной и сотериологической целью буддийского пути монашеской жизни со времен Будды. ^{[232] [233] [234]} Термин «путь» обычно используется для обозначения Благородного Восьмеричного Пути , но в Никаях можно найти и другие версии «пути». ^{[примечание 21]} В некоторых отрывках Палийского канона проводится различие между правильным знанием или пониманием ( sammā-ñāṇa ) и правильным освобождением или избавлением ( sammā-vimutti ) как средствами достижения прекращения и освобождения. ^{[236] [237]}

Нирвана буквально означает «выдувание, угасание, угасание». ^{[238] [239]} В ранних буддийских текстах именно состояние сдержанности и самоконтроля приводит к «выдуванию» и прекращению циклов страданий, связанных с перерождениями и повторными смертями. ^{[100] [240] [241]} Многие более поздние буддийские тексты описывают нирвану как идентичную анатте с полной «пустотой, небытием». ^{[242] [243] [244] [примечание 22]} В некоторых текстах состояние описывается более подробно, например, как прохождение через врата пустоты ( шуньята ) — осознание того, что нет ни души, ни «я» ни в одном живом существе, затем прохождение через врата беззнаковости ( анимитта ) — осознание того, что нирвана не может быть воспринята, и, наконец, прохождение через врата отсутствия желаний ( апранихита ) — осознание того, что нирвана — это состояние даже отсутствия желания нирваны. ^{[233] [246] [примечание 23]}

Состояние нирваны описывается в буддийских текстах частично в манере, схожей с другими индийскими религиями, как состояние полного освобождения, просветления, высшего счастья, блаженства, бесстрашия, свободы, постоянства, независимого происхождения, непостижимого и неописуемого. ^{[248] [249]} Оно также описывается частично по-другому, как состояние духовного освобождения, отмеченное «пустотой» и осознанием не-я . ^{[250] [251] [252] [примечание 24]}

В то время как буддизм рассматривает освобождение от сансары как конечную духовную цель, в традиционной практике основное внимание подавляющего большинства мирян-буддистов уделяется поиску и накоплению заслуг посредством добрых дел, пожертвований монахам и различных буддийских ритуалов с целью обрести лучшие перерождения, а не нирвану. ^{[255] [256] [примечание 25]}

Пратитьясамутпада , также называемая «зависимым возникновением или зависимым происхождением», — это буддийская теория, объясняющая природу и отношения бытия, становления, существования и высшей реальности. Буддизм утверждает, что нет ничего независимого, кроме состояния нирваны. ^[259] Все физические и ментальные состояния зависят от других ранее существовавших состояний и возникают из них, и в свою очередь из них возникают другие зависимые состояния, пока они прекращаются. ^[260]

«Зависимые возникновения» имеют причинную обусловленность, и, таким образом, Пратитьясамутпада — это буддийская вера в то, что причинность является основой онтологии , а не Бог-творец, не онтологическая ведическая концепция, называемая универсальным Я ( Брахманом ), и не какой-либо другой «трансцендентный творческий принцип». ^{[261] [262]} Однако буддийская мысль не понимает причинность в терминах ньютоновской механики; скорее она понимает ее как обусловленное возникновение. ^{[263] [264]} В буддизме зависимое возникновение относится к условиям, созданным множеством причин, которые обязательно совместно порождают явление в пределах и между жизнями, например, карма в одной жизни создает условия, которые приводят к перерождению в одной из сфер существования для другой жизни. ^{[265] [266] [267]}

Буддизм применяет теорию зависимого возникновения для объяснения возникновения бесконечных циклов дуккхи и перерождения через Двенадцать Нидан или «двенадцать связей». Он утверждает, что поскольку существует Авидья (невежество), существуют Самскары (кармические образования); поскольку существуют Самскары, существует Виджняна (сознание); и подобным образом он связывает Намарупу (чувствующее тело), ​​Шадаятана (наши шесть чувств), Спаршу (сенсорную стимуляцию), Ведану (чувство), Танху (жажду), Упадану (цепляние), Бхаву (становление), Джати (рождение) и Джарамарану (старость, смерть, печаль и боль). ^{[268] [269]} Буддизм утверждает, что, разорвав замкнутые связи Двенадцати Нидан, можно достичь освобождения от этих бесконечных циклов перерождений и дуккхи. ^[270]

Связанная с этим доктрина в буддизме — это доктрина анатта (пали) или анатман (санскрит). Это точка зрения, согласно которой в явлениях нет неизменного, постоянного «я», души или сущности. ^[271] Будда и его последователи-буддийские философы, такие как Васубандху и Буддхагхоша, обычно отстаивают эту точку зрения, анализируя личность через схему пяти совокупностей , а затем пытаются показать, что ни один из этих пяти компонентов личности не может быть постоянным или абсолютным. ^[272] Это можно увидеть в буддийских дискурсах, таких как Анатталакхана Сутта .

«Пустота» или «пустота» (санскр . Śūnyatā , пали: Suññatā) — это связанное понятие, имеющее множество различных толкований в различных буддизмах. В раннем буддизме обычно утверждалось, что все пять совокупностей являются пустыми ( риттака ), полыми ( туччака ), лишенными сердцевины ( асарака ), например, как в Пхенапиндупама Сутте (СН 22:95). ^[273] Аналогично, в буддизме Тхеравады это часто означает, что пять совокупностей пусты от Я. ^[274]

Пустота является центральной концепцией в буддизме Махаяны, особенно в школе Мадхьямака Нагарджуны и в сутрах Праджняпарамиты . В философии Мадхьямаки пустота — это воззрение, согласно которому все явления лишены какой-либо свабхавы (буквально «собственной природы» или «самосущности»), и, таким образом, не имеют никакой лежащей в основе сущности, и поэтому «пусты» от независимости. ^{[ нужен пример ]} Эта доктрина стремилась опровергнуть неортодоксальные теории свабхавы, циркулировавшие в то время. ^[275]

Все формы буддизма почитают и принимают духовное прибежище в «трех драгоценностях» ( триратна ): Будде, Дхарме и Сангхе. ^[276]

Хотя все разновидности буддизма почитают «Будду» и «буддовость», у них разные взгляды на то, что это такое. Независимо от их интерпретации, концепция Будды является центральной для всех форм буддизма.

В буддизме Тхеравады Будда — это тот, кто стал пробужденным благодаря собственным усилиям и прозрению. Он положил конец своему циклу перерождений и прекратил все нездоровые состояния ума, которые ведут к плохим действиям, и таким образом стал нравственно совершенным. ^[277] Хотя он и подвержен ограничениям человеческого тела в определенных отношениях (например, в ранних текстах Будда страдает от болей в спине), говорится, что Будда «глубок, неизмерим, трудно постижим, как великий океан», а также обладает огромными психическими силами ( abhijñā ). ^[278] Тхеравада обычно рассматривает Гаутаму Будду (исторического Будду Шакьямуни) как единственного Будду современной эпохи.

Между тем, буддизм Махаяны имеет значительно расширенную космологию с различными Буддами и другими святыми существами ( арьями ), проживающими в разных сферах. Тексты Махаяны не только почитают многочисленных Будд помимо Шакьямуни , таких как Амитабха и Вайрочана , но и рассматривают их как трансцендентных или сверхмирских ( локуттара ) существ. ^[279] Буддизм Махаяны считает, что с этими другими Буддами в других сферах можно связаться, и они способны приносить пользу существам в этом мире. ^[280] В Махаяне Будда является своего рода «духовным королем», «защитником всех существ» с продолжительностью жизни, которая составляет бесчисленные эоны, а не просто учителем-человеком, который вышел за пределы мира после смерти. ^[281] Жизнь и смерть Шакьямуни на земле обычно понимаются как «простое явление» или «проявление, искусно спроецированное в земную жизнь давно просветленным трансцендентным существом, которое все еще доступно для обучения верующих посредством визионерских переживаний». ^{[281] [282]}

Вторая из трех драгоценностей — «Дхарма» (пали: Дхамма), которая в буддизме относится к учению Будды, которое включает в себя все основные идеи, изложенные выше. Хотя это учение отражает истинную природу реальности, это не вера, за которую нужно цепляться, а прагматическое учение, которое нужно воплощать в жизнь. Его сравнивают с плотом, который «для перехода» (в нирвану), а не для того, чтобы за него держаться. ^[283] Это также относится к универсальному закону и космическому порядку, которые это учение одновременно раскрывает и на которые опирается. ^[284] Это вечный принцип, который применим ко всем существам и мирам. В этом смысле это также окончательная истина и реальность относительно вселенной, таким образом, это «то, как все есть на самом деле».

Третья «драгоценность», в которой буддисты находят прибежище, — это «Сангха», которая относится к монашеской общине монахов и монахинь, которые следуют монашеской дисциплине Гаутамы Будды, которая была «разработана для формирования Сангхи как идеального сообщества с оптимальными условиями для духовного роста». ^[285] Сангха состоит из тех, кто выбрал следовать идеальному образу жизни Будды, который заключается в безбрачном монашеском отречении с минимальными материальными благами (такими как чаша для подаяний и одежды). ^[286]

Сангха считается важной, потому что она сохраняет и передает Дхарму Будды. Как утверждает Гетин, «Сангха живет учением, сохраняет учение как Писания и учит более широкое сообщество. Без Сангхи нет буддизма». ^[287] Сангха также действует как «поле заслуг» для мирян, позволяя им создавать духовные заслуги или добро, жертвуя Сангхе и поддерживая ее. Взамен они выполняют свой долг сохранять и распространять Дхарму повсюду на благо мира. ^[288]

Существует также отдельное определение Сангхи, относящееся к тем, кто достиг любой стадии пробуждения , независимо от того, являются ли они монахами или нет. Эта сангха называется āryasaṅgha «благородная Сангха». ^[289] Все формы буддизма в целом почитают этих āryas (пали: ariya , «благородные» или «святые»), которые являются духовно достигнутыми существами. Арьи достигли плодов буддийского пути. ^[290] Стать арьей является целью в большинстве форм буддизма. āryasaṅgha включает в себя святых существ, таких как бодхисаттвы , архаты и вошедшие в поток.

Буддизм Махаяны также отличается от Тхеравады и других школ раннего буддизма тем, что пропагандирует несколько уникальных доктрин, которые содержатся в сутрах и философских трактатах Махаяны.

Одной из них является уникальная интерпретация пустоты и зависимого происхождения, найденная в школе Мадхьямака. Другая очень влиятельная доктрина для Махаяны — это основная философская точка зрения школы Йогачара , называемая по-разному Виджняптиматрата-вада («доктрина о том, что существуют только идеи» или «ментальные впечатления») или Виджнянавада («доктрина сознания»). По словам Марка Сидерита, классические мыслители Йогачара, такие как Васубандху, имели в виду, что мы всегда осознаем только ментальные образы или впечатления, которые могут казаться внешними объектами, но «на самом деле нет такой вещи вне ума». ^[291] Существует несколько интерпретаций этой основной теории, многие ученые видят в ней тип идеализма, другие — своего рода феноменологию. ^[292]

Другая очень влиятельная концепция, уникальная для Махаяны, — это концепция «природы Будды» ( buddhadhātu ) или «утробы Татхагаты» ( tathāgatagarbha ). Природа Будды — это концепция, встречающаяся в некоторых буддийских текстах 1-го тысячелетия н. э., таких как сутры Татхагатагарбхи . По словам Пола Уильямса, эти сутры предполагают, что «все живые существа содержат Татхагату» как свою «сущность, внутреннюю сущность, Я». ^{[293] [примечание 26]} По словам Карла Бруннхольца «самые ранние сутры Махаяны, которые основаны на и обсуждают понятие татхагатагарбхи как потенциала будды, который является врожденным во всех живых существах, начали появляться в письменной форме в конце второго и начале третьего века». ^[295] Для некоторых эта доктрина, по-видимому, противоречит буддийской доктрине анатта (не-я), что привело учёных к утверждению, что сутры Татхагатагарбхи были написаны для продвижения буддизма среди небуддистов. ^{[296] [297]} Это можно увидеть в таких текстах, как Ланкаватара-сутра , в которых говорится, что природа Будды преподаётся для того, чтобы помочь тем, кто испытывает страх, когда они слушают учение анатта. ^[298] Буддийские тексты, такие как Ратнаготравибхага, разъясняют, что «Я», подразумеваемое в доктрине Татхагатагарбхи, на самом деле является « не-я ». ^{[299] [300]} Различные интерпретации этой концепции были выдвинуты буддийскими мыслителями на протяжении всей истории буддийской мысли, и большинство из них пытаются избежать чего-либо похожего на индуистскую доктрину Атмана .

Эти индийские буддийские идеи, в различных синтетических формах, легли в основу последующей философии Махаяны в тибетском буддизме и восточноазиатском буддизме.

Bodhipakkhiyadhammā — это семь списков качеств или факторов, способствующих духовному пробуждению ( бодхи ). Каждый список представляет собой краткое изложение буддийского пути, и эти семь списков в значительной степени пересекаются. Самый известный список на Западе — это Благородный Восьмеричный Путь , но в различных буддийских традициях использовались и описывались самые разные пути и модели прогресса. Однако они, как правило, разделяют основные практики, такие как сила (этика), самадхи (медитация, дхьяна ) и праджня (мудрость), которые известны как три тренировки. Важной дополнительной практикой является доброе и сострадательное отношение к каждому живому существу и миру. Преданность также важна в некоторых буддийских традициях, а в тибетских традициях важны визуализации божеств и мандал. Ценность изучения текстов по-разному рассматривается в различных буддийских традициях. Она является центральной в Тхераваде и очень важна для тибетского буддизма, в то время как традиция Дзэн занимает неоднозначную позицию.

Важным руководящим принципом буддийской практики является Срединный Путь ( мадхьямапратипад ). Это было частью первой проповеди Будды, где он представил Благородный Восьмеричный Путь , который был «срединным путем» между крайностями аскетизма и гедонистических чувственных удовольствий. ^{[301] [302]} В буддизме, утверждает Харви, доктрина «зависимого возникновения» (обусловленное возникновение, пратитьясамутпада ) для объяснения перерождения рассматривается как «срединный путь» между доктринами о том, что существо имеет «постоянную душу», вовлеченную в перерождение (этернализм), и «смерть окончательна и нет перерождения» (аннигиляционизм). ^{[303] [304]}

Распространенным стилем изложения пути ( марга ) к освобождению в ранних буддийских текстах является «поэтапная беседа», в которой Будда излагает пошаговое обучение. ^[305]

В ранних текстах можно найти многочисленные различные последовательности постепенного пути. ^[306] Одним из наиболее важных и широко используемых представлений среди различных буддийских школ является « Благородный Восьмеричный Путь » или «Восьмеричный Путь Благородных» (санскр. 'āryāṣṭāṅgamārga' ). Его можно найти в различных дискурсах, наиболее известный из которых — в Дхаммачаккаппаваттана Сутте (Рассуждение о повороте колеса Дхармы ).

Другие сутты, такие как Тевиджа-сутта и Кула-Хаттипадопама-сутта, дают иное описание пути, хотя и со многими схожими элементами, такими как этика и медитация. ^[306]

По словам Руперта Гетина, путь к пробуждению часто также обобщается другой короткой формулой: «отказ от препятствий, практика четырех установлений осознанности и развитие факторов пробуждения» ^{[307] .}

Восьмеричный путь состоит из набора из восьми взаимосвязанных факторов или условий, которые, будучи развитыми вместе, приводят к прекращению дуккхи . ^[308] Эти восемь факторов таковы: правильный взгляд (или правильное понимание), правильное намерение (или правильная мысль), правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная осознанность и правильная концентрация.

Этот Восьмеричный Путь является четвертым из Четырех Благородных Истин и утверждает путь к прекращению дуккхи (страдания, боли, неудовлетворенности). ^{[309] [310]} Путь учит, что путь просветленных прекратил их жажду, цепляние и кармические накопления, и таким образом положил конец их бесконечным циклам перерождений и страданий. ^{[311] [312] [313]}

Благородный Восьмеричный Путь подразделяется на три основных раздела : ^{[314] [315] [316]}

В различных суттах, которые представляют постепенный путь, которому учил Будда, таких как Саманьяпхала Сутта и Кула-Хаттипадопама Сутта, первым шагом на пути является слушание того, как Будда учит Дхарме. Затем говорится, что это ведет к обретению уверенности или веры в учения Будды. ^[306]

Учителя буддизма Махаяны, такие как Инь Шунь, также утверждают, что слушание Дхармы и изучение буддийских рассуждений необходимо, «если человек хочет изучать и практиковать Дхарму Будды». ^[326] Аналогично, в индо-тибетском буддизме тексты «Этапов пути» ( Ламрим ) обычно относят слушание буддийских учений к важной ранней практике. ^[327]

Традиционно, первый шаг в большинстве буддийских школ требует принятия «Трёх Прибежищ», также называемых Тремя Драгоценностями ( санскрит : triratna , пали : tiratana ) в качестве основы своей религиозной практики. ^[328] Эта практика могла быть под влиянием брахманического мотива тройного прибежища, встречающегося в Ригведе 9.97.47, Ригведе 6.46.9 и Чхандогья Упанишаде 2.22.3–4. ^[329] Тибетский буддизм иногда добавляет четвёртое прибежище, в ламе . Три прибежища, как полагают буддисты, являются защитными и формой почтения. ^[328]

Древняя формула, которая повторяется для принятия прибежища, утверждает, что «Я иду к Будде как к прибежищу, я иду к Дхамме как к прибежищу, я иду к Сангхе как к прибежищу». ^[330] Повторение трех прибежищ, по словам Харви, рассматривается не как место, где можно спрятаться, а скорее как мысль, которая «очищает, возвышает и укрепляет сердце». ^[276]

Шила (санскрит) или шила (пали) — это концепция «нравственных добродетелей», которая является второй группой и неотъемлемой частью Благородного Восьмеричного Пути. ^[317] Она обычно состоит из правильной речи, правильного действия и правильного образа жизни. ^[317]

Одной из основных форм этики в буддизме является принятие «предписаний». Это включает в себя Пять Предписаний для мирян, Восемь или Десять Предписаний для монашеской жизни, а также правила Дхаммы ( Винаи или Патимоккхи ), принятые монастырем. ^{[331] [332]}

Другие важные элементы буддийской этики включают даяние или благотворительность ( дана ), метта (добрая воля), внимательность ( аппамада ), «самоуважение» ( хри ) и «уважение к последствиям» ( апатрапья ).

Буддийские писания объясняют пять заповедей ( пали : pañcasīla ; санскрит : pañcaśīla ) как минимальный стандарт буддийской морали. ^[318] Это самая важная система морали в буддизме, наряду с монашескими правилами . ^[333]

Пять заповедей рассматриваются как базовая подготовка, применимая ко всем буддистам. Они таковы: ^{[331] [334] [335]}

1. «Я принимаю на себя тренировочное предписание ( sikkha-padam ) воздерживаться от нападения на дышащих существ». Это включает в себя приказ или побуждение кого-либо к убийству. Палийские сутты также говорят, что не следует «одобрять убийство других» и что следует быть «щепетильным, сострадательным, трепещущим за благополучие всех живых существ». ^[336]
2. «Я принимаю на себя учебную заповедь воздерживаться от взятия того, что не дано». По словам Харви, это также охватывает мошенничество, обман, подделку, а также «ложное отрицание того, что кто-то находится в долгу перед кем-то». ^[337]
3. «Я принимаю на себя тренировочное правило воздерживаться от неправильного поведения, касающегося чувственных удовольствий». Это обычно относится к прелюбодеянию , а также к изнасилованию и инцесту. Это также относится к сексу с теми, кто находится под защитой опекуна. Это также интерпретируется по-разному в различных буддийских культурах. ^[338]
4. «Я принимаю на себя обязательство воздерживаться от ложной речи». По словам Харви, это включает в себя «любую форму лжи, обмана или преувеличения... даже невербальный обман жестом или другим указанием... или вводящие в заблуждение заявления». ^[339] Часто это правило также рассматривается как включающее в себя другие формы неправильной речи, такие как «разделительная речь, грубые, оскорбительные, гневные слова и даже пустая болтовня». ^[340]
5. «Я принимаю на себя тренировочное правило воздерживаться от употребления алкогольных напитков или наркотиков, которые являются возможностью для беспечности». По словам Харви, опьянение рассматривается как способ скрыть, а не встретить лицом к лицу страдания жизни. Оно рассматривается как наносящее вред ясности ума, осознанности и способности соблюдать четыре других правила. ^[341]

Принятие и соблюдение пяти заповедей основано на принципе непричинения вреда ( пали и санскрит : ахимса ). ^[342] Палийский канон рекомендует сравнивать себя с другими и на этой основе не причинять вреда другим. ^[343] Сострадание и вера в кармическое воздаяние составляют основу заповедей. ^{[344] [345]} Принятие пяти заповедей является частью регулярной мирской религиозной практики, как дома, так и в местном храме. ^{[346] [347]} Однако степень, в которой люди их соблюдают, различается в зависимости от региона и времени. ^{[348] [347]} Иногда их называют заповедями шравакаяны в традиции Махаяны , противопоставляя их заповедям бодхисаттвы . ^[349]

Виная — это особый кодекс поведения для сангхи монахов или монахинь. Он включает Патимоккху , набор из 227 правонарушений, включая 75 правил приличия для монахов, а также наказания за проступки в традиции Тхеравады. ^[350] Точное содержание Виная Питаки (писаний о Виная) различается в разных школах и традициях, и разные монастыри устанавливают свои собственные стандарты ее реализации. Список паттимоккхи читается каждые две недели на ритуальном собрании всех монахов. ^[350] Буддийские тексты с правилами винаи для монастырей были прослежены во всех буддийских традициях, причем старейшими из сохранившихся являются древнекитайские переводы. ^[351]

Монашеские общины в буддийской традиции разрывают обычные социальные связи с семьей и обществом и живут как «острова в себе». ^[352] Внутри монашеского братства сангха имеет свои собственные правила. ^[352] Монах соблюдает эти институционализированные правила, и жизнь в соответствии с предписаниями винаи является не просто средством, но почти самоцелью. ^[352] Нарушения монахом правил винаи сангхи влекут за собой принуждение, которое может включать временное или постоянное изгнание. ^[353]

Другая важная практика, которой учил Будда, — это сдерживание чувств ( индриясамвара ). В различных ступенчатых путях это обычно представляется как практика, которой учат перед формальной сидячей медитацией, и которая поддерживает медитацию, ослабляя чувственные желания, которые являются помехой для медитации. ^[354] Согласно Аналайо , сдерживание чувств — это когда человек «охраняет двери чувств, чтобы не допустить, чтобы чувственные впечатления приводили к желаниям и недовольству». ^[354] Это не избегание чувственных впечатлений, а своего рода осознанное внимание к чувственным впечатлениям, которое не останавливается на их основных чертах или признаках ( нимитта ). Говорят, что это предотвращает проникновение вредных влияний в ум. ^[355] Говорят, что эта практика порождает внутренний покой и счастье, которые формируют основу для концентрации и прозрения. ^[355]

Связанная с этим буддийская добродетель и практика — это отречение или намерение избавиться от желаний ( nekkhamma ). ^[356] Как правило, отречение — это отказ от действий и желаний, которые считаются нездоровыми на пути, таких как похоть к чувственности и мирским вещам. ^[357] Отречение можно развивать разными способами. Например, практика даяния — это одна из форм развития отречения. Другая — отказ от мирской жизни и принятие монашества ( bhiksu или bhiksuni ). ^[358] Практика безбрачия (будь то на всю жизнь в качестве монаха или временно) также является формой отречения. ^[359] Многие истории Джатаки сосредоточены на том, как Будда практиковал отречение в прошлых жизнях. ^[360]

Один из способов развития отречения, которому учил Будда, — это созерцание ( anupassana ) «опасностей» (или «негативных последствий») чувственных удовольствий ( kāmānaṃ ādīnava ). Как часть постепенного дискурса, это созерцание преподается после практики даяния и нравственности. ^[361]

Другая связанная с отречением и обузданием чувств практика, которой учил Будда, — это «сдержанность в еде» или умеренность в еде, что для монахов обычно означает не есть после полудня. Набожные миряне также следуют этому правилу в особые дни религиозных обрядов ( упосатха ). ^[362] Соблюдение Упосатхи также включает в себя другие практики, связанные с отречением, в основном восемь заповедей .

Буддийские монахи также могут практиковать отречение посредством нескольких дополнительных аскетических практик, называемых дхутанга .

В различных буддийских традициях практикуются и другие родственные практики, основанные на посте .

Тренировка способности, называемой «осознанность» (пали: sati , санскрит: smṛti, буквально означает «воспоминание, запоминание»), является центральной в буддизме. Согласно Аналайо, осознанность — это полное осознание настоящего момента, которое усиливает и укрепляет память. ^[363] Индийский буддийский философ Асанга определил осознанность следующим образом: «Это не забывание умом относительно воспринимаемого объекта. Его функция — неотвлечение». ^[364] Согласно Руперту Гетину, сати — это также «осознание вещей по отношению к вещам, и, следовательно, осознание их относительной ценности». ^[365]

В ранних суттах описаны различные практики и упражнения для тренировки осознанности, такие как четыре Сатипаттханы (санскр.: смритьюпастхана , «установления осознанности») и Анапанасати (санскр.: анапанамрити , «осознанность дыхания»).

Тесно связанная ментальная способность, которая часто упоминается бок о бок с осознанностью, это сампаджання («ясное понимание»). Эта способность — способность понимать, что человек делает и что происходит в уме, и находится ли он под влиянием нездоровых состояний или здоровых. ^[366]

В буддийских традициях развился широкий спектр медитативных практик, но «медитация» в первую очередь относится к достижению самадхи и практике дхьяны (пали: jhāna ). Самадхи — это спокойное, не отвлекающееся, объединенное и сосредоточенное состояние осознанности. Асанга определяет его как «однонаправленность ума на объекте исследования. Его функция состоит в том, чтобы дать основу знанию ( jñāna )». ^[364] Дхьяна — это «состояние совершенной невозмутимости и осознанности ( upekkhā-sati-parisuddhi )», достигаемое посредством целенаправленной умственной тренировки. ^[367]

Практика дхьяны помогает поддерживать спокойный ум и избегать его беспокойства посредством осознания беспокоящих мыслей и чувств. ^{[368] [примечание 27]}

Самые ранние свидетельства о йогах и их медитативной традиции, утверждает Карел Вернер, найдены в гимне Кесин 10.136 Ригведы . [ ^369] Хотя данные свидетельствуют о том, что медитация практиковалась в веках, предшествовавших Будде, ^[370] медитативные методологии, описанные в буддийских текстах, являются одними из самых ранних среди текстов, сохранившихся до современной эпохи. ^{[371] [372]} Эти методологии, вероятно, включают в себя то, что существовало до Будды, а также те, которые впервые были разработаны в буддизме. ^{[373] [примечание 28]}

Нет никакого научного согласия относительно происхождения и источника практики дхьяны. Некоторые ученые, такие как Бронкхорст, считают четыре дхьяны буддийским изобретением. ^[377] Александр Уинн утверждает, что Будда научился дхьяне у брахманических учителей. ^[378]

Как бы то ни было, Будда учил медитации с новым фокусом и интерпретацией, в частности, с помощью методологии четырех дхьян , ^[379] в которой поддерживается осознанность. ^{[380] [381]} Кроме того, фокус медитации и лежащая в основе теория освобождения, направляющая медитацию, были другими в буддизме. ^{[370] [382] [383]} Например, утверждает Бронкхорст, стих 4.4.23 Брихадараньяка -упанишады с его «стань спокойным, сдержанным, тихим, терпеливо выносливым, сосредоточенным, человек видит душу в себе», скорее всего, является медитативным состоянием. ^[384] Буддийское обсуждение медитации не имеет понятия души, и обсуждение критикует как аскетическую медитацию джайнизма, так и медитацию «реального я, души» индуизма. ^[385]

Часто в схему джханы группируют четыре других состояния медитации, которые в ранних текстах называют арупа самапатти (бесформенные достижения). В комментаторской литературе их также называют нематериальными/бесформенными джханами ( arūpajhānas ). Первое бесформенное достижение — это место или сфера бесконечного пространства ( ākāsānañcāyatana ) без формы, цвета или очертания. Второе называется сферой бесконечного сознания ( viññāṇañcāyatana ); третье — сферой небытия ( ākiñcaññāyatana ), а четвертое — сферой «ни восприятия, ни невосприятия». ^[386] Четыре рупа-джханы в буддийской практике ведут к перерождению в более совершенных небесных сферах рупа -Брахмы, в то время как арупа-джханы ведут в небеса арупа. ^{[387] [388]}

В палийском каноне Будда выделяет два медитативных качества, которые взаимно поддерживают друг друга: саматха (пали; санскрит: śamatha ; «спокойствие») и випассана (санскрит: vipaśyanā , проницательность). ^[389] Будда сравнивает эти умственные качества с «быстрой парой посланников», которые вместе помогают доставить послание ниббаны (SN 35.245). ^[390]

Различные буддийские традиции обычно рассматривают буддийскую медитацию как разделенную на эти два основных типа. ^{[391] [392]} Саматха также называется «успокаивающей медитацией» и фокусируется на успокоении и концентрации ума, т.е. на развитии самадхи и четырех дхьян . По словам Дэмиена Киоуна , випассана , тем временем, фокусируется на «поколении проницательного и критического понимания ( пання )». ^[393]

Существуют многочисленные доктринальные позиции и разногласия в различных буддийских традициях относительно этих качеств или форм медитации. Например, в палийской « Сутте о четырех путях к архатству» (AN 4.170) говорится, что можно развить спокойствие, а затем прозрение, или прозрение, а затем спокойствие, или и то, и другое одновременно. ^[394] Между тем, в «Абхидхармакошакарике » Васубандху говорится, что випашьяна практикуется после того, как человек достиг самадхи, развивая четыре основы осознанности ( смритьюпастхана ). ^[395]

Начиная с комментариев Ла Валле Пуссена , ряд ученых утверждали, что эти два типа медитации отражают напряженность между двумя различными древними буддийскими традициями относительно использования дхьяны, одна из которых была сосредоточена на практике, основанной на прозрении, а другая была сосредоточена исключительно на дхьяне . ^{[103] [396]} Однако другие ученые, такие как Аналайо и Руперт Гетин, не согласились с этим тезисом о «двух путях», вместо этого рассматривая обе эти практики как взаимодополняющие. ^{[396] [397]}

Четыре безмерных или четыре обители, также называемые Брахма-вихарами , являются добродетелями или направлениями для медитации в буддийских традициях, которые помогают человеку переродиться в небесном (Брахма) царстве. ^{[398] [399] [400]} Традиционно считается, что они являются характеристикой божества Брахмы и небесной обители, в которой он пребывает. ^[401]

Четыре Брахма-вихары :

1. Любящая доброта (пали: mettā , санскрит: maitrī ) — это активная добрая воля ко всем; ^{[399] [402]}
2. Сострадание (пали и санскрит: karuṇā ) является результатом метты ; это отождествление страданий других как своих собственных; ^{[399] [402]}
3. Эмпатическая радость (пали и санскрит: muditā ): чувство радости от того, что другие счастливы, даже если вы не способствовали этому; это форма сочувственной радости; ^[402]
4. Равностность (пали: upekkhā , санскрит: upekṣā ): это уравновешенность и спокойствие, беспристрастное отношение ко всем. ^{[399] [402]}

Некоторые буддийские традиции, особенно те, которые связаны с тантрическим буддизмом (также известным как Ваджраяна и Тайная Мантра), используют изображения и символы божеств и Будд в медитации. Обычно это делается путем мысленной визуализации образа Будды (или какого-либо другого ментального образа, например, символа, мандалы, слога и т. д.) и использования этого образа для развития спокойствия и проницательности. Можно также визуализировать и отождествлять себя с воображаемым божеством. ^{[403] [404]} Хотя практики визуализации были особенно популярны в Ваджраяне, их также можно найти в традициях Махаяны и Тхеравады. ^[405]

В тибетском буддизме уникальные тантрические техники, включающие визуализацию (а также чтение мантр , мандалы и другие элементы), считаются гораздо более эффективными, чем нетантрические медитации, и они являются одними из самых популярных методов медитации. ^[406] Методы Непревзойденной Йога-тантры ( ануттарайога-тантры ), в свою очередь, рассматриваются как самые высокие и самые продвинутые. Практика ануттарайоги делится на две стадии: стадию зарождения и стадию завершения. На стадии зарождения человек медитирует на пустоте и визуализирует себя как божество, а также визуализирует его мандалу. Основное внимание уделяется развитию ясного облика и божественной гордости (пониманию того, что вы и божество едины). ^[407] Этот метод также известен как йога божества ( девата-йога ). Существует множество используемых медитационных божеств ( йидам ), каждое с мандалой, круглой символической картой, используемой в медитации. ^[408]

Prajñā (санскрит) или paññā (пали) — это мудрость , или знание истинной природы существования. Другой термин, который связан с prajñā и иногда эквивалентен ей, — vipassanā (пали) или vipaśyanā (санскрит), который часто переводится как «прозрение». В буддийских текстах способность прозрения часто считается развиваемой посредством четырех установок осознанности. ^[409] В ранних текстах Paññā включена в качестве одной из «пяти способностей» ( indriya ), которые обычно перечисляются как важные духовные элементы, которые необходимо развивать (см., например: AN I 16). Paññā наряду с samadhi также упоминается как одно из «обучений в высших состояниях ума» ( adhicittasikkha ). ^[409]

Буддийская традиция рассматривает невежество ( авидья ), фундаментальное невежество, непонимание или неправильное восприятие природы реальности, как одну из основных причин дуккхи и сансары . Преодоление этого невежества является частью пути к пробуждению. Это преодоление включает в себя созерцание непостоянства и не-я природы реальности, ^{[410] [411]} и это развивает бесстрастие к объектам цепляния и освобождает существо от дуккхи и сансары . ^{[412] [413] [414]}

Праджня важна во всех буддийских традициях. Она по-разному описывается как мудрость относительно непостоянной и не-самостной природы дхарм (явлений), функционирования кармы и перерождения, а также знания о зависимом возникновении. ^[415] Аналогичным образом, випашьяна описывается похожим образом, например, в Патисамбхидамагге , где говорится, что это созерцание вещей как непостоянных, неудовлетворительных и не-самостных . ^[416]

Большинство форм буддизма «рассматривают саддху (санскрит: śraddhā ), «доверчивую уверенность» или «веру», как качество, которое должно быть уравновешено мудростью, и как подготовку к медитации или ее сопровождение». ^[417] Из-за этого преданность (санскрит: бхакти; пали: бхатти) является важной частью практики большинства буддистов. ^[418] Преданные практики включают ритуальную молитву, простирание, подношения, паломничество и песнопения. ^[419] Буддийская преданность обычно сосредоточена на каком-либо объекте, изображении или месте, которое рассматривается как святое или духовно влиятельное. Примерами объектов преданности являются картины или статуи будд и бодхисаттв, ступы и деревья бодхи. ^[420] Публичное групповое пение для молитв и церемоний распространено во всех буддийских традициях и восходит к древней Индии, где пение помогало запоминать устно переданные учения. ^[421] Четки, называемые мала, используются во всех буддийских традициях для подсчета повторных пений общих формул или мантр. Таким образом, пение является типом молитвенной групповой медитации, которая приводит к спокойствию и передает буддийские учения. ^[422]

Основываясь на индийском принципе ахимсы (непричинения вреда), этика Будды решительно осуждает причинение вреда всем живым существам, включая всех животных. Таким образом, он осуждал жертвоприношения животных брахманами, а также охоту и убийство животных для еды. ^[423] Однако ранние буддийские тексты описывают Будду как разрешающего монахам есть мясо. Похоже, это потому, что монахи просили еду и, таким образом, должны были принимать любую пищу, которую им предлагали. ^[424] Это смягчалось правилом, что мясо должно было быть «трижды чистым»: «они не видели, не слышали и не имели никаких оснований подозревать, что животное было убито, чтобы мясо можно было дать им». ^[425] Кроме того, хотя Будда явно не пропагандировал вегетарианство в своих речах, он заявлял, что получение средств к существованию за счет торговли мясом было неэтичным. ^[426] В противоположность этому, различные сутры и тексты Махаяны, такие как Махапаринирвана сутра , Шурангама сутра и Ланкаватара сутра, утверждают, что Будда пропагандировал вегетарианство из сострадания. ^[427] Индийские мыслители Махаяны, такие как Шантидева, пропагандировали отказ от мяса. ^[428] На протяжении всей истории вопрос о том, должны ли буддисты быть вегетарианцами, оставался предметом многочисленных споров, и среди современных буддистов существуют различные мнения по этому вопросу.

Буддизм, как и все индийские религии, изначально был устной традицией в древние времена. ^[429] Слова Будды, ранние доктрины, концепции и их традиционные толкования передавались устно от одного поколения к другому. Самые ранние устные тексты передавались на средних индоарийских языках, называемых пракритами , таких как пали , с помощью коллективного чтения и других мнемонических техник. ^[430] Первые буддийские канонические тексты, вероятно, были записаны на Шри-Ланке, примерно через 400 лет после смерти Будды. ^[429] Тексты были частью Трипитаки , и впоследствии появилось много версий, претендующих на то, что они являются словами Будды. Научные буддийские тексты комментариев с указанием авторов появились в Индии около 2-го века н. э. ^[429] Эти тексты были написаны на пали или санскрите, иногда на региональных языках, в виде рукописей на пальмовых листьях , бересте, раскрашенных свитков, вырезанных на стенах храмов, а позднее и на бумаге. ^[429]

В отличие от того, чем Библия является для христианства , а Коран — для ислама , но, как и во всех основных древнеиндийских религиях, среди различных буддийских традиций нет единого мнения относительно того, что составляет писания или общий канон в буддизме. ^[429] Общее мнение среди буддистов заключается в том, что канонический корпус огромен. ^{[431] [432] [433]} Этот корпус включает древние сутры, организованные в Никаи или Агамы , которые сами по себе являются частью трех корзин текстов, называемых Трипитаками . ^[434] Каждая буддийская традиция имеет свою собственную коллекцию текстов, большая часть которых является переводом древних палийских и санскритских буддийских текстов Индии. Например, китайский буддийский канон включает 2184 текста в 55 томах, в то время как тибетский канон включает 1108 текстов — все они, как утверждается, были произнесены Буддой — и еще 3461 текст, составленный индийскими учеными, почитаемыми в тибетской традиции. ^[435] История буддийских текстов обширна; в 1900 году только в китайской пещере Дуньхуан было обнаружено более 40 000 рукописей — в основном буддийских, некоторые небуддийские. ^[435]

Ранние буддийские тексты относятся к литературе, которая, по мнению современных ученых, является самым ранним буддийским материалом. Первые четыре палийских Никаи и соответствующие китайские Агамы обычно считаются одними из самых ранних материалов. ^{[436] [437] [438]} Помимо этого, существуют также фрагментарные коллекции материалов EBT на других языках, таких как санскрит , хотанский , тибетский и гандхари . Современное изучение раннего буддизма часто опирается на сравнительную науку, используя эти различные ранние буддийские источники для выявления параллельных текстов и общего доктринального содержания. ^[439] Одной из особенностей этих ранних текстов являются литературные структуры, которые отражают устную передачу, например, широко распространенное повторение. ^[440]

После развития различных ранних буддийских школ , эти школы начали разрабатывать свои собственные текстовые собрания, которые назывались Трипитака (Тройные корзины). ^[441]

Многие ранние Трипитаки , такие как Палийская Типитака , были разделены на три раздела: Виная Питака (фокусируется на монашеском правиле ), Сутта Питака (буддийские рассуждения) и Абхидхамма Питака , которые содержат изложения и комментарии к доктрине. Палийская Типитака (также известная как Палийский канон) школы Тхеравады представляет собой единственное полное собрание буддийских текстов на индийском языке , которое сохранилось до наших дней. ^[442] Однако многие сутры , винаи и работы Абхидхармы из других школ сохранились в китайских переводах как часть китайского буддийского канона. Согласно некоторым источникам, некоторые ранние школы буддизма имели пять или семь питак . ^[443]

Сутры Махаяны — это очень широкий жанр буддийских писаний, которые буддийская традиция Махаяны считает оригинальными учениями Будды . Современные историки обычно считают, что первый из этих текстов был составлен, вероятно, около I века до н. э. или I века н. э. ^{[444] [145] [445]} В Махаяне этим текстам обычно придается больший авторитет, чем ранним Агамам и литературе Абхидхармы, которые называются « Шравакаяна » или « Хинаяна », чтобы отличать их от сутр Махаяны. ^[446] Традиции Махаяны в основном рассматривают эти различные классы текстов как предназначенные для разных типов людей с разными уровнями духовного понимания. Сутры Махаяны в основном рассматриваются как предназначенные для тех, кто обладает «большими» способностями. ^{[447] [ нужен лучший источник ]} Махаяна также имеет очень большую литературу философских и экзегетических текстов. Их часто называют шастрами (трактатами) или вритти (комментариями). Часть этой литературы также была написана в форме стихов ( карикас ), наиболее известным из которых является « Муламадхьямика-карика» («Коренные стихи о Срединном пути») Нагарджуны , основополагающий текст школы Мадхьямика .

Во времена империи Гупта начал развиваться новый класс буддийской священной литературы, который называется Тантрами . ^[448] К 8 веку тантрическая традиция была очень влиятельной в Индии и за ее пределами. Помимо использования буддийской структуры Махаяны , эти тексты также заимствовали божества и материал из других индийских религиозных традиций, таких как традиции Шайва и Панчаратра , местные культы богов/богинь и местное поклонение духам (таким как духи якши или наги ). ^{[449] [450]}

Некоторые особенности этих текстов включают широкое использование мантр, медитацию на тонком теле , поклонение свирепым божествам , а также антиномические и трансгрессивные практики, такие как употребление алкоголя и выполнение сексуальных ритуалов. ^{[451] [452] [453]}

Буддисты обычно классифицируют себя как последователей Тхеравады или Махаяны . ^[454] Эта классификация также используется некоторыми учеными ^[455] и является той, которая обычно используется в английском языке. ^[456] Альтернативная схема, используемая некоторыми учеными, делит буддизм на следующие три традиции или географические или культурные области: Тхеравада (или «Южный буддизм», «Южно-Азиатский буддизм»), Восточно-Азиатский буддизм (или просто «Восточный буддизм») и Индо-тибетский буддизм (или «Северный буддизм»). ^{[примечание 29]}

Традиция Тхеравады берет свое начало как старейшая традиция, которая считает Палийский канон единственным авторитетом. Традиция Махаяны почитает Канон, но также и производную литературу, которая возникла в 1-м тысячелетии н. э.; ее корни прослеживаются до 1-го века до н. э. Традиция Ваджраяны ближе к Махаяне, включает Тантру, и как более молодая из трех, прослеживается до 1-го тысячелетия н. э. ^{[457] [458]}

Некоторые ученые используют другие схемы, такие как многомерная классификация в Энциклопедии религии . ^[459] У самих буддистов есть множество других схем. Хинаяна (буквально «низшая или низшая колесница») иногда используется последователями Махаяны для обозначения семейства ранних философских школ и традиций, из которых возникла современная Тхеравада, но поскольку термин Хинаяна считается уничижительным, вместо него используются другие термины, в том числе: Шравакаяна , буддизм Никая, ранние буддийские школы, сектантский буддизм и консервативный буддизм. ^{[460] [461]}

Не все традиции буддизма разделяют одно и то же философское мировоззрение или рассматривают одни и те же концепции как центральные. Однако каждая традиция имеет свои собственные основные концепции, и между ними можно провести некоторые сравнения: ^{[462] [463]}

• И Тхеравада, и Махаяна признают и почитают Будду Шакьямуни как основателя. Махаяна также почитает множество других Будд, таких как Амитабха или Вайрочана, а также многих других бодхисаттв, не почитаемых в Тхераваде.
• Оба принимают Срединный Путь , Взаимозависимое Возникновение , Четыре Благородные Истины , Благородный Восьмеричный Путь , Три Драгоценности , Три признака существования и Бодхипакшадхармы (помощь пробуждению).
• Махаяна фокусируется в основном на пути бодхисаттвы к состоянию Будды, который она рассматривает как универсальный и который должен практиковаться всеми людьми, в то время как Тхеравада не фокусируется на обучении этому пути и учит достижению архатства как достойной цели, к которой нужно стремиться. Путь бодхисаттвы не отрицается в Тхераваде, он, как правило, рассматривается как долгий и трудный путь, подходящий лишь немногим. ^[464] Таким образом, путь бодхисаттвы является нормативным в Махаяне, в то время как в Тхераваде это необязательный путь для героического меньшинства. ^[465]
• Махаяна рассматривает нирвану архата как несовершенную и низшую или предварительную по отношению к полной буддовости. Она рассматривает архатство как эгоистичное, поскольку бодхисаттвы клянутся спасти всех существ, в то время как архаты спасают только себя. ^[466] Тхеравада тем временем не принимает, что нирвана архата является низшим или предварительным достижением, и что достижение архатства является эгоистичным деянием, поскольку архаты не только описываются как сострадательные, но и уничтожили корень жадности, чувство «я есть». ^[465]
• Махаяна принимает авторитет многих сутр Махаяны, а также других текстов Никаи, таких как Агамы и Палийский канон (хотя она рассматривает тексты Махаяны как первичные), в то время как Тхеравада вообще не признает, что сутры Махаяны являются буддхавачаной (словом Будды). ^[467]

Буддийские учреждения часто размещаются и сосредотачиваются вокруг монастырей (санскрит: вихары ) и храмов. Буддийские монахи изначально вели жизнь странников, никогда не оставаясь надолго на одном месте. Во время трехмесячного сезона дождей ( васса ) они собирались вместе в одном месте для периода интенсивной практики, а затем снова уходили. ^{[468] [469]} Некоторые из самых ранних буддийских монастырей находились в рощах ( ванас ) или лесах ( араньяс ), например, Джетавана и Олений парк Сарнатха . Первоначально, по-видимому, было два основных типа монастырей: монашеские поселения ( сангхарамы ), которые строились и поддерживались спонсорами, и лесные лагеря ( аваса ), которые создавались монахами. Все сооружения, которые строились в этих местах, были сделаны из дерева и иногда были временными сооружениями, возведенными на сезон дождей. ^{[470] [471]} Со временем странствующая община постепенно приняла более устоявшиеся общежительные формы монашества. ^[472]

Существует множество различных форм буддийских структур. Классические индийские буддийские учреждения в основном использовали следующие структуры: монастыри, высеченные в скалах пещерные комплексы (такие как пещеры Аджанты ), ступы (погребальные курганы, содержащие реликвии) и храмы, такие как храм Махабодхи . ^[473] В Юго-Восточной Азии наиболее распространенные учреждения сосредоточены в ватах . Восточноазиатские буддийские учреждения также используют различные структуры, включая монастырские залы, храмы, лекционные залы, колокольни и пагоды . В японских буддийских храмах эти различные структуры обычно группируются вместе в области, называемой гаран . В индо-тибетском буддизме буддийские учреждения обычно размещаются в гомпах . Они включают в себя монастырские покои, ступы и молитвенные залы с изображениями Будды. В современную эпоху буддийский «центр медитации», который в основном используется мирянами и часто также укомплектован ими, также стал широко распространенным. ^[474]

Буддизм столкнулся с различными проблемами и изменениями во время колонизации буддийских государств христианскими странами и его преследований в современных государствах. Как и в случае с другими религиями, открытия современной науки поставили под сомнение его основные предпосылки. Одним из ответов на некоторые из этих проблем стал буддийский модернизм . Ранние буддийские модернисты, такие как американский новообращенный Генри Олкотт (1832–1907) и Анагарика Дхармапала (1864–1933), переосмыслили и продвигали буддизм как научную и рациональную религию, которую они считали совместимой с современной наукой. ^[475]

Восточноазиатский буддизм тем временем пострадал от различных войн, которые опустошали Китай в современную эпоху, таких как восстание тайпинов и Вторая мировая война (которая также затронула корейский буддизм ). В республиканский период (1912–49) новое движение, называемое гуманистическим буддизмом, было разработано такими деятелями, как Тайсюй (1899–1947), и хотя буддийские учреждения были разрушены во время Культурной революции (1966–76), в Китае после 1977 года произошло возрождение религии. ^[476] Японский буддизм также прошел через период модернизации в период Мэйдзи . ^[477] В Центральной Азии тем временем приход коммунистических репрессий в Тибет (1966–1980) и Монголию (между 1924 и 1990 годами) оказал сильное негативное влияние на буддийские учреждения, хотя ситуация несколько улучшилась с 80-х и 90-х годов. ^[478]

В Афганистане и Пакистане боевики разрушили некоторые исторические буддийские памятники. ^{[479] [480]}

Хотя и были некоторые встречи западных путешественников или миссионеров, таких как Святой Франциск Ксавьер и Ипполито Дезидери с буддийскими культурами, только в 19 веке буддизм начал изучаться западными учеными. Именно работа таких пионеров, как Эжен Бюрнуф , Макс Мюллер , Герман Ольденберг и Томас Уильям Рис Дэвидс , проложила путь современным буддийским исследованиям на Западе. Английские слова, такие как буддизм, «буддист», «бауддист» и буддист, были придуманы в начале 19 века на Западе, ^[481] в то время как в 1881 году Рис Дэвидс основал Общество палийских текстов — влиятельный западный ресурс буддийской литературы на языке пали и один из первых издателей журнала по буддийским исследованиям . ^[482] Также в 19 веке азиатские буддийские иммигранты (в основном из Китая и Японии) начали прибывать в западные страны, такие как Соединенные Штаты и Канада, принося с собой свою буддийскую религию. В этот период также появились первые западные люди, официально принявшие буддизм, такие как Елена Блаватская и Генри Стил Олкотт . ^[483] Важным событием в представлении буддизма на Западе стал Всемирный парламент религий 1893 года , на котором впервые прозвучали широко разрекламированные речи крупных буддийских лидеров наряду с другими религиозными лидерами.

В 20 веке наблюдался бурный рост новых буддийских институтов в западных странах, включая Буддийское общество в Лондоне (1924), Das Buddhistische Haus (1924) и Дацан Гунзэчойней в Санкт-Петербурге . После этого публикация и переводы буддийской литературы на западные языки ускорились. После Второй мировой войны дальнейшая иммиграция из Азии, глобализация, секуляризация западной культуры, а также возобновление интереса к буддизму среди контркультуры 60-х годов привели к дальнейшему росту буддийских институтов. ^[484] Влиятельными фигурами послевоенного западного буддизма являются Сюнрю Судзуки , Джек Керуак , Алан Уоттс , Тхить Нят Хань и 14-й Далай-лама . В то время как буддийские институты росли, некоторые из центральных положений буддизма, такие как циклы перерождения и Четыре благородные истины, были проблематичными на Западе. ^{[485] [486] [487]} Напротив, утверждает Кристофер Гованс, для «большинства обычных [азиатских] буддистов, как сегодня, так и в прошлом, их основная моральная ориентация определяется верой в карму и перерождение». ^[488] Большинство азиатских буддистов-мирян, утверждает Кевин Трейнор, исторически следовали буддийским ритуалам и практикам в поисках лучшего перерождения, ^[489] а не нирваны или свободы от перерождения. ^[490]

Буддизм распространился по всему миру, ^{[492] [493]} и буддийские тексты все чаще переводятся на местные языки. В то время как на Западе буддизм часто рассматривается как экзотика и прогрессивность, на Востоке он считается знакомым и традиционным. В таких странах, как Камбоджа и Бутан , он признан государственной религией и получает государственную поддержку.

Во второй половине 20-го века возник ряд современных движений в буддизме. ^{[494] [495]} Эти новые формы буддизма разнообразны и значительно отходят от традиционных верований и практик. ^[496]

В Индии Б. Р. Амбедкар запустил традицию Наваяна – буквально, «новое средство передвижения». Буддизм Амбедкара отвергает основополагающие доктрины и исторические практики традиционных традиций Тхеравады и Махаяны, такие как монашеский образ жизни после отречения, карма, перерождение, сансара, медитация, нирвана, Четыре благородные истины и другие. ^{[497] [498] [499]} Буддизм Наваяна Амбедкара считает их суевериями и переосмысливает изначального Будду как того, кто учил о классовой борьбе и социальном равенстве. ^{[500] [501] Амбедкар призвал индийских} далитов из низших каст принять его вдохновленную марксизмом ^[499] переосмысление, названное буддизмом Наваяна , также известным как буддизм Бхимаяна. Усилия Амбедкара привели к распространению буддизма Наваяна в Индии. ^{[502] [500]}

Тайский король Монгкут (годы правления 1851–1868) и его сын Чулалонгкорн (годы правления 1868–1910) были ответственны за современные реформы тайского буддизма . ^[503] Современные буддийские движения включают светский буддизм во многих странах, вон-буддизм в Корее, движение Дхаммакая в Таиланде и несколько японских организаций, таких как Shinnyo-en , Risshō Kōsei Kai или Soka Gakkai .

Некоторые из этих движений принесли внутренние споры и раздоры в региональные буддийские общины. Например, движение Дхаммакая в Таиланде учит доктрине «истинного я», которую традиционные монахи Тхеравады считают еретическим отрицанием фундаментальной доктрины буддизма анатта ( не-я ). ^{[504] [505] [506]}

Буддизм не застрахован от скандалов, связанных с сексуальным насилием и неправомерным поведением, жертвы которых выступают в различных буддийских школах, таких как дзен и тибетский буддизм . ^{[507] [508] [509]} «В католической церкви есть огромные сокрытия, но то, что произошло в тибетском буддизме, полностью соответствует тем же принципам», — говорит Мэри Финниган, автор и журналист, которая ведет хронику таких предполагаемых злоупотреблений с середины 80-х годов. ^[510] Одним из наиболее освещенных в СМИ различных западных стран случаев был случай Согьяла Ринпоче , который начался в 1994 году ^[511] и закончился его уходом с поста духовного наставника Ригпы в 2017 году. [ ^512]

Среди ученых -религиоведов существует консенсус , что буддизм является религией. ^[513] Однако буддизм создал проблемы для западных ученых-религиоведов, которые определяют религию исключительно на основе «теистической концепции». ^{[514] [515]} Кроме того, некоторые западные буддисты и комментаторы, такие как Алан Уоттс, утверждают, что буддизм не является религией, а скорее философией, психотерапией или образом жизни . ^{[516] [517] [515]} Эта концепция уходит корнями в востоковедов 19-го века , таких как теософ Генри Стил Олкотт , который переосмыслил буддизм в протестантской линзе и рассматривал буддизм в Азии как представляющий собой низменную религиозную форму того, что изначально было нерелигиозным и рациональным. ^[518] Некоторые буддийские учителя и комментаторы, такие как Дхармавидья Дэвид Брейзиер, критиковали сохранение этой точки зрения. ^{[519] [520]} Среди буддистов Шри-Ланки буддизм параллелен индуизму , исламу и христианству как агама , ^[521] буквально «писание» или «учение». ^[522]

Буддизм оказал глубокое влияние на различные культуры, особенно в Азии. Буддийская философия , буддийское искусство , буддийская архитектура , буддийская кухня и буддийские фестивали продолжают оставаться влиятельными элементами современной культуры Азии , особенно в Восточной Азии и Синосфере , а также в Юго-Восточной Азии и Индосфере . По словам Литяна Фанга, буддизм «проник в широкий спектр областей, таких как политика, этика, философия, литература, искусство и обычаи» в этих азиатских регионах. ^[523] Буддийские учения повлияли на развитие современного индуизма , а также других азиатских религий, таких как даосизм и конфуцианство . Буддийские философы, такие как Дигнага и Дхармакирти, оказали большое влияние на развитие индийской логики и эпистемологии . ^[524] Буддийские учебные заведения, такие как Наланда и Викрамашила, сохранили различные дисциплины классического индийского знания, такие как грамматика, астрономия/астрология и медицина, и обучали иностранных студентов из Азии. ^[525]

В западном мире буддизм оказал сильное влияние на современную духовность Нью Эйдж и другие альтернативные духовности. Это началось с его влияния на теософов 20-го века, таких как Елена Блаватская , которые были одними из первых на Западе, кто серьезно отнесся к буддизму как к духовной традиции. ^[526] Совсем недавно буддийские медитативные практики повлияли на развитие современной психологии , в частности, на практику снижения стресса на основе осознанности (MBSR) и другие подобные методы, основанные на осознанности . ^{[527] [528]} Влияние буддизма на психологию можно также увидеть в некоторых формах современного психоанализа . ^{[529] [530]}

Шаманизм — широко распространенная практика в некоторых буддийских обществах. Буддийские монастыри долгое время существовали наряду с местными шаманскими традициями. Не имея институциональной ортодоксальности, буддисты адаптировались к местным культурам, смешивая свои собственные традиции с уже существующей шаманской культурой. Исследования гималайской религии показали, что буддийские и шаманские традиции пересекаются во многих отношениях: поклонение местным божествам, ритуалы исцеления и экзорцизмы. Шаманы- гурунги переняли некоторые буддийские верования, такие как возрождение и перерождение, но сохраняют шаманские обряды «руководства душой» после смерти.

По оценкам, буддизм исповедуют 488 миллионов ^[10] , 495 миллионов ^[531] или 535 миллионов ^[532] человек по состоянию на 2010-е годы, что составляет от 7% до 8% от общей численности населения мира. Китай является страной с наибольшим количеством буддистов, приблизительно 244 миллиона или 18% от общей численности населения. ^{[10] [примечание 30]} Они в основном являются последователями китайских школ Махаяны , что делает их крупнейшей группой буддийских традиций. Махаяну, также практикуемую в более широкой Восточной Азии , исповедуют более половины буддистов мира. ^[10]

Буддизм является доминирующей религией в Таиланде , Камбодже , Тибете , Мьянме , Шри-Ланке , Бутане , Лаосе , Монголии , Японии , ^[534] Гонконге, ^[535] Макао, ^[536] Сингапуре , ^[537] и Вьетнаме . ^[538] Крупные буддийские общины проживают в материковом Китае , Тайване , Северной Корее , Непале и Южной Корее . ^[539] В индийском штате Махараштра проживает 77% всех буддистов в Индии. ^[540] В России буддисты составляют большинство в Туве (52%) и Калмыкии (53%). Бурятия (20%) и Забайкальский край (15%) также имеют значительное буддийское население. ^[541]

Буддизм также растет за счет обращения. В Индии более 85% от общего числа буддистов перешли из индуизма в буддизм, ^{[542] [543]} и их называют необуддистами или буддистами -амбедкаритами . ^{[542] [543]} В Новой Зеландии около 25–35% от общего числа буддистов перешли в буддизм. ^{[544] [545]} Буддизм также распространился в странах Северной Европы ; например, бирманские буддисты основали в городе Куопио в Северном Савонии первый буддийский монастырь Финляндии , названный монастырем Будды Дхаммы Рамси. ^[546]