Валлийская мифология

Часть серии о
Культура Уэльса
История Хронология Библиография Предыстория Римская эра Англо-валлийские войны Раннее Средневековье Королевство Гвинед Королевство Поуис Дехейбарт Средневековое валлийское право нормандское вторжение завоевание в эпоху Эдуарда Позднее Средневековье Статут Рудлана Глиндурское восстание Законы Уэльса, Акты 1535 и 1542 гг. Колонии
Люди
Языки Валлийский ( Y Fro Gymraeg) История Уэльские топонимы Валлийские фамилии Образование на валлийском языке ) валлийский английский Валлийский цыганский
Традиции Традиционный валлийский костюм валлийское право Разделение земли ( Коммот) Кантреф Исторические графства )
Мифология и фольклор легенда о короле Артуре Дело Британии Мабиногион
Кухня Бара брит Бара Лавур Коул Коул Кеннин Кремпог кухня Гауэра Селсиг Морганнвг Татвс Пум Мунуд валлийский завтрак валлийский пирог гренки по-валлийски валлийские блюда Рестораны Фестивали еды
Фестивали Каленниг Дидд Сантес Двинвен Gŵyl Fair и Canhwyllau День Святого Давида Калан Май Калан Авст Калан Гаеф Гуйл Мабсант Гуйл Сан Стеффан Айстедвод Список фестивалей в Уэльсе
Религия Религия в Уэльсе Христианство в Римской Британии Католическая церковь Англии и Уэльса Кельтское христианство Кельтский обряд Святой Давид Дубрициус Тейло Валлийская Библия Уильям Сейлсбери Уильям Морган Возрождение валлийских методистов 1904–1905 Уэльское возрождение Упразднение церкви в Уэльсе
Искусство
Литература на валлийском по-английски Средневековый Авторы Поэты Театр Валлийские исторические документы Комиксы на валлийском языке
Музыка и исполнительское искусство Театр Валлийская народная музыка валлийский танец валлийский степ-танец Сердд Дант Crwth Циманфа Гану Кингханедд Носон Лоуэн Пибгорн Tabwrdd Тройная арфа Twmpath валлийские волынки
СМИ Радио Телевидение Кино
Спорт Бандо Бокс Cnapan Крикет Футбол Гольф Скачки Пел-Фас Pêl-Law Регбийная лига Союз регби
Памятники Объекты всемирного наследия
Символы Флаг Герб государственный гимн Флаг Святого Давида Другие флаги Валлийский дракон валлийская геральдика Celtic cross Celtic knot Inventions and discoveries
Wales portal
v t e

Part of a series on
Celtic mythologies
Religion (Proto) Deities (list) Animism
Brythonic Breton Cornish Welsh
Gaelic Irish Scottish
Literary works Mythological Cycle Ulster Cycle Fianna Cycle Kings' Cycles Mabinogion Matter of Britain Welsh Triads
Motifs Otherworld Beheading game Champion's portion Geas Imbas Sovereignty goddess/Loathly lady Magic mist Niskai Sacred trees Shapeshifting Silver Branch Threefold death Wasteland Well of wisdom
Festivals Samhain Calan Gaeaf Imbolc Gŵyl Fair Beltane Calan Mai Lughnasadh Calan Awst
Folklore Irish Scottish Welsh
Category Mythology portal
v t e

Валлийская мифология (также широко известная как Y Chwedlau , что означает «Легенды» ^[1] ) состоит как из народных традиций, развитых в Уэльсе , так и традиций, разработанных кельтскими бриттами в других местах до конца первого тысячелетия. Как и в большинстве преимущественно устных обществ, кельтская мифология и история были записаны устно специалистами, такими как друиды ( валлийский : derwyddon ). Эта устная запись была утеряна или изменена в результате внешних контактов и вторжений на протяжении многих лет. Большая часть этой измененной мифологии и истории сохранилась в средневековых валлийских рукописях , которые включают Красную книгу Хергеста , Белую книгу Риддерха , Книгу Анейрина и Книгу Талиесина . Другие работы, связанные с валлийской мифологией, включают латинский исторический сборник девятого века Historia Brittonum («История бриттов») и латинскую хронику двенадцатого века Historia Regum Britanniae («История королей Британии») Джеффри Монмута , а также более поздний фольклор , например, материалы, собранные в «Валлийской книге фей» Уильяма Дженкина Томаса (1908).

Как и у других островных кельтов , не сохранилось прямых письменных отчетов о происхождении космоса . Мы можем предположить, что у этих кельтов была сложная космогония, учитывая рассказы классических авторов о глубине знаний друидов, которые передавали свои знания посредством устного дара .

Однако ученые могут обнаружить связи с более широкой протоиндоевропейской системой как в именах самих божеств, так и в более поздних письменных рассказах, которые, вероятно, сохраняют остатки более ранних устно передаваемых повествований (см. раздел «Пантеон» ниже). Однако легенды не были записаны до христианизации Британии, поэтому эти рассказы довольно косвенные; кроме того, они, вероятно, в любом случае довольно сильно эволюционировали с течением времени, как это обычно происходит с повествовательными системами.

Джон Т. Кох предполагает, что имя богини Дон, например, вероятно, происходит от ghdhonos , что означает «земля». В этом смысле она служит валлийской версией фигуры дхегхом из протоиндоевропейской мифологии , то есть изначальной Богини Земли, от которой произошли все остальные боги. Согласно этой теории, Дети Дон были бы сопоставимы с греческими титанами. ^[2]

Джон Кэри предполагает, что Четвертая ветвь «Мабиноги», наряду со стихами «Талиесин» (особенно «Cad Goddeu» ), содержат намеки на цикличность космогонических прогрессий. ^[3]

Учитывая это, трансформации различных персонажей (особенно Ллеу и Талиесина) намекают не только на реинкарнацию, но, возможно, даже на перестройку самого космоса (в соответствии со скандинавской концепцией Рагнарёка , которая не просто сигнализирует о конце существования, но и возвещает о начале следующего существования космоса).

-Эльфидд: Земля; царство людей

- Annwn : Потусторонний мир; царство(я) богов. В зависимости от источника, это может быть более типичный индоевропейский подземный мир (т. е. царство под землей) или «глубокие» области в пределах естественного царства (например, глубоко в лесах, как в Первой ветви Мабиноги, или внутри/около озер, например, Артуровская Леди Озера, Керидвен в Hanes Taliesin и т. д.). Вместо того, чтобы быть отделенным от природы, кельты, вероятно, считали Потусторонний мир таинственным, но существенным аспектом природы и параллелью Эльфидду. ^[4]

Хотя небо и его небесные тела явно отделены от земли, в сохранившихся валлийских мифах, по-видимому, не прослеживается никакой связи между богами и небом (хотя, как мы видим в Пантеоне ниже, в какой-то более ранний момент она, вероятно, существовала).

Шарон Пейс Маклеод ^[5] предполагает, что у древних кельтов была концепция Мирового Древа , связывающего различные сферы мира (похожего на скандинавский Иггдрасиль ), учитывая центральную роль деревьев в кельтских знаниях, однако четких доказательств этому нет.

Дохристианские божества в Уэльсе в основном попадают в категорию Genius loci , или местных духов-защитников. Однако некоторые ученые предлагают теоретический пантеон, который мог когда-то существовать, по крайней мере, для некоторых кельтских бриттов. ^[6]

Упрощенная схема выше может быть усложнена тем фактом, что, как и в других мифологических системах, персонажи, происходящие из протоиндоевропейской мифологии, могут со временем фрагментироваться и разделяться на несколько отдельных персонажей. Дом Дона и Дом Ллира могут иметь персонажей из каждого дома, которые играют схожую роль, и могут встречаться и другие вариации. Однако такие несоответствия обычны для индоевропейских мифов, учитывая естественные эволюции и вариации, происходящие с течением времени.

Слово «Дон» может происходить от слова ghdhonos, что означает «земля» (см. выше).

Бели Маур — один из ее супругов, ассоциируется с небом и солнцем. Белтейн — ирландский праздник начала лета, а галльский бог Беленус ассоциировался с греческим богом солнца Аполлоном .

Арьянрот (Арианрод) означает «серебряное колесо» и ассоциируется с луной; ее один сын, «Ллеу», означает свет («lleuad» — современное валлийское слово для обозначения луны), в то время как ее другой сын, Дилан айл Дон , ассоциируется с волнами/приливами (которые, конечно же, связаны с луной). Ллеу может быть светом луны, хотя его также связывали с Меркурием и Солнцем.

Эурон (Gronw, Gwyronwy, Gwyron): gwron означает «герой» или «воин», тогда как британское «wirowonos» означает «убийство человека»; как тип «Первого человека», он убивает фигуру «Близнеца» Ллеу Ллау Гиффеса в Четвертой ветви «Мабиноги» (примечание: хотя Гронв Пебр не является буквальным близнецом Ллеу, они являются противниками в том смысле, что Грон преследует жену Ллеу, цветок -дева Блодеувед ). В «Кад Годдеу» Гврон находится в паре с Мадруд/Модроном, матерью божественного сына Мабона.

Манавидан может быть родственником «Ману».

Бран — брат Манавидана . Его имя означает «ворон» и птица, часто ассоциируемая со смертью. Следовательно, он может служить богом смерти, также учитывая его связь с бриттским Бренносом (связанным с Дис Патером галлов и то , что он продолжает жить после обезглавливания и принимает живых в Гвалесе, островном королевстве вне времени, во Второй ветви Мабиноги. Фигура Близнеца часто является богом смерти в других родственных индоевропейских системах. Он также является богом-защитником, поскольку его голова (похороненная в Лондоне) защищает остров Британия от вторжения.

Эфнисиен — брат Нисиена и единокровный брат Манавидана и Брана . Эфнисиен сеет смерть, хаос и разрушение, в то время как Нисиен более миролюбив. Связь с противоположными близнецами протоиндоевропейского мифа здесь очевидна, но разрушение Эфнисиена не столь продуктивно, как у Ману, и Нисиен не является жертвенным персонажем, как Йемо. С другой стороны, Нисиен может быть фигурой Ману, поскольку Эфнисиен ассоциируется со смертью, как иногда и Йемо.

Ллир , вероятно, является морским богом и может быть родственным ирландскому богу Лиру (что означает «море»; обратите внимание, что его сын, Мананнан, сын Лира, может быть родственным Манавидану, сыну Ллира).

В отличие от предыдущего раздела, следующие легенды мы находим в реальных литературных текстах, а не в этимологических и мифических реконструкциях академических ученых.

Четыре мифологических истории, содержащиеся в Mabinogion , известны как Четыре Ветви Mabinogi . Они в основном сосредоточены на подвигах различных британских божеств, которые были христианизированы в королей и героев. Единственный персонаж, который появляется в каждой ветви, — это Pryderi fab Pwyll , король Dyfed , который родился в первой Ветви, был убит в четвертой и, вероятно, является отражением кельтского бога Мапоноса . ^[8] Единственными другими повторяющимися персонажами являются мать Pryderi Рианнон , связанная с мирным британским принцем Манавиданом , который позже стал ее вторым мужем. Манавидан и его братья и сестры Бран Благословенный ( валлийский : Бендигейдфран или Бран Фендигайдд «Благословенная ворона»), Бранвен и Эфнисиен являются ключевыми игроками второй ветви, в то время как четвертая ветвь занимается подвигами семьи Дон , в которую входят волшебник Гвидион , его племянник Ллеу Ллау Гиффес и его сестра, Арианрод .

Первая ветвь повествует о том, как Пуйлл , принц Диведа , на год меняется местами с Арауном , правителем Аннуна (потустороннего мира), побеждает врага Арауна Хафгана и по возвращении встречает Рианнон , прекрасную девушку, коня которой невозможно догнать. Ему удается завоевать ее руку за счет Гваула , с которым она помолвлена, и она рожает ему сына, но ребенок исчезает вскоре после его рождения. Рианнон обвиняют в его убийстве и заставляют нести гостей на спине в качестве наказания. Ребенка забрало чудовище, и его спасают Тейрнон и его жена, которые воспитывают его как своего собственного, называя его Гври Золотоволосый, пока его сходство с Пуйллом не становится очевидным. Они возвращают его его настоящим родителям, Рианнон освобождается от наказания, а мальчика переименовывают в Придери .

Во второй ветви Бранвен , сестра Брана Благословенного, короля Британии, выдается замуж за Матолуха , короля Ирландии. Сводный брат Бранвен Эфнисиен оскорбляет Матолуха, калеча его лошадей, и в качестве компенсации Бран дает Матолуха новых лошадей и сокровища, включая волшебный котел, который может возвращать мертвых к жизни. Матолуха и Бранвен рожают сына Гверна , но Матолух продолжает плохо обращаться с Бранвен, избивая ее и делая из нее чернорабочую. Бранвен обучает скворца , чтобы тот передал послание Брану, который отправляется войной на Матолуха. Его армия пересекает Ирландское море на кораблях, но Бран настолько огромен, что переходит его вброд. Ирландцы предлагают заключить мир и построить дом, достаточно большой, чтобы развлечь Брана, но внутри они вешают сотню мешков, говоря Эфнисиен, что в них мука, хотя на самом деле в них скрываются вооруженные воины. Эфнисиен убивает воинов, сжимая сумки. Позже, на пиру, Эфнисиен бросает Гверна в огонь, и начинается драка. Увидев, что ирландцы используют котел, чтобы оживить своих мертвецов, Эфнисиен прячется среди трупов и уничтожает котел, хотя это стоит ему жизни. Только семь человек, все бритты , выживают в битве, включая Придери , Манавидана и Брана, который смертельно ранен отравленным копьем. Бран просит своих спутников отрубить ему голову и отвезти ее обратно в Британию. Бранвен умирает от горя по возвращении домой. Пять беременных женщин выживают, чтобы заново заселить Ирландию.

Придери и Манавидан возвращаются в Дивед , где Придери женится на Сигфе , а Манавидан женится на Рианнон. Однако на землю опускается туман, оставляя ее пустой и заброшенной. Сначала четверо поддерживают себя охотой, затем переезжают в Англию, где зарабатывают на жизнь, изготавливая последовательно седла, щиты и обувь. Каждый раз их продукция такого качества, что местные мастера не могут конкурировать, и гонят их из города в город. В конце концов они возвращаются в Дивед и снова становятся охотниками. Белый кабан приводит их в таинственный замок. Вопреки совету Манавидана, Придери заходит внутрь, но не возвращается. Рианнон отправляется на разведку и находит его цепляющимся за чашу, неспособным говорить. Та же участь постигает и ее, и замок исчезает. Манавидан и Сигфа возвращаются в Англию в качестве сапожников, но местные жители снова выгоняют их, и они возвращаются в Дивед. Они засевают три поля пшеницы, но первое поле уничтожается до того, как его успевают собрать. На следующую ночь уничтожается второе поле. Манавидан следит за третьим полем, и когда он видит, что его уничтожают мыши, он ловит их лидера и решает повесить его. Ученый, священник и епископ по очереди предлагают ему дары, если он пощадит мышь, но он отказывается. Когда его спрашивают, что он хочет взамен на жизнь мыши, он требует освобождения Придери и Рианнон и снятия чар с Диведа. Епископ соглашается, потому что мышь на самом деле его жена. Он ведёт магическую войну против Диведа, потому что он друг Гвавла, которого унизил Пуйлл, отец Придери.

В то время как Придери правит Диведом на юге Уэльса, Гвинедом на севере Уэльса правит Мат , сын Матонви. Его ноги должна держать девственница, за исключением тех случаев, когда он находится на войне. Племянник Мата, Гилфейтви , влюблен в Гоэвин , его нынешнюю держательницу ног, а брат Гилфейтви Гвидион обманом заставляет Мата пойти войной на Придери, чтобы Гилфейтви могла получить к ней доступ. Гвидион убивает Придери в поединке, а Гилфейтви насилует Гоэвин. Мат женится на Гоэвин, чтобы спасти ее от позора, и изгоняет Гвидиона и Гилфейтви, превращая их в пару оленей, затем свиней, затем волков. Через три года они возвращаются в человеческий облик и возвращаются.

Мату нужна новая опора для ног, и Гвидион предлагает свою сестру, Арианрод , но когда Мат магическим образом проверяет ее девственность, она рожает двух сыновей. Один, Дилан , немедленно уходит в море. Другого ребенка воспитывает Гвидион, но Арианрод говорит ему, что у него никогда не будет имени или оружия, если она не даст их ему, и отказывается это сделать. Гвидион обманывает ее, заставляя назвать его Ллеу Ллау Гиффес («Яркий, с ловкой рукой») и дать ему оружие. Затем она говорит ему, что у него никогда не будет жены из какой-либо расы, живущей на Земле, поэтому Гвидион и Мат делают ему жену из цветов, называемых Блодьюведд (возможно, «Цветочное лицо», хотя предлагались и другие этимологии). Блодьюведд влюбляется в охотника, Гронва Пебра , и они замышляют убить Ллеу. Блодьюведд обманывает Ллеу, чтобы тот раскрыл способ, которым его можно убить, но когда Гронв пытается это сделать, Ллеу сбегает, превратившись в орла. Гвидион находит Ллеу и превращает его обратно в человека, а Блодьюведд превращает в сову, переименовывая ее в Блодьюведд и проклиная ее. Гронв предлагает компенсировать Ллеу, но Ллеу настаивает на том, чтобы вернуть удар, нанесенный ему. Гронв умоляет позволить ему спрятаться за камнем, когда он пытается убить его. Ллеу соглашается. Он убивает Гронва своим копьем, которое бросается с такой силой, что пронзает камень, за которым он прячется.

Большая традиция, по-видимому, когда-то окружала Битву Деревьев , мифологический конфликт между сыновьями Дона и силами Аннуна , валлийского Иного Мира , и, по-видимому, связанный с Четвертой Ветвью Мабиноги. Амаэтон , один из сыновей Дона, крадет белую косулю и детеныша у Арауна , короля Иного Мира, что приводит к великой битве.

Гвидион сражается бок о бок со своим братом и, с помощью Ллеу, зачаровывает «элементарные деревья и осоки», чтобы они восстали в качестве воинов против сил Арауна. Ольха возглавляет атаку, в то время как осина падает в битве, а небо и земля дрожат перед дубом , «доблестным хранителем ворот от врага». Колокольчики объединяются и вызывают «ужас», но героем становится падуб , окрашенный в зеленый цвет.

Воин, сражающийся рядом с Арауном, не может быть побеждён, если его враги не угадают его имя. Гвидион угадывает имя воина, опознав его по веточкам ольхи на его щите, и поёт два энглина :

«Конь мой крепок, подгоняемый шпорами;

Высокие ветки ольхи на твоем щите

Этот рассказ настолько отличается от рассказа Гальфрида Монмутского о Максимиане (как называет его Гальфрид) в Historia regum Britanniae , что ученые сходятся во мнении, что Сон не может быть основан исключительно на версии Гальфрида. Рассказ о Сне также, кажется, лучше согласуется с подробностями в Триадах, так что он, возможно, отражает более раннюю традицию.

Максен Вледиг, император Рима, однажды ночью видит во сне прекрасную девушку в прекрасной, далекой стране. Проснувшись, он посылает своих людей по всей земле на ее поиски. С большим трудом они находят ее в богатом замке в Британии, дочь вождя, обосновавшегося в Сегонтиуме ( Карнарвоне ), и приводят императора к ней. Все, что он находит, в точности как во сне. Девушка, которую зовут Елена или Элен, принимает и любит его. Поскольку Элен оказывается девственницей, Максен дает ее отцу верховную власть над островом Британия и приказывает построить три замка для его невесты. ^[9] В отсутствие Максена новый император захватывает власть и предупреждает его не возвращаться. С помощью людей из Британии во главе с братом Элен Конанусом (валлийский: Kynan Meriadec, французский: Conan Meriadoc), Максен проходит через Галлию и Италию и отвоевывает Рим. В знак благодарности своим британским союзникам Максен награждает их частью Галлии, которая становится известна как Бретань.

Другая мифологическая история, включенная в Мабиногион, — это история Ллудда и Ллефелиса . Ллудд — король Британии, а его брат Ллефелис ​​— король Франции . Королевство Ллудда охвачено тремя угрозами: Кораниаидами , демоническими людьми, которые могут слышать все; ужасным криком, который слышен каждый майский канун, который ужасает людей; и постоянным исчезновением провизии королевского двора. Ллудд просит Ллефелиса о помощи, разговаривая с ним через медную трубу, чтобы Кораниаид не мог слышать. Ллефелис ​​создает зелье из измельченных насекомых в воде, которое уничтожает Кораниаида, если его посыпать. Он обнаруживает, что крик исходит от двух сражающихся драконов . Он напоивает драконов медом и хоронит их в Динас Эмрисе, что сейчас является Северным Уэльсом. Затем он побеждает колдуна, который крадёт всю провизию Ллудда, и заставляет его служить Ллудду.

Гест включила Ханеса Талиесина в свой перевод Мабиногиона , несмотря на отсутствие этой истории в Белой книге Риддерха и Красной книге Хергеста . Последующие исследования определили историю как постсредневековую, и она исключена из большинства современных изданий Мабиногиона . Тем не менее, элементы истории предшествуют этой презентации. История отличается от Книги Талиесина , которая представляет собой сборник стихотворений, приписываемых Талиесину .

Согласно истории, Талиесин начал жизнь как Гвион Бах, слуга чародейки Керидвен . У Керидвен была прекрасная дочь и ужасно уродливый сын по имени Авагдду (в других местах известный как Морфран). Керидвен решает помочь своему сыну, сварив волшебное зелье, первые три капли которого дадут ему дар мудрости и вдохновения ( авен ). Зелье нужно варить год и один день, поэтому Керидвен нанимает слепого человека по имени Морда, чтобы тот следил за огнем под котлом, пока Гвион Бах помешивает. Три горячие капли проливаются на большой палец Гвиона, когда он помешивает, и он инстинктивно кладет свой большой палец в рот, мгновенно обретая мудрость и знания. Первая мысль, которая приходит ему в голову, заключается в том, что Керидвен убьет его, поэтому он убегает.

Вскоре Керидвен вовлекает Гвиона в погоню за трансформациями , в которой они превращаются в разных животных — зайца и борзую, рыбу и выдру, птицу и ястреба. Измученный, Гвион наконец превращается в одно зерно кукурузы, но Керидвен становится курицей и съедает его. Керидвен беременеет, и когда она рожает, она бросает ребенка в океан в кожаной сумке. Сумку находит Элфин , сын Гвиддно Гаранхира , который видит красивый белый лоб мальчика и восклицает « dyma dal iesin » («это сияющий лоб»). Талиесин, названный так, начинает декламировать прекрасные стихи.

Элфин воспитывает Талиесина как своего сына, и они оба оказываются вовлеченными в несколько приключений. В присутствии Мэлгуна , короля Гвинеда , Элфин утверждает, что его жена так же добродетельна, как и жена короля, и что Талиесин лучший бард, чем король. Мэлгун запирает Элфина и посылает своего грубого сына Руна осквернить жену Элфина и украсть ее кольцо в качестве доказательства. Однако Талиесин заменяет жену Элфина на кухарку, тем самым сохраняя право на владение Элфином. Затем Талиесин унижает бардов Мэлгуна своим мастерством и освобождает своего приемного отца.

Хотя «Кулхвх и Олвен» , также встречающаяся в « Мабиногионе» , в первую очередь является артуровским рассказом, в котором герой Кулхвх заручается поддержкой Артура , чтобы завоевать руку Олвен , дочери Исбаддадена Великана, она полна второстепенных деталей, многие из которых мифологического характера. Появляются такие персонажи, как Амаэтон , божественный пахарь, Мабон ап Модрон , божественный сын, и психопомп Гвин ап Нудд , последний в бесконечной сезонной битве с Гвитиром ап Грейдавлом за руку Крейддилад . Условия , поставленные матерью Кулоху, схожи с условиями, поставленными Арианрод Ллеу Ллау Гиффесу , а прибытие Кулоха ко двору Артура напоминает прибытие ирландского бога Луга ко двору Нуада Айргетлама в «Кэт Мэйдж Туиред» .

Герой Овайна, или Дамы Фонтана , основан на исторической фигуре Овайна маб Уриена . Он появляется как Ивайн в более поздней континентальной традиции. Роман состоит из героя, женящегося на своей возлюбленной, Даме Фонтана, но теряющего ее, когда он пренебрегает ею ради рыцарских подвигов. С помощью льва, которого он спасает от змеи, он находит баланс между своими супружескими и социальными обязанностями и воссоединяется со своей женой. Повествование связано с французским романом Кретьена де Труа «Ивайн, рыцарь льва» .

Повествование соответствует роману Кретьена «Персеваль, история Грааля» , хотя, как и в случае с другими валлийскими романами, ученые до сих пор спорят о точной связи произведения с поэмой Кретьена. Возможно, что этот роман сохраняет часть материала, найденного в источнике Кретьена. Последовательность некоторых событий изменена, и появляется много оригинальных эпизодов, включая 14-летнее пребывание героя в Константинополе, правящего вместе с императрицей, которое содержит остатки истории о суверенитете. Святой Грааль заменен отрубленной головой на блюде. ​​Однако, несмотря на различия, нельзя сбрасывать со счетов влияние французского романа, особенно потому, что его первая часть едва ли соответствует второй.

Отец героя умирает, когда он был маленьким, и мать забирает его в лес и воспитывает в изоляции. В конце концов он встречает группу рыцарей и решает стать таким, как они, поэтому он отправляется ко двору короля Артура. Там он подвергается насмешкам со стороны Кей и отправляется в дальнейшие приключения, обещая отомстить за оскорбления Кей ему и тем, кто его защищал. Во время путешествия он встречает двух своих дядей, первый играет роль Горнеманта Персиваля, обучает его владению оружием и предупреждает его не спрашивать о значении того, что он видит. Второй заменяет Короля-Рыбака Кретьена, но вместо того, чтобы показать Передуру Святой Грааль, он показывает поднос с отрубленной головой человека. Молодой рыцарь не спрашивает об этом и отправляется в дальнейшие приключения, включая пребывание у Девяти Ведьм Глостера и встречу с женщиной, которая должна была стать его истинной любовью, Ангарад Златорукой. Передур возвращается ко двору Артура, но вскоре отправляется в новую серию приключений, которые не соответствуют материалу в «Персивале» (подвиги Гавейна занимают эту часть французского произведения). В конце концов герой узнает, что отрубленная голова во дворе его дяди принадлежала его кузену, убитому Девятью Ведьмами Глостера. Передур мстит за свою семью и прославляется как герой.

Это повествование соответствует произведению Кретьена «Эрек и Энида» , в котором главным героем является Эрек . Роман повествует о любви Герайнта , одного из людей короля Артура, и прекрасной Энид . Пара женится и живет вместе, но распространяются слухи, что Герайнт ослаб. Расстроенная этим, Энид кричит себе под нос, что она не настоящая жена, раз удерживает мужа от его рыцарских обязанностей, но Герайнт неправильно понимает ее комментарий, как будто она была ему неверна. Он заставляет ее присоединиться к нему в долгом и опасном путешествии и приказывает ей не разговаривать с ним. Энид несколько раз игнорирует этот приказ, чтобы предупредить мужа об опасности. Далее следует несколько приключений, которые доказывают любовь Энид и боевые способности Герайнта. В конце пара счастливо примиряется, и Герайнт наследует королевство своего отца.

«Добыча Аннвна» — загадочная раннесредневековая поэма из шестидесяти строк, найденная в Книге Талиесина . Текст повествует об экспедиции в Иной мир , возглавляемой королем Артуром, чтобы добыть волшебный котел . Рассказчик рассказывает, как он отправился с Артуром и тремя лодками, полными людей, в Аннвн, но вернулись только семеро. Аннвн, по-видимому, упоминается под несколькими названиями, включая «Крепость-Курган», «Крепость с четырьмя вершинами» и «Стеклянная крепость», хотя, возможно, поэт подразумевал, что это разные места. В стенах Форта-Кургана Гвейр, один из «Трех Возвышенных Узников Британии», известных из валлийских триад ^[10] , заключён в цепи. Затем рассказчик описывает котел вождя Аннвна; он отделан жемчугом и не вскипятит пищу труса. Какая именно трагедия в конечном итоге убила всех, кроме семи из них, не объясняется ясно. Поэма продолжается критикой «маленьких людей» и монахов, которым недостает различных форм знаний, которыми обладает поэт.

Валлийцы были христианами в течение нескольких столетий, прежде чем их прежняя мифология была записана, и их боги давно превратились в королей и героев прошлого. Многие из персонажей, которые проявляют божественные характеристики, попадают в две враждующие семьи, Плант Дон («Дети Дона ») и Плант Ллир («Дети Ллира »).

Дон , дочь Матонви, была матриархом одной семьи. Ее муж никогда не упоминается конкретно.

• Гвидион : искусный маг и воин. Наиболее заметно появляется в четвертой ветви Мабиноги, а также в валлийских триадах , Englynion y Beddau и нескольких поэмах в Книге Талиесина .
• Арианрод : главный антагонист Гвидиона; мать Ллеу. Согласно одной из валлийских триад, ее отцом был Бели Маур (см. Семья Бели Маура).
• Эуфидд фаб Дон : Персонаж, о котором известно очень мало; вероятно, отражение галльского бога Огмиоса . Появляется в двух поэмах из Книги Талиесина.
• Гилфэтви : Появляется в Math fab Mathonwy , а также в нескольких французских сказках о короле Артуре под именем Griflet filz Do.
• Gofannon : Кузнец по металлу, считающийся, как и ирландский Goibniu , отражением галло-римского божества Gobannus . Он упоминается как в Culhwch и Olwen , так и в Math fab Mathonwy ; в последнем он считается ответственным за смерть своего племянника Дилана.
• Амаэтон : предполагаемое сельскохозяйственное божество, упоминаемое как в Калхуче, так и в Олвене , и более заметно в Кад Годдеу , в котором он является катализатором войны между Гвинеддом и Аннвном .

Другие персонажи, связанные с «Детями Дона», включают:

• Math fab Mathonwy : брат Дона, искусный волшебник и король Гвинеда . Появляется в четвертой ветви Мабиноги, а также в валлийских триадах и нескольких примерах средневековой валлийской поэзии.
• Дилан айл Дон : Первенец Арианрод, который «принял природу моря» и «плавал так же хорошо, как лучшая рыба, что была внутри». Он был убит своим дядей Гофанноном. Появляется в Math fab Mathonwy и в Песне смерти Дилана , найденной в Книге Талиесина.
• Ллеу : второй сын Арианрод и брат-близнец Дилана. Появляется в четвертой ветви Мабиноги, где описывается его рождение, женитьба, смерть, воскрешение и восхождение на трон Гвинеда, а также упоминается в валлийских триадах и в различных средневековых поэмах. Он является отражением галльского божества Лугуса и родственен ирландскому богу Лугу Ламхфхаде .
• Блодуведд : красивая женщина, созданная Матом и Гвидионом из цветов в качестве жены Ллеу, которого она предала ради своего возлюбленного Гронва. Гвидион превратил ее в сову за ее преступления. Появляется в Math fab Mathonwy .
• Гронв «Сияющий» : лорд Пенлинна , который вместе с Блодуведд замышлял убить Ллеу. Появляется в Math fab Mathonwy .

Ллир , патриарх другой семьи, возможно, заимствован у ирландского морского бога Лера . На иностранное происхождение указывает также его эпитет Лледиаит («полуречь»). Его женой была Пенарддун . Согласно Мабиногиону, она была матерью его троих детей, а также двух других от Эуросвидда . Мабиноги называют ее дочерью Бели Мавра , хотя это может быть ошибкой для сестры. Дети Пенарддуна и Ллира включают:

• Бран Благословенный. Он появляется наиболее заметно в Branwen ferch Llyr , в котором он является великаном и королем Британии . В тексте он вторгается в Ирландию, чтобы прийти на помощь своей сестре, которая пострадала от рук ирландского короля Матолуха . Он убит в битве отравленным копьем в ногу. Его голова была захоронена в Лондоне и охраняла Британию от иностранного вторжения, пока ее не откопал король Артур некоторое время спустя. Также часто появляется в средневековой валлийской поэзии, а также в валлийских триадах и Cad Goddeu. Джон Т. Кох предположил ряд параллелей между Бран и историческим галльским вождем Бреннусом , который вторгся на Балканы в третьем веке до нашей эры.
  • Его сын Карадог , который остался защищать Британию в отсутствие отца. Он погибает, когда его дядя Касваллон захватывает корону отца.
• Манавидан , младший брат Брана, который сражается вместе с ним в Ирландии. Он один из семи мужчин, переживших финальную битву, и возвращается жить в Дивед с другим выжившим Придери. Он отказывается претендовать на британский трон, который был узурпирован его кузеном Касваллоном. Он женится на Рианнон в Третьей ветви и спасает Дивед от чар злого колдуна Ллвида ап Сил Коэда . Его широко считают родственником ирландского морского бога Мананнана мак Лира .
• Бранвен , единственная дочь семьи. Ее насилие со стороны мужа Матолуха становится катализатором катастрофической войны между Британией и Ирландией, которая в конечном итоге приводит к гибели трех ее братьев, сына и мужа. Она умирает от разрыва сердца, став свидетельницей битвы.
  • Ее маленький сын Гверн от Матолуха, убитый своим дядей Эфнисиеном.

Другие персонажи, связанные с Детьми Ллира:

• Эуросвидд , отец двух других детей от Пендарддуна.
• Его сыновья Эфнисиен и Нисиен , первый извращенный, безжалостный и садистский, и в значительной степени ответственный за взаимно разрушительную войну против ирландцев, последний добрый и нежный. Оба убиты в финальной битве, Эфнисиен пожертвовал собой, чтобы уничтожить Пару Дадени или «Котел Возрождения», который даровал ирландцам временную победу.
• Matholwch : Король Ирландии, который женился на Бранвен, тем самым заключив союз между своим народом и народом Брана. Его плохое обращение с женой привело к британскому вторжению и, в конечном итоге, к уничтожению обеих наций. Его смерть никогда не описывается в повествовании, но подразумевается.

• Пуйлл "Голова Аннвна": король Диведа и одноименный герой первой ветви Мабиноги. Он меняется местами с потусторонним королем Арауном на год, заслуживая его дружбу на всю жизнь, а позже выигрывает леди Рианнон у ее жениха Гваула .
• Рианнон : Иногда ассоциируется с богиней лошадей Эпоной . Рональд Хаттон утверждает, что лошадь — единственное, что у них общего. ^[11] После смерти Пуйла в конце первой ветви она выходит замуж за Манавидана, законного наследника престола.
• Pryderi : сын Pwyll и Rhiannon, и король Dyfed после смерти своего отца. Он единственный персонаж, который появляется в каждой ветви, хотя и с разной степенью известности. Он сражается под началом Brân в Ирландии во второй ветви, заключен в тюрьму магом Llwyd ap Cil Coed и позже спасен своим отчимом Manawydan в третьей и убит в единоборстве с Gwydion в четвертой после кражи его потусторонних свиней руками мага. Его часто приравнивают к божественному сыну Mabon ap Modron .
• Сигфа , жена Придери.
• Teyrnon : Лорд Гвента на службе у Пуйлла. Он находит младенца Придери и воспитывает его как своего собственного, возвращая его в деметийский двор, когда тот достигает совершеннолетия. Он кратко упоминается в Culhwch ac Olwen .

Бели Маур — предок, упомянутый в различных источниках. Хотя он и неизвестен как персонаж, несколько из многочисленных приписываемых ему потомков занимают видное место в валлийской традиции. Работы, основанные на Historia Regum Britanniae Джеффри Монмута , называют его королем Британии. Вторая ветвь мабиноги называет Бели отцом Пенардуна , хотя это может быть ошибкой, что это брат. ^[12] Среди наиболее известных детей Бели:

• Арианрод . Обычно считается дочерью Дона, но в Триаде 35 ее отцом является Бели. Хотя ни один другой источник не связывает Арианрод или ее семью с семьей Бели, Рэйчел Бромвич отмечает, что триада не обязательно противоречит традиции Мабиногиона. ^[13]
• Caswallawn fab Beli . Во второй ветви Mabinogi он захватывает трон у Карадога ап Брана во время походов Брана в Ирландию. Он ненадолго появляется в третьей ветви, когда Манавидан, законный претендент, отдает ему дань уважения. Кажется, когда-то Касваллона окружала большая традиция, включающая его войны против Юлия Цезаря и Рима , его любовь к деве Ффлур и его окончательный отъезд из Британии с 21 000 человек, который больше никогда не появлялся. Касваллон происходит от исторического британского короля Кассивеллауна, который возглавлял союз племен против Цезаря в середине первого века.
• Ллудд Ллау Эрайнт и Ллефелис , короли Британии и Галлии соответственно. В рассказах, полученных от Джеффри Монмутского и истории о Ллудде и Ллефелисе , Ллудд становится королем Британии после Касваллона и отвечает за восстановление Лондона и избавление королевства от трех эпидемий, поражающих страну, с помощью своего брата. Вероятно, он оказал влияние на Лада, сына Хели , британского короля, который появляется в трудах Джеффри Монмутского . Он также известен под именем Нудд Ллау Эрайнт и является отражением кельтского бога Ноденса . Как Нудд, он является отцом нескольких известных фигур в валлийской мифологии, включая:
  • Гвин ап Нудд : правитель Аннвна , валлийского потустороннего мира , позже христианизированный в короля фей , тилвит тега . Он возглавляет гончих ада, Куун Аннвн , на Дикой Охоте и тесно связан с Гластонбери Тор . Он появляется как член двора Артура в «Кулхвх и Олвен» , в которых он ведет войну против Гвитира ап Грейдавла за руку своей сестры Крейддилад, принимает участие в охоте на Турх Труайт и сопровождает Артура, чтобы добыть кровь Ордду, ведьмы из адских нагорий. Он несколько раз появляется в поэзии Давида ап Гвилима , а также упоминается в « Черной книге Кармартена» .
  • Edern ap Nudd : Член свиты Артура. Он побеждён Герайнтом в Geraint ac Enid и командует датской армией в битве при Бадоне против саксов в The Dream of Rhonabwy . Он также назван частью двора Артура в Culhwch ac Olwen .
  • Creiddylad : Она помолвлена ​​с Gwythyr ap Greidawl, но ее похищает ее брат Гвин, тем самым положив начало войне между ними, в которой Гвин побеждает. Артур улаживает вражду, устраивая поединок за ее руку каждый Calan Mai ( майские календы ) до Судного дня .
  • Оуайн ап Нудд: член двора Артура, мимолетно упомянутый в «Герайнте ак Эниде» .

• Араун
• Керидвен
• Мабон ап Модрон
• Модрон
• Талиесин
• Тегид Фоэль

В то время как литература об Артуре разрослась и стала широко распространенным европейским явлением, валлийцы могут претендовать на самые ранние появления Артура. До того, как Артур стал международной фигурой, писания и устные рассказы о нем были более или менее ограничены бриттскими народами Уэльса , Корнуолла и Бретани . Эти рассказы, в свою очередь, делятся на предания до Галфрида и предания Джеффри Монмутского . Уэльс также внес свой вклад в Артура романтической традиции после того, как титульный наследник стал международной сенсацией.

• Y Gododdin включает краткую ссылку на описание воина: «он не был Артуром».
• Несколько поэм Талиесина : Kadeir Teyrnon («Трон принца»), в которой упоминается «Артур Благословенный», Preiddeu Annwn («Добыча Аннуна»), в которой рассказывается о походе Артура в Иной мир, и Marwnat vthyr pen[dragon] («Элегия об Утире Пен[драконе]»), в которой говорится о доблести Артура и предполагается связь между отцом и сыном Артура и Утира, существовавшая до Джеффри Монмутского.
• Из « Черной книги Кармартена» : Pa gur yv y porthaur? («Кто привратник?») Это диалог между Артуром и привратником крепости, в которую он хочет войти, в котором Артур перечисляет имена и деяния себя и своих людей, в частности Кея и Бедвира.
• Валлийский прозаический рассказ «Калхч и Олвен» (ок. 1100 г.), включенный в современный сборник «Мабиногион».
• Артур неоднократно упоминается в « Валлийских триадах », сборнике кратких изложений валлийских преданий; двор Артура начал олицетворять легендарную Британию в целом, при этом «двор Артура» иногда заменяет «Остров Британия» в формуле «Три XXX острова Британия».
• Historia Britonum : Глава 56 посвящена двенадцати битвам, в которых принимал участие и одержал победу Артур, которого здесь называют dux bellorum (военным лидером), а не королем.
• Annales Cambriae содержит записи об Артуре, Медроде и Мерлине (Myrddin): Год 72 (ок. 516) Битва при Бадоне, в которой Артур носил крест Господа нашего Иисуса Христа на своих плечах в течение трех дней и трех ночей, и бритты были победителями; Год 93 (ок. 537) Битва при Камланне, в которой пали Артур и Медрот [и была смерть в Британии и Ирландии.] Текст в скобках отсутствует в рукописях B или C.; Год 129 (ок. 573) Битва при Арфдеридде (Армтерид, A; Эрдерит, B; Ардерит, C) [между сыновьями Элифера и Гвендолеу, сыном Кейдау; в которой пал Гвендолеу; а Мерлин (Мерлинус) сошел с ума.] Текст в скобках встречается только в рукописях B.
• Жития нескольких святых: Артур упоминается в ряде известных житий («житий») постримских святых. Житие святого Гильдаса, написанное в начале XII века Карадоком из Лланкарфана; святого Кадока, написанное около 1100 года или немного раньше Лифрисом из Лланкарфана; средневековые биографии Каранога, Падарна и Эуффлама, вероятно, написанные около XII века; менее очевидно легендарный рассказ об Артуре появляется в Legenda Sancti Goeznovii , которую часто относят к началу XI века; De Gestis Regum Anglorum Уильяма Малмсбери и De miraculis sanctae Mariae Laudunensis Германа , которые вместе предоставляют первое определенное доказательство веры в то, что Артур на самом деле не умер и в какой-то момент вернется.

• Prophetiae Merlini : Джеффри представил серию апокалиптических повествований как работу более раннего Мерлина, который до выхода книги Джеффри был известен как «Мирддин». Первая работа об этом легендарном пророке на языке, отличном от валлийского, она была широко прочитана — и в нее верили — так же, как пророчества Нострадамуса столетия спустя; Джон Джей Перри и Роберт Колдуэлл отмечают, что Prophetiae Merlini «воспринимались очень серьезно, даже учеными и мудрыми людьми во многих странах», и перечисляют примеры такой доверчивости вплоть до 1445 года.
• Historia Regum Britanniae : После ухода римлян к власти приходит Вортигерн и приглашает саксов под командованием Хенгиста и Хорсы сражаться за него в качестве наемников, но они восстают против него, и Британия остается в состоянии войны под командованием Аврелия Амброзия и его брата Утера Пендрагона, которым помогает волшебник Мерлин. Сын Утера Артур так жестоко побеждает саксов, что они перестают быть угрозой до его смерти. Тем временем Артур завоевывает большую часть северной Европы и вступает в период мира и процветания, который длится до тех пор, пока римский император Луций Тиберий не требует, чтобы Британия снова платила дань Риму. Артур побеждает Луция в Галлии, но его племянник Модред захватывает трон в его отсутствие. Артур возвращается и убивает Модреда, но, смертельно раненный, он уносится на остров Авалон и передает королевство своему кузену Константину. После ухода Артура саксы возвращаются и становятся все более и более могущественными. Линия британских королей продолжается до смерти Кадвалладера, после чего правителями Британии становятся саксы.
• Vita Merlini : Это отчасти пересказ Джеффри более ранней легенды о Мирддине из валлийской традиции, но также включает в себя множество других исходных материалов и включает в себя элементы традиции житий святых, а также своего рода энциклопедические знания о естественном мире и небесах, которые тогда были в моде в Оксфорде. Работа, единственная известная поэма Джеффри, была написана латинским стихом (гексаметром).

Каждая из этих историй содержится в современной коллекции Мабиногион и, вероятно, основана на романах Кретьена де Труа (хотя возможно, что у них был общий кельтский источник). Подробности этих историй см. в разделе «Три романа» в Мабиногионе выше.

• Оуайн, или Дама Фонтана
• Передур Сын Эфрауга
• Герейнт Сын Эрбина

• Адар Ллвч Гвин , гигантские птицы, понимающие человеческие языки.
• Афанк , озёрный монстр (точное название озера зависит от истории)
• Bendith y Mamau , другое название Tylwyth Teg или валлийского волшебного народа, переводится как Благословения Матерей ( Богинь-Матерей). ^[14]
• Бренин Ллвид , молчаливая, призрачная и полутелесная фигура, встречающаяся в горных районах Уэльса. Бренин Ллвид описывается как окутанный туманом и охотящийся на неосторожных путешественников и детей. ^[15]
• Bwbach (множественное число Bwbachod), домашний дух, похожий на брауни или домового , трудолюбивый, но озорной. Они добродушны и ожидают за свои услуги только миску сливок на ночь. Однако они не любят священнослужителей и трезвенников , над которыми они будут устраивать беспощадные розыгрыши. ^[16]
• Bwca, брауни, который будет выполнять домашнюю работу в обмен на хлеб и молоко, но если его не уважать, он может стать злым и жестоким, прежде чем покинуть дом. Если обманом заставить его раскрыть свое имя, он также уйдет. Обычно они не вредничают, но в одной сказке у bwca был друг-человек, которого отправили на войну и убили. Bwca обезумел и устроил разрушительные шалости, пока не был вызван хитрый человек (волшебник), который изгнал его из дома. ^[17]
• Сеффил Дор , водяная лошадь, похожая на келпи.
• Кьюри ( Гиганты ), такие как Исбаддаден Бенкавр из Калхуча и Олвена , и Бран из Четырех Ветвей Мабиноги.
• Коблинау , маленькие люди и мои духи, как Нокер
• Кораниаиды , таинственная раса существ, наводнившая остров Британия.
• Cŵn Annwn , охотничьи собаки Потустороннего мира.
• Сихираэт , дух смерти
• Y Diawl (Дьявол), который, как говорят, построил несколько мостов в Уэльсе (включая мост Дьявола, Кередигион ), и являлся грешникам в виде рогатого пастуха с черным лицом, ведущего стаю собак. Иногда ассоциируется с черной свиньей с коротким хвостом, известной как Yr Hwch Ddu Gwta .
• Дрейгиау (Драконы), самым известным из которых является И Драйг Гох .
• Y Dyn Hysbys (Мудрец), или волшебник. Это могли быть священнослужители, люди, которые узнавали о медицине и черной магии из книг, и те, кто утверждал, что унаследовал силу от своих семей и, таким образом, мог предвидеть будущее, особенно на Ysbrydnos , и давать амулеты для отражения зла.
• Gwiddonod (Ведьмы), старухи, которые могли накладывать чары на людей и животных, летать на метлах по воздуху, предсказывать судьбу и использовать чары для исцеления и вызывания болезней. Они могли принимать форму зайца, и их можно было убить только серебряной пулей. Только Y Dyn Hysbys (Мудрец) мог исправить причиненный ими вред.
• Гврагедд Аннун , прекрасные озёрные девы. ^[18]
• Гвиллги — большая черная собака , бродящая по пустынным дорогам.
• Гвиллионы , горные духи, похожие на ведьм .
• Лламхигын-и-Дур , крылатая жаба, озерное существо, также известное как прыгун в воду. ^[19]
• Маллт-и-Нос , женские духи Аннвна, связанные с Дикой Охотой .
• Моргенс , духи воды
• Плентин Ньюид , валлийская интерпретация существа- перевертыша .
• Pwca , дух животного, меняющего форму
• Tylwyth Teg , буквально «Сказочный народ», общее название на валлийском языке для волшебного народа, жителей Потустороннего мира.
• Исбридион (духи), которые с большей вероятностью вступают в контакт с людьми в Исбриднос или «ночь духов» (см. Калан Гааф , Калан Май )

Включает народные сказки, легенды, традиции и анекдоты. Cyfarwyddiaid (единственное число: cyfarwydd , « рассказчик ») были членами бардского ордена в Уэльсе. Единственный исторический цифарвидд, известный по имени, - это Бледри ап Cydifor («Bledericus Walensis», «Bleherus»).

Cyfawyddiaid считались ученым классом с обязанностями и образованием, которые превосходили обязанности и образование обычного поэта. Они были придворными чиновниками с обширной подготовкой в ​​своем искусстве и часто имели близкие отношения со своим лордом. Их обязанности распространялись на традиции, связанные с восхвалением, празднованием и трауром по своему лорду. Валлийский фольклор включает в себя ряд историй, которые были сохранены и рассказаны cyfarwyddiaid , которым также было поручено сохранение традиционного исторического материала, принятого мифа о валлийском прошлом и распространение соответствующих историй, поскольку они сами считались историками. Помимо рассказывания историй, cyfarwyddiaid также имел задачу защищать генеалогии могущественных семей. ^[20]

Рассказы валлийских преданий передавались в виде пословиц и песен, в дополнение к простым устным историям. Исторические истории рассказывали вместе с неисторическими баснями, без существенных различий. Это позволяло исследовать и преподавать культуру и историю через поэтику того времени. ^[20] В более ранние периоды, как полагают, пенсейрддиаид рассказывал истории при дворах принцев и знати. Позже истории рассказывал цифарвиддиаид для аудитории, не являющейся знатью. ^[21]

Написание средневекового фольклора приняло и исследовало набор правил и тем. Оно опиралось на поэтические триады того времени, поэтику, старые стихи и знание истории, что позволило создать концепцию хорошо продуманных историй об исторических истинах населения. Кроме того, регионы принимали свои собственные руководящие принципы в создании историй, такие как Триады острова Британия, которые привели к тому, что рассказы основывались на мифологических, исторических и героических темах. ^[20] Написание также следовало структуре, имея хронологическую серию событий в коротких эпизодах, известных как особенности, которые отражают устное происхождение рассказов для легкого повествования аудитории. ^[22]

Валлийский фольклор часто сравнивали с ирландской литературой схожей ценности. Они оба имели схожую структуру и были нацелены на информирование о прошлом, а не на то, чтобы сатирически высмеивать ошибки своих предков. ^[22] Форма этих рассказов также подражала форме ранних ирландских саг, будучи прозой, пересыпанной поэзией. ^[21] Более того, сохранение ирландских рассказов также выполнялось классом джентри, во многом похожим на cyfarwyddiaid в Уэльсе. ^[22] Однако, даже имея другие схожие обязанности, ирландские барды не были рассказчиками. Эта роль была сохранена для поэтов в Ирландии. ^[21]

Этот тип повествования, как в Ирландии, так и в Уэльсе, как полагали, возник благодаря духовному вдохновению. Поэты говорили «через» великое знание, которое иногда считалось приобретенным только посредством практики гадания, концепции, известной как ái на ирландском языке и awen на валлийском. Таким образом, валлийские cyfarwyddiaid считались awenyddion , способными произносить пророческие речи в одержимом состоянии awen . ^[21] Это не единственная ритуальная практика, которая развилась вокруг валлийского фольклора, поскольку другие обычаи произошли от самих сказок. ^[23]

Народные сказки и легенды также сохранились благодаря пересказам простых людей. Рассказывание историй могло происходить и происходит во многих различных формах: «сплетни, игры, танцы и чтение загадок, скороговорки, детские стишки, арфовые строфы, народные песни и баллады». ^[24] Обычными случаями для рассказа народных историй были nosweithiau llawen (или «веселые вечера», похожие на céilidh ), nosweithiau gwau («ночи вязания») и Calan Gaeaf (канун зимы).

Самыми известными из них являются рассказы о «Самых старых животных», в которых персонаж собирает информацию о разных животных, пока не найдет самое старое. Калхвх и Олвен перечисляют Черного дрозда из Силгври, Оленя из Рейдинфре, Сову из Квм Каулида, Орла из Гвернабви и Лосося из Ллин Ллив. Триада «Три старейшины мира» перечисляет несколько самых старых птиц.

Включая бесконечные сказки и истории.

Включает White Lie Tales, которые явно и намеренно лживы. Общие элементы включают опыт рассказчика в Америке, приключения, когда он был на крыльях большой птицы, выращивание огромных овощей, мастерство стрельбы из-за угла, способность видеть на большие расстояния, покупка заячьего яйца на ярмарке Пулхели. Известные современные авторы в этом жанре — Джеймс Уэйд (Шеми Уад), Дэниел Томас (Дэниел и Пант), Граффид Джонс (И Дерин Мор) и Джон Притчард (Сион Серин Бах).

• Артур (см. отдельный раздел выше)
• Твм Сион Кати , которого часто называют валлийским Робин Гудом
• Жития святых, изначально написанные на латыни, и обычно подчеркивающие зачатие, рождение и детство святого-мужчины, в то время как у святой-женщины особое внимание уделяется юности, девственности и сексуальному конфликту (бегству от брака или изнасилования). К ним относятся Жизнь Святого Давида Ригифарха и Жизнь Кадога Лифриса из Лланкарфана. MSS Cotton Vespasian Axiv, написанная около 1200 года, собирает жития многочисленных святых. Еще одна важная коллекция — Книга отшельника из Лланддевибрефи .

Включает Gwylliaid Cochion Mawddwy, группу бандитов, живших в Мерионете в 16 веке, упомянутых в « Турах по Уэльсу» Томаса Пеннанта и других источниках.

Также включает легенду о Гелерте , тезке города Беддгелерт (чье название означает «Могила Гелерта») в районе Гвинед в Уэльсе. Говорят, что сказка происходит в 13 веке и действует как моральная история о принятии поспешных и необдуманных решений. В легенде Лливелин Великий, тогдашний принц Северного Уэльса, вернулся с охоты и обнаружил, что его ребенок пропал, колыбель перевернулась, а его верный пес Гелерт был с окровавленной шерстью и зубами. Полагая, что собака убила его ребенка и наследника, Лливелин выхватил меч и убил Гелерта. После предсмертного визга собаки Лливелин услышал крики своего ребенка, невредимого и находящегося за колыбелью, вместе с мертвым волком, который напал на ребенка и был убит Гелертом. Лливелин охвачен горем и хоронит собаку, травмированную ее предсмертным визгом. Говорят, что после этого дня Лливелин больше никогда не улыбался. ^[25]

Включает ономастические знания, которые объясняют топонимы. Один из примечательных примеров взят из Historia Britonum , где показано, что название «Carn Cafal» произошло от carn (или груды камней), которые обозначают след собаки Артура Кафала.

• Поэты-ученые: Рис Мейриг (Райс Меррик), Джордж Оуэн из Хенлиса.
• Антиквары: Эдвард Люйд, братья Моррис из Англси, Иоло Моргануг.
• Фольклористы: Дэниел Сильван Эванс ( Y Brython , 1858), Питер Робертс ( Cambrian Popular Antiquities , 1815), У. Хауэллс ( Cambrian Superstitions , 1831), Айзек Фоулкс ( Cymru Fu , 1862), Вирт Сайкс ( British Goblins , 1880), Дэниел Сильван Эванс, Джон Джонс и другие ( Ysten Sioned ), Элиас Оуэн ( Welsh Folklore , 1896), Мари Тревельян ( Folklore and Folk Stories of Wales , 1909), Дж. Кередиг Дэвис ( Folk-Lore of West and Mid-Wales , 1911). ^[26]

• Preiddeu Annwfn , в котором Артур отправляется в Аннвн (Иной мир), чтобы найти волшебный котел (возможно, предшественник Грааля)
• Легенда Мадока , повествующая об открытии Америки валлийским принцем в 1170 году .

Джеральд Уэльский упоминает многочисленные аспекты современной валлийской мифологии и фольклора в своих книгах Itinerarium Cambriae (1191) и Descriptio Cambriae (1194).

Хотя следующие работы считаются историческими, в них рассказывается то, что впоследствии стало распространенным мифом о происхождении валлийцев.

• История Британии
• Анналы Камбрии
• Работы Джеффри Монмутского

• Артуровские сказания: см. Король Артур
• Мабиногион: см. Мабиногион ; Уильям Моррис , опубликовано в 1872 году Love is Enough , поэтическая драма, основанная на истории из Мабиногиона , проиллюстрированная гравюрами на дереве Берн-Джонса . ^[27] Джон Каупер Поуис в своих валлийских романах Owen Glendower (1941) ^[28] и Porius (1951) использует мифологию, найденную в Мабиногионе . ^[29]
• Талиесин : «Злоключения Элфина » Томаса Лава Пикока (о персонаже из сказаний о Талиесине, 1829); Джон Каупер Поуис , «Пориус: Роман о темных веках» (1951). В «Пориусе» также появляются Блодьюведд , Мирддин Виллт и король Артур .
• Мадок: Смотреть Мадок

• Бретонская мифология
• Корнуоллская мифология
• Дело Британии
• Литература на валлийском языке
• Валлийская литература на английском языке

This article needs additional citations for verification. Please help improve this article by adding citations to reliable sources. Unsourced material may be challenged and removed. Find sources: "Welsh mythology" – news · newspapers · books · scholar · JSTOR (September 2008) (Learn how and when to remove this message)

• Маккарти, Фиона (1994). Уильям Моррис: Жизнь для нашего времени . Лондон: Faber. ISBN 0-571-14250-8.
• Макейл, Дж. У. (1901). Жизнь Уильяма Морриса: Том первый (новое издание). Лондон, Нью-Йорк и Бомбей: Longmans, Green & Co.
• Томпсон, Э. П. (1955). Уильям Моррис: от романтика к революционеру . Лондон: Лоуренс и Уишарт.

• Перевод на английский язык книги «Четыре ветви Мабиноги»
• Вечные мифы: кельтская мифология