Финская мифология

Финская мифология обычно относится к фольклору финского язычества , современное возрождение которого практикуется небольшим процентом финского народа . Она имеет много общих черт с эстонской и другими финскими мифологиями, а также с соседними балтийскими , славянскими и, в меньшей степени, норвежскими мифологиями.

Финская мифология сохранялась в устной традиции мифического пения и фольклора вплоть до XIX века.

Из животных самым священным был медведь , чье настоящее имя никогда не произносилось вслух, что считалось неблагоприятным для охоты. Медведь («karhu» по-фински) считался воплощением предков, и по этой причине его называли многими иносказательно: mesikämmen («медовая лапа»), otso («бровастый»), kontio («житель земли»), metsän kultaomena («золотое яблоко леса»). Строго говоря, он не считался богом.

Первое историческое упоминание о финской народной религии было сделано епископом и лютеранским реформатором Микаэлем Агриколой (1510–1555) в предисловии к его финскому переводу Псалмов 1551 года . ^[1] Агрикола предоставил список предполагаемых божеств Хяме ( по-шведски Тавастия) и Карьяла (Карелия). В нем подробно описывались двенадцать божеств в каждом регионе ^{[1] [2]} с их предполагаемыми функциями, кратко изложенными в стихотворной форме. ^{[1] [3]} (Некоторые комментаторы утверждают, что для Хяме было перечислено только одиннадцать божеств, ^[4] не считая упоминания Агриколой Пиру , дьявола). Благодаря спискам Агрикола считается отцом изучения финской религиозной истории и мифологии. ^{[1] [5]} Позднее ученые и студенты часто цитировали списки Агриколы как исторический источник; Только в конце восемнадцатого века ученые начали критически пересматривать труд Агриколы, ^[6] обнаружив, что большинство фигур в его списке были не богами, а местными духами-хранителями, персонажами народной мифологии или пояснительных легенд, культурными героями, христианскими святыми под другими именами и, в одном случае, праздником сбора урожая. ^[4]

Mythologia Fennica Кристофрида Ганандера , опубликованная в 1789 году, стала первым по-настоящему научным исследованием финской мифологии. ^{[ требуется ссылка ]} В 19 веке исследования финского фольклора усилились. Такие ученые, как Элиас Лённрот , Й. Ф. Каян , М. А. Кастрен и Д. Э. Д. Э. Европаеус путешествовали по Финляндии, записывая народную поэзию, исполняемую певцами руно (стихотворения), многие из которых были tietäjät (специалистами по традиционным ритуалам). Жанры, которые они собрали, включали материал, такой как synnyt , в котором даются мифические рассказы о происхождении многих природных явлений. На основе этого материала Лённрот отредактировал Kalevala , а также Kanteletar . Богатство народной поэзии, собранное в 19 веке, часто касается дохристианских языческих тем и позволило ученым более подробно изучить финскую мифологию.

Считалось, что мир был создан из птичьего яйца или яиц. Вид птицы и количество яиц различаются в зависимости от традиции. В « Калевале» птица — нырок , откладывающий семь яиц (шесть золотых и одно железное). Примеры из других историй включают ласточку , гагару и мифического гигантского орла, кокко . Считалось, что небо — это верхняя крышка яйца; попеременно оно рассматривалось как шатер, который поддерживался колонной на северном полюсе, под Полярной звездой.

Движение звезд объяснялось вращением небесного купола вокруг Полярной звезды и самого себя. На северном полюсе вращением колонны неба создавался большой вихрь. Через этот вихрь души могли покидать мир и отправляться в страну мертвых, Туонелу .

Считалось, что Земля плоская. На краях Земли находился Lintukoto  [fi] , «дом птиц», теплый регион, в котором птицы жили зимой. Млечный Путь назывался Linnunrata, ^[7] «тропа птиц», потому что считалось, что птицы двигались по нему в Lintukoto и обратно. В современном финском языке слово lintukoto означает воображаемое счастливое, теплое и мирное место, похожее на рай.

Птицы также имели и другое значение. Птицы приносили душу человека в тело в момент рождения и забирали ее в момент смерти. В некоторых областях было необходимо иметь рядом деревянную фигурку птицы, чтобы не дать душе убежать во время сна. Эта Sielulintu  [fi] , ^[8] «птица-душа», защищала душу от потери на тропах снов.

Водоплавающие птицы очень часто встречаются в сказаниях, а также в наскальных рисунках и резьбе, что указывает на их большое значение в верованиях древних финнов.

Туонела была землей мертвых: подземный дом или город для всех мертвых людей, без морального осуждения. Это было темное и безжизненное место, где все спали вечно. Достаточно храбрый шаман мог отправиться в Туонелу в трансе , чтобы попросить наставлений у предков. Для этого требовалось пересечь темную реку Туонелы. Если у шамана была веская причина, лодка приходила, чтобы забрать его. Много раз душе шамана приходилось обманывать стражей Туонелы, заставляя их думать, что они на самом деле мертвы.

Укко («старик») был богом неба, погоды и урожая. Финское слово, обозначающее гром, «ukkonen» (маленький Укко) или «ukonilma» (погода Укко), произошло от его имени. В « Калевале» его также называют «ylijumala» (сверхбог, Верховный Бог). Он появляется в мифах исключительно благодаря природным эффектам.

Происхождение Укко, вероятно, связано с балтийским Перконсом и более старым финским богом неба Ильмариненом . В то время как Укко занял позицию Ильмаринена как Бога Неба, судьба Ильмаринена заключалась в том, чтобы стать героем-кузнецом или богом камня. В эпической поэзии Калевалы Ильмаринену приписывают выковку звезд на куполе неба и волшебной мельницы изобилия, Сампо .

Оружием Укко был молот , топор или меч , которым он поражал молнии . Пока Укко и его жена Акка («старая женщина») совокуплялись, разразилась гроза. Он создавал грозы, проезжая на своей колеснице по облакам. Первоначальным оружием Укко, вероятно, был каменный топор в форме лодки культуры боевых топоров . Молот Укко Васара (дословно «молот»), вероятно, изначально означал то же самое, что и каменный топор в форме лодки. Когда каменные орудия были заброшены в металлические века, происхождение каменного оружия стало загадкой. Считалось, что это оружие Укко, оставшееся после удара молнии. Шаманы собирали и держали каменные топоры, потому что считалось, что они обладают сверхъестественной силой.

• Ахти (или Ахто ), бог глубин, даритель рыбы .
• Аджатар (иногда Аджаттара ), злой лесной дух.
• Акка («старушка»), женский дух, женский аналог «Укко». ^[9]
• Акрас — бог плодородия и покровитель растений, особенно репы.
• Антеро Випунен , умерший великан, защитник глубоких знаний и магии.
• Этиайнен
• Хииси , демон , изначально означавший священную рощу, позже — злого гоблина .
• Ику-Турсо , злобное морское чудовище; вероятно, то же самое, что и Турсас.
• Ильмаринен , великий кузнец , создатель небес. Спроектировал мельницу удачи Сампо . Первоначально мужской дух воздуха.
• Ильматар , женский дух воздуха; дочь изначальной субстанции творческого духа. Мать Вяйнямёйнена в Калевале .
• Jumala , общее название главного божества. Первоначально это имя финны дали небу, богу неба и верховному богу. Позже в качестве названий неба и бога неба использовались taivas и Ukko . Слово означает бог и позже использовалось для христианского Бога . Происхождение слова неизвестно — некоторые возможные объяснения — это происхождение от Jomali, верховного божества пермяков , и происхождение от эстонского слова jume .
• Калеванпойка (сын/муж Калевы ), великан-герой, способный рубить леса и выкашивать огромные луга, идентичный эстонскому национальному герою эпоса Калевипоэгу .
• Каве, древний бог неба, позднее божество лунного цикла. Отец Вяйнямёйнена. Также Калева .
• Куллерво , трагический антигерой. Модель Турина Турамбара из « Сильмариллиона » Толкиена .
• Куутар , богиня Луны .
• Лемминкяйнен ( Ахти Саарелайнен , Каукомиели ), дерзкий герой.
• В христианскую эпоху Лемпо стало синонимом демона.
• Лалли , финн, который, согласно легенде, убил Святого Генриха Уппсальского на льду озера Кёюлиё.
• Лоухи , матриарх Похьёлы , хозяйка подземного мира.
• Ловиатар , слепая дочь Туони и мать Девяти болезней .
• Луоннотар , дух природы, женский творец.
• Меннинкяйнен — волшебный дух, гном, своего рода лепрекон.
• Мецянваки, дух леса, лесное существо.
• Миликки , жена Тапио, богиня леса.
• Нюрикки , бог охоты, сын Тапио.
• Някки , грозный дух прудов, колодцев и мостов (злобное и прекрасное женоподобное существо с телом женщины и рыбьим задом, которое заманивает мужчин в воду в эстонской мифологии). То же, что и Никс .
• Отсо , дух медведя (один из многих иносказательных эпитетов).
• Пяйватяр , богиня Солнца
• Пекко (или Пеллон Пекко ), бог сельскохозяйственных культур, особенно ячменя и пивоварения.
• Перкеле , Дьявол . Первоначально бог грома, Перкеле был демонизирован с введением христианской религии. Родственно балтийскому Перкунасу и германскому Тору .
• Пеллерво (или Сампса Пеллервойнен ), бог урожая.
• Пихатонтту , смотритель двора.
• Piru , дух, демон . Вероятно, позднее заимствованное слово, связанное со словом «дух». ^{[ нужна цитата ]}
• Рахко, карельский бог времени; Рахко смолит луну, описывает фазы луны. ^{[ необходима цитата ]}
• Сурма — олицетворение насильственной смерти.
• Саунатонтту , смотритель сауны .​
• Тапио , бог леса.
• Теллерво , богиня леса, дочь Тапио и Миликки.
• Тонту , в целом благосклонный покровитель . Первоначально покровитель обрабатываемой земли, хранитель участка.
• Туонетар — имя, относящееся как к хозяйке, так и к дочери Туони.
• Туони , олицетворение Смерти .
• Турсас , тавастийский бог войны. Может быть тем же, что и германский Тюр .
• Тууликки, дочь Тапио и Миликки, богини животных.
• Укко («старик») — бог неба и грома, родственник Тора (эстонский Таара ).
• Велламо , жена Ахти, богиня моря, озер и штормов. Современное изображение Велламо можно увидеть на гербе Пяйят-хяме .
• Веденемо («мать вод»), карельская богиня воды Карельского региона, похожа на русалку с телом рыбы и туловищем и головой человеческой женщины. Подобно греческой сирене, она поет и соблазняет людей в темные глубины. Рыбаки предлагали свой первый улов, чтобы умилостивить Веденемо, и увидеть ее считалось крайне плохим предзнаменованием. ^{[ необходима цитата ]}
• Вяйнямёйнен , старый и мудрый человек, обладавший мощным, волшебным голосом. Также связан с эстонским Ванемуйне . Центральный персонаж финского фольклора, а также главный герой Калевалы .

• Кёпелинвуори ( Раатикко ); куда отправляются женщины, умершие девственницами, а позднее — место, где на Пасху встречаются ведьмы.
• Туонела ; (также Манала, Похьола ) обитель мертвых, Подземный мир.
• Вяйнёля (также известная как Земля Калевалы )
• Похьёла
• Арнивалкеа , вечный огонь, отмечающий место зарытого сокровища
• Линтукото — мифическое место, где, как считалось, зимой живут перелетные птицы. В финском языке это слово используется как метафора для обозначения счастливого места.

• Бурый медведь ; медведь считался самым священным из животных в финской мифологии, упоминался только эвфемизмами (см. табу и noa-name ). Убийство медведя сопровождалось большим пиршеством в честь медведя ( peijaiset ), где значительная часть празднеств состояла в убеждении духа медведя, что он умер случайно, а не был убит. После этого череп медведя подвешивали высоко на сосне, чтобы его дух мог вернуться на небеса. Калевала о медведе.
• Лебедь Туонелы ; ( Туонелан Йоутсен ).
• Лось Хииси  [фи] ; ( Хиден Хирви ).

• Сампо , магический артефакт , приносящий удачу своему владельцу. Согласно интерпретации Лённрота в « Калевале» , это была мельница, которая делала муку , соль и золото из воздуха.
• Волшебное кантеле Вяйнямёйнена , которое он сделал из пасти огромной щуки и волос молодой женщины.
• Большой меч Вяйнямёйнена, сияющий, как солнце, и необычайно острый.

• Эстонская мифология
• финское язычество
• Современное финское язычество

• Хонко, Лаури, Сенни Тимонен, Майкл Бранч и Кейт Босли. (1994). Большая Медведица: Тематическая антология устной поэзии на финно-угорских языках . Нью-Йорк: Oxford University Press. Первоначально опубликовано в 1993 году Финским литературным обществом.
• Holmberg, Uno. (1964). Финно-угорские, сибирские . Мифология всех рас , т. IV (ред. Джона Арнотта Маккалоу). Нью-Йорк: Cooper Square Publishers, 1964. Первоначально опубликовано в 1927 году Маршаллом Джонсом, Бостон.
• Пентикайнен, Юха Ю. (1999). Калевала Мифология , расширенное изд. Перевод Ритвы Пум. Блумингтон: Издательство Университета Индианы.
• Кууси, Матти, Кейт Босли и Майкл Бранч. (1977). Финская народная поэзия: Эпос . Хельсинки: Финское литературное общество.
• Пентикайнен, Юха. (2002). «Калевала: финский национальный эпос» Это Финляндия
• Тальве, Ильмар. (1997). Финская народная культура. Studia Fennica, Ethnologica 4. Перевод Сьюзен Синисало. Хельсинки: Финское литературное общество.
• Виртанен, Лиа и Дюбуа, Томас. (2000). Финский фольклор . Studia Fennica, Folklorista 9. Перевод Тома Дюбуа. Хельсинки: Финское литературное общество совместно с Университетом Вашингтона, Сиэтл, Вашингтон.

• Старк-Арола, Лаура (2002). Миф и менталитет: исследования фольклора и популярной мысли . Хельсинки: Финское литературное общество. ISBN 978-951-746-371-3.
• Валк, Юло (2000), «Ex Ovo Omnia: откуда берёт начало прибалтийско-финская космогония? Этиология этиологии», Устное предание 15: 145-158.