Келпи

Водяной дух, меняющий форму, в шотландском фольклоре

Один из шести келпи в фонтане-глобусе в Шатл-Роу недалеко от Блантайра, Южный Ланаркшир, Шотландия.

Келпи , или водяной келпи ( шотландский гэльский : each-uisge ), — дух, меняющий форму, населяющий озёра в ирландском и шотландском фольклоре . Обычно его описывают как серое или белое [1] лошадиное существо, способное принимать человеческий облик. В некоторых источниках утверждается, что келпи сохраняет копыта, когда появляется в человеческом облике, что приводит к его ассоциации с христианской идеей Сатаны , на которую намекает Роберт Бернс в своей поэме 1786 года « Обращение к Дьяволу ».

Почти каждый крупный водоем в Шотландии имеет связанную с ним историю о келпи, но наиболее широко описана история об озере Лох-Несс . У келпи есть аналоги по всему миру, такие как германская никси , вихвин из Центральной Америки и австралийский буньип . Истоки рассказов об этом существе неясны, но практические цели — держать детей подальше от опасных участков воды и предупреждать молодых женщин остерегаться красивых незнакомцев — были отмечены во вторичной литературе.

Келпи изображались в различных формах в искусстве и литературе, включая две 30-метровые (100 футов) стальные скульптуры в Фолкерке под названием «Келпи» , завершенные в октябре 2013 года.

Этимология

Этимология шотландского слова kelpie неясна, но оно может быть получено от гэльского calpa или cailpeach , что означает «телка» или «жеребенок». Первое зарегистрированное использование термина для описания мифологического существа, тогда писавшегося как kaelpie , появляется в рукописи оды Уильяма Коллинза , составленной некоторое время до 1759 года [2] и воспроизведенной в Трудах Королевского общества Эдинбурга 1788 года. [3] Географические названия Kelpie hoall и Kelpie holl упоминаются в A Dictionary of the Older Scottish Tongue как появляющиеся в записях бурга 1674 года для Кирккадбрайта . [4]

Народные верования

Описание и общие атрибуты

Келпи — наиболее распространённый водяной дух в шотландском фольклоре, и это имя приписывается нескольким различным формам в повествованиях, записанных по всей стране. [5] В конце 19 века возник интерес к транскрипции фольклора, и записывающие лица были непоследовательны в написании и часто англицировали слова, что могло привести к разным именам для одного и того же духа. [6]

Комментаторы расходятся во мнениях относительно водной среды обитания келпи. Фольклористы, которые определяют келпи как духов, живущих у рек, в отличие от кельтской водяной лошади, обитающей на берегу озера ( each-uisge ), включают священника Тири 19-го века Джона Грегорсона Кэмпбелла и писателей 20-го века Льюиса Спенса и Кэтрин Бриггс . [7] [8] [9] Однако это различие применяется не повсеместно; сэр Вальтер Скотт , например, утверждает, что ареал обитания келпи может распространяться на озера. [10] [11] Словарь Маккиллопа устраняет это несоответствие, утверждая, что келпи «изначально считалось, что оно обитает в ... ручьях, а позже в любом водоеме». [12] Однако различие должно сохраняться, утверждает один из комментаторов, который предполагает, что люди вводятся в заблуждение, когда каждое уисге в «общепринятой практике перевода» упоминается в английских источниках как келпи, [13] и, таким образом, ошибочно приписывают последним привычки жить в озере.

Другие связывают термин «келпи» с широким спектром легендарных существ. [5] Аналогами в некоторых регионах Шотландии являются shoopiltee и nuggle [14] из Шетландских островов и tangie из Оркнейских островов ; в других частях Британских островов они включают валлийский ceffyl dŵr и мэнский cabbyl-ushtey . Были замечены параллели с общегерманским neck и скандинавским bäckahäst ; Ник Миддлтон замечает, что «келпи шотландского фольклора является прямой параллелью [sic] bäckahästen [из скандинавского фольклора]». [ 15] Wihwin из Центральной Америки [16] и австралийский bunyip [17] рассматриваются как похожие существа в других частях мира.

Келпи обычно описывается как сильная и красивая черная лошадь, обитающая в глубоких заводях рек и ручьев Шотландии, охотящаяся на любого человека, с которым она сталкивается. [16] [18] Одной из общих отличительных черт водяного келпи является то, что его копыта перевернуты по сравнению с копытами обычной лошади, черта, также присущая исландскому никуру . [16] [19] Абердинширская вариация изображает келпи как лошадь с гривой из змей, [20] тогда как местный дух лошади реки Спей был белым и мог заманивать жертв на свою спину пением. [17]

Природа существа была описана Уолтером Грегором , фольклористом и одним из первых членов Фольклорного общества , [21] как «полезная», «вредная» или ищущая «человеческого общества»; [22] в некоторых случаях келпи затаскивают своих жертв в воду, пожирают их и выбрасывают внутренности к краю воды. [23] В своей лошадиной форме келпи способен удлинять свою спину, чтобы нести много всадников вместе в глубину; [24] распространенной темой в рассказах является то, что несколько детей взбираются на спину существа, в то время как один остается на берегу. Обычно это маленький мальчик, затем он гладит лошадь, но его рука прилипает к ее шее. В некоторых вариациях мальчик отрезает себе пальцы или руку, чтобы освободиться; он выживает, но других детей уносят и тонут, и только некоторые из их внутренностей находят позже. Такое существо, обитающее в Глен-Келтни в Пертшире, фольклорист 20-го века Кэтрин Мэри Бриггс считает келпи , [5] но похожая история, также происходящая в Пертшире, имеет каждый уисге в качестве виновника и опускает приукрашивание молодого мальчика. [25] Парень действительно отрубает себе палец, когда событие происходит в Терсо , где виновником назван водяной келпи. [26] Та же история, происходящая в Санарте в Хайленде, дает конкретную цифру девяти потерянных детей, из которых были найдены только внутренности одного. Выживший мальчик снова спасается, отрезая себе палец, и дается дополнительная информация о том, что у него в кармане была Библия. Грегорсон Кэмпбелл считает, что ответственное существо было водяной лошадью, а не келпи, и эта история «очевидно является благочестивым обманом, чтобы удержать детей от бродяжничества по воскресеньям». [27]

Мифы о келпи обычно описывают одиночное существо, но волшебная история, записанная Джоном Ф. Кэмпбеллом в Popular Tales of the West Highlands (1860), имеет другую точку зрения. Названная Of the Drocht na Vougha или Fuoah , что переводится как мост фей или келпи , она описывает группу вугх . Духи приступили к строительству моста через Дорнох-Ферт , устав путешествовать по воде в ракушках. Это было великолепное произведение искусства, блестящее золотыми опорами и столбами, но затонувшее в воде, превратившись в коварную область зыбучих песков после того, как благодарный зритель попытался благословить келпи за их работу. [28] Та же история записана членом Фольклорного общества и коллекционером фольклора Шарлоттой Демпстер просто как The Kelpie's Bridge (1888) без упоминания о вугхах или Фуоах. [29] Ссылаясь на тот же рассказ, Дженнифер Вествуд , автор и фольклорист, [30] использует описание « водные келпи» , добавляя, что, по ее мнению, «здесь и в нескольких других случаях келпи употребляется в широком смысле, обозначая что-то вроде «бесов » . [31]

Потомство, полученное в результате скрещивания келпи и обычной лошади, невозможно было утопить, и его можно было узнать по более коротким, чем у обычных людей, ушам — характеристике, присущей мифическому водяному быку или tarbh uisge на шотландском гэльском языке, похожему на мэнского tarroo ushtey . [32] [33]

Изменение формы

«Кельпи» Герберта Джеймса Дрейпера , 1913 г.
Набросок меланхоличного келпи, сидящего на камне
«Кельпи» Томаса Милли Доу , 1895 г.

Кельпи обладают способностью превращаться в нелошадиные формы и могут принимать внешний вид человеческих фигур, [34] в этом облике они могут выдать себя наличием водорослей в волосах. [16] Грегор описал кельпи, принявшего облик сморщенного старика, который постоянно бормотал себе под нос, сидя на мосту и сшивая пару брюк. Полагая, что это кельпи, проходящий мимо местный житель ударил его по голове, заставив его вернуться в свою лошадиную форму и убежать обратно в свое логово в близлежащем пруду. [35] Другие рассказы описывают кельпи, когда он появляется в человеческом облике, как «грубого, лохматого человека, который прыгает позади одинокого всадника, хватая и сдавливая его», или как разрывающего на части и пожирающего людей. [12]

В народной сказке из Барры рассказывается об одиноком келпи, который превращается в красивого юношу, чтобы добиться расположения красивой молодой девушки, которую он намеревался взять в жены. Но девушка узнает в молодом человеке келпи и снимает с него серебряное ожерелье (уздечку), пока он спит. Келпи немедленно возвращается в свою конскую форму, и девушка отвозит его домой на ферму своего отца, где он работает в течение года. По истечении этого времени девушка едет на келпи, чтобы посоветоваться с мудрецом, который говорит ей вернуть серебряное ожерелье. Затем мудрец спрашивает келпи, снова превратившегося в красивого юношу, которого девушка встретила в первый раз, выбрал бы он, если бы ему дали выбор, стать келпи или смертным. Келпи, в свою очередь, спрашивает девушку, согласилась бы она стать его женой, если бы он был мужчиной. Она подтверждает, что согласилась бы, после чего келпи решает стать смертным мужчиной, и пара женится. [36]

Традиционно, келпи в своей человеческой форме являются мужчинами. Одна из немногих историй, описывающих существо в женском облике, происходит в Конон-Хаусе в Россе и Кромарти . В ней рассказывается о «высокой женщине, одетой в зеленое», с «увядшим, худым лицом, всегда искаженным злобным хмурым взглядом», которая одолела и утопила мужчину и мальчика после того, как выпрыгнула из ручья. [37]

Приход христианства в Шотландию в VI веке привел к тому, что некоторые народные истории и верования были записаны писцами, обычно христианскими монахами, вместо того, чтобы передаваться устно . [6] Некоторые источники утверждают, что келпи сохраняет свои копыта даже в человеческом облике, что приводит к его ассоциации с христианским представлением о Сатане , так же как и с греческим богом Паном . [16] Роберт Бернс ссылается на такую ​​сатанинскую ассоциацию в своем « Обращении к дьяволу » (1786):

Когда снег растворит снежную пустыню
И поплывет звенящая ледяная доска , Тогда по твоему указанию
по лесу будут бродить водяные келпи, И ночные путники будут привлечены к своей погибели.


Захват и убийство

Когда келпи появлялся в своей лошадиной персоне без какой-либо сбруи , его можно было поймать с помощью недоуздка со знаком креста , и его силу можно было затем использовать в таких задачах, как транспортировка тяжелых жерновов. [38] Одна народная сказка описывает, как лэрд Морфи поймал келпи и использовал его для переноски камней для строительства своего замка. Когда работа была завершена, лэрд отпустил келпи, который, очевидно, был недоволен таким обращением. Проклятие, которое он произнес перед уходом – «Sair back and sair banes/ Drivin' the Laird of' Morphies's stanes,/ The Laird of' Morphie'll never thrive/ As lang's the kelpy is alive» – (Боль в спине и боль в костях/ Driving the Lord of Morphie's stones,/ The Lord of Morphie will never thrive/ As until the kelpie is alive), как широко считалось, привело к вымиранию семьи лэрда. [39] Говорят, что некоторые келпи были оснащены уздечкой, а иногда и седлом, и выглядели заманчиво готовыми к поездке, но если их оседлать, они убегали и топили своих наездников. Если келпи уже носил уздечку, экзорцизм можно было осуществить, сняв ее. [40] Уздечка, снятая с келпи, была наделена магическими свойствами, и если ее размахивать в сторону кого-то, то можно было превратить этого человека в лошадь или пони. [41]

Так же, как и в случае с оборотнями в кино , [42] келпи можно убить, выстрелив в него серебряной пулей, после чего он, как сообщается в отчете, опубликованном Спенсом, состоит не более чем из «торфа и мягкой массы, похожей на медузу». [43] Когда семья кузнеца была напугана повторяющимися появлениями водяного келпи на их летнем даче, кузнецу удалось превратить его в «кучу крахмала или что-то вроде этого», пронзив бока духа двумя острыми железными копьями, нагретыми на огне. [44]

Лох-Несс

Почти с каждым крупным шотландским водоемом связана история о келпи [11] [38], но наиболее широко известна история о келпи из озера Лох-Несс . Несколько историй о мифических духах и монстрах связаны с окрестностями озера, начиная с сообщений VI века о том, как Святой Колумба победил чудовище на берегах реки Несс . [45] Келпи начала XIX века, обитавший в лесах и на берегах озера Лох-Несс, был снабжен собственным седлом и уздечкой. В басне, связанной с этим крайне отвратительным существом, говорится, что горец Джеймс МакГригор застал его врасплох и отрезал ему уздечку, источник его силы и жизни, без которой он бы умер в течение двадцати четырех часов. Поскольку келпи обладал даром речи, он безуспешно пытался торговаться с МакГригором о возвращении своей уздечки. Последовав за МакГригором до его дома, келпи заявил, что МакГригор не сможет войти в его дом, пока у него есть уздечка, из-за наличия креста над входной дверью. Но МакГригор перехитрил существо, бросив уздечку в окно, поэтому келпи принял свою судьбу и ушел, проклиная и ругаясь. [40] [46] Миф увековечен дальнейшими историями об уздечке, поскольку она передается по наследству в семье. Называемая «Шар и уздечка Уиллокса», она обладала магической силой исцеления; заклинание было сделано путем помещения предметов в воду с пением «Во имя Отца, Сына и Святого Духа»; затем воду можно было использовать в качестве лекарства. [47] [48]

Популярное и более позднее объяснение существования чудовища озера Лох-Несс среди верующих заключается в том, что оно принадлежит к долгоживущей линии плезиозавров [49] , но миф о келпи все еще жив в детских книгах, таких как «Жемчужины келпи » Молли Хантер (1966) и «Водяной конь » Дика Кинг-Смита (1990).

Происхождение

По словам Дерека Гата Уитли (1911), связь с лошадьми может иметь свои корни в жертвоприношениях лошадей, которые совершались в древней Скандинавии . [50] Истории о злобных водных духах служили практической цели — держать детей подальше от опасных водных зон и предупреждать девушек-подростков о необходимости быть осторожнее с привлекательными молодыми незнакомцами. [5] Истории также использовались для обеспечения соблюдения моральных норм, поскольку они подразумевали, что существа мстят за плохое поведение, совершаемое по воскресеньям. [23] Вмешательство демонов и духов, возможно, было способом оправдать утопление детей и взрослых, которые случайно упали в глубокую, быстро текущую или бурную воду. [51]

Историк и символист Чарльз Милтон Смит выдвинул гипотезу, что миф о келпи может возникнуть из-за водяных струй , которые могут образовываться на поверхности шотландских озер, создавая впечатление живой формы, когда они движутся по воде. [52] Сэр Вальтер Скотт намекает на похожее объяснение в своей эпической поэме «Владычица озера» (1810), которая содержит строки

Он наблюдал, как кипят кружащиеся водовороты,
пока из их пены его ослепленные глаза
Не узрели восстающего Речного Демона:

в котором Скотт использует «речной демон» для обозначения «келпи». [10] Скотт также мог намекнуть на альтернативное рациональное объяснение, назвав опасную область зыбучих песков «Потоком Келпи» в своем романе «Невеста Ламмермура » (1818). [53]

Раннее произведение искусства, изображающее несколько кельтских фигур
Пиктское чудовище, изображенное на линейном рисунке Девичьего Камня

Художественные представления

Пиктские камни, датируемые VI–IX веками, на которых изображено то, что было названо Пиктским зверем, могут быть самыми ранними изображениями келпи или существа, похожего на келпи. [54]

Викторианский художник Томас Милли Доу набросал келпи в 1895 году как меланхоличную темноволосую девушку, балансирующую на камне, [55] что было обычным изображением для художников того периода. [56] Другие изображения показывают келпи как девушек у бассейна, как на картине Дрейпера 1913 года, написанной маслом на холсте. [56] Фольклорист Никола Боун предположила, что такие художники, как Милли Доу и Дрейпер, намеренно проигнорировали более ранние описания келпи и переосмыслили его, изменив его пол и природу. [57]

Две 30-метровые (100 футов) стальные скульптуры в Фолкерке на канале Форт-энд-Клайд , названные «Келпи» , заимствовали название мифического существа, чтобы ассоциировать его с силой и выносливостью лошади; спроектированные скульптором Энди Скоттом , они были построены как памятники конному промышленному наследию Шотландии. Строительство было завершено в октябре 2013 года, и скульптуры были открыты для публики с апреля 2014 года. [58]

Смотрите также

Ссылки

Цитаты

  1. ^ ««Келпи»: Древний миф в современном искусстве | Art UK».
  2. ^ "kelpie, n.1." , Oxford English Dictionary (онлайн-редакция), Oxford University Press, 2014 , получено 4 мая 2014 г.
  3. ^ Карлейль (1788), стр. 72
  4. ^ "kelpie, n", Словарь древнешотландского языка (до 1700 г.) (онлайн-ред.) , получено 6 июля 2014 г.
  5. ^ abcd Вествуд и Кингсхилл (2012), стр. 364
  6. ^ аб Монаган (2009), стр. ix, xi, xv
  7. Грегорсон Кэмпбелл (1900), стр. 215
  8. Спенс, Л. (4 марта 1933 г.), «Мифические звери: в шотландском фольклоре», The Scotsman , ProQuest  489688325
  9. Бриггс, Кэтрин, Энциклопедия фей , цитируется в Bown 2001, стр. 177–178.
  10. ^ Скотт, Уолтер (1884) [1810], Владычица озера: поэма, Липпинкотт, стр. 277 (Примечание V к ст. vii, стр. 89), Речной демон, или Речной конь... — келпи низин... Он часто посещает большинство озер и рек Хайленда; и один из его самых памятных подвигов был совершен на берегах озера Венначар.
  11. ^ ab Graham (1812), стр. 245
  12. ^ ab MacKillop, James (2004), "kelpie, kelpy, waterkelpie", Словарь кельтской мифологии (онлайн-издание), Oxford University Press, ISBN 9780198609674, получено 6 мая 2014 г.
  13. ^ Грегорсон Кэмпбелл (2008), стр. 320
  14. ^ Слепой (1881), стр. 189
  15. ^ Миддлтон (2012), стр. 44
  16. ^ abcde Varner (2007), стр. 24
  17. ^ ab McPherson (1929), стр. 61
  18. Грегор (1881), стр. 38
  19. ^ Слепой (1881), стр. 200
  20. ^ Макферсон (1929), стр. 63
  21. ^ Бьюкен и Олсон (1997)
  22. Грегор (1883), стр. 292
  23. ^ ab Anonymous (1887), стр. 513
  24. Кэмпбелл (1860), стр. lxxxvi
  25. ^ MacKillop, James (2004), "each uisce, each uisge, aughisky" , Словарь кельтской мифологии (онлайн-редакция), Oxford University Press, ISBN 9780198609674, получено 22 мая 2014 г.
  26. Аноним (1887), стр. 512
  27. Грегорсон Кэмпбелл (1900), стр. 208–209.
  28. ^ Кэмпбелл (1860a), стр. 64
  29. ^ Демпстер (1888), стр. 172
  30. ^ Боуман (2008), стр. 346–348.
  31. ^ Вествуд и Кингсхилл (2012), стр. 356
  32. ^ MacKillop, James (2004), "tarroo ushtey, theroo ushta", Словарь кельтской мифологии (онлайн-редакция), Oxford University Press, ISBN 9780198609674, получено 17 мая 2014 г.
  33. ^ Ламонт-Браун (1996), стр. 19
  34. ^ Макферсон (1929), стр. 62
  35. Грегор (1883), стр. 293–294.
  36. ^ Макнил (2001), стр. 68–72
  37. ^ Вествуд и Кингсхилл (2012), стр. 423–424.
  38. ^ ab Spence (1999), стр. 91
  39. Чемберс (1870), стр. 334–335.
  40. ^ ab Mackinlay (1893), стр. 174
  41. ^ Спенс (1999), стр. 19
  42. ^ Варнер (2007), стр. 23
  43. ^ Спенс (1999), стр. 95
  44. Грегор (1881), стр. 66
  45. ^ Вествуд и Кингсхилл (2012), стр. 458
  46. Стюарт (1823), стр. 102–107.
  47. Блэк (1893), стр. 501
  48. ^ Стюарт (1823), стр. 102
  49. ^ Хармсворт (2010), стр. 310
  50. ^ Гат Уитли (1911), стр. 147
  51. ^ Кэмпбелл (2002), стр. 1
  52. ^ Милтон Смит (2009), стр. 44.
  53. Скотт, Мэгги (ноябрь 2010 г.), «Шотландское слово сезона: келпи», The Bottle Imp (8), Университет Глазго , архивировано из оригинала 8 мая 2014 г. , извлечено 17 мая 2014 г.
  54. Cessford, Craig (июнь 2005 г.), Ragan, Elizabeth (ред.), «Pictish Art and the Sea», The Heroic Age , 8 (4): 3, ISSN  1526-1867, архивировано из оригинала 20 марта 2017 г. , извлечено 12 мая 2017 г.
  55. Мартин (1902), стр. 12
  56. ^ ab The Kelpie, Национальные музеи Ливерпуля , Художественная галерея Lady Lever , архивировано из оригинала 8 мая 2014 г. , извлечено 5 мая 2014 г.
  57. ^ Боун (2001), стр. 218
  58. Броклхерст, Стивен (6 мая 2014 г.), «Человек, который создал The Kelpies», BBC News , архивировано из оригинала 9 мая 2014 г. , извлечено 8 мая 2014 г.

Библиография

  • Аноним (1887), «Рассказы о водяном келпи», Celtic Magazine , XII , МаккензиАльтернативный URL-адрес
  • Блэк, Джордж Ф. (1893), «Шотландские чары и амулеты», Труды Общества антикваров Шотландии , 27
  • Блинд, Карл (1881), «Шотландские, шетландские и германские рассказы о воде», The Contemporary Review , XL , Страхан
  • Боуман, Мэрион (2008), «Дженнифер Вествуд (1940–2008)», Фольклор , 119 (3): 346–348, doi :10.1080/00155870802352293, S2CID  161378473
  • Боун, Никола (2001), Феи в искусстве и литературе девятнадцатого века , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-79315-5
  • Бьюкен, Дэвид; Олсон, Ян А. (1997), «Уолтер Грегор (1825–97): Жизнь и предварительная библиография», Фольклор , 108 (1–2): 115–117, doi :10.1080/0015587X.1997.9715949
  • Кэмпбелл, Стюарт (2002), Лох-несское чудовище: Доказательства , Бирлинн
  • Кэмпбелл, Джон Фрэнсис (1860), «Популярные рассказы Западного нагорья», т. I, Эдмонстон и Дуглас
  • Кэмпбелл, Джон Фрэнсис (1860a), «Популярные рассказы Западного нагорья», т. II, Эдмонстон и Дуглас
  • Карлейль, Александр (1788), «Ода о народных суевериях горцев. Написано покойным Уильямом Коллинзом», Труды Королевского общества Эдинбурга, т. I
  • Чемберс, Роберт (1870), Популярные рифмы Шотландии, Чемберс
  • Демпстер, Шарлотта (1888), The Folk-Lore Journal, т. VI
  • Гат Уитли, Дерек (1911), «Корнуэльское змеиное божество моря», Records of the Past , т. 10
  • Грэм, Патрик (1812) [1810], Очерки Пертшира (2-е изд.), Джеймс Баллантайн и компания.
  • Грегор, Уолтер (1881), Заметки о фольклоре северо-восточной Шотландии, Эллиот Сток
  • Грегор, Вальтер (1883), «Журнал фольклора», т. 1
  • Грегорсон Кэмпбелл, Джон (1900), Суеверия горцев и островов Шотландии, Джеймс Маклехоз
  • Грегорсон Кэмпбелл, Джон (2008) [1990 и 1902], Блэк, Рональд (ред.), Гэльский потусторонний мир: суеверия горцев и островов и колдовство и ясновидение в горцах и островах Шотландии, Бирлинн, ISBN 978-1-84158-733-2
  • Хармсворт, Тони (2010), Лох-Несс, Несси и я , Createspace, ISBN 978-1-4563-8023-6
  • Ламонт-Браун, Раймонд (1996), шотландский фольклор , Бирлинн, ISBN 978-1-874744-58-0
  • Мартин, Дэвид (1902), Школа живописи Глазго, Джордж Белл и сыновья
  • Маккинли, Джеймс М. (1893), Фольклор шотландских озер и источников, У. Ходж, ISBN 978-0-7661-8333-9
  • Макнил, Хизер (2001), Кельтский бриз: Истории о потустороннем мире из Шотландии, Ирландии и Уэльса , Libraries Unlimited, ISBN 978-1-56308-778-3
  • Макферсон, Джозеф Маккензи (1929), «Первобытные верования на северо-востоке Шотландии», Nature , 124 (3118), Longmans, Green: 175, Bibcode : 1929Natur.124Q.175., doi : 10.1038/124175a0, S2CID  4089570
  • Миддлтон, Ник (2012), Rivers: A Very Short Introduction, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-958867-1
  • Милтон Смит, Чарльз (2009), Наше духовное путешествие: Язык жизни , Dreamstairway Books, ISBN 978-1-907091-02-5
  • Монаган, Патрисия (2009), Энциклопедия кельтской мифологии и фольклора, Infobase Publishing, ISBN 978-1-4381-1037-0
  • Спенс, Льюис (1999) [1945], Магические искусства в кельтской Британии, Courier Dover Publications, ISBN 978-0-486-40447-9
  • Стюарт, Уильям Грант (1823), Народные суеверия и праздничные развлечения горцев Шотландии, А. Констебл, ISBN 9780841479210
  • Варнер, Гэри Р. (2007), Существа в тумане: маленькие люди, дикари и духовные существа по всему миру: исследование сравнительной мифологии , Algora, ISBN 978-0-87586-545-4
  • Вествуд, Дженнифер; Кингсхилл, София (2012), «Предания Шотландии: путеводитель по шотландским легендам», Random House, ISBN 978-1-4090-6171-7
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Kelpie&oldid=1252600908"