Келпи , или водяной келпи ( шотландский гэльский : each-uisge ), — дух, меняющий форму, населяющий озёра в ирландском и шотландском фольклоре . Обычно его описывают как серое или белое [1] лошадиное существо, способное принимать человеческий облик. В некоторых источниках утверждается, что келпи сохраняет копыта, когда появляется в человеческом облике, что приводит к его ассоциации с христианской идеей Сатаны , на которую намекает Роберт Бернс в своей поэме 1786 года « Обращение к Дьяволу ».
Почти каждый крупный водоем в Шотландии имеет связанную с ним историю о келпи, но наиболее широко описана история об озере Лох-Несс . У келпи есть аналоги по всему миру, такие как германская никси , вихвин из Центральной Америки и австралийский буньип . Истоки рассказов об этом существе неясны, но практические цели — держать детей подальше от опасных участков воды и предупреждать молодых женщин остерегаться красивых незнакомцев — были отмечены во вторичной литературе.
Келпи изображались в различных формах в искусстве и литературе, включая две 30-метровые (100 футов) стальные скульптуры в Фолкерке под названием «Келпи» , завершенные в октябре 2013 года.
Этимология шотландского слова kelpie неясна, но оно может быть получено от гэльского calpa или cailpeach , что означает «телка» или «жеребенок». Первое зарегистрированное использование термина для описания мифологического существа, тогда писавшегося как kaelpie , появляется в рукописи оды Уильяма Коллинза , составленной некоторое время до 1759 года [2] и воспроизведенной в Трудах Королевского общества Эдинбурга 1788 года. [3] Географические названия Kelpie hoall и Kelpie holl упоминаются в A Dictionary of the Older Scottish Tongue как появляющиеся в записях бурга 1674 года для Кирккадбрайта . [4]
Келпи — наиболее распространённый водяной дух в шотландском фольклоре, и это имя приписывается нескольким различным формам в повествованиях, записанных по всей стране. [5] В конце 19 века возник интерес к транскрипции фольклора, и записывающие лица были непоследовательны в написании и часто англицировали слова, что могло привести к разным именам для одного и того же духа. [6]
Комментаторы расходятся во мнениях относительно водной среды обитания келпи. Фольклористы, которые определяют келпи как духов, живущих у рек, в отличие от кельтской водяной лошади, обитающей на берегу озера ( each-uisge ), включают священника Тири 19-го века Джона Грегорсона Кэмпбелла и писателей 20-го века Льюиса Спенса и Кэтрин Бриггс . [7] [8] [9] Однако это различие применяется не повсеместно; сэр Вальтер Скотт , например, утверждает, что ареал обитания келпи может распространяться на озера. [10] [11] Словарь Маккиллопа устраняет это несоответствие, утверждая, что келпи «изначально считалось, что оно обитает в ... ручьях, а позже в любом водоеме». [12] Однако различие должно сохраняться, утверждает один из комментаторов, который предполагает, что люди вводятся в заблуждение, когда каждое уисге в «общепринятой практике перевода» упоминается в английских источниках как келпи, [13] и, таким образом, ошибочно приписывают последним привычки жить в озере.
Другие связывают термин «келпи» с широким спектром легендарных существ. [5] Аналогами в некоторых регионах Шотландии являются shoopiltee и nuggle [14] из Шетландских островов и tangie из Оркнейских островов ; в других частях Британских островов они включают валлийский ceffyl dŵr и мэнский cabbyl-ushtey . Были замечены параллели с общегерманским neck и скандинавским bäckahäst ; Ник Миддлтон замечает, что «келпи шотландского фольклора является прямой параллелью [sic] bäckahästen [из скандинавского фольклора]». [ 15] Wihwin из Центральной Америки [16] и австралийский bunyip [17] рассматриваются как похожие существа в других частях мира.
Келпи обычно описывается как сильная и красивая черная лошадь, обитающая в глубоких заводях рек и ручьев Шотландии, охотящаяся на любого человека, с которым она сталкивается. [16] [18] Одной из общих отличительных черт водяного келпи является то, что его копыта перевернуты по сравнению с копытами обычной лошади, черта, также присущая исландскому никуру . [16] [19] Абердинширская вариация изображает келпи как лошадь с гривой из змей, [20] тогда как местный дух лошади реки Спей был белым и мог заманивать жертв на свою спину пением. [17]
Природа существа была описана Уолтером Грегором , фольклористом и одним из первых членов Фольклорного общества , [21] как «полезная», «вредная» или ищущая «человеческого общества»; [22] в некоторых случаях келпи затаскивают своих жертв в воду, пожирают их и выбрасывают внутренности к краю воды. [23] В своей лошадиной форме келпи способен удлинять свою спину, чтобы нести много всадников вместе в глубину; [24] распространенной темой в рассказах является то, что несколько детей взбираются на спину существа, в то время как один остается на берегу. Обычно это маленький мальчик, затем он гладит лошадь, но его рука прилипает к ее шее. В некоторых вариациях мальчик отрезает себе пальцы или руку, чтобы освободиться; он выживает, но других детей уносят и тонут, и только некоторые из их внутренностей находят позже. Такое существо, обитающее в Глен-Келтни в Пертшире, фольклорист 20-го века Кэтрин Мэри Бриггс считает келпи , [5] но похожая история, также происходящая в Пертшире, имеет каждый уисге в качестве виновника и опускает приукрашивание молодого мальчика. [25] Парень действительно отрубает себе палец, когда событие происходит в Терсо , где виновником назван водяной келпи. [26] Та же история, происходящая в Санарте в Хайленде, дает конкретную цифру девяти потерянных детей, из которых были найдены только внутренности одного. Выживший мальчик снова спасается, отрезая себе палец, и дается дополнительная информация о том, что у него в кармане была Библия. Грегорсон Кэмпбелл считает, что ответственное существо было водяной лошадью, а не келпи, и эта история «очевидно является благочестивым обманом, чтобы удержать детей от бродяжничества по воскресеньям». [27]
Мифы о келпи обычно описывают одиночное существо, но волшебная история, записанная Джоном Ф. Кэмпбеллом в Popular Tales of the West Highlands (1860), имеет другую точку зрения. Названная Of the Drocht na Vougha или Fuoah , что переводится как мост фей или келпи , она описывает группу вугх . Духи приступили к строительству моста через Дорнох-Ферт , устав путешествовать по воде в ракушках. Это было великолепное произведение искусства, блестящее золотыми опорами и столбами, но затонувшее в воде, превратившись в коварную область зыбучих песков после того, как благодарный зритель попытался благословить келпи за их работу. [28] Та же история записана членом Фольклорного общества и коллекционером фольклора Шарлоттой Демпстер просто как The Kelpie's Bridge (1888) без упоминания о вугхах или Фуоах. [29] Ссылаясь на тот же рассказ, Дженнифер Вествуд , автор и фольклорист, [30] использует описание « водные келпи» , добавляя, что, по ее мнению, «здесь и в нескольких других случаях келпи употребляется в широком смысле, обозначая что-то вроде «бесов » . [31]
Потомство, полученное в результате скрещивания келпи и обычной лошади, невозможно было утопить, и его можно было узнать по более коротким, чем у обычных людей, ушам — характеристике, присущей мифическому водяному быку или tarbh uisge на шотландском гэльском языке, похожему на мэнского tarroo ushtey . [32] [33]
Кельпи обладают способностью превращаться в нелошадиные формы и могут принимать внешний вид человеческих фигур, [34] в этом облике они могут выдать себя наличием водорослей в волосах. [16] Грегор описал кельпи, принявшего облик сморщенного старика, который постоянно бормотал себе под нос, сидя на мосту и сшивая пару брюк. Полагая, что это кельпи, проходящий мимо местный житель ударил его по голове, заставив его вернуться в свою лошадиную форму и убежать обратно в свое логово в близлежащем пруду. [35] Другие рассказы описывают кельпи, когда он появляется в человеческом облике, как «грубого, лохматого человека, который прыгает позади одинокого всадника, хватая и сдавливая его», или как разрывающего на части и пожирающего людей. [12]
В народной сказке из Барры рассказывается об одиноком келпи, который превращается в красивого юношу, чтобы добиться расположения красивой молодой девушки, которую он намеревался взять в жены. Но девушка узнает в молодом человеке келпи и снимает с него серебряное ожерелье (уздечку), пока он спит. Келпи немедленно возвращается в свою конскую форму, и девушка отвозит его домой на ферму своего отца, где он работает в течение года. По истечении этого времени девушка едет на келпи, чтобы посоветоваться с мудрецом, который говорит ей вернуть серебряное ожерелье. Затем мудрец спрашивает келпи, снова превратившегося в красивого юношу, которого девушка встретила в первый раз, выбрал бы он, если бы ему дали выбор, стать келпи или смертным. Келпи, в свою очередь, спрашивает девушку, согласилась бы она стать его женой, если бы он был мужчиной. Она подтверждает, что согласилась бы, после чего келпи решает стать смертным мужчиной, и пара женится. [36]
Традиционно, келпи в своей человеческой форме являются мужчинами. Одна из немногих историй, описывающих существо в женском облике, происходит в Конон-Хаусе в Россе и Кромарти . В ней рассказывается о «высокой женщине, одетой в зеленое», с «увядшим, худым лицом, всегда искаженным злобным хмурым взглядом», которая одолела и утопила мужчину и мальчика после того, как выпрыгнула из ручья. [37]
Приход христианства в Шотландию в VI веке привел к тому, что некоторые народные истории и верования были записаны писцами, обычно христианскими монахами, вместо того, чтобы передаваться устно . [6] Некоторые источники утверждают, что келпи сохраняет свои копыта даже в человеческом облике, что приводит к его ассоциации с христианским представлением о Сатане , так же как и с греческим богом Паном . [16] Роберт Бернс ссылается на такую сатанинскую ассоциацию в своем « Обращении к дьяволу » (1786):
Когда снег растворит снежную пустыню
И поплывет звенящая ледяная доска , Тогда по твоему указанию
по лесу будут бродить водяные келпи, И ночные путники будут привлечены к своей погибели.
Когда келпи появлялся в своей лошадиной персоне без какой-либо сбруи , его можно было поймать с помощью недоуздка со знаком креста , и его силу можно было затем использовать в таких задачах, как транспортировка тяжелых жерновов. [38] Одна народная сказка описывает, как лэрд Морфи поймал келпи и использовал его для переноски камней для строительства своего замка. Когда работа была завершена, лэрд отпустил келпи, который, очевидно, был недоволен таким обращением. Проклятие, которое он произнес перед уходом – «Sair back and sair banes/ Drivin' the Laird of' Morphies's stanes,/ The Laird of' Morphie'll never thrive/ As lang's the kelpy is alive» – (Боль в спине и боль в костях/ Driving the Lord of Morphie's stones,/ The Lord of Morphie will never thrive/ As until the kelpie is alive), как широко считалось, привело к вымиранию семьи лэрда. [39] Говорят, что некоторые келпи были оснащены уздечкой, а иногда и седлом, и выглядели заманчиво готовыми к поездке, но если их оседлать, они убегали и топили своих наездников. Если келпи уже носил уздечку, экзорцизм можно было осуществить, сняв ее. [40] Уздечка, снятая с келпи, была наделена магическими свойствами, и если ее размахивать в сторону кого-то, то можно было превратить этого человека в лошадь или пони. [41]
Так же, как и в случае с оборотнями в кино , [42] келпи можно убить, выстрелив в него серебряной пулей, после чего он, как сообщается в отчете, опубликованном Спенсом, состоит не более чем из «торфа и мягкой массы, похожей на медузу». [43] Когда семья кузнеца была напугана повторяющимися появлениями водяного келпи на их летнем даче, кузнецу удалось превратить его в «кучу крахмала или что-то вроде этого», пронзив бока духа двумя острыми железными копьями, нагретыми на огне. [44]
Почти с каждым крупным шотландским водоемом связана история о келпи [11] [38], но наиболее широко известна история о келпи из озера Лох-Несс . Несколько историй о мифических духах и монстрах связаны с окрестностями озера, начиная с сообщений VI века о том, как Святой Колумба победил чудовище на берегах реки Несс . [45] Келпи начала XIX века, обитавший в лесах и на берегах озера Лох-Несс, был снабжен собственным седлом и уздечкой. В басне, связанной с этим крайне отвратительным существом, говорится, что горец Джеймс МакГригор застал его врасплох и отрезал ему уздечку, источник его силы и жизни, без которой он бы умер в течение двадцати четырех часов. Поскольку келпи обладал даром речи, он безуспешно пытался торговаться с МакГригором о возвращении своей уздечки. Последовав за МакГригором до его дома, келпи заявил, что МакГригор не сможет войти в его дом, пока у него есть уздечка, из-за наличия креста над входной дверью. Но МакГригор перехитрил существо, бросив уздечку в окно, поэтому келпи принял свою судьбу и ушел, проклиная и ругаясь. [40] [46] Миф увековечен дальнейшими историями об уздечке, поскольку она передается по наследству в семье. Называемая «Шар и уздечка Уиллокса», она обладала магической силой исцеления; заклинание было сделано путем помещения предметов в воду с пением «Во имя Отца, Сына и Святого Духа»; затем воду можно было использовать в качестве лекарства. [47] [48]
Популярное и более позднее объяснение существования чудовища озера Лох-Несс среди верующих заключается в том, что оно принадлежит к долгоживущей линии плезиозавров [49] , но миф о келпи все еще жив в детских книгах, таких как «Жемчужины келпи » Молли Хантер (1966) и «Водяной конь » Дика Кинг-Смита (1990).
По словам Дерека Гата Уитли (1911), связь с лошадьми может иметь свои корни в жертвоприношениях лошадей, которые совершались в древней Скандинавии . [50] Истории о злобных водных духах служили практической цели — держать детей подальше от опасных водных зон и предупреждать девушек-подростков о необходимости быть осторожнее с привлекательными молодыми незнакомцами. [5] Истории также использовались для обеспечения соблюдения моральных норм, поскольку они подразумевали, что существа мстят за плохое поведение, совершаемое по воскресеньям. [23] Вмешательство демонов и духов, возможно, было способом оправдать утопление детей и взрослых, которые случайно упали в глубокую, быстро текущую или бурную воду. [51]
Историк и символист Чарльз Милтон Смит выдвинул гипотезу, что миф о келпи может возникнуть из-за водяных струй , которые могут образовываться на поверхности шотландских озер, создавая впечатление живой формы, когда они движутся по воде. [52] Сэр Вальтер Скотт намекает на похожее объяснение в своей эпической поэме «Владычица озера» (1810), которая содержит строки
Он наблюдал, как кипят кружащиеся водовороты,
пока из их пены его ослепленные глаза
Не узрели восстающего Речного Демона:
в котором Скотт использует «речной демон» для обозначения «келпи». [10] Скотт также мог намекнуть на альтернативное рациональное объяснение, назвав опасную область зыбучих песков «Потоком Келпи» в своем романе «Невеста Ламмермура » (1818). [53]
Пиктские камни, датируемые VI–IX веками, на которых изображено то, что было названо Пиктским зверем, могут быть самыми ранними изображениями келпи или существа, похожего на келпи. [54]
Викторианский художник Томас Милли Доу набросал келпи в 1895 году как меланхоличную темноволосую девушку, балансирующую на камне, [55] что было обычным изображением для художников того периода. [56] Другие изображения показывают келпи как девушек у бассейна, как на картине Дрейпера 1913 года, написанной маслом на холсте. [56] Фольклорист Никола Боун предположила, что такие художники, как Милли Доу и Дрейпер, намеренно проигнорировали более ранние описания келпи и переосмыслили его, изменив его пол и природу. [57]
Две 30-метровые (100 футов) стальные скульптуры в Фолкерке на канале Форт-энд-Клайд , названные «Келпи» , заимствовали название мифического существа, чтобы ассоциировать его с силой и выносливостью лошади; спроектированные скульптором Энди Скоттом , они были построены как памятники конному промышленному наследию Шотландии. Строительство было завершено в октябре 2013 года, и скульптуры были открыты для публики с апреля 2014 года. [58]
Речной демон, или Речной конь... — келпи низин... Он часто посещает большинство озер и рек Хайленда; и один из его самых памятных подвигов был совершен на берегах озера Венначар.