Скандинавская мифология

Камень -изображение Тьенгвиде с иллюстрациями из скандинавской мифологии
Мифология
Мифологии
Типы
Списки
Связанные концепции
Смотрите также

Норвежская , нордическая или скандинавская мифология — это совокупность мифов, принадлежащих северогерманским народам , происходящих от древнескандинавской религии и продолжающихся после христианизации Скандинавии , а также в нордическом фольклоре современного периода. Самая северная часть германской мифологии , происходящая от протогерманского фольклора , скандинавская мифология состоит из рассказов о различных божествах, существах и героях, полученных из многочисленных источников как до, так и после языческого периода, включая средневековые рукописи, археологические изображения и народную традицию. В исходных текстах упоминаются многочисленные боги, такие как бог грома Тор , бог с вороном по бокам Один , богиня Фрейя и множество других божеств .

Бог Локи , сын Фарбаути и Лауфей.

Большая часть сохранившейся мифологии сосредоточена на бедах богов и их взаимодействии с несколькими другими существами, такими как человечество и йотуны , существами, которые могут быть друзьями, возлюбленными, врагами или членами семьи богов. Космос в скандинавской мифологии состоит из Девяти Миров , которые располагаются по бокам центрального священного дерева Иггдрасиль . Единицы времени и элементы космологии олицетворяются как божества или существа. Рассказываются различные формы мифа о сотворении мира, где мир создается из плоти изначального существа Имира , а первые два человека — Аск и Эмбла . Предсказано, что эти миры возродятся после событий Рагнарёка , когда произойдет грандиозная битва между богами и их врагами, и мир будет охвачен пламенем, только чтобы возродиться заново. Там встретятся выжившие боги, и земля станет плодородной и зеленой, и два человека снова заселят мир.

Скандинавская мифология стала предметом научного дискурса с 17 века, когда ключевые тексты привлекли внимание интеллектуальных кругов Европы. С помощью сравнительной мифологии и исторической лингвистики ученые выявили элементы германской мифологии, восходящие к протоиндоевропейской мифологии . В современный период возрождение романтизма викингов вновь пробудило интерес к предмету, и ссылки на скандинавскую мифологию теперь можно найти во всей современной популярной культуре . Мифы были дополнительно возрождены в религиозном контексте среди приверженцев германского неоязычества .

Терминология

Историческая религия норвежцев обычно называется скандинавской мифологией . Другие термины — скандинавская мифология , [1] [2] [3] северогерманская мифология [4] или нордическая мифология . [5]

Источники

На руническом камне из города Рёк ( Ög 136 ), расположенном в шведском городе Рёк , имеется руническая надпись Младшего Футарка , которая содержит различные отсылки к скандинавской мифологии.

Скандинавская мифология в основном засвидетельствована в диалектах древнескандинавского языка , северогерманского языка, на котором говорили скандинавы в средние века в Европе и который является предком современных скандинавских языков . Большинство этих древнескандинавских текстов были созданы в Исландии , где устная традиция, происходящая от дохристианских жителей острова, была собрана и записана в рукописях. Это произошло в основном в 13 веке. Эти тексты включают в себя Младшую Эдду , составленную в 13 веке исландским ученым, законоговорителем и историком Снорри Стурлусоном , и Стихотворную Эдду , сборник стихотворений из более раннего традиционного материала, анонимно составленный в 13 веке. [6]

Младшая Эдда была составлена ​​как прозаическое руководство по созданию скальдической поэзии — традиционной древнескандинавской поэзии, сочиненной скальдами . Первоначально составленная и передаваемая устно, скальдическая поэзия использует аллитерационный стих , кеннинги и несколько метрических форм. Младшая Эдда представляет многочисленные примеры произведений различных скальдов до и после процесса христианизации, а также часто ссылается на поэмы, найденные в Старшей Эдде . Старшая Эдда состоит почти полностью из поэм, с некоторым добавлением прозаического повествования, и эта поэзия — эддическая поэзия — использует меньше кеннингов . По сравнению со скальдической поэзией, эддическая поэзия относительно неукрашена. [6]

Титульный лист поздней рукописи «Младшей Эдды», написанной Снорри Стурлусоном (XIII век), на которой изображены древнескандинавские боги Один , Хеймдалль , Слейпнир и другие персонажи скандинавской мифологии.

В Младшей Эдде присутствуют слои эвгемеризации , процесса, в котором божества и сверхъестественные существа представлены либо как реальные, владеющие магией люди, которые были обожествлены со временем, либо как существа, демонизированные посредством христианской мифологии . [7] Такие тексты, как Heimskringla , составленный в XIII веке Снорри, и Gesta Danorum , составленные на латыни Саксоном Грамматиком в Дании в XII веке, являются результатами значительного количества эвгемеризации. [8]

Многочисленные дополнительные тексты, такие как саги , предоставляют дополнительную информацию. Корпус саг состоит из тысяч историй, записанных на древнескандинавском языке, начиная от исландских семейных историй ( Саги об исландцах ) до историй периода Великого переселения народов, упоминающих исторических личностей, таких как Аттила Гунн ( легендарные саги ). Объекты и памятники, такие как рунический камень Рёк и амулет Квиннебю, содержат рунические надписи — тексты, написанные руническим алфавитом , коренным алфавитом германских народов , — в которых упоминаются персонажи и события из скандинавской мифологии. [9]

Объекты из археологических записей также могут быть интерпретированы как изображения персонажей из скандинавской мифологии, такие как амулеты молота бога Тора Мьёльнира, найденные среди языческих захоронений, и небольшие серебряные женские фигурки, интерпретируемые как валькирии или дисы , существа, связанные с войной, судьбой или культами предков. [10] С помощью исторической лингвистики и сравнительной мифологии , сравнения с другими засвидетельствованными ветвями германской мифологии (такими как древневерхненемецкие Мерзебургские заклинания ) также могут дать представление. [11] Более широкие сравнения с мифологией других индоевропейских народов, проводимые учеными, привели к потенциальной реконструкции гораздо более ранних мифов. [12] [13]

Из множества мифических сказаний и поэм, которые, как предполагается, существовали в Средние века, эпоху викингов, эпоху переселения народов и ранее, сохранилось лишь небольшое количество поэм и сказаний. [14] Более поздние источники, дошедшие до современного периода, такие как средневековое заклинание, записанное как использованное норвежской женщиной Рагнхильд Трегагос , осужденной за колдовство в Норвегии в XIV веке, и заклинания, найденные в исландском гримуаре Galdrabók XVII века, также иногда содержат ссылки на скандинавскую мифологию. [15] Другие следы, такие как названия мест , содержащие имена богов, могут предоставить дополнительную информацию о божествах, например, потенциальную связь между божествами, основанную на размещении мест, носящих их имена, их местной популярности и связи с геологическими особенностями. [16]

Мифология

Боги и другие существа

Бог Тор переходит реку вброд, а асы едут по мосту Биврёст на иллюстрации Лоренца Фрёлиха (1895).

Центральное место в рассказах о скандинавской мифологии занимают беды богов и их взаимодействие с различными другими существами, такими как йотуны , которые могут быть друзьями, возлюбленными, врагами или членами семьи богов. В исходных текстах упоминается множество богов. Как свидетельствуют записи личных имен и географических названий, самым популярным богом среди скандинавов в эпоху викингов был Тор, бог грома , которого изображают неумолимо преследующим своих врагов, держа в руке свой сокрушающий горы громовой молот Мьёльнир . В мифологии Тор уничтожает многочисленных йотунов, которые являются врагами богов или человечества, и женится на прекрасной златовласой богине Сиф . [17]

Бог Один также часто упоминается в сохранившихся текстах. Одноглазый, с волком и вороном по бокам, с копьем в руке, Один ищет знания во всех девяти мирах. В акте самопожертвования Один описывается как повесившийся вверх ногами на девять дней и ночей на космологическом дереве Иггдрасиль, чтобы получить знания рунического алфавита, которые он передал человечеству и которые тесно связаны со смертью, мудростью и поэзией. Один изображается как правитель Асгарда и лидер асов . Жена Одина - могущественная богиня Фригг , которая может видеть будущее, но никому не рассказывает, и вместе у них есть любимый сын Бальдр . После серии снов, увиденных Бальдром о его неминуемой смерти, его смерть подстраивается Локи , и Бальдр с тех пор проживает в Хель , мире, которым правит сущность с тем же именем . [18]

Один должен разделить половину своей доли мертвых с могущественной богиней Фрейей . Она красива, чувственна, носит плащ из перьев и практикует сейд . Она едет на битву, чтобы выбрать среди убитых, и приводит своего избранника на свое загробное поле Фольквангр . Фрейя оплакивает своего пропавшего мужа Одра и ищет его в далеких землях. [19] Брат Фрейи, бог Фрейр , также часто упоминается в сохранившихся текстах, и в своей связи с погодой, королевской властью, человеческой сексуальностью и сельским хозяйством приносит мир и удовольствие человечеству. Глубоко влюбившись после того, как увидел прекрасную ётунн Герд , Фрейр ищет и завоевывает ее любовь, но ценой своей будущей гибели. [20] Их отец — могущественный бог Ньёрд . Ньёрд тесно связан с кораблями и мореплаванием, а также с богатством и процветанием. Мать Фрейи и Фрейра — неназванная сестра Ньёрда (ее имя не указано в исходном материале). Однако есть больше информации о его паре с богиней лыж и охоты Скади . Их отношения неудачны, так как Скади не может находиться вдали от своих любимых гор, а Ньёрд — от морского побережья. [21] Вместе Фрейя, Фрейр и Ньёрд образуют часть богов, известных как Ваны . Хотя Асы и Ваны сохраняют различную идентификацию, они объединились в результате Войны Асов и Ванов . [22]

Хотя они упоминаются реже, в исходном материале появляются многочисленные другие боги и богини. (Список этих божеств см. в разделе Список германских божеств .) Некоторые из богов, о которых меньше слышно, включают богиню-яблоконосца Идунн и ее мужа, бога-скальда Браги ; золотозубого бога Хеймдалля , рожденного девятью матерями ; древнего бога Тюра , который потерял правую руку, связывая великого волка Фенрира ; и богиню Гефьон , которая образовала современную Зеландию , Данию . [23]

Упоминаются различные существа вне богов. Эльфы и гномы часто упоминаются и кажутся связанными, но их атрибуты неопределенны, а связь между ними неоднозначна. Эльфы описываются как лучезарные и прекрасные, тогда как гномы часто действуют как земляные кузнецы. [24] Группа существ, по-разному описываемых как йотны , турсары и тролли (в английском языке все они часто толкуются как « гиганты »), часто появляется. Эти существа могут либо помогать, либо сдерживать, либо занимать свое место среди богов. [25] Норны , дисы и вышеупомянутые валькирии также часто упоминаются. Хотя их функции и роли могут пересекаться и различаться, все они являются коллективными женскими существами , связанными с судьбой. [26]

Космология

Центральное космологическое дерево Иггдрасиль изображено в произведении Фридриха Вильгельма Гейне «Ясень Иггдрасиль» (1886).
За Солнцем (Соль) и Луной (Мани) гонятся волки Сколл и Хати в повести Дж. К. Долльмана «Волки, преследующие Сола и Мани» (1909).

В скандинавской космологии все существа живут в Девяти Мирах , которые сосредоточены вокруг космологического дерева Иггдрасиль . Боги населяют небесное царство Асгард, тогда как человечество населяет Мидгард , область в центре космоса. Помимо богов, человечества и йотунов, эти Девять Миров населены существами, такими как эльфы и гномы . Путешествия между мирами часто упоминаются в мифах, где боги и другие существа могут напрямую взаимодействовать с человечеством. Многочисленные существа живут на Иггдрасиле, такие как оскорбительная белка-посланник Рататоск и сидящий ястреб Ведрфёльнир . Само дерево имеет три основных корня, и у основания одного из этих корней живут Норны , женские сущности, связанные с судьбой. [27] Элементы космоса олицетворяются, например, Солнце ( Sól , богиня), Луна ( Máni , бог) и Земля ( Jörð , богиня), а также единицы времени, например, день ( Dagr , бог) и ночь ( Nótt , йотун). [28]

Загробная жизнь — сложный вопрос в скандинавской мифологии. Мертвые могут отправиться в мрачное царство Хель — царство, которым правит женское существо с тем же именем , могут быть переправлены валькириями в боевой зал Одина Вальхаллу или могут быть выбраны богиней Фрейей для проживания в ее поле Фольквангр . [29] Богиня Ран может забрать тех, кто умирает в море, а богиню Гефьон , как говорят, сопровождают девственницы после их смерти. [30] Тексты также упоминают реинкарнацию . [31] Само время представлено между циклическим и линейным, и некоторые ученые утверждают, что циклическое время было исходным форматом для мифологии. [32] Различные формы космологической истории творения приводятся в исландских источниках, и ссылки на будущее разрушение и возрождение мира — Рагнарёк — часто упоминаются в некоторых текстах. [33]

Человечество

Согласно поэме « Младшая Эдда» и «Старшая Эдда» , « Прорицание вельвы» , первая человеческая пара состояла из Аска и Эмблы ; плавника, найденного тремя богами и наполненного жизнью в форме трех даров. После катаклизма Рагнарёк этот процесс отражается в выживании двух людей из леса; Лифа и Лифтрасира . От этих двоих человечество, как предсказано, заселит новую и зеленую землю. [34]

Смотрите также

На Викискладе есть медиафайлы по теме « скандинавская мифология» .

Ссылки

  1. ^ Рут, Анна Биргитта (1961). Локи в скандинавской мифологии. CWK Gleerup. Архивировано из оригинала 19 апреля 2023 года . Получено 7 сентября 2018 года .
  2. ^ Линдоу, Джон (1997). Убийство и месть среди богов: Бальдр в скандинавской мифологии, издание 262. Suomalainen Dideakatemia . ISBN 9514108094. Архивировано из оригинала 19 апреля 2023 г. . Получено 3 октября 2020 г. .
  3. ^ Линдоу, Джон (1988). Скандинавская мифология: аннотированная библиография. Garland Pub. ISBN  0824091736. Архивировано из оригинала 19 апреля 2023 г. . Получено 7 сентября 2018 г. .
  4. ^ Мердок, Брайан ; Хардин, Джеймс Н.; Рид, Малкольм Кевин (2004). Ранняя германская литература и культура . Boydell & Brewer . стр. 98–99. ISBN 157113199X. Еще более важен Снорри Стурлусон , исландский ученый и политик, который оказал нашим знаниям о языческой религии такую ​​хорошую услугу... он предлагает научное описание древнескандинавской мифологии, которая, по общему признанию, находится под сильным влиянием его христианского и классического образования, но тем не менее остается нашим важнейшим средневековым источником по северогерманской мифологии.
  5. ^ Колум, Падраик (2012). Северные боги и герои. Courier Corporation . ISBN 9780486119359. Архивировано из оригинала 19 апреля 2023 г. . Получено 7 сентября 2018 г. .
  6. ^ ab Faulkes (1995), стр. vi – xxi, и Turville-Petre (1964), стр. 1–34.
  7. ^ Фолкс (1995), стр. xvi–xviii.
  8. ^ Турвиль-Петре (1964), стр. 27–34.
  9. ^ Линдоу (2001), стр. 11–12, Турвилл-Петре (1964), стр. 17–21, и Маклеод и Мис (2006), стр. 27–28, 216.
  10. ^ О дисирах, валькириях и фигурках (с изображениями) см. Lindow (2001), стр. 95–97. О молотах см. Simek (2007), стр. 218–19 и Lindow (2001), стр. 288–89.
  11. ^ Линдоу (2001), стр. 29–30, 227–28, и Симек (2007), стр. 84, 278.
  12. ^ Пухвел (1989), стр. 189–221
  13. ^ Мэллори (2005), стр. 128–42.
  14. ^ Турвиль-Петре (1964), стр. 13.
  15. ↑ О Рагнхильд Трегагос см. MacLeod & Mees (2006), стр. 37. О Галдрабоке см. Flowers (1989), стр. 29.
  16. ^ Турвиль-Петре (1964), стр. 2–3, 178.
  17. ^ Линдоу (2001), стр. 287–91.
  18. ^ Линдоу (2001), стр. 128–29, 247–52.
  19. ^ Линдоу (2001), стр. 118, 126–28.
  20. ^ Линдоу (2001), стр. 121–22.
  21. ^ Линдоу (2001), стр. 241–43.
  22. ^ Линдоу (2001), стр. 311–12.
  23. ^ Линдоу (2001), стр. 86–88, 135–37, 168–72, 198–99, 297–99.
  24. ^ Линдоу (2001), стр. 99–102, 109–10, и Симек (2007), стр. 67–69, 73–74.
  25. ^ Симек (2007), стр. 108–09, 180, 333, 335.
  26. ^ Линдоу (2001), стр. 95–97, 243–46. Симек (2007), стр. 62–62, 236–37, 349.
  27. ^ Линдоу (2001), стр. 319–32. Симек (2007), стр. 375–76.
  28. ^ Линдоу (2001), стр. 91–92, 205–06, 222–23, 278–80.
  29. ↑ О Хель см. Lindow (2001), стр. 172 и Orchard (1997), стр. 79. О Вальхалле см. Lindow (2001), стр. 308–09 и Orchard (1997), стр. 171–72. О Фольквангре см. Lindow (2001), стр. 118 и Orchard (1997), стр. 45.
  30. ↑ О Ране см. Lindow (2001), стр. 258–59 и Orchard (1997), стр. 129. О Гефьоне см. Orchard (1997), стр. 52.
  31. ^ Орчард (1997), стр. 131.
  32. ^ Линдоу (2001), стр. 42–43.
  33. ^ Линдоу (2001), стр. 1–2, 40, 254–58.
  34. ^ Симек (2007), стр. 189.

Общие источники

Дальнейшее чтение

Общие второстепенные работы

  • Абрам, Кристофер (2011). Мифы языческого Севера: Боги скандинавов . Лондон: Continuum. ISBN 978-1-84725-247-0 . 
  • Адальстейнссон, Йон Хнефилл (1998). Кусок лошадиной печени: миф, ритуал и фольклор в старых исландских источниках (перевод Терри Ганнелла и Джоан Тервилл-Петре ). Рейкьявик: Félagsvisindastofnun. ISBN 9979-54-264-0 . 
  • Андрен, Андерс. Дженнберт, Кристина. Раудвере, Катарина. (редакторы) (2006). Древнескандинавская религия в долгосрочной перспективе: истоки, изменения и взаимодействия . Лунд: Nordic Academic Press. ISBN 91-89116-81-X . 
  • Бранстон, Брайан (1980). Боги Севера . Лондон: Темза и Гудзон. (Переработанное издание в твердом переплете 1955 года). ISBN 0-500-27177-1 . 
  • Кристиансен, Эрик (2002). Скандинавы в эпоху викингов . Молден, Массачусетс: Блэквелл. ISBN 1-4051-4964-7 . 
  • Клунис Росс, Маргарет (1994). Длительное эхо: древнескандинавские мифы в средневековом северном обществе, т. 1: Мифы . Оденсе: Odense Univ. Press. ISBN 87-7838-008-1 . 
  • Дэвидсон, Х. Р. Эллис (1964). Боги и мифы Северной Европы . Балтимор: Penguin. Новое издание 1990 года от Penguin Books. ISBN 0-14-013627-4 . (Несколько рунических камней ) 
  • Дэвидсон, Х. Р. Эллис (1969). Скандинавская мифология . Лондон и Нью-Йорк: Hamlyn. ISBN 0-87226-041-0 . Переиздано в 1996 году под названием Viking and Norse Mythology . Нью-Йорк: Barnes and Noble. 
  • Дэвидсон, Х. Р. Эллис (1988). Мифы и символы в языческой Европе . Сиракузы, Нью-Йорк: Syracuse Univ. Press. ISBN 0-8156-2438-7 . 
  • Дэвидсон, Х. Р. Эллис (1993). Утраченные верования Северной Европы . Лондон и Нью-Йорк: Routledge. ISBN 0-415-04937-7 . 
  • де Врис, Ян . Altgermanische Religionsgeschichte , 2 тома, 2-е. изд., Grundriss der Germanischen Philologie, 12–13. Берлин: В. де Грюйтер.
  • Дюбуа, Томас А. (1999). Скандинавские религии в эпоху викингов . Филадельфия: Univ. Pennsylvania Press. ISBN 0-8122-1714-4 . 
  • Дюмезиль, Жорж (1973). Боги древних норманнов . Ред. и пер. Эйнар Хауген. Беркли: Издательство Калифорнийского университета. ISBN 0-520-03507-0 . 
  • Гримм, Якоб (1888). Тевтонская мифология , 4 тома. Перевод С. Сталлибраса. Лондон. Переиздано в 2003 г. Кессингером. ISBN 0-7661-7742-4 , ISBN 0-7661-7743-2 , ISBN 0-7661-7744-0 , ISBN 0-7661-7745-9 . Переиздано в 2004 г. Dover Publications. ISBN 0-486-43615-2 (4 тома), ISBN 0-486-43546-6 , ISBN 0-486-43547-4 , ISBN 0-486-43548-2 , ISBN 0-486-43549-0 .         
  • Линдоу, Джон (1988). Скандинавская мифология: аннотированная библиография , Garland Folklore Bibliographies, 13. Нью-Йорк: Garland. ISBN 0-8240-9173-6 . 
  • Линдоу, Джон (2001). Скандинавская мифология: путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям . Оксфорд: Oxford University Press . ISBN 0-19-515382-0 . (Словарь скандинавской мифологии.) 
  • Mirachandra (2006). Сокровище скандинавской мифологии, том I ISBN 978-3-922800-99-6 . 
  • Мотц, Лотте (1996). Король, чемпион и колдун: исследование германского мифа . Вена: Fassbaender. ISBN 3-900538-57-3 . 
  • О'Донохью, Хизер (2007). От Асгарда до Вальхаллы: замечательная история скандинавских мифов . Лондон: IB Tauris. ISBN 1-84511-357-8 . 
  • Орчард, Энди (1997). Словарь скандинавских мифов и легенд Касселла . Лондон: Касселл. ISBN 0-304-36385-5 . 
  • Page, RI (1990). Norse Myths (The Legendary Past) . Лондон: British Museum; и Остин: University of Texas Press. ISBN 0-292-75546-5 . 
  • Прайс, Нил С. (2002). Путь викингов: религия и война в Скандинавии позднего железного века . Уппсала: Диссертация, кафедра археологии и древней истории. ISBN 91-506-1626-9 . 
  • Симек, Рудольф (1993). Словарь северной мифологии . Перевод Анджелы Холл. Кембридж: DS Brewer. ISBN 0-85991-369-4 . Новое издание 2000 г., ISBN 0-85991-513-1 .  
  • Симрок, Карл Йозеф (1853–1855) Handbuch der deutschen Mythologie .
  • Сванберг, Фредрик (2003). Деколонизация эпохи викингов . Стокгольм: Альмквист и Викселл. ISBN 9122020063 (т. 1); ISBN 9122020071 (т. 2).  
  • Turville-Petre, EO Gabriel (1964). Миф и религия Севера: религия древней Скандинавии . Лондон: Weidenfeld & Nicolson. Переиздано в 1975 г., Westport, CN: Greenwood Press. ISBN 0-8371-7420-1 . 

Романтизм

  • Андерсон, Расмус (1875). Скандинавская мифология, или религия наших предков . Чикаго: SC Griggs.
  • Guerber, HA (1909). Мифы скандинавов: из Эдд и саг . Лондон: George G. Harrap. Переиздано в 1992 г., Mineola, NY: Dover. ISBN 0-486-27348-2 . 
  • Keary, A & E (1909), Герои Асгарда . Нью-Йорк: Macmillan Company. Переиздано в 1982 году Smithmark Pub. ISBN 0-8317-4475-8 . Переиздано в 1979 году Pan Macmillan ISBN 0-333-07802-0 .  
  • Мейбл, Гамильтон Райт (1901). Скандинавские истории, пересказанные из Эдд . Mead and Company. Переиздано в 1999 г., Нью-Йорк: Hippocrene Books. ISBN 0-7818-0770-0 . 
  • Маккензи, Дональд А. (1912). Тевтонский миф и легенда . Нью-Йорк: WH Wise & Co. 1934. Переиздано в 2003 г. University Press of the Pacific. ISBN 1-4102-0740-4 . 
  • Рюдберг, Виктор (1889). Тевтонская мифология , перевод. Расмус Б. Андерсон. Лондон: Swan Sonnenschein & Co. Переиздано в 2001 г., Elibron Classics. ISBN 1-4021-9391-2 . Переиздано в 2004 г., Kessinger Publishing Company. ISBN 0-7661-8891-4 .  

Современные пересказы

  • Медиа, связанные со скандинавской мифологией на Wikimedia Commons
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Norse_mythology&oldid=1243025594"