Мокошь

Нейтральность этой статьи оспаривается . Соответствующее обсуждение можно найти на странице обсуждения . Пожалуйста, не удаляйте это сообщение, пока не будут выполнены условия для этого . ( Ноябрь 2024 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить это сообщение )

Мокошь мокошь
Член пантеона Владимира
Двадцать пятая страница Лаврентьевской летописи с упоминанием пантеона Киева, 1377 год. Имя Мокоши выделено красным.
Тексты	«Первая летопись» и другие зависимые тексты
Пол	Женский

Мокошь ^[а] ( / ˈ m ɒ k ɒ ʃ / ^ⓘ ) —славянская богиня. До наших дней не сохранилось никаких рассказов об этом божестве, поэтому ученым приходится полагаться на академические дисциплины, такие какфилология,чтобы узнать подробности о ней.

Согласно этимологической реконструкции, Мокошь была богиней земли, вод и плодородия, а позднее, по мнению большинства исследователей, она отразилась в былинах и заговорах как Мать Земля . Другая реконструкция была сделана на основе этнографии: в конце XIX века на Русском Севере были зафиксированы такие названия кикиморы , как Мокуша или Мокоша . Совпадение объясняется тем, что кикимора — это демонизированный вариант богини, и, сближая их, исследователи изобразили Мокошь как богиню любви и рождения, имеющую связь с ночью, луной, прядением, овцеводством и женским хозяйством. Прядение было занятием различных европейских богинь судьбы , что привело к характеристике Мокоши как божества, управляющего судьбой. Эта реконструкция не согласуется с данными по ее этимологии, которые показывают, что функция прядения не могла быть основной.

Деревянная статуя Мокоши, наряду с другими божествами, была установлена ​​князем Владимиром Великим в 980 году на одном из холмов Киева. Это событие было описано некоторыми историками как проявление языческой реформации Владимира, но другие ученые отрицают, что такая реформация была проведена, и вопрос о ее существовании является дискуссионным в современной науке. После начала христианизации Руси в 988 году статуи божеств были уничтожены. Мокошь упоминается в различных Словах и поучениях против язычества вместе с вилами , но никак не описывается ими.

В науке распространилось мнение, что культ Мокоши перешел к народно-христианской Параскеве Пятнице , связанной с водой и прядением. Из-за этой идентификации пятница стала считаться днем, посвященным богине, и был сделан вывод о популярности Мокоши среди женщин в христианские времена. В более поздних исследованиях идея отождествления с Параскевой подверглась критике, поскольку связь Параскевы с прядением, водой и пятницей имеет христианские, а не языческие корни.

Славянская версия основной мифологической теории, основанная на различных этнографических и лингвистических данных, изображает Мокошь как жену Перуна . Считается, что она изменила ему с Велесом , из-за чего Перун убил детей Мокоши. Сама теория не получила признания в науке. Предположение, что Мокошь изображена на Збручском идоле и на северорусских вышивках XIX века, также было отвергнуто. Теория археолога Бориса Рыбакова о том, что первоначальное имя богини было Макошь, не нашла поддержки у других исследователей.

В древневосточнославянских текстах имя богини отмечено как Mokošĭ ( мокошь ), Mokŭšĭ ( мокъшь ) ^[3] – в древних текстах заглавные буквы не использовались. По мнению Олега Трубачёва , форма Mokŭšĭ образовалась путём вторичного сложения *Mokošь и *kъšь «судьба». ^[4] Грамматически теоним Мокошь относится к женскому роду , ^[5] из чего следует, что божество было именно богиней . ^[6] В более старых исследованиях ^{[7] [8]} и более поздних летописях она могла представать как мужское божество , ^[9] но этот вариант вторичен по отношению к оригиналу. ^[10] Согласно наиболее обоснованной этимологии ^[11], теоним был образован суффиксальным способом от праславянской основы *mok-, означающей «мокрый», с суффиксом *-ošь. ^{[10] [12]} Владимир Топоров и Вячеслав Иванов комментируют, что эта этимология «бесспорна», ^[13] понимая ее имя как «Та, которая мокрая». ^[14] Первым, кто выдвинул такую ​​этимологию, был Ватрослав Ягич , ^[15] полагая, что теоним является переводом или также усилением греческого слова malakiya , и поэтому Мокошь является литературным вымыслом. ^{[16] [17] [18]} Топоров, Иванов и Макс Фасмер считают позицию Ягича ложной. ^{[17] [19]}

Михал Лучинский полагает, что теоним мог появиться только после III в. н. э. из-за появления звука [š], возникшего в славянских языках как часть первой палатализации . Он выводит имя богини из не засвидетельствованного существительного *mokošь «кто-то/что-то мокрое», поскольку суффикс *-ošь образует имена носителей признаков, а это существительное он выводит именно из гематического *moky ( род *mokъve ) «мокрое место, грязь» ( ср. польск. диал. mokwa , укр. mokva ^[20] ) и сравнивает имя Мокошь с другими именами, оканчивающимися на -ош, образованными от гематических слов с топографическим значением, например, старопольское Bagosz (< *bagy ), Narosz (< *nary ). В связи с этой этимологией он считает Мокошь «плювиальной богиней с ураническими характеристиками». ^[12] Аналогично, Валерий Мокиенко  [Wikidata] понимает теоним как производный от слова, означающего «влажное, болотистое место». ^[21] Топоров, Иванов и Лучинский полагают, что теоним Мокошь — это всего лишь более поздний эпитет, заменивший первоначальное неизвестное имя божества. ^{[13] [12]} Этимология сравнивается Ивановым и Топоровым с литовским makusyti «плескаться», «ходить по грязи»; makasyne «слякоть», «грязь», «смесь», «беспорядок». ^[4]

Фасмер, как и многие современные ученые, считают Мокошь богиней плодородия, воды и земли, ^{[19] [22] [23]} что сближает ее с более поздней Матерью Землей , ^{[1] [23] [24] [25] [26]} которая часто упоминается в былинах и заговорах . Александр Гейштор отметил, что ассоциация с Матерью Землей разделяется большинством исследователей. ^[27] Мокиенко и Генрик Ловмянский также предположили связь с дождем. ^{[22] [28]}

Лингвист Андрей Зализняк и религиовед Анджей Шиевский сближали Мокошь с иранской Анахитой , поскольку последняя также называлась «Мокрой» ^[29] и «Широкой». ^[30] Подобным образом филолог Николай Зубов связывает ее со скифской богиней земли и воды Апи ^[31] . На основе своего сближения с Анахитой Топоров и Иванов приписывают Мокоши функцию деторождения ^[32] и считают богиню Живу ее «высшей ипостасью», противоположной «низшей ипостаси», то есть Мокоши ^[13] . Кельтолог Виктор Калыгин  [Wikidata] сравнил Мокошь с ирландской богиней Маха , которая, по его мнению, изначально была богиней плодородия. Он возвел теоним Mach a в *mokosiā , что «точно соответствует имени славянской богини Мокоши» ^[33], но кельтолог Гарретт Олмстед выводит теоним Macha из протокельтского *magos «равнина, поле» ^{[34] .}

Славист Григорий Ильинский  [Wikidata] выдвинул гипотезу о происхождении теонима, основанную на параллелях с балтийскими языками . По его мнению, теоним Мокошь имеет аналог в литовском языке в словах makstýti «ткать», mèksti « вязать» и mãkas «кошелек» ^[4] , связанных с русским moshna «сумка, кошелек» ^[35] , и, таким образом, теоним происходит от праславянского *mokos- «прясть», «ткать». Топоров и Иванов, являющиеся сторонниками этимологии влажности, «реабилитируют» этимологию Ильинского, усматривая связь в литовских основах в словах mazgas «узел»; megzti «вязать», «завязывать» с mazgoti «мыть». ^[13] ESSJa и Мартин Пуканец Мартин Пуканец назвал этимологию Ильинского «гипотетической». ^{[4] [36]}

Борис Рыбаков считал Макошь более точным прочтением имени богини, разделив теоним на две части: ма- и -кош , где ma- было сокращением от мать (древнеславянское мати, mati ), приближаясь к некой крито-микенской богине по имени Ма в культуре, очень далекой от славян. Он понимал вторую часть -кош как древнеславянское слово, означающее «судьба». ^[37] Таким образом, Рыбаков переводит этот теоним как «Мать доброй судьбы», отождествляя ее с богиней судьбы, а также одновременно как «Мать хороших урожаев», поскольку в корзину можно было положить фрукты (см. *košь), добавляя, что Мокошь также является богиней плодородия, а также «Матерью удачи», поскольку, по его мнению, урожай — это удача. Лев Клейн , придерживающийся реконструкции Мокоши как богини женского труда, в частности прядения, критикует Рыбакова, отмечая, что такие функции ничем не подкреплены. Критикуется и этимология: mother может быть сокращено до ma в основном в языке детей. Клейн указывает, что в русском языке сложные слова строятся по-другому: основное существительное стоит в конце, а определяющее слово в начале, и приводит такие примеры, как Bogo-matier и Daz-bog , поэтому ожидаемой формой имени будет *Koshma . Слово действительно встречается в русском языке, но имеет татарское происхождение. Само обозначение Makosh не является стандартным в летописях, в отличие от Mokosh . ^[38] ESSJa , ^[4] Toporov и Ivanov отвергают этимологию Рыбакова. ^[39]

По мнению Николая Галковского, имя Мокошь было заимствовано из неизвестного источника. ^[40] Евгений Аничков считал, что название произошло от этнонима финно-угорской группы мокша , части мордвы , что, по его мнению, объясняет, почему Владимиру Великому пришлось установить статуи славянских богов: Боги пантеона Владимира имели неславянское происхождение, где Перун, как говорят, был привезен из Скандинавии как личный бог Рюриковичей , а другие боги, установленные Владимиром, такие как Мокошь, были богами народов, соседствующих со славянами, чьи статуи были установлены Владимиром для централизации его власти. ^[41] Аничков сравнил финские топонимы, такие как Мокша , которая является правым притоком Оки , [ ^42] Ропша , Шапша , Капша , Киддекша с именем богини. Вильо Мансикка  [Wikidata] , с другой стороны, считал, что Мокошь произошла от финского демона Мокша [ ^43] Генрик Ловмянский , не сомневавшийся в славянской этимологии, считает, что демон Мокша , скорее всего, заимствован у славян, или что звуковое сходство является случайным; ^[44] Гейштор также считал демона заимствованием. ^[45] Более поздние исследователи Николай Мокшин  [Wikidata] и Зубов отрицали финно-угорское происхождение Мокоши ^[43] Схожей точки зрения придерживаются Топоров, Иванов ^{[39] и ЭССЯ [4]} Михаил Васильев считает, что связь с финским этнонимом Мокша случайна ^[25] , в то время как сама «принадлежность Мокоши к славянскому язычеству бесспорна» ^{[46] .}

Сомнительны этимологии, связывающие теоним с санскритским makhas «богатый», «благородный» ^[4] или, по мнению Натальи Гусевой ^[43] , moksha, «освобождение» и «смерть»; а также связь с древнегреческим mákhlos «похотливый», «неистовый», с древнелитовским kekše «проститутка», авестийским maekantis; и «древесный сок» ^{[4] .} Фракийское происхождение Мокоши также сомнительно ^[4] . Гейштор назвал этимологию Витторе Пизани, который считал теоним словом, составленным из корней mot- «наматывать, наматывать» и -kos «изобилие», «невероятный» ^{[27] .}

Есть ономастические данные, которые можно связать с Мокошью: хорватская мужская фамилия и имя Мокош ^{[5] [48]} мужские термины makesh , mokesh в русской пословице Бог не makesh, чем-нибудь да потешить [5] ; mokush « русалка »; mokosha «хлопотный человек» [6]; в Ярославской области mokosha «фантом, привидение». В Тверской и Новгородской областях mokshit «плакать, просить о чем-либо». В Новгороде также засвидетельствовано значение «навязчиво требовать чего-либо, приставать с просьбами» ^[5] . Русские диалекты включают слова mokosya «глупая, глупая женщина» ^{[5] ,} «шлюха, девка» ^[49] и Mokrosh , Mokresh означает созвездие Водолея ^[50] . От белорусского рода Mokish . ^[51] Имя собственное Мокоша , Макоша Хлопун засвидетельствовано в Псковской переписной книге  [Wikidata] 1585 года как принадлежащее пушечному мастеру. ^[48]

Топонимы , чешская деревня Мокошин , ^[5] была засвидетельствована с 11-го века, ^[53] и холм Мокошин Врх ; ^[50] лужицкое Мосоcize , Mockschiez ; польское Mokoszyn , Mokosznica , Mokossko , Mokos ; расположено недалеко от Штральзунда в Германии на бывших полабских землях, древнеполабский топоним Muuks , Mukus засвидетельствован в 1310 году; ^{[5] [54] [55]} хорватское Mokosica близ Дубровника , гора Мукоша близ Марло и меньшие горы Мукош , Мокош и Мокош ; македонское Mukos ; [ ^45] Мокошинский монастырь в России в Черниговской области , ^[43] и болотистая местность, Мокошино болото в Белоруссии . ^[51] В Череповецком уезде был пустырь или урочище Мокошево, отмеченный этнографом Михаилом Герасимовым. ^[56] Вероятно, материалы ономастики говорят о праславянской древности богини, ^[10] либо топонимы образованы от *mokosъ «пойменный луг» или непосредственно от корня *mok- . ^[57] Зубов указывает, что в свете слова мокоша как термина для обозначения беспокойного человека связь с Мокошью становится проблематичной. ^[58] Ильинский перечисляет ряд топонимов ^[b], похожих на теоним, но отрицает их родство, признавая топонимы, образованные от корня *mok- «мокнуть», от слов макушка , мак « мак » и от диалектной формы имени Максим: Мокей . ^[59] Лингвист Станислав Урбанчик считает сомнительной связь топонимов с Мокошью. ^[60]

Топоров связывает Мокошь с персонажем словенской сказки под названием Мокошка , Мокушка , Мокошка , ^{[5] [61]} также известной как Ланваберл  [Wikidata] ^[62] или Ламваберл. ^[63] История была записана Даворином Трстеньяком , который услышал ее от Рудольфа Густава Пуффа  [Wikidata] в Нижней Штирии . Она была записана Трстеньяком в 1855 году: ^[63]

Ламваберл жила в Грюнау, болотистом месте недалеко от площади Шент-Флорьян , недалеко от Ложницы , которая часто выходила из берегов. Археологические артефакты подтверждают, что в старину это место возделывалось. Сейчас там находится одинокое фермерское поместье, но когда-то давно там стоял замок Мокошки, языческой принцессы, которая жила в нем. Замок был окружен садами, которые всегда были зелеными. Она иногда помогала людям, но иногда и вредила им; она особенно любила брать с собой детей. В конце концов, Бог наказал ее. В штормовую ночь замок и все его сады провалились под землю. Но Мокошка не была обречена. Она продолжала появляться, принимая различные женские облики. Она все еще похищает детей, особенно тех, о ком забыли родители. ^[63]

Мокошь упоминается в летописном повествовании 980 года начала XII века, древнейший список которого находится в Лаврентьевской летописи 1377 года: ^{[64] [65]}

И Владимир стал княжить один в Киеве . И поставил идолов на горе вне дворца: Перуна из дерева с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса Дажьбога , и Стрибога , и Симаргла , и Мокошь. И приносили жертвы и называли их богами, и брали к ним сыновей и дочерей своих и приносили их в жертву дьяволам. И осквернили землю жертвами своими, и Русь и холм тот осквернились кровью. ^[66]

– Начальная летопись

В историографии это событие известно как языческая реформа или первая религиозная реформа Владимира. ^{[67] [68]} Одна из точек зрения, рассматривающая реформу, трактует ее как переход к монотеизму : по мнению филолога Вильо Мансикки и историков Алексея Шахматова и Генрика Ловмянского , изначально в «Повести временных лет» был только Перун , а позже были добавлены и другие боги, чтобы сделать Владимира многобожником . ^{[69] [70]} Филолог Аничков разделял позицию Шахматова, хотя и отмечал, что «объективных данных для признания этой вставки нет». ^[70] Историк Евгений Аничков указывает, что существование киевского пантеона зафиксировано в параллельных источниках. ^[71] Другой историк, Лев Клейн , отрицает существование реформы, считая это событие всего лишь повторным введением язычества: идолы были воздвигнуты сразу после убийства Яропелка , симпатизировавшего христианству и проводившего прохристианскую политику, ^[72] и после воцарения Владимира. Сам идол Перуна уже стоял на холме в Киеве в доме князя Игоря . ^{[73] [74]}

В прошлом обсуждалось, что отрывок в тексте о «приведении сыновей и дочерей своих» отражает либо человеческое жертвоприношение, либо просто указывает на участие в ритуале. ^[75] Современные ученые считают текст от «И принесли» до «и холма того» и далее парафразом стихов Псалма ( Пс. 105:35–44). ^{[76] [77] [78]} Тем не менее, Васильев по-прежнему считает существование частых человеческих жертвоприношений для киевского пантеона историческим фактом, ^[75] но, по мнению историка Павла Лукина  [Wikidata], вопрос человеческих жертвоприношений, как и сама реформа, является спорным, ^[79] а текст о реформе Владимира является всего лишь переработкой Хроники Георгия Амартола , в которой упоминается создание шести идольских богов божеств во главе с Бельфегором и одной женской фигурой, Астартой . Согласно « Летописи» , материалами, использованными для изготовления идолов, были золото и серебро, а также упоминается оскверненная земля. ^[80] Лукин приходит к выводу, что рассказ о пантеоне Владимира и человеческих жертвоприношениях является летописной конструкцией, созданной в 1170-х годах, а имена божеств были взяты из устного предания, известного летописцу. ^[81]

Среди божеств, установленных Владимиром, Мокошь была единственной богиней. ^{[43] [50]} Филолог Николай Зубов считает, что «по общепринятому мнению, в кругу пантеона Владимира это самая загадочная фигура». ^[82]

Затем летопись рассказывает, как старейшины и бояре решили бросить жребий, чтобы убить мальчика или девочку в жертву богам. ^[83] В Киеве жил христианин и варяг Федор , у которого был сын Иоанн , по летописи «прекрасный лицом и душой», на которого пал рок. К Федору пришли послы, говоря, что сын его избран богами и должен быть принесён в жертву. Федор отверг киевские статуи как богов, указав, что они сделаны из дерева. Послы рассказали обо всём народу и, схватившись за оружие, разгромили двор Федора и приказали ему, стоящему в сенях с сыном, отдать сына богам. В ответ варяг сказал, что сами боги могут послать кого-нибудь из своего круга, чтобы отнять у него сына, после чего народ вырубил сени, а Федора и Иоанна убили. ^[84] Появление истории о варягах в «Повести временных лет» является более поздним добавлением, которое, вероятно, впервые появилось в Первом корпусе 1190-х годов. ^[85]

Сама летописная запись была основана на, возможно, существующем оригинальном рассказе о варягах, ранней краткой записи синаксаря в память местночтимых святых, которая была написана специально для прославления первых мучеников Руси. ^[86] В рассказе «Повести временных лет » использована версия, уже переработанная и дополненная некоторыми недостоверными подробностями, но без имен варягов, которые были неизвестны составителю летописного рассказа . ^[87] Среди искажений — место гибели варягов. ^[88] Существование человеческих жертвоприношений у славян зафиксировано различными источниками. Поэтому, как пишут археологи Ирина Русанова и Борис Тимощук  [Wikidata] , «сведения о человеческих жертвоприношениях у восточных славян [...] вряд ли можно считать обвинениями и пропагандой против язычества» ^[89] и что «никакой особой жестокости в обычае человеческих жертвоприношений у славян не видно. Эти жертвоприношения были обусловлены мировоззрением того времени и применялись для блага и спасения общества». ^[90] Человеческие жертвоприношения приносились при определенных обстоятельствах, и наиболее распространенными были бескровные жертвоприношения. ^[91]

После того, как Владимир крестил Русь в 988 году , ^[92] он приказал свергнуть идолов: одних изрубить, других сжечь. ^[93] Он построил церковь Святого Василия ^[94] на месте, где стояли идолы. В 1975 году фундамент здания был найден во время раскопок на Старокиевской горе  [Wikidata] . Археолог Борис Рыбаков признал сооружение местом киевского пантеона, заявив, что оно имело «четко обозначенные пять выступов разного размера: один большой посередине, два поменьше по бокам и два совсем маленьких около боковых выступов...». Последующие исследователи критиковали утверждение Рыбакова. ^[95] Само капище  [Wikidata] (шаблон на открытом воздухе) археологами не обнаружено, ^[96] и никаких свидетельств человеческих жертвоприношений в Киеве не обнаружено. ^[97]

После принятия христианства появились различные проповеди против старой религии. ^[98] В частности, « Слово любящего Христа» было написано, по мнению большинства ученых, в середине XI века. Исключение составляют Мансикка, который утверждает, что «Слово» было написано в XIV веке, ^[99] а также Русанова и Тимощук, которые датируют его XII веком. ^{[100] Само} «Слово» доступно в двух редакциях: краткой, оригинальной редакции и длинной, более поздней редакции. ^[101] Фрагмент из издания конца XIV века списка Паисия сборника: ^{[102] [103]}

Как Илия Фесвитянин , перерезав триста идольских пророков и священников, сказал: «Я горю ревностью по Господу Богу моему Вседержителю», так и он, не в силах терпеть христиан, живущих двоеверием и верующих в Перуна и Хорса, Мокошь, Сима и Ргла и в Вилы, которых тридцать девять сестер, — так говорят невежественные люди, считающие их богинями, — и таким образом приносят им жертвы и перерезают курам горло и молятся огню, называя его Сварожицами . ^[104] [...] Поэтому христиане не должны устраивать бесовских празднеств, то есть плясок, музыки и нечестивых песен, и жертвоприношений идолам, которые с огнем под полями снопов молятся Вилы, Мокошь, Сима и Ргла, Перуна, Рода, Рожаниц и всем им подобным. ^[105]

– Проповедь человека, любящего Христа и ревностного защитника праведной веры

Славист Николай Галковский, в связи с тем, что вилы отмечены рядом с Мокошью, считает, что они связаны с богиней, ^[106] но по мнению историка Игоря Данилевского, автор «Слова» использовал какой-то неизвестный южнославянский источник, из которого он взял информацию о вилах, ^[107] мифологических персонажах южных славян . По его мнению, сами восточные славяне вилами не поклонялись. ^[108] Аналогично Мансикка считает, что вилы и Мокошь были взяты из текста «Вопрос, что есть требукложенье идольское », который он считает южнославянским. ^[109] По мнению Аничкова, в первоначальной версии « Слова» ничего не говорилось о божествах, и они были добавлены позднейшими редакторами. ^[108] Мнение Аничкова разделяет и Мансикка, который считает, что список божеств происходит из « Повести временных лет» . ^[101] На этом основании историк Владимир Петухин делает вывод, что вставка с упоминанием божеств появилась не ранее XII века. ^[110] Поскольку имя Симаргл пишется как Сим и Регл, автор «Слова» мог не понимать, о каких персонажах идет речь. ^[108]

Мокошь упоминается в древнерусском произведении «Слово святого Григория » ^[111] , которое является переработкой поучения константинопольского патриарха Григория Назианзина IV века . Неизвестный древнерусский автор использовал осуждение греческих богов, дополнив его текстом, осуждающим славянских богов. Раннее издание «Слова» сохранилось в трех рукописных списках XV века и датируется разными исследователями по-разному: 1060-е годы (Аничков), XII век (Ловмянский, Рыбаков), а также датами, которые Васильев считает маловероятными: ^[112] конец XIII — начало XIV века (слависты Срезневский, Галковский), XIV век (Мансикка). ^[113] По мнению Рыбакова, «Слово святого Григория» было прямым переводом, но Данилевский указывает, что «Слово» лишь частично отражает греческий оригинал. ^[113] Оригинал называется «О Богоявлении» . ^{[112] [114]} Данилевский отмечает, что точно неизвестно, какой вариант текста Григория Назианзина использовал сам древнерусский автор. ^[113] Неизвестно также, насколько достоверны содержащиеся в « Слове» сведения о славянских богах . ^[113] Фрагмент из рукописи Новгородской Софийской библиотеки № 1295 XV века: ^[115]

Тем богам славянский народ также приносит жертвы, и вилы, и Мокошь, Диву, Перуну, Хорсу, Роду и Рожаницам, вампирам и берегиням, и Переплуту , за которых они пьют из рогов, обливая. ^[116] [...] Жертвы таврские , приносимые первородными сыновьями идолам, жертвенная кровь лаконян, пролитая из ран, которая есть их наказание, и которой они омывали богиню Йекату, которую они считали девственницей. И они поклоняются Мокоши, и Кыле, и Малакии, то есть онанизму, говоря: Буякини. ^[117] [...] После святого крещения они отвергли Перуна, но и после принятия Христа, в пограничных областях они все еще молятся проклятому Перуну, и Хорсу, и Мокоши, и вилу. И делают это тайно... ^[118]

– Проповедь святого Григория, найденная в комментариях, о том, как древние народы, будучи язычниками, поклонялись идолам и приносили им жертвы, и продолжают делать это сейчас

Мансикка отмечает, что значение слова Дива неизвестно. Возможно, это буквальный перевод греческого Δἰος ( Диос ), или текст следует читать как Мокошь-Дева («Мокошь-Дева»). ^[119] По мнению Данилевского, имелось в виду [мужской род] Див. ^[120] Зубов комментирует, что есть также мнение, которое считает Диву женским вариантом Див, ^[121] но, анализируя текст, он приходит к выводу, что более правильным вариантом является Мокошь-Дева , несмотря на исходное Дивѣ ( Divě ( dat )), вместо ожидаемого *Дѣвѣ ( *Děvě ( dat )). Скуларь связывает это с новгородским происхождением Проповеди и тем фактом, что в диалекте звук [ѣ] может превращаться в [i]. ^[122] Таким образом, термин «Дива» становится эпитетом-определением Мокоши «по эллинистическому образцу», независимо от того, была ли Мокошь девственницей в первоначальных языческих изображениях. ^[123] В пользу такого толкования, по мнению ученого, говорит тот факт, что слово Дива больше нигде не упоминается. ^[123] Рыбаков и Зубов определяют Йекату как Гекату , полагая, что автор Проповеди видел некоторые параллели между Гекатой и Мокошью. ^{[124] [125]} Термин малакия имеет греческое происхождение и означает онанизм . ^[126] Из его близости к Мокоши Ильинский делает вывод, что Мокошь была связана с половой деятельностью . ^[17]

Славист Александр Брюкнер отверг отождествление Мокоши с малакией, так как текст показывает, что это две разные вещи. ^[127] По мнению Мансикки, «и поклоняются Мокоши, и Кайла» — это вставка, сделанная на основе созвучия Мокоши с малакией . ^[128] Данилевский буквально переводит слово Кайла как « грыжа », ^[129] но сам он считает, как и многие другие ученые, что это, скорее всего, следует считать искажением слова вила . ^{[36] [130]} Галковский рассматривал буякини как вила, которую он связывал с Мокошью. ^[106] Термин буякини связывается Львом Клейном со словами бай , буйвище , означающими « погост », «кладбище», ^[126] а сами буякини , если не ошибка переписчика, понимаются Клейном как участники погребальных обрядов, практиковавшие оргиастические ритуалы. В реконструкции Клейна Перун был умирающим и воскресающим богом , ^[131] и эти ритуалы были священной драмой воскрешения умершего бога или его реинкарнации, а целью буякини был не онанизм, а извлечение семени для ритуальных целей. ^[126] Данилевский указывает, однако, что в греческом оригинале говорится «в честь блаженства и бесстрашия», где последнее слово было переведено как буйесть «мужество», а форма буякини появилась только в результате созвучия ^[129] (по отношению к малакини ). Аничков полагает, что текст состоит из поздних вставок. ^[132]

Филолог Николай Тихонравов в четвертом томе «Летописи русской письменности и древностей» приводит текст « Вопрос, что есть требуденье идольское» в Московской синодальной рукописи № 954 XIV века, л. 33; Галковский этого текста не нашел и пришел к выводу, что либо Тихонравов ошибся, либо номера рукописи были изменены. ^[133] Отрывок:

Он не язычникам говорит, а крестьянам. Многие христиане ставят трапезу идолам и наполняют чаши бесам. Кто эти идолы? Первый идол — рожаница . Великий пророк Исаия говорит о них, восклицая громким голосом: О, горе тем, которые ставят трапезу рожанице и наполняют чаши бесам! Другая [трапеза] отдается вилам и Мокоши, и они не молятся открыто, но тайно призывают идолопоклонниц; и не только бедных людей, но и жен богатых мужей. Употребление тропаря святой Богородицы во время идолопоклоннической трапезы очень дурно. ^[134]

– Вопрос, что есть требовательные идольские

Лингвисты Владимир Топоров и Вячеслав Иванов выделяют категорию идолопоклонников как жриц Мокоши ^[135], но в свою очередь Зубов заключает: текст является ссылкой на Проповедь Исайи , а вилас и Мокошь являются современной вставкой, близкой к Проповеди святого Григория ^[136] .

Труд «Слово святого отца Иоанна Златоуста» является компиляцией и основан именно на «Слове святого Григория» . ^[137] Обычно текст датируется XIII веком, ^{[138] [139]} а историк Игорь Данилевский датирует его концом XI века, ^[138] и известен по рукописи из Софийского собора Великого Новгорода № 1262 XIV-XV веков ^[139] и другим спискам. Отрывок по старейшему из них: ^[140]

Люди, которые страх Божий забыли от нерадения, отрекшись от крещения, подходят к идолам и начинают приносить жертвы грому и молнии, солнцу и луне, а иным — Перуну, Хорсу, виле и Мокоши, упырям и берегиням, которых они называют трижды девятью сестрами. А иные веруют в Сварожица и Артемиду, которым невежественные люди молятся. Им приносят в жертву петухов. [ ^141]

– Проповедь святого отца Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, о том, как первые язычники верили в идолов

В Житии Владимира, сохранившемся в древнейшем болгарском списке XIII века, после рассказа о крещении Владимира в Херсонесе говорится: «И прииде в Киев, избивая идолов Перуна, Хурса, Дажьбога и Мокоши и иных идолов». ^[142] Произведение восходит к Повести временных лет . ^[143]

В Ипатьевской летописи под датой 1071 год читаем, что «в то же время» в Киеве появился волхв , которому явились пять божеств. Он утверждал, что в течение пяти лет Днепр начнет течь вспять, и русская земля «перейдет» в руки греков. ^[144] Ученые приравнивали этих божеств к киевскому пантеону, в котором, как они считали, их было шесть. Объясняя это противоречие, Аничков исключил из этого списка Мокошь, так как считал ее заимствованным божеством. ^[145] Ловмянский также исключил Мокошь, так как считал, что она изначально была демоном и была добавлена ​​​​позже во владимирский пантеон, ^[146] а Рыбаков отверг Симаргла . Васильев объясняет это тем, что Дажьбог носил двойное имя Дажьбог-Хорс. ^[144] Однако Петрухин считает, что пророчество о волхве в Киеве связано не со следами язычества, а с событиями 1068-1069 годов , когда восставшие крестьяне пригрозили князьям сжечь город и уйти в землю Греческую. «Пять богов» — это те пять планет, на астрологическое положение которых и ссылался маг. ^[147]

Летописная редакция « Повести о Мамаевом побоище », написанная, возможно, в начале XV века, описывает поражение Мамая : «Нечестивый же... царь Мамай, увидев погибель свою, начал призывать богов своих: Перуна, Салавата, Мокошь и Гурсу» ^[148] . Здесь форма имени Мокошь дана в мужском роде ^[9] . В основных и наиболее распространённых редакциях «Повести » бог Мокошь отсутствует. Васильев отмечает, что перечень богов наиболее близок их перечню в « Слове» святого отца Иоанна Златоуста ^[148] .

Существуют польские летописи, относящиеся к восточнославянскому язычеству и упоминающие Мокошь, но исследователи считают их вторичными, ^[92] поскольку они основаны на древневосточнославянских источниках. ^[149] В работе XVI века De origine et rebus gestis Polonorum libri XXX историка Мартина Кромера Мокошь упоминается среди других богов как Mocosi . ^[149] В « Хронике» историка Мацея Стрыйковского , опубликованной в 1582 году, в списке богов, имена которых передаются в искаженном виде, Мокошь отмечена как Makosz . Мансикка отмечает, что сама летопись была составлена ​​из других польских источников и содержит «некоторые фантазии и выдумки». ^[149]

Согласно одному из исповедальных вопросов в «Правиле святого Саввы» XVI века , священник должен был спросить: «Бродил ли ты с нечестивыми женами и молился ли вилам, и Роду , и рожаницам, и Перуну, Хорсу, Мокоши, и пил и ел?» ^[150] . За указанный грех налагалось трехлетнее покаяние с поклонами ^[151] . По мнению Аничкова, упоминание о Перуне, Хорсе и Мокоши было добавлено в качестве вставки ^[143] . Этот же вопрос был включен в труд «К последованию и исповеданию князей, боярам и всем православным христианам духовным отцом» начала XVI века, где за положительный ответ на этот вопрос налагалось двухлетнее покаяние. ^[143] Худом номоканунце XVI века спрашивает: «Ходил ли ты к Мокуше?» ^[40] Многие исследователи полагают, что под термином Мокуша подразумевается « знахарь » ^{[40] [152] [153]} Ахников объяснял его словом мокшить «умолять, ныть», измененным на «очаровывать», «колдовать» ^[152] По словам этнографа Элпидифора Барсова , в принадлежащем ему Худом сельском номоканунце вопрос звучал так: «Ходил ли ты к Мокоше?» ^[154] Шахматов ссылается на неопубликованное «Слово о начале земли Русской» в описи XVI века Румянцевского музея № 358, где встречается фраза «и прииде князь Владимир сокрушити идолов Мокоши и иных» ^[155]

Произведение из сборника XVI века, которое издатель Измаил Срезневский называет «Духовным поучением детей» , а историк Дмитрий Шёппинг  [Wikidata] называет «Проповедью святого Иоанна Златоуста» , содержит следующее наставление:

Скрывайтесь от Бога невидимого, людие молящиеся роду и родзанице, Перуну и Аполлону, и Мокоши и перегине , и не приближайтесь ни к какому богу, ни к каким мерзким жертвам. ^[144]

Мансикка полагает, что имена мифологических персонажей происходят из некоего произведения, осуждающего язычников, близкого к « Проповеди» святого Григория . ^[156]

В главе «Об идолах Владимира» из Пискарской рукописи № 153 конца XVII века перечислены статуи, установленные Владимиром. Это произведение не является оригинальным и древним, так как оно было основано на главе « Об идолах» из Киевского синопсиса , вероятно, созданного историком Иннокентием Гизелем . ^[157] Глава «Об идолах Владимира» по содержанию близка тексту «Об идолах Руси» Густынской летописи 1670 года. Обе главы написаны под влиянием польских летописей ^[158] и содержат имена богов в искаженном виде. ^[159] Отрывок из Пискарской рукописи № 153:

Также и других идолов было много, по имени Оутлад или Ослад , Корш или Хорс , Дашуб или Дажб , Стриб или Стрибог , Симаргл или Симургл , и Макошь или Мокошь; им, демонам, невежественный народ, как Богу, жертвы и хвалы приносил. Эта мерзость господствовала во всем государстве Владимирском. ^[160]

В «Хронике Хастина» также перечислены боги, включая Мокошь. ^[160] Мансикка пишет, что эти хроники более подробны, чем оригинал, и отмечает, что писец решил дополнить их собственными заметками и вставками. ^[92] Все три работы в конечном итоге возвращаются в «Первичную хронику» . ^[143]

В Евангельском Слове в рукописи № 784 Троице -Сергиевой Лавры перечисляются грехи души и тела. ^{[161] [162] [163]} Среди грехов души упоминаются:

[Чтобы] учиться астрономии и верить в заклинания и в лживые писания, и в эллинские книги, и в сказки, и в устряцу , и в Мокошь, и в сносудец , ворожбу по птицам, в гром и в коляду , и во всех мартолой и проклятых, которые делают злые дни и часы. ^[161]

Есть вариант, где вместо Мокоши стоит слово корзина кош «судьба», ^[161] по мнению Рыбакова слово Мокошь вместо кош было просто ошибкой переписчика, и он переводит слова сносудец , устряцу и мартолой как « волховник », «гадание» и «звездочеты» соответственно. ^[162] Аничков считал слова устряцу и Мокошь вставками. ^[164]

В украинском Житии Владимира XVII века среди списка его богов Мокошь записана как Мокша . В украинском Прологе Жития Владимира из рукописи Румянцевского музея № 325 XVII века рассказывается о том, как Владимир избил своих богов, среди которых было божество Мокша, и утопил их в Днепре . ^[8] Это произведение, как и Житие Владимира , восходит к Повести временных лет . ^[143]

Славист Григорий Ильинский пришел к выводу, что древнерусские источники не дают никаких сведений, кроме имени Мокоши. По его мнению, топонимические следы столь же ненадежны и объяснительны, а некоторые выводы о характере богини можно сделать только на основе фольклорных и этнографических свидетельств. ^[82] Позднее филолог Александр Страхов писал, что черты Мокоши, как и всего языческого пантеона, известны «не из средневековых источников, а из многочисленных реконструкций и наблюдений ученых-беллеристов XIX и XX веков» ^{[165] .}

В ранней научной литературе Мокошь рассматривалась по-разному: славист Пётр Прейс  [Wikidata] сравнивал Мокошь с Астартой ^[40] , славист Любор Нидерле сравнивал её с Афродитой ^[29] . Этнограф М. Никифоровский считал её богиней ветров и вод ^[40 ]. По мнению историка Дмитрия Шёппингка, функции Мокоши были переданы святому Илие , поскольку он назван «мокрым» ^[42] . Славист Николай Галковский предположил, что поскольку Мокошь упоминается вместе с вилами (которые, по его словам, называются буякини в «Слове святого Григория» ^[130] ), сама Мокошь была просто духом умершего, пребывающим в воде ^[40] . Археолог Александр Велиханов, ссылаясь на санскрит, пришёл к выводу, что Мокошь и Симаргл были одним и тем же божеством. ^[166] Славист Ватрослав Ягич вообще не считал ее божеством. ^[29] Фольклорист Александр Краппе сравнивал Мокошь с библейским Молохом . ^[167] В «Истории России» историк Василий Татищев утверждал: «Мокошь, бог скота». ^[8] Галковский утверждал, что у чехов было божество дождя и влаги с похожим именем, которому они возносили молитвы и приносили жертвы во времена сильной засухи. ^[40] Археолог Борис Рыбаков отмечает, что Галковский не ссылается на источник этой информации. ^[168] В 1839 году этнограф Жегота Паули утверждал, что у чехов и моравов было божество по имени Макосла , Макош , Мокошь , которому они поклонялись во времена засухи. Он сравнивал это божество с Мокошью, называя ее при этом Моктой или Мокшей , и считал их одним и тем же божеством дождя. ^[169]

По этнографическим данным была проведена реконструкция функции богини. ^[10] В конце XIX века в журнале «Живая старина  [Wikidata] » этнограф Михаил Герасимов опубликовал этнографические данные по Череповецкому уезду , в которых отмечались поверья жителей села о демоне и домовом по имени Мокоша . ^[170] Позднее Герасимов отрицал, что Мокоша была домовым. ^[171] Она живет в каждой избе бабьего кута  [Wikidata] и представляется в виде женщины с большой головой и длинными руками. ^[171] Мокоша любит прясть по ночам ленту , оставленную женщинами без молитвы. Поэтому в селе Большой Двор Дмитровского района существует запрет: «Не оставляй своего полотна, а то Мокоша его перепрядет». ^[171] Этнограф Элпидифор Барсов предоставил сведения из Олонецкой губернии о вере в духа Мокушу , который ходит среди людей во время Великого поста , прядет по ночам шерсть и стрижет овец. ^{[154] [172]}

Когда нестриженые овцы выщипывают лишнюю шерсть, ^[c] говорили: «Ох, Мокуша остригла овец». ^[154] Когда они спят, а веретено «жужжит», говорят: «Мокуша пряла». Когда Мокуша уходит из дома, она может швырнуть веретено в койку  [Wikidata] и напрясть. ^[154] Подношением ей было положить на ночь в ножницы кусок шерсти. ^[154] Если Мокуша недовольна, она может отрезать часть волос хозяек. ^[172] Этот образ нечистой силы соответствует кикиморе , [ ^{11] [174]} изображения которой распространены в основном на Русском Севере и которую иногда понимают как домового. ^[175] Ее описывают как уродливую женщину, ^[176] чье основное место обитания — дом. ^[177] Она использует предметы для создания звуков и действует ночью, когда люди спят. ^[178] Её отпугивают молитвой. ^[179] Основное занятие кикиморы — вредить домочадцам и прясть. ^[178] Она умеет стричь овец, но делает это плохо и её можно задобрить особой жертвой. ^[180] С прядением связаны и многие другие мифологические персонажи народного христианства : святая Варвара , Богородица , Параскева Пятница , ноцница ^[181] и русалка . ^[182] В частности, русалку могли называть мóкуш ^[5] бесов — мокошь , мокушь [ ^50] В Ярославской губернии мокошей мог называться «хозяйственный, хлопотливый человек» , а в Вятской губернии шишиморой называли «трудолюбивого человека» . ^[183] ​​Кикимора была известна также в Новгородской и Вологодской губерниях ^[181] под названием «мокруха» , так как она оставляла мокрый след на месте прядения. ^[10]

На основании созвучия имён Герасимов и Барсов делают вывод о тождественности Мокоши, Мокоши и Мокуши. ^{[7] [172]} Это предложение поддержал ряд других исследователей, приписывавших Мокоши различные функции: любовь, рождение, связь с ночью, прядение, ^[10] разведение овец и женскую сферу. ^[184] Среди них были лингвист Макс Фасмер и историк Лев Клейн . ^[43] Сам Барсов считал, что Мокошь связана с овцеводством, шерстью, пряжей, женскими косами и вообще женской сферой, и что она является спутницей Велеса . ^[154] По мнению Ильинского, она является богиней прядения, ткачества и других домашних дел, покровительницей сватовства, брака и сексуальных отношений, «ткачество» означает сведение влюбленных. ^[35] Лингвист Владимир Топоров , пытаясь объяснить сходство с кикиморой, утверждал, что имела место демонизация богини, низводившая ее до уровня кикиморы. ^[50]

Филолог Николай Зубов сблизил Мокошь и кикимору через второй элемент в имени последней: -мора , который, по его мнению, восходит к праславянской основе *mor- и может означать «болото, стоячая вода». ^[185] Через функции прядения и судьбы предполагалась связь с похожими божествами: германскими норнами , греческими мойрами ^[186] и балтийской богиней Лаймой ^[187] . Зубов предположил связь Мокоши с луной, поскольку в европейском фольклоре луна может ассоциироваться с прядением и деторождением. ^[186] По его мнению, длиннорукость связана с эпитетом «длиннорукий» иранских богов и правителей — князя Юрия Долгорукого и князей Черниговских , которые могли носить это прозвище. ^[188] Марина Власова предполагает связь Мокоши с русалками и Богородицей, хотя и отмечает, что «трудно с достаточной точностью охарактеризовать связь образов Мокоши и Мокоши, прядущей дома» ^{[1] .}

Историк Генрик Ловмянский и лингвист Станислав Урбанчик провели противоположную реконструкцию, полагая, что Мокошь изначально была демоном ^[60] в X-XI вв., а сам Никон Печерский включил ее в летописный пантеон « Повести временных лет» в качестве вставки из-за отсутствия сведений о реальных богах. ^[189] В соответствии с идеей Ловмянского, Никон включил в Тмутаракань имена божеств, окружавших его , а также имя Мокоши, которая в славянских землях «была в большом почете как демон». ^[190] Однако историк Владимир Петрухин указывает, что Тмутаракань не была источником языческого синкретизма, оставаясь греческим и христианским городом. ^[2]

Филолог Евгений Аничков считал, что имя Мокоша имеет финно-угорское происхождение. ^[152] Имя Мокоша , по мнению лингвистов Топорова и Иванова, может быть девербальным образованием от праславянского *mok-oši-ti , понимаемого ими как «суетиться, возиться, возиться», ^[191] однако эта гипотеза не нашла подтверждения, и слово, вероятно, имеет более позднее русское происхождение. ^[5]

Хотя многие ученые связывали этимологические и этнографические реконструкции, ^{[1] [22] [192] [193]} последующие исследователи отмечали, что они никак не связаны друг с другом. ^{[43] [194]} Ловмянский критиковал, что по этой причине функция прядения не могла быть основной. ^[28]

Основываясь на информации о «хождении к Мокоши» как к оракулу или предсказательнице, Лучинский интерпретирует Мокошь как богиню судьбы и предназначения. Это подтверждается диалектными словарями, в которых часто встречается фраза «идти к [оракулу]». Он рассматривает русскую поговорку «Бог не Мокошь, [он] утешает чем-то» как антитезу, т. е. Мокошь — это та, которая «утешает», т. е. дает удачу, счастье. Она также должна была управлять погодой, т. е. дождем, как продолжением ее правления над судьбой. Изображение Мокоши в диалектах России (включая лексику старообрядцев ) отражает связь богини с рождением и определением судьбы новорожденного. Кроме того, Мокошь ассоциировалась с домашними, женскими делами; она была покровительницей женщин, вероятно, замужних женщин в частности, на что указывает информация о том, что именно замужние женщины «посещали» Мокошь, что могло выражать психосоциальный контекст поклонения этой богине. Основываясь на вышеперечисленных характеристиках, Лучинский приходит к выводу, что ближайшим аналогом Мокоши была балтийская Лайма – она ассоциировалась с водой и судьбой (когда Лайма была на холме, она предсказывала хорошую судьбу, когда она была на болотах, у воды, она должна была предсказывать плохую судьбу; латышские топонимы включают гидронимы Lainuma-zers «озеро Лаймы», lainuma-purvs «болото Лаймы»), прорицанием ( камень Рамбинас , используемый для предсказания будущего, был «домом» Лаймы) и рождением детей и определением их судьбы. Единственная функция Лаймы, которой нет у Мокоши, – это покровительство сельскому хозяйству. ^[195]

Позже было высказано предположение, что Мокошь была связана с Параскевой Пятницей : [ ^50] такие дни, как пятница и среда, были связаны со Страстями Иисусовыми и сопровождались постом и народными христианскими запретами на работу, особенно женскую: запрет на прядение, шитье, стирку, мытье посуды и т. д. ^{[196] [197]} Также существовали запреты на детей и супружеские отношения. ^[50] Запрет на прядение распространялся на воскресенье и пятницу, ^{[197] которые в} Полесье назывались «кровавым днем» и широко считались несчастливым временем. ^[196] В народном христианстве Пятница олицетворялась как мифическая женская фигура. ^[198] То же самое было и со средой ^[199] и воскресеньем. Эти олицетворения выполняли те же функции, что и Пятница. ^{[199] [200]} Запреты были мотивированы рядом соображений, связанных с угрозой причинения вреда самой прядильщице, ее семье и ее предкам в загробной жизни. ^[197] Например, согласно верованиям, зафиксированным в Полесье, Пятница в образе женщины с распущенными волосами будет пытать любого, кто нарушит запрет, душив его во сне. ^[197] Согласно другому поверью, на «том свете» веретена попадут в рот и глаза. ^[197] Запрет на прядение во вторник, четверг и субботу также был зафиксирован в разных местах. ^[197]

Мифологическая пятница была соотнесена с Параскевой Пятницей, чей культ развился из культа святых Параскевы Иконийской и Параскевы Балканской , чьи имена (от византийского греческого Paraskeuḗ ) переводятся как «пятница». ^[201] Помимо запретов и предписаний пятницы и ее связи с прядением, Параскева была связана с браком и деторождением, ^[201] а также с исцелением болезней и водными источниками, из-за чего ее называли «матерью земли и воды». ^[202] Существуют легенды о появлении иконы Параскевы в источнике, после чего источник стал целебным. ^{[202] Ей приносили жертвы, бросая в воду в} Ильинскую пятницу монеты, ленты, рубашки, носовые платки, полотенца или овечью шерсть и нитки . Эти предметы могли бросать прямо в воду или оставлять рядом с надписью «матушке Пятнице на передник!». ^[202] На Украине в XIX веке зафиксирован обряд Мокрида , во время которого в колодец бросали привязь. В этом обряде Пятница изображалась женщиной с распущенными волосами. Сама святая была тесно связана с колодцами, на которых могли размещаться ее иконы. ^[50]

Среди исследователей распространено мнение, что Мокошь была заменена на Параскеву Пятницу в христианские времена, ^[35] поэтому Владимир Топоров считал, что Мокошь была популярна среди женщин в века после христианизации. [ ^50] Сама пятница стала пониматься как день богини Мокоши на основе посвящения этого дня Венере римлянами и Фригг германцами . ^{[35] [203]} Исследователь и историк Ева Левин отмечает, что такое приближение не выдерживает критики, ^{[204] поскольку элементы} культа Параскевы имеют христианские, а не языческие корни, а сам культ известен на юге, в Сербии , Болгарии , Греции и Румынии , тогда как Мокошь известна только из восточнославянских источников. ^[205] Самые ранние восточнославянские источники говорят о Параскеве не как о покровительнице женщин, а как о покровительнице торговцев. Основой ассоциации Параскевы с прядением стали притчи, изображающие ее как девушку. В них она поражает своего мучителя слепотой, а затем исцеляет его, делая покровительницей страдающих глазными болезнями. В XIV и XV веках мощи Параскевы покоились в Терново и Белграде , где с ней были связаны местные водные источники. ^[205] Единственная функция, не имеющая явного христианского происхождения, — покровительство деторождению, но, по мнению Левина, это естественное дальнейшее развитие функций покровительства женскому труду и врачевания. ^[206] Сама Церковь поддерживала культ Параскевы, хотя и считала его народное толкование «еретическим», утверждая, что в среду и пятницу не положено прекращать работу, а только поститься и воздерживаться от супружеских отношений. ^[206] Переписку Мокоши с Параскевой отвергают также филологи Александр Страхов ^[207] и Александр Панченко  [Wikidata] . ^[208] Историк Лев Клейн, критикуя концепцию четверга как дня Перуна, указывает, что славяне заимствовали семидневную неделю у римлян и византийцев , которые в свою очередь заимствовали ее с Ближнего Востока , называя дни недели в честь планет и богов, посвященных им по расстоянию в системе Птолемея , где день, посвященный Венере, пятница, был седьмым. Такие названия недели были позже заимствованы и интерпретированы германскими народами. ^[209] Качества Параскевы, Венеры и Фрейипротивоположны: Параскева покровительствует правильному женскому поведению, а не сексуальной активности. ^[210]

Лингвисты Владимир Топоров и Вячеслав Иванов создали теорию базового мифа, ^[211] которая реконструировала праславянский миф о битве бога бури с хтоническим змеем. Первое божество соотносилось с Перуном , второе — с Велесом , но помимо них присутствовала и женская фигура. ^[212] Топоров считает, что Мокошь была праславянским божеством и соотносит эту фигуру с ней. ^[213] Причиной вражды между богами является похищение Велесом скота, людей или жены Перуна, а после того, как Велес был повержен стрелой, на землю выпадал обильный дождь. ^[214] По мнению Топорова, Мокошь — жена Перуна, ^[215] так как в списках богов Перун открывает список, а Мокошь его замыкает. ^[216] Он указывает на связь между четвергом как четным днем, посвященным Перуну/Велесу, и нечетным днем, пятницей, посвященным Мокоши. ^[217] В украинской интимной песне XIX века есть ссылка на связь Мокоши и Похвиста, под которым Топоров понимает Перуна как бога, связанного с ветрами. ^[50] Топоров и Иванов поддержали предположение Теодолия Витковского, ^[55] что топонимы Муукус и Прон , расположенные в одном круге и соотносимые с Мокошью и Перуном соответственно, говорят о связи божеств. ^[54] Аналогичным образом были проведены сравнения между топонимами Перынь и Мокошин Врх , где оба означают возвышенное место, ^[191] и балтийскими топонимами Perkuno kalnas («гора Перкуна ») и Laumes kalnas («гора Лаймы »), Laume dauba («овраг Лаймы») с белорусским Мокошино болото . ^[218]

Отождествляя пророка Илию с Перуном, они указывают на существование в народных верованиях спутницы пророка — святой Макрины , связанной с влагой и в конечном итоге с Мокошью. ^[50] Для доказательства распущенности Мокоши Топоров приводит несколько параллелей: ассоциация Параскевы Пятницы с Мокошью говорит о распущенности последней, поскольку Параскева могла изображаться с распущенными волосами. Термин мокошь как обозначение злой женщины он соотнес с Мокошью. ^[219] В одном из Поучений против язычества упоминается Мокошь, а ранее поднимается вопрос о разврате с нечестивыми женщинами. ^[220] Запреты пятницы соотносятся с мотивом женщины, потерявшей детей в результате нарушения запретов, в частности запрета на употребление «огня» — отвара из пепла. ^[221] В балтийской мифологии существует миф о небесной свадьбе, согласно которому прелюбодейкой является богиня утренней звезды Аушрине . ^[222] Затем Топоров реконструирует отношения между Мокошью и Велесом: четверг, по его мнению, также был днем ​​Велеса и соотносился с нечетной пятницей. ^[217] У Мокоши с Велесом общие связи с водой, шерстью и мотивом ямы. ^[222] Основываясь на всем этом, Топоров реконструировал миф о прелюбодеянии Мокоши с Велесом и последующем наказании Перуном ее детей. ^[223] За предательство Перун наказывает детей Мокоши огнем, так как стихия Мокоши, вода, ей не страшна. ^[216] Кроме того, по мнению Топорова, не исключено, что культ Мокоши мог пользоваться особым почитанием в Москве, исходя из семантики топонима и теонима Мокошь, а также из того факта, что Москва впервые упоминается в летописях в связи со встречей князей в пятницу, 4 апреля. ^[187] Предлагается отождествлять Мокошь с Бабой Ягой ^[224] и богиней Лаймой через ее функцию девы. ^[218]

Лео Клейн считает эту теорию натяжкой и основанной на домыслах ^[225] и оспаривает идею о том, что четверг и пятница были днями, посвященными богам. ^[209] Связь между Мокошью и Параскевой была отвергнута более поздними исследованиями. ^{[204] [207] [208]} Генрик Ловмянский утверждает, что близость Перуна и Мокоши обусловлена ​​литературной связью и не имеет доказательной ценности. ^[28] «Украинская интимная песня» XIX века, цитируемая Топоровым, — это «Сказание о боге Похвисте» , на основании которого в научных кругах возникло мнение, что «память о Мокоши на Украине сохранялась до середины XIX века». ^[226] Даже ученые XIX века Николай Костомаров и Александр Пыпин отказались признать подлинность текста. ^[227] Филолог Андрей Топорков  [Wikidata] считает произведение подделкой, созданной писателем Александром Шишацким-Илличем  [Wikidata] . ^[226] Религиовед Андрей Бесков комментирует, что Иванов и Топоров проявили «удивительную доверчивость», поверив в подлинность текста. ^[227] Гипотеза о браке Мокоши с Перуном, как и сама теория основного мифа, не нашла полной поддержки в научном сообществе. ^{[225] [228]} Историк Роман Рабинович  [Wikidata] писал, что черты лица Мокоши скорее свидетельствуют о возможном браке с Велесом. ^[229]

Археолог Борис Рыбаков поддержал реконструкцию Мокоши через отождествление с Параскевой и через ее этимологию, которая является ложной, ^[4] вывел, что имя Мокошь переводится как «Мать Судьбы, Доброго Урожая», ^[230] в конечном итоге характеризуя ее как девственную богиню, богиню плодородия, воды, покровительницу женского труда и девственной судьбы. ^[231] Он считает Мокошь тождественной западнославянской богине Живе ^[230] и Матери Земле ^[232] и соотносит ее с образом палеолитической Богини-Матери , утверждая, что культ Мокоши зародился в эпоху палеолита . ^[233] На основании христианских апокрифов «О двенадцати пятницах » ^{[201] [234]} Рыбаков делает вывод, что каждая пятница была праздником Мокоши. Среди них были особые двенадцать пятниц года, самые важные из которых приходились на 1-8 ноября. ^[231]

Анализируя «Слово святого Григория» , Рыбаков писал, что автор отождествлял Мокошь и богиню Йекату, отождествляя последнюю с Гекатой . Он утверждал, что сближение произошло на том основании, что Геката понималась как божество, связанное с загробным миром и окруженное собаками, тогда как в источниках под именем Мокошь она соседствует с Симарглом и волами, которых Рыбаков трактовал как священную собаку, связанную с посевами и русалками , т. е. душами умерших. Из этого он сделал вывод, что культ Мокоши соответствовал «средней фазе культа Гекаты», которая была аграрной. ^[125]

Рыбаков считал, что на Збручском идоле изображена Мокошь ^[235] с рогом в руке — по его мнению, символом изобилия, связанным с плодородием. Женская фигура под Мокошью в среднем ряду, как предполагает Лео Клейн, должна быть связана с изображением выше. Над ее плечом находится небольшая фигурка, которую Клейн интерпретирует как ребенка, духа или душу, и на этом основании делает вывод, что этот дух никак не связан с функциями богини по Рыбакову. ^[236]

Существуют вышивки финно-угорских народов ( вепсов , карелов , ижорцев ), а также русских северян с орнаментом в виде антропоморфных фигур с поднятыми или частично опущенными руками, в сочетании с геометризированными деревьями, птицами, лошадьми и всадниками. Иногда человеческие фигуры обрамлены элементами, напоминающими здания. ^[238] Рыбаков поддержал предположение археолога Льва Динцеса о том, что на этих северорусских вышивках фигура между лошадьми представляет Мокошь. ^[237] Рыбаков интерпретирует сооружения, изображенные на вышивках, как языческие капища. ^[239] Этнограф Григорий Базлов указывает на существование других вышивок, в которых, по его мнению, у фигур в центре видна борода, а то, что Рыбаков принял за платье, он интерпретирует как кафтан , делая вывод, что фигуры в центре были мужчинами. Он высказал мнение, что у некоторых фигур видны мужские гениталии. Фольклорист Наталья Козлова писала, что существует только два примера с мужской фигурой, и отвергала мнение о мужских гениталиях, поскольку «стиль вышивки условен и схематичен», а потому «не дает оснований для точной атрибуции деталей» ^[240] . Клейн считает, что фигура в центре представляет Солнце ^[241] и отвергает предложенные Рыбаковым идентификации персонажей ^{[242] .}

Источники не упоминают о семейных связях Мокоши. По словам Владимира Топорова, Мокошь была женой Перуна . ^[215] Согласно теории основного мифа, созданной им и Вячеславом Ивановым, Мокошь изменила Перуну с Велесом и позже была им наказана. ^[223] Этот миф, однако, отвергается более поздними учеными. ^[225] Лучинский, который также отвергает славянскую версию основного мифа, предложенную Топоровым, как неверную, ^[243] также связывает Мокошь с Перуном. Для гипотетического раннего праславянского пантеона он реконструирует Прото-Мокошь как дочь Земы ( Земли ) и Дива ( Неба ), сестру Усы ( Зари ), Прото- Ярилы ( Утренней Звезды ), Мена ( Луны ) и Суль ( Солнца ). ^[244] На более позднем этапе он реконструирует Мокошь как жену Перуна, оба из которых являются родителями Мораны и Ярило. ^[245] Витковский, на основании того факта, что деревни Прон и Мукус , предположительно получившие свое название от Перуна и Мокоши, были расположены всего в 2 километрах (1,2 мили) друг от друга, пришел к выводу, что деревни «должны указывать на культовые связи». ^[55]

С другой стороны, историк Роман Рабинович писал, что черты лица Мокоши скорее свидетельствуют о возможном браке с Велесом. ^[229]

Мокошь, также известная как Макошь, ^[246] почитается в славянском неоязычестве ^[247] как богиня земли, судьбы, урожая и женского труда. Неоязычники считают Мокошь чудотворной девой, олицетворением женской природы и великой матерью всех живых существ[ ^246] . Пятый день недели посвящён женщинам и Мокоши ^[248] . В качестве объекта поклонения её часто выбирают общины, состоящие в основном из женщин ^[249 ]. По мнению одного из идеологов неоязычества Александра Асова ^[247] , место и время рождения человека определяют боги, а его судьбу ткёт богиня Макошь ^[250 ]. Асов утверждает, что её знак — десятиконечная красная звезда на синем фоне ^{[251] .}

По мнению неоязыческого автора Вадима Казакова, Велес — сын Сварога и Мокоши, ^[252] а Дола и Недола — младшие сестры Мокоши. ^[253] Велес также может считаться мужем Мокоши. ^[254] Другим мужем Мокоши может быть Стрибог , от которого у богини есть дочь Купала и сын Ярило . ^[255] Другой неоязыческий автор, волхв Велимир (Николай Спиранский), считает Мокошь одной из рожаниц . ^[256] Одна из неоязыческих общин, «Царство Мокоши», была названа в честь богини. ^[248] Два праздника «Царства Мокоши» посвящены богине: весенняя Мокошь, отмечаемая 24 марта, и осенняя Макошь, отмечаемая 24 сентября. В USC SNF курица является ритуальной пищей на празднике в честь Мокоши. ^[257]

В обрядовом календаре объединения « Велесов круг », куда входит община «Родолюбие» ^[258] , есть праздник День Мокоши или День Земли. Этот праздник отмечается 9 мая, когда Мать-Земля «просыпается» после зимы. Однако в этот день богиня еще отдыхает и ее нельзя беспокоить пахотой, мотыгой или забиванием свай ^[259] . Летний праздник Святки Мокоши или Мокрида отмечается 19 июля, когда Православная Церковь отмечает день Макриды ^[260] . Обжинки , отмечаемые 15 августа, посвящены сбору урожая, за который благодарят Даждьбога и Мокошь. Богиня считается Матерью урожая, и в этот день ей приносят подношения плодов. Праздник урожая приходится на православный праздник Успения Пресвятой Богородицы . В этот день русские праздновали праздник урожая и начало осенних дней. В других частях России праздник урожая отмечался 16 августа на Хлебном Спасе . ^[261] Сам Хлебный Спас, также известный как Ореховый Спас, Льняной Спас или Водный Спас, в неоязычестве понимается как праздник Мокоши, владычицы вод, во время которого женщины должны приносить к колодцу небольшие подношения, состоящие из льна и пряжи. ^[261]

Православная церковь празднует Преображение Господне в этот день. ^[262] Праздник Мокошино Полетье , или женское лето , — это ряд дней с 1 по 7 сентября, посвящённых богине. ^[261] День Рода и Рожаницы в славянской традиции приходится на Рождество Богородицы и является праздником семьи, урожая и дома. Это время подведения итогов и приветствия осени в честь богини Мокоши, в данном случае известной как Мать Осени. ^[263] Во время праздника Таусень-Радогощь , совпадающего с осенним равноденствием, проводится обряд благодарения за урожай, который включает в себя церемонию в честь Мокоши, когда она идёт по полям к солнцу, где Матери-Земле преподносится обрядовый пирог коровай . В этот день Сварга закрывается, и боги отдыхают до весны. ^[264] Осенний день Мокоши отмечается 28 октября, когда, как считается, земля «погружается» в зимний сон. После захода солнца жрицы Мокоши, обычно в количестве трех человек, распутывают «ленту судьбы»: они кладут нити в чашу с заговоренной водой и, наблюдая за тем, как нити распускаются, предсказывают будущее. Праздник совпадает с православным днем ​​Параскевы Пятницы . ^[265]

Волхвы «Велесова Круга» также разработали Малый Круг Сварога с посвящением каждого месяца определенному божеству, где пятый месяц, май, посвящен Мокоши и Живе , ^[266] а одиннадцатый месяц, ноябрь, — Мокоши и Темной Маре . ^[267] Волхв Веслав (Илья Черкасов) выделил божественные наделы, связанные с четырьмя временами года, днями, сторонами света и стихиями. В частности, наделы Велеса и Мокоши связаны с осенью, вечером, закатом и воздухом. ^[267]

В праздник Купалы женщины украшают берёзы лентами и венками из цветов. Эти украшения интерпретируются неоязычниками как древняя форма жертвоприношения, поскольку молодое дерево является символом Матери-Земли, или Макоши. Рядом с куклой Ярило, сделанной из зелёных веток и вбитой в землю, одетой в богато украшенную вышивку со священной символикой, готовят и дают ей еду. Кукла и дерево символически олицетворяют молодожёнов . [ ^268]

Мокошь упоминается в « Велесовой книге », которую научное сообщество считает подделкой, созданной писателем Юрием Миролюбовым  [Wikidata] в XX веке. ^[269] В рассказе о языческих вакханалиях на странице 32 издания « Велесовой книги» 1994 года , по переводу Асова, упоминаются «зеленые листья и мокоши», т. е. зеленые листья, каким-то образом связанные с богиней Мокошью, которую переводчик понимает как «зеленые листья и водоросли ». В списке языческих богов на страницах 302-304 имя Мокошь не появляется. ^[270]

Культурологи Харальд Хаарманн и Орландо Файджес полагают, что концепция Матери-России связана с землей, «мифической женственностью» и материнством из-за изначального соответствия слов Россия и земля ( русский : земля , zemlya ) грамматическому женскому роду и большей распространенности изображения России именно как родины, а не как отечества. Однако женская идентичность России также черпается из фольклора, русской поэзии и литературных идиом, что указывает на древность традиции связи женского начала с землей, которая в конечном итоге была возведена учеными в образ Мокоши как Мать Земля . ^[271]

Гора Мокоша, гора на Венере , названа в честь Мокоши. ^[272]

В современной культуре имена восточнославянских божеств используются в качестве рекламных названий. ^[273] В частности, имя Мокошь или Макошь используется как эргоним , особенно в названиях компаний, связанных с сельским хозяйством, ремеслами, косметологией и пошивом одежды, ^[274] поскольку в массовой культуре Мокошь понимается как богиня женских ремесел. ^[275] Религиовед Андрей Бесков отмечает, что наименование компаний часто основывается на псевдонаучных домыслах. ^[275]

Лингвосемиотический аспект русской народной культуры исследовался сотрудниками НИУ ВШЭ . Для его изучения был проведен ассоциативный опрос, в котором среди предложенных слов имя Мокошь было представлено вариантом Макошь . Респонденты не заметили этого изменения в написании, что, вероятно, связано с деэтимологизацией имени божества в современной литературе, содержащей его различные варианты: Макета , Макошь , Макоша , Мокошь , Мокошь . ^[273] Вообще говоря, в настоящее время устоявшегося написания этого имени не существует. ^[276]

• Гера
• Юнона
• Сиф
• Жемина
• Додола и Перперуна

Примечания

Ссылки

Книги

Журналы