исламский феминизм
Феминистский дискурс и практика, сформулированные в рамках исламской парадигмы
Часть серии статей о
Феминизм
История
Волны
Хронология
Избирательное право женщин по странам
Интерсекциональные варианты
Socialist
Multicultural
Other variants
Religious variants
Movements and ideologies
Concepts
Outlooks
Theory
Areas of study
By continent/country
Lists and categories
Lists
Categories
Feminism portal
Part of a series on
Islam
Beliefs
Practices
History
Culture and society
Related topics
Part of a series on
Islamism
Fundamentals
Ideologies
Concepts
Influences
Movements
Scholastic

Political

Militant

Key texts
Heads of state
Key ideologues
Criticism of Islamism
Related topics

Islam portal

icon Politics portal

Исламский феминизм — это форма феминизма, которая занимается ролью женщин в исламе . Он стремится к полному равенству всех мусульман , независимо от пола, в общественной и личной жизни. Исламские феминистки выступают за права женщин , гендерное равенство и социальную справедливость, основанные на исламских принципах. Хотя движение и имеет исламские корни , его пионеры также использовали светские , западные или иные немусульманские феминистские дискурсы и признали роль исламского феминизма как части интегрированного глобального феминистского движения.

Сторонники движения стремятся подчеркнуть учение о равенстве в религии и призывают подвергнуть сомнению патриархальные толкования ислама, переосмысливая Коран и хадисы .

Среди выдающихся мыслителей — Бегум Рокейя , Амина Вадуд , Лейла Ахмед , Фатема Мернисси , Азиза аль-Хибри , Риффат Хасан , Асма Ламрабет и Асма Барлас .

Бегум Рокея была одной из первых исламских феминисток

Определение и предыстория

Исламские феминистки

С середины девятнадцатого века мусульманские женщины и мужчины критиковали ограничения, налагаемые на женщин в отношении образования , изоляции , ношения чадры , многоженства , рабства и сожительства . Современные мусульмане подвергают сомнению эти практики и выступают за реформы. [1] Продолжаются дебаты о статусе женщин в исламе. Консервативные исламские феминистки используют Коран, хадисы и выдающихся женщин в мусульманской истории в качестве доказательств для обсуждения прав женщин. Феминистки утверждают, что ранний ислам представлял более эгалитарные идеалы, в то время как консерваторы утверждают, что гендерная асимметрия «божественно предопределена». [2]

Исламские феминистки — это мусульманки, которые интерпретируют Коран и Хадисы в эгалитарном ключе и выступают за права и равенство женщин в общественной и личной сферах. Исламские феминистки критикуют патриархальное, сексистское и женоненавистническое понимание Ислама. [3] Исламские феминистки понимают Коран как пропагандирующий гендерное равенство. [4] Исламский феминизм укоренен в дискурсе Ислама, а Коран является его центральным текстом. [5] Историк Марго Бадран утверждает, что исламский феминизм «черпает свое понимание и мандат из Корана, ищет права и справедливость для женщин и мужчин во всей полноте их существования». [6] [4]

Исламисты являются сторонниками политического ислама , представления о том, что Коран и хадисы предписывают исламское правительство. Некоторые исламисты отстаивают права женщин в общественной сфере, но не оспаривают гендерное неравенство в личной, частной сфере . [7] Суад аль-Фатих аль-Бадави , суданский ученый и исламистский политик, утверждает, что феминизм несовместим с таквой (исламской концепцией благочестия), и, таким образом, ислам и феминизм являются взаимоисключающими. [8] Бадран утверждает, что ислам и феминизм не являются взаимоисключающими. [9]

Исламские феминистки различаются в своих пониманиях и определениях исламского феминизма. Исламский ученый Асма Барлас разделяет взгляды Бадрана, обсуждая разницу между светскими феминистками и исламским феминизмом, и в странах, где мусульмане составляют 98% населения, невозможно избежать вовлечения «его основных убеждений». [10] Главное различие между двумя гранями гендерной гипотезы заключается в том, что исламский феминизм взаимодействует с теологией и черпает вдохновение из коранических стихов о равенстве. Этот постулат часто неверно истолковывается и путается с термином фундаментализм на Западе; с которым он также борется в то же время. Фундаментализм можно объяснить как активные современные движения, организованные для того, чтобы защитить воспринимаемое нападение на религиозную основу общественного порядка. [11] Он подпитывается основным предположением, утверждающим, что модернизм и секуляризм виноваты в моральной дегенерации общества. Он выступает как «протест против нападения на патриархальные структурные принципы». [12]

Элизабет Сегран утверждает, что просто разговоры о правах человека, упомянутых в Конвенции о ликвидации всех форм дискриминации в отношении женщин (CEDAW), не вызывают немедленного резонанса у обычных мусульманок; поскольку ислам является источником их ценностей, интеграция рамок прав человека с исламом имеет смысл. [13]

Южноафриканский мусульманский ученый Фатима Сидат согласна и с Барласом, и с Бадраном относительно важности феминизма в исламском мире. Однако она оспаривает термин «исламский феминизм» как ненужный, поскольку феминизм — это «социальная практика, а не просто личная идентичность». [14] Сидат считает, что сближение ислама и феминизма создает больше конфликтов и открывает больше дверей для «исламистов» для интерпретации или неверного толкования Корана в соответствии со своими политическими потребностями. Она считает, что важно говорить о том, как феминизм существовал в строках Корана, и иллюстрировать это. Разделяя эти два течения и предоставляя им собственное пространство, он будет более инклюзивным для всех (мужчин, женщин, мусульман и немусульман). В той же статье «Феминизм и исламский феминизм: между неадекватностью и неизбежностью» Сидат объясняет, что существование такого термина отделяет мусульман и изолирует их от остального мира и всемирного феминистского движения. В своем эссе она утверждает, что важно делиться с остальным миром тем, что ислам может предложить феминизму, и показывать истинный образ ислама, не называя себя исламскими феминистками.

Некоторые мусульманские писательницы и активистки воздерживаются от идентификации себя как исламских феминисток из-за убеждения, что западный феминизм является исключительным для мусульманских женщин и цветных женщин в целом. [15] Азиза аль-Хибри , ливано-американская мусульманская ученая, идентифицирует себя как «вуманистку». [16]

Исламский феминизм и Коран

Исламские феминистки понимают Коран как пропагандирующий гендерное равенство. [4] По мнению феминистского правоведа Азизы аль-Хибри, Коран учит, что все люди являются творениями Бога из одной души, которые были разделены на нации и племена, чтобы знать друг друга, и самые почитаемые люди — это те, кто наиболее набожен. Поэтому аль-Хибри пишет, что Коран признает различия между людьми, утверждая при этом их естественное равенство, и ни один мужчина не признается превосходящим только по признаку пола. [17]

По словам Айши Хидаятуллы, многие феминистские толкователи Корана используют исторический контекст откровения стиха, чтобы определить, было ли повеление стиха специфичным для ситуации его откровения или предназначалось как общее наставление. Для многих феминистских толкователей прочтение первого как второго рискует универсализировать историческую ситуацию Аравии седьмого века, включая сексизм, присутствующий в том обществе, поскольку такие стихи не излагают напрямую универсальные принципы Корана, а скорее применяют их к конкретным ситуациям во время откровения. Амина Вадуд использует историческую контекстуализацию для критики толкований стиха 4:34, которые принимают его как утверждение мужского превосходства, выступая за прочтение, которое настаивает на взаимности между мужчинами и женщинами. Для Вадуд стих не утверждает мужского превосходства и не назначает мужчинам универсально роль кормильца. Как цитирует Хидаятулла, Вадуд понимает стих как предписывающий ответственность мужчин за обеспечение того, «чтобы женщина не была обременена дополнительными обязанностями [в контексте деторождения]». Однако мужская роль «кивамы» или экономического кормильца не всегда отражает современную социальную реальность. Тем не менее, стих изображает как идеал «равноправные и взаимозависимые отношения», которые демонстрируют кораническое настойчивое требование «взаимной ответственности между мужчинами и женщинами». Такая взаимная ответственность не ограничивается определенным временем или местом и может применяться в современных обществах. [18]

Ранние мусульмане и современные исламские феминистки

Современные мусульманские феминистки и прогрессивные мусульмане берут в качестве образцов для подражания ранние фигуры в исламской истории, включая Хадиджу , [19] Айшу , Хафсу , Умм Саламу , Фатиму и Зайнаб бинт Али . Зайнаб Альвани называет Айшу наделенной полномочиями и умной женщиной, которая неоднократно противостояла женоненавистничеству других сахабов . [20] Марокканская феминистка Асма Ламрабет также утверждает, что Айша была наделенной полномочиями женщиной-интеллектуалкой, вопреки тому, что Ламрабет считает женоненавистнической интеллектуальной историей. [21] Ламрабет также восхваляет Умм Саламу как феминистскую фигуру. [22]

Иранский революционный мыслитель Али Шариати написал «Фатима есть Фатима» , биографию дочери Мухаммеда Фатимы, которая представляет ее как образец для подражания для женщин. [23] Эднан Аслан предполагает, что Фатима является примером расширения прав и возможностей женщин в раннем исламе, поскольку она не побоялась выступить против Абу Бакра и потребовать свое наследство. [24]

Некоторые мусульманские феминистки утверждали, что сам Мухаммед был феминистом. [25]

История

За последние 150 лет или около того, многие научные интерпретации были разработаны в рамках самой исламской традиции, которые стремятся исправить социальные несправедливости, совершенные против мусульманских женщин . [26] Например, появляется новая исламская юриспруденция, которая стремится запретить такие практики, как женское обрезание , уравнять семейное право, поддержать женщин в качестве духовенства и на административных должностях в мечетях, а также поддержать равные возможности для мусульманских женщин стать судьями как в гражданских, так и в религиозных учреждениях. [26] Современные феминистские исламские ученые воспринимают свою работу как восстановление прав, предоставленных Богом и Мухаммедом, но отрицаемых обществом. [26]

Девятнадцатый век

Современное движение исламского феминизма зародилось в девятнадцатом веке.

Айша Теймур (1840 - 1902) была выдающейся писательницей и одной из первых активисток движения за права женщин в Египте. В своих трудах Теймур критиковала доминирование мужчин над женщинами и восхваляла интеллект и мужество женщин. [27]

Другой ранней мусульманской феминисткой-активисткой и писательницей была Зайнаб Фавваз (1860 - 1914). Фавваз отстаивала социальные и интеллектуальные качества женщин наравне с мужчинами и написала книгу биографий известных женщин. [28]

Ранней феминистской активисткой в ​​регионе Бенгалия была Рокея Сахават Хоссейн, известная как Бегум Рокея (1880 - 1932). Хоссейн была активисткой женского образования и писательницей. Она критиковала патриархат в южноазиатских обществах и практику пурдах , покрывала и сегрегацию женщин. [29]

Египетский юрист Касим Амин , автор новаторской книги 1899 года «Освобождение женщин» ( Tahrir al-Mar'a ), часто описывается как отец египетского феминистского движения . В своей работе Амин критиковал некоторые практики, распространенные в его обществе в то время, такие как многоженство , вуаль и пурда , т. е. половая сегрегация в исламе . Он осуждал их как неисламские и противоречащие истинному духу ислама. Его работа оказала огромное влияние на женские политические движения во всем исламском и арабском мире , и ее читают и цитируют сегодня. [ требуется цитата ]

Несмотря на влияние Касима Амина на современные исламские феминистские движения, современный ученый Лейла Ахмед считает его работы как андроцентричными , так и колонизаторскими . [30] Мухаммад Абду , египетский националист [31] и сторонник исламского модернизма , мог бы легко написать главы своей работы, которые показывают честные размышления о негативном влиянии вуали на женщин. [32] Амин даже выдвинул множество заблуждений о женщинах, ориентированных на мужчин, таких как их неспособность испытывать любовь, что женщины без нужды говорят о своих мужьях вне их присутствия и что мусульманский брак основан на невежестве и чувственности, главным источником которых являются женщины. [33]

Менее известны, однако, женщины, которые предшествовали Амин в своей феминистской критике своих обществ. Женская пресса в Египте начала высказывать такие опасения с самых первых выпусков в 1892 году. Египетские, турецкие, иранские, сирийские и ливанские женщины и мужчины читали европейские феминистские журналы даже десятилетием ранее и обсуждали их актуальность для Ближнего Востока в общей прессе. [34]

Двадцатый век

Айша Абд аль-Рахман , писавшая под псевдонимом Бинт аль-Шати («Дочь речного берега»), была одной из первых, кто занялся толкованием Корана , и хотя она не считала себя феминисткой, ее работы отражают феминистские темы. Она начала выпускать свои популярные книги в 1959 году, в том же году, когда Нагиб Махфуз опубликовал свою аллегорическую и феминистскую версию жизни Мухаммеда. [35] Она написала биографии ранних женщин в исламе , включая мать , жен и дочерей Мухаммеда, а также литературную критику . [36]

Королева Афганистана Сорайя возглавила реформу, чтобы женщины могли получить образование и право голоса. Родившаяся в Сирии королева Афганистана считала, что женщины должны быть равны мужчинам. Женский журнал и женская организация по защите девочек и женщин от жестокого обращения и домашнего насилия также были основаны королевой Сорайей, которую некоторые считали первой феминисткой в ​​мусульманском мире. Она также организовала для молодых афганских мужчин и женщин получение высшего образования за рубежом. Либеральные реформы не были любезно приняты ультраконсервативными исламистами, которые организовали широкомасштабное восстание в 1928 году. Чтобы избавить страну и народ от ужасов долгой гражданской войны, король Аманулла и королева Сорайя отреклись от престола и отправились в изгнание со своей семьей в Рим в 1929 году.

Марокканская писательница и социолог Фатема Мернисси была выдающимся мусульманским феминистским мыслителем. Ее книга «За вуалью» исследует угнетение женщин в исламских обществах, а также сексуальную идеологию и гендерную идентичность через призму марокканского общества и культуры. [37] Мернисси утверждала в своей книге «Вуаль и мужская элита» , что подавление прав женщин в исламских обществах является результатом политической мотивации и ее последующей манипулятивной интерпретации хадисов, что противоречит эгалитарному исламскому сообществу мужчин и женщин, задуманному Мухаммедом. [38] Мернисси утверждала, что идеальная мусульманка, которая «молчит и послушна», не имеет ничего общего с посланием ислама. По ее мнению, консервативные мусульманские мужчины манипулировали Кораном, чтобы сохранить свою патриархальную систему, чтобы помешать женщинам получить сексуальное освобождение; таким образом, оправдывая строгое ношение вуали и ограничивая их права. [37]

Более поздняя исламская феминистка 20-го века — Амина Вадуд . Вадуд родилась в афроамериканской семье и приняла ислам. В 1992 году Вадуд опубликовала «Коран и женщина» , работу, в которой критиковала патриархальные толкования Корана. [39]

Некоторые течения современного исламского феминизма решили полностью исключить хадисы из своей идеологии в пользу движения, сосредоточенного только на принципах Корана. Риффат Хассан отстаивала одно из таких движений, формулируя теологию, в которой то, что считается универсальными правами человечества, изложенными в Коране, имеет приоритет над контекстными законами и правилами. [40] Она также утверждала, что Коран, взятый отдельно как писание, не представляет женщин ни как творение, которому предшествовал мужчина, ни как зачинщика « Падения человека ». [41] Это теологическое движение подверглось критике со стороны других мусульманских феминисток, таких как Кесия Али, которая критиковала его избирательный характер за игнорирование элементов в мусульманской традиции, которые могли бы оказаться полезными для установления более эгалитарных норм в исламском обществе. [42]

Двадцать первый век

Исламская феминистская наука и активизм продолжаются и в 21 веке.

В 2015 году группа мусульманских активистов, политиков и писателей выпустила Декларацию реформ, которая, среди прочего, поддерживает права женщин и в которой, в частности, говорится: «Мы поддерживаем равные права для женщин, включая равные права на наследование, свидетельство, работу, мобильность, личное право, образование и занятость. Мужчины и женщины имеют равные права в мечетях, советах, руководстве и всех сферах общества. Мы отвергаем сексизм и женоненавистничество ». [43] В Декларации также было объявлено об основании организации «Движение мусульманских реформ» для борьбы с убеждениями ближневосточных террористических группировок. [44] Асра Номани и другие повесили Декларацию на двери Исламского центра в Вашингтоне . [44]

Феминизм на Ближнем Востоке существует уже более века, и, будучи напрямую затронутым войной с террором в Афганистане, продолжает расти и бороться за права женщин и равенство во всех дискуссиях о власти и повседневной жизни. [45]

Среди мусульманских писателей-феминисток сегодня Айша Хидаятолла , Кесия Али , Асма Ламрабет , Ольфа Юсеф и Мохджа Кахф .

Мусульманские женщины в политике

В странах с мусульманским большинством было несколько женщин-глав государств, премьер-министров и государственных секретарей, таких как Лала Шовкат из Азербайджана , Беназир Бхутто из Пакистана , Маме Мадиор Бойе из Сенегала , Тансу Чиллер из Турции , Какуша Джашари из Косово и Мегавати Сукарнопутри из Индонезии . В Бангладеш Халеда Зия была избрана первой женщиной-премьер-министром страны в 1991 году и занимала пост премьер-министра до 2009 года, когда ее сменила Шейх Хасина , которая в настоящее время сохраняет пост премьер-министра, что делает Бангладеш страной с самым длительным непрерывным женским премьерством. [46]

Мусульманские феминистские группы и инициативы

Революционная ассоциация женщин Афганистана

Мина Кешвар Камаль (1956–1987), основательница RAWA

Революционная ассоциация женщин Афганистана (RAWA) — женская организация, базирующаяся в Кветте , Пакистан, которая выступает за права женщин и светскую демократию . Целью организации является вовлечение женщин Афганистана в политическую и общественную деятельность, направленную на обретение ими прав человека и продолжение борьбы с правительством Афганистана на основе демократических и светских, а не фундаменталистских принципов, в которых женщины могут принимать полноценное участие. [47]

Организация была основана в 1977 году группой интеллектуалов во главе с Миной (она не использовала фамилию). Они основали организацию для содействия равенству и образованию для женщин; она продолжает «давать голос обездоленным и замалчиваемым женщинам Афганистана». До 1978 года RAWA сосредоточилась в основном на правах женщин и демократии, но после переворота 1978 года, организованного Москвой, и советской оккупации Афганистана в 1979 году «Rawa стала напрямую вовлечена в войну сопротивления, выступая за демократию и секуляризм с самого начала». [48] В 1979 году RAWA проводила кампанию против Демократической Республики Афганистан и организовывала встречи в школах для мобилизации поддержки против нее, а в 1981 году запустила двуязычный феминистский журнал Payam -e-Zan (Женское послание). [48] ​​[49] [50] RAWA также основала школы Watan для помощи детям-беженцам и их матерям , предлагая как госпитализацию, так и обучение практическим навыкам. [50] [51]

Сестры в исламе

Зайна Анвар

Sisters in Islam (SIS) — малазийская организация гражданского общества, которая стремится продвигать права женщин в рамках ислама и всеобщих прав человека. Работа SIS сосредоточена на оспаривании законов и политики, принятых во имя ислама, которые дискриминируют женщин. Таким образом, она решает вопросы, охватываемые исламскими семейными и шариатскими законами Малайзии, такими как полигамия, [52] детские браки, [53] моральный контроль, [54] исламская правовая теория и юриспруденция, хиджаб и скромность, [55] насилие в отношении женщин и худуд . [56] Их миссия — продвигать принципы гендерного равенства, справедливости, свободы и достоинства ислама и наделять женщин полномочиями выступать за перемены. [57] Они стремятся продвигать структуру прав женщин в исламе, которая учитывает опыт и реалии женщин; они хотят устранить несправедливость и дискриминацию, с которыми могут сталкиваться женщины, путем изменения мышления, которое может считать женщин ниже мужчин; и они хотят повысить уровень знаний общественности и реформировать законы и политику в рамках справедливости и равенства в исламе. [57] Видными членами являются Зайна Анвар [58] и соучредитель Амина Вадуд . [59]

Мусава

В 2009 году двенадцать женщин из арабского мира сформировали глобальное движение Musawah , название которого означает «равенство» на арабском языке. Musawah выступает за феминистские интерпретации исламских текстов и призывает страны соблюдать международные стандарты прав человека, такие как те, которые провозглашены в Конвенции о ликвидации всех форм дискриминации в отношении женщин . Подход Musawah смоделирован по образцу подхода Sisters in Islam. Светские феминистки критиковали Musawah, утверждая, что ислам — шаткая почва для построения феминистского движения, учитывая, что интерпретация исламских источников субъективна. [13]

Сестричество

Sister-hood — это международная платформа для женщин мусульманского происхождения, основанная в 2007 году норвежским режиссером и активистом по правам человека Дией Хан через ее медиа- и арт-продюсерскую компанию Fuuse . [60]

Sister-hood был перезапущен в 2016 году как глобальный онлайн-журнал и платформа для живых мероприятий, продвигающая голоса женщин мусульманского происхождения. Послами журнала Sister-hood являются Фарида Шахид из Пакистана, египтянка Мона Эльтахави , палестинка Рула Джебреал , Лейла Хуссейн сомалийского происхождения и алжирка Марием Хели Лукас .

Женщины, живущие по мусульманским законам (WLUML)

Women Living Under Muslim Laws — международная сеть солидарности, созданная в 1984 году, которая выступает за мусульманских и немусульманских женщин, живущих в государствах, где действуют исламские законы. Группа занимается исследованиями исламского права и женщин, а также правозащитной работой. [61]

Мусульманские женщины в поисках равенства

«Мусульманские женщины в поисках равенства» — индийская группа активистов, которая в сентябре 2016 года обратилась в Верховный суд Индии с петицией против практик талак-э-бидат (тройного талака), никах халала и многоженства в соответствии с мусульманскими персональными законами как незаконных и неконституционных [62] [63] .

Ни Путес Ни Сумисес

Ni Putes Ni Soumises , название которой переводится как «Ни шлюхи, ни покорные», — французская феминистская организация, основанная Самирой Беллил и другими молодыми женщинами африканского происхождения для борьбы с сексуальным и физическим насилием, с которым сталкиваются женщины в мусульманских кварталах Франции. [64]

Международные конференции по исламскому феминизму

Было проведено несколько международных конференций по исламскому феминизму. Один международный конгресс по исламскому феминизму состоялся в Барселоне, Испания, в 2008 году. [65] Musawah ('равенство'; на арабском : مساواة ) — всемирное движение за равенство и справедливость в мусульманской семье, возглавляемое феминистками с 2009 года, «стремящимися вернуть себе Ислам и Коран ». [66]

Движение Мусавах действует по принципу, что патриархат в мусульманских странах является результатом того, как мужчины-интерпретаторы читают исламские тексты, [66] и что феминистки могут прогрессивно интерпретировать Коран, чтобы достичь цели международных стандартов в области прав человека . [66] Первый женский конгресс мусульманских улемов состоялся в Индонезии в 2017 году. [67] Женский конгресс улемов издал фетву об увеличении минимального возраста для вступления в брак до 18 лет. [67] Малазийская феминистка Зайна Анвар сообщила конгрессу, что женщины имеют равное право определять ислам и что женщины должны бороться против мужского доминирования в толкованиях Корана. [67] Во время конгресса Нур Рофия, профессор коранических исследований, заявила, что ислам требует от каждого человека повышения статуса человечества, а многоженство этого не делает, и что многоженство не является учением ислама [67]

Области кампании

Личный закон

Манал аль-Шариф выступает на Форуме свободы в Осло в 2012 году и рассказывает о кампании #Women2Drive, соучредителем которой она является.

Одно из таких спорных толкований касается отрывков из Корана, в которых обсуждается идея религиозной обязанности мужчины поддерживать женщин. [68] Некоторые ученые, такие как антрополог Кэролин Флюэр-Лоббан в своей работе об участии арабо-мусульманских женщин-активисток в светских религиозных движениях, утверждают, что это утверждение религиозной обязанности «традиционно использовалось в качестве обоснования социальной практики мужской власти». [68] В некоторых странах законодательное и административное применение мужской власти используется для оправдания отказа женщинам в доступе к общественной сфере посредством «отказа в разрешении путешествовать или работать вне дома, или даже водить машину». [68] 26 сентября 2017 года Саудовская Аравия объявила, что прекратит свою давнюю политику, запрещающую женщинам водить машину, в июне 2018 года. [69] Различные активистки протестовали против запрета, среди них активистка за права саудовских женщин Манал аль-Шариф , [70] разместив видеоролики, на которых они вождают себя, в социальных сетях. Одна из активисток за права женщин из Саудовской Аравии, Луджайн аль-Хатлул, находилась в заключении более 3 лет и была приговорена 28 декабря 2020 года к 5 годам и 8 месяцам тюремного заключения за предполагаемый сговор против королевства совместно с иностранными государствами после ее протеста против запрета на вождение автомобиля для женщин в Саудовской Аравии. Два года и десять месяцев ее тюремного срока были сокращены, и осталось отбывать всего 3 месяца. Однако обвинения против нее были ложными, и власти отрицали ее арест за протест против запрета на вождение автомобиля для женщин в Саудовской Аравии. Прокуроры, обвинявшиеся в применении к ней пыток во время содержания под стражей; сексуальных и иных, были оправданы правительством, заявив об отсутствии доказательств. [71]

Исламские феминистки возражали против законодательства MPL во многих из этих стран, утверждая, что эти законодательные акты дискриминируют женщин. Некоторые исламские феминистки заняли позицию, что реформированная MPL, основанная на Коране и сунне , включающая существенный вклад мусульманских женщин и не дискриминирующая женщин, возможна. [72] Такие исламские феминистки работали над разработкой дружественных женщинам форм MPL. (См., например, Канадский совет мусульманских женщин для аргументации, основанной на Коране, а не на том, что они называют средневековым мужским консенсусом.) Другие исламские феминистки, особенно некоторые в контекстах мусульманских меньшинств, которые являются демократическими государствами, утверждают, что MPL не следует реформировать, а следует отвергнуть, и что мусульманские женщины должны искать возмещения вместо этого в гражданских законах этих государств.

Исламские феминистки активно отстаивают права женщин в исламском мире. В 2012 году иорданские женщины протестовали против законов, которые позволяли снимать обвинения, если насильник женится на своей жертве, тунисские женщины вышли на марш за равенство для женщин в новой конституции, саудовские женщины протестовали против запрета на вождение автомобиля, а суданские женщины создали молчаливую стену протеста, требуя свободы для арестованных женщин. [13]

Равенство в мечети

Женщина сидит на пороге главного здания святилища Хазратбал в Шринагаре, а табличка на воротах гласит: « Женщинам вход воспрещен ».

Исследование, проведенное Советом по американо-исламским отношениям, показало, что в 2000 году две из трех мечетей требовали, чтобы женщины молились в отдельном помещении, по сравнению с одной из двух в 1994 году. [73] Исламские феминистки начали протестовать против этого, выступая за то, чтобы женщинам было разрешено молиться рядом с мужчинами без перегородки, как они это делают в Мекке. [74] [75] В 2003 году Асра Номани оспорила правила в своей мечети в Моргантауне, Западная Вирджиния, которые требовали, чтобы женщины входили через заднюю дверь и молились на уединенном балконе. [73] Она утверждала, что Мухаммед не помещал женщин за перегородки, и что барьеры, мешающие женщинам молиться наравне с мужчинами, являются просто сексистскими правилами, придуманными людьми. [73] Мужчины в ее мечети предали ее суду с целью изгнания. [73]

В 2004 году в некоторых американских мечетях были приняты конституции, запрещающие женщинам голосовать на выборах в советы директоров. [76] В 2005 году после публичной агитации по этому вопросу мусульманские организации, в том числе CAIR и Исламское общество Северной Америки, опубликовали отчет о том, как сделать мечети «дружественными для женщин», чтобы заявить о правах женщин в мечетях и включить право женщин молиться в главном зале без перегородки. [73]

В 2010 году американская мусульманка Фатима Томпсон и несколько других организовали и приняли участие в «молитве» в Исламском центре Вашингтона в округе Колумбия [73]. Полицию вызвали и пригрозили арестовать женщин, когда они отказались покинуть главный молитвенный зал. Женщины продолжили свой протест против того, чтобы их держали в том, что они называли « штрафной будкой » (молитвенное место, зарезервированное только для женщин). Томпсон назвала штрафную будку «перегретой, темной задней комнатой». [73] Вторая акция протеста, также организованная той же группой накануне Международного женского дня в 2010 году, привела к звонкам в полицию и новым угрозам ареста. [73] Однако женщин не арестовали ни в одном случае. [73] В мае 2010 года пять женщин молились с мужчинами в мечети Дар аль-Хиджра , одном из крупнейших исламских центров региона Вашингтон. [74] После молитв член мечети позвонил в полицию Фэрфакса, которая попросила женщин уйти. [74] Однако позднее в 2010 году было решено, что полиция округа Колумбия больше не будет вмешиваться в подобные протесты. [77]

В 2015 году группа мусульманских активистов, политиков и писателей опубликовала Декларацию реформ, в которой, в частности, говорится: «Мужчины и женщины имеют равные права в мечетях, советах, руководстве и всех сферах общества. Мы отвергаем сексизм и женоненавистничество». [43] В том же году Асра Номани и другие поместили Декларацию на двери Исламского центра в Вашингтоне. [44]

Равенство в руководстве молитвой

В «Обзоре и анализе правовых аргументов о молитве, возглавляемой женщинами в исламе под названием «Я — одна из людей»» Ахмед Элева утверждает, что не из-за внешних ожиданий, а в свое время с просвещенным осознанием мусульманские общины должны принять женщин, возглавляющих смешанные молитвы. В той же исследовательской работе Сильверс подчеркивает пример Умм Саламы, которая настаивала на том, что женщины являются «одними из людей», и предлагает женщинам отстаивать свое включение с равными правами. Исследования Элевы и Сильверса называют современные запреты на ведение молитв женщинами фрустрирующими. [26]

Согласно существующим в настоящее время традиционным школам ислама, женщина не может возглавлять смешанную по половому признаку общину в салате (молитве). Традиционалисты, такие как Музаммил Сиддики, утверждают, что женщины не должны возглавлять молитву, потому что «недопустимо вводить какой-либо новый стиль или литургию в Салате». Другими словами, не должно быть никаких отклонений от традиции обучения мужчин. [78] Некоторые школы делают исключения для Таравиха (необязательных молитв Рамадана ) или для общины, состоящей только из близких родственников. Некоторые средневековые ученые, включая Мухаммада ибн Джарира ат-Табари (838–923), Абу Саура (764–854), Исмаила ибн Яхью аль-Музани (791–878) и Ибн Араби (1165–1240), считали эту практику допустимой, по крайней мере, для необязательных ( нафль ) молитв; однако их взгляды не приняты ни одной крупной сохранившейся группой. Исламские феминистки начали протестовать против этого.

18 марта 2005 года Амина Вадуд возглавила смешанную по половому признаку пятничную молитву в Нью-Йорке. Она вызвала споры в мусульманской общине, поскольку имамом была женщина, Вадуд, которая также прочитала хутбу. [79] Более того, община, к которой она обратилась, не была разделена по половому признаку. Это событие, которое отошло от устоявшейся ритуальной практики, стало воплощенным представлением гендерной справедливости в глазах его организаторов и участников. Событие широко освещалось в мировых СМИ и вызвало столь же глобальные дебаты среди мусульман. [79] Однако многие мусульмане, включая женщин, по-прежнему не согласны с идеей женщины-имама. Музаммил Сиддики, председатель Совета по фикху Северной Америки, утверждал, что руководство молитвой должно оставаться ограниченным для мужчин. [79] Он основывал свои аргументы на давней практике и, таким образом, на консенсусе сообщества и подчеркивал опасность того, что женщины отвлекают мужчин во время молитв.

События, которые произошли в отношении равенства в мечети и женщин, возглавляющих молитвы, показывают, какую враждебность могут получить мусульманские феминистки, когда они выступают против сексизма и предпринимают усилия по борьбе с ним. Те, кто критикуют мусульманских феминисток, утверждают, что те, кто подвергает сомнению взгляды веры на гендерную сегрегацию или пытается внести изменения, переходят свои границы и действуют оскорбительно. С другой стороны, люди заявляют, что ислам не пропагандирует гендерную сегрегацию. Влиятельный суннитский имам Великобритании Ахтшам Али заявил, что «гендерная сегрегация не имеет основы в исламском праве» и не оправдана в Коране. [80] Элева и Сильверс делают вывод, что при отсутствии каких-либо явных доказательств обратного следует предположить, что женщины, возглавляющие молитву, не добавляют ничего нового к установленному Богом поклонению, а просто состояние по умолчанию, ожидающее, что мужчины и женщины будут возглавлять молитву. [26]

Влияние Интернета и социальных сетей

Интернет-дебаты и дебаты в социальных сетях открыли легкий доступ к религиозным текстам для мусульманских женщин, что помогает им понять библейскую поддержку прав на гендерное равенство, за которые они борются. [81]

Дресс-код

Еще один вопрос, который беспокоит мусульманских женщин, — это дресс-код . Ислам требует, чтобы и мужчины, и женщины одевались скромно, но существуют разные мнения о том, какой тип одежды требуется. По словам Лейлы Ахмед , при жизни Мухаммеда вуаль носили только его жены; ее распространение на более широкую мусульманскую общину произошло позднее. [82]

Исламская феминистка Асма Барлас утверждает, что Коран требует от женщин только скромной одежды, но не требует от них носить чадру. [83]

Несмотря на споры по поводу хиджаба в некоторых слоях западного общества, вуаль не вызывает споров в мейнстримном исламском феминистском дискурсе, за исключением тех ситуаций, когда она является результатом социального давления или принуждения. На самом деле, многие мусульманские феминистки решительно выступают в пользу вуали, хотя они в целом считают, что ее следует выбирать добровольно.

Многие мусульмане и мусульманки теперь рассматривают вуаль как символ исламской свободы. [84] Хотя некоторые исламские ученые интерпретируют исламское писание как не предписывающее ношение хиджаба, [85] многие исламские феминистки по-прежнему считают ношение хиджаба актом религиозного благочестия или иногда способом символического отвержения западной культуры путем демонстрации своей мусульманской идентичности. Такое мнение выразила, среди прочего, мусульманка- конгрессмен США Ильхан Омар , которая заявила в интервью Vogue : «Для меня хиджаб означает силу, освобождение, красоту и сопротивление». [86] Ежегодное мероприятие Всемирный день хиджаба , отмечаемое 1 февраля (годовщина возвращения аятоллы Рухоллы Хомейни из изгнания в Иран), также отмечается многими исламскими феминистками. Между тем, публицист Надия Таколия заявила, что на самом деле приняла хиджаб после того, как стала феминисткой, заявив, что хиджаб «не предназначен для защиты от мужской похоти», а для «сообщения миру о том, что моя женственность недоступна для общественного потребления... и я не хочу быть частью системы, которая унижает и принижает женщин». [87]

С другой стороны, есть часть исламских феминисток, таких как Фадела Амара и Хеди Мхенни, которые выступают против хиджаба и даже поддерживают юридические запреты на эту одежду по разным причинам. Амара объяснила свою поддержку запрета на ношение одежды во Франции в общественных зданиях : «Вуаль является видимым символом подчинения женщин, и поэтому ей нет места в смешанных, светских пространствах французской государственной школьной системы ». [88] Когда некоторые феминистки начали защищать платок на основании «традиции», Амара сказала: «Это не традиция, это архаика! Французские феминистки полностью противоречивы. Когда алжирские женщины боролись против ношения платка в Алжире , французские феминистки их поддерживали. Но когда это какая-то молодая девушка в школе французского пригорода , они этого не делают. Они определяют свободу и равенство в зависимости от того, какой у вас цвет кожи. Это не более чем неоколониализм ». [88] Мхенни также выразила поддержку запрету на ношение хиджаба в Тунисе : «Если сегодня мы примем ношение платка, завтра мы примем запрет на право женщин работать, голосовать и получать образование, и они будут рассматриваться просто как инструмент для воспроизводства и домашней работы». [89]

Сихем Хабчи , директор Ni Putes Ni Soumises , выразила поддержку запрету Франции на ношение паранджи в общественных местах , заявив, что запрет является вопросом «демократического принципа» и защиты французских женщин от «мракобесного, фашистского, правого движения», которое, по ее словам, представляет паранджа. [90] [91]

Масих Алинеджад начала движение My Stealthy Freedom в знак протеста против политики принудительного ношения хиджаба в Иране. Движение началось как страница в Facebook, где женщины загружали фотографии себя, бросающих вызов законам Ирана об обязательном ношении хиджаба. [92] Махмуд Аргаван, однако, отметил, что исламские феминистки критиковали My Stealthy Freedom за поддержку исламофобии , хотя Алинеджад парировала эту критику. [93]

Критика

«Исламский феминизм» как концепция подвергался тщательному изучению и критике как со стороны мусульманских, так и немусульманских феминисток. [94] Иранская феминистка Махназ Афхами , например, заявила следующее о светских мусульманских феминистках, таких как она сама:

Наше отличие от исламских феминисток в том, что мы не пытаемся втиснуть феминизм в Коран. Мы говорим, что у женщин есть определенные неотъемлемые права. Эпистемология ислама противоречит правам женщин... Я называю себя мусульманкой и феминисткой. Я не исламская феминистка — это противоречие в терминах. [94]

Иранский ученый Хакиме Энтесари также сказала: «Мысли и труды этих людей [исламских феминисток] страдают от фундаментальной проблемы, а именно от абсолютной оторванности этого движения от культурных и коренных реалий исламских обществ и стран...» Она также считает, что использование термина «исламский феминизм» неправильно, и следует использовать термин «мусульманские феминистки» [95] .

Мария Масси Дакаке , американский мусульманский ученый, раскритиковала утверждение Асмы Барлас о том, что Коран по своей сути антипатриархален и стремится разрушить патриархальные социальные структуры. Дакаке пишет: «Она [Асма Барлас] делает ряд важных и существенных замечаний об ограничениях традиционных «патриархальных» прав отцов и мужей в Коране. Однако вывод о том, что Коран «антипатриархален» как таковой, трудно согласовать с довольно явным одобрением Кораном мужского лидерства — даже если не абсолютной власти — над супружеской единицей в 4:34». [96]

Ибтиссам Буакрине , профессор колледжа Смита , раскритиковала труды Фатемы Мернисси . По словам Буакрине, Мернисси в своей книге «Покрывало и мужская элита » критикует мужские толкования Корана 33:53 , но не Корана 24:31, «которые вызывают в памяти покрывало в контексте женского тела в общественном пространстве». Она также критикует то, как Мернисси фокусируется на хадисе , а не на Коране, потому что легче критиковать хадис, чем Коран, который рассматривается как слово Бога, но хадисы — это слова людей. Буакрине также критикует то, как Мернисси представляет Мухаммеда как «революционного еретика, который встает на сторону женщин против арабской мужской элиты и их патриархальных ценностей», но не критикует женитьбу Мухаммеда на девятилетней Аише . Буахрин также утверждает, что Мернисси не упоминает, что Зайнаб была бывшей женой приемного сына Мухаммеда . [97]

Буакрайн также критикует интерпретацию Амины Вадуд 4:34 в «Коране и женщине» . По словам Буакрайн, хотя 4:34, по-видимому, призывает мужчин физически дисциплинировать своих жен, «Вадуд утверждает, что Коран не поощряет насилие в отношении женщин, и поэтому от женщин требуется повиновение Богу, а не мужу». Вадуд также предполагает, что дараба означает подавать пример, а не применять физическую силу. По словам Буакрайн, эти переосмысления не помогают женщинам в мусульманском мире, страдающим от домашнего насилия. [97]

Несколько иную позицию занял Ахмадиан, глава Исфаханского института теологии:

Некоторые создали фальшивое название под названием «Исламский феминизм», чтобы разрешить конфликт между исламом и феминизмом, который считается парадоксальным сочетанием, и его принципы не соответствуют принципам исламской религии. Согласно исламскому учению, существуют различия между ролями и позициями мужчин/женщин, и это различие никоим образом не принижает достоинство женщин. [98]

А Сейед Хусейн Ишаги, доктор философии в области исламской теологии, сказал следующее:

Более уместно называть исламский феминизм интерпретацией исламской религии, ориентированной на женщин... Группа во взаимодействии исламской и западной культуры столкнулась с кризисом идентичности; и с другой стороны, в этом противостоянии группа, сердцем привязанная к западной культуре, отрицала религиозные учения. Эта группа пропагандировала материалистические взгляды, считая упомянутые верования классовыми или суеверными». [99]

Известные люди

Всемирный день хиджаба

Всемирный день хиджаба — ежегодное мероприятие, основанное американкой бангладешского происхождения Назмой Хан в 2013 году [100] , которое проводится 1 февраля каждого года в 140 странах мира. [101] Его заявленная цель — побудить женщин всех религий и происхождения носить и примерять хиджаб в течение дня, а также просвещать и распространять информацию о том, почему носят хиджаб. [102]

Смотрите также

В отдельных странах

Общий

Ссылки

  1. ^ "Женщины и ислам - Oxford Islamic Studies Online". www.oxfordislamicstudies.com . Архивировано из оригинала 22 июня 2010 г. Получено 2022-06-03 .
  2. ^ Моджаб, Шахрзад (2001-11-01). «Теоретизирование политики «исламского феминизма»". Feminist Review . 69 (1): 124– 146. doi : 10.1080/01417780110070157. ISSN  0141-7789. S2CID  143067473.
  3. ^ "Марго Бадран: Что может предложить исламский феминизм? Откуда он взялся? Куда он идет? | Мнение | The Guardian". TheGuardian.com . 2017-12-01. Архивировано из оригинала 2017-12-01 . Получено 2022-06-03 .
  4. ^ abc Fawcett, Rachelle. «Реальность и будущее исламского феминизма». www.aljazeera.com . Получено 2022-06-03 .
  5. ^ «Изучение исламского феминизма» Архивировано 16 апреля 2005 г. в Wayback Machine Марго Бадран, Центр мусульманско-христианского взаимопонимания, Джорджтаунский университет, 30 ноября 2000 г.
  6. ^ Бадран, Марго. Феминизм в исламе: светские и религиозные конвергенции. Оксфорд: Oneworld, 2009., 2009.
  7. ^ "ИСЛАМСКИЙ ФЕМИНИЗМ И ПОЛИТИКА НАЗВАНИЯ". iran-bulletin.org . Архивировано из оригинала 2015-09-24 . Получено 9 декабря 2015 .
  8. ^ Хейл, Сондра (2013). «Суданские женщины на национальной службе, в ополчении и на дому». В Думато, Элеанор; Посусни, Марша (ред.). Женщины и глобализация на арабском Ближнем Востоке: гендер, экономика и общество . Линн Риеннер. стр. 208. ISBN 978-1588261342.
  9. ^ "Independent Lens . SHADYA . Мусульманский феминизм | PBS". www.pbs.org . Архивировано из оригинала 2018-06-22 . Получено 2018-10-27 .
  10. ^ «Марго Бадран: Что может предложить исламский феминизм? Откуда он взялся? Куда он идет?». The Guardian . 9 ноября 2008 г. Архивировано из оригинала 1 декабря 2017 г.
  11. ^ Gerami, Shahin; Lehnerer, Melodye (2001). «Женское агентство и домашняя дипломатия: переговоры о фундаментализме». Гендер и общество . 15 (4): 556– 573. doi :10.1177/089124301015004004. ISSN  0891-2432. JSTOR  3081922.
  12. ^ Ризебродт, Мартин (1993-09-09). Pious Passion: The Emergence of Modern Fundamentalism in the United States and Iran. Издательство Калифорнийского университета. ISBN  978-0-520-91142-0.
  13. ^ abc Segran, Elizabeth (2013-12-04). «Возвышение исламских феминисток». The Nation . Архивировано из оригинала 2017-05-20 . Получено 2017-05-20 – через www.thenation.com.
  14. ^ Сидат, Фатима (2016). «За пределами текста: между исламом и феминизмом». Журнал феминистских исследований в религии . 32 (2): 138. doi :10.2979/jfemistudreli.32.2.23. S2CID  151549625.
  15. ^ Хидаятолла, Айша (2014). Феминистские грани Корана . Oxford University Press. стр. 12.
  16. ^ Флойд-Томас, Стейси М. (август 2006 г.). Более глубокие оттенки фиолетового: вуманизм в религии и обществе. NYU Press. ISBN 978-0-8147-2753-9.
  17. ^ Аль-Хибри, Азиза. «Введение в права мусульманских женщин» в книге «Окна веры: мусульманские женщины-ученые-активистки в Северной Америке», под редакцией Гизелы Уэбб. Издательство Сиракузского университета. стр. 52–53. ISBN 0815628528 . 
  18. ^ Хидаятулла, Айша (2014). Феминистские грани Корана . Нью-Йорк: Oxford UP. С.  65–86 . ISBN 978-0-19-935956-1.
  19. ^ "The Original Feminist Jihadist - Ms. Magazine". msmagazine.com . 16 марта 2010 г. Получено 03.06.2022 .
  20. ^ Альвани, Зайнаб. «Мусульманские женщины как религиозные ученые: исторический обзор», в книге «Мусульманское богословие: голоса мусульманских женщин-богословов » , под редакцией Эднана Аслана, Марсии Хермансен и Элиф Медини, Питера Ланга, Франкфурт, 2013 г., стр. 45–58.
  21. ^ «Аиша, проповедница пророка ислама в женственности» . www.asma-lamrabet.com . Проверено 11 июня 2022 г.
  22. ^ «Когда Коран отвечает на заявления женщин…». www.asma-lamrabet.com . Получено 11.06.2022 .
  23. ^ «Доктор Али Шариати: Фатима есть Фатима» . www.iranchamber.com . Проверено 10 июня 2022 г.
  24. ^ Аслан, Эднан. «Ранняя общественная политика и маргинализация женщин в исламской интеллектуальной истории», в книге «Мусульманская теология: голоса мусульманских женщин-богословов » , под редакцией Эднана Аслана, Марсии Хермансен и Элиф Медини, Питера Ланга, Франкфурт, 2013, стр. 36-37.
  25. ^ "Мухаммад был феминистом". HuffPost . 2016-10-28 . Получено 2022-06-03 .
  26. ^ abcde Элева, Ахмед; Сильверс, Лори (2010). «Я один из людей: обзор и анализ юридических аргументов о молитве, возглавляемой женщинами в исламе». Журнал права и религии . 26 (1): 141– 171. doi :10.1017/S074808140000093X. ISSN  0748-0814. S2CID  232349598.
  27. ^ "'Аиша Теймур – Доступ к жизни мусульман" . Получено 2022-06-02 .
  28. ^ Бут, Мэрилин (1995). «Образцовые жизни, феминистские устремления: Зайнаб Фавваз и арабская биографическая традиция». Журнал арабской литературы . 26 (1/2): 120– 146. doi :10.1163/157006495X00120. ISSN  0085-2376. JSTOR  4183369.
  29. ^ Насир, Амна (5 июля 2017 г.). «Бегум Рокея: писательница, познакомившая нас с феминистской научной фантастикой | #ИндийскиеЖенщиныВИстории». Феминизм в Индии .
  30. ^ Лейла Ахмед. Женщины и гендер в исламе. Нью-Хейвен и Лондон: Издательство Йельского университета, 1992. С. 155-163, 171, 179.
  31. ^ Лейла Ахмед. Женщины и гендер в исламе. Нью-Хейвен и Лондон: Издательство Йельского университета, 1992. С. 136-137.
  32. ^ Лейла Ахмед. Женщины и гендер в исламе. Нью-Хейвен и Лондон: Издательство Йельского университета, 1992. С. 159, 161.
  33. ^ Лейла Ахмед. Женщины и гендер в исламе. Нью-Хейвен и Лондон: Издательство Йельского университета, 1992. С. 157-159.
  34. ^ см. «Великие предки: женщины, отстаивающие права в мусульманских контекстах», Фарида Шахид с Айшей Л. Ф. Шахид (Лондон/Лахор: WLUML/Shirkat Gah, 2005) [1] [ постоянная мертвая ссылка ‍ ]
  35. ↑ Родед, Рут (май 2006 г.), «Жены Пророка Бинт аль-Шати: феминистские или женственные?», Британский журнал ближневосточных исследований , 33 (1): 51– 66, doi : 10.1080/13530190600603915, S2CID  159905564
  36. ^ Арабские женщины-романистки: годы становления и последующий период Джозефа Т. Зейдана, Издательство государственного университета Нью-Йорка, 1995
  37. ^ ab Rassam, Amal. "Mernissi, Fatima". Oxford Islamic Studies . Архивировано из оригинала 8 января 2019 г. Получено 24 октября 2019 г.
  38. ^ Мернисси, Фатима (1992). Вуаль и мужская элита: феминистская интерпретация ислама. Нью-Йорк: Basic Books. ISBN 978-0201-63221-7.
  39. ^ «Без женщин вы не сможете понять Коран». Fondazione Internazionale Oasis . 13 января 2021 г. Получено 03.06.2022 .
  40. ^ Хассан, Риффат. «Права женщин в исламе: нормативное обучение против практики», в книге «Ислам и права человека: продвижение американо-мусульманского диалога» , под редакцией Ширин Т. Хантер и Хумы Малик, CSIS Press, Вашингтон, округ Колумбия, 2005 г., стр. 43–66.
  41. ^ Хассан, Риффат. «Женщина и «падение» мужчины: кораническая теологическая перспектива», в книге «Мусульманская теология: голоса мусульманских женщин-богословов » , под редакцией Эднана Аслана, Марсии Хермансен и Элиф Медини, Питера Ланга, Франкфурт, 2013, стр. 101-113.
  42. ^ Али, Кесия (2006). Сексуальная этика и ислам . Лондон: Oneworld. С.  154–155 . ISBN 978-1-85168-456-4.
  43. ^ ab "Национальное светское общество". 2015-12-08. Архивировано из оригинала 2015-12-12 . Получено 9 декабря 2015 .
  44. ^ abc "Muslim Reform Movement осуждает радикальный ислам, призывает к равенству". The Washington Times . Архивировано из оригинала 2015-12-09 . Получено 9 декабря 2015 г.
  45. ^ Бадран, Марго (26.01.2011). «Между светским и исламским феминизмом: размышления о Ближнем Востоке и за его пределами». Журнал исследований женщин Ближнего Востока . 1 (1): 6–28 . ISSN  1558-9579. Архивировано из оригинала 11.10.2016 . Получено 10.10.2016 .
  46. ^ "Премьер-министр Бангладеш - Адрес электронной почты канцелярии премьер-министра". MediaBangladeshnet о Бангладеш Печатная Электронная Интернет Подробнее . Np, 15 ноября 2015 г. Веб. 1 октября 2016 г.
  47. ^ "Показания RAWA на брифинге Конгресса по правам человека". Конгресс США по правам человека. 18 декабря 2001 г. Архивировано из оригинала 28 июня 2007 г.
  48. ^ ab Мехта, Сунита. Женщины для афганских женщин: Разрушение мифов и утверждение будущего . Нью-Йорк: Palgrave Macmillan, 2002. Печать.
  49. ↑ Мелоди Эрмахилд Чавис (30 сентября 2011 г.). Мина: Героиня Афганистана. Transworld. стр. 1–. ISBN 978-1-4464-8846-1. Архивировано из оригинала 29 апреля 2016 . Получено 30 марта 2016 .
  50. ^ ab Gioseffi, Daniela (2003). Женщины на войне: Международная антология женских сочинений от античности до наших дней . Feminist Press в CUNY. стр. 283. ISBN 978-1-55861-409-3. Получено 2016-03-30 .
  51. ^ "Храбрые женщины в мире, раздираемом войной: RAWA и Афганистан". Архивировано из оригинала 2020-04-07 . Получено 2016-03-30 .
  52. ^ "Многоженство не является правом, данным Богом мусульманам". 21 мая 2010 г. Архивировано из оригинала 2017-04-13 . Получено 2017-04-22 .
  53. ^ "Шиариатский суд не защищает и не оберегает мусульманских девочек — сестер в исламе". Архивировано из оригинала 2014-07-14.
  54. ^ "Архивы". Архивировано из оригинала 2014-07-14 . Получено 2017-04-22 .
  55. ^ "Сестры в исламе: Новости / Комментарии / Одежда и скромность в исламе". Архивировано из оригинала 2013-08-23 . Получено 2017-04-22 .
  56. ^ "Sisters In Islam: Sisters in Islam по-прежнему решительно выступает против внедрения закона Худуд в Малайзии". Архивировано из оригинала 20-09-2017 . Получено 22-04-2017 .
  57. ^ ab "Sisters In Islam: Mission Statement and Objectives". www.sistersinislam.org.my . Архивировано из оригинала 2015-11-17 . Получено 2015-11-16 .
  58. ^ Power, Carla (17 февраля 2009 г.). «Мусульманские женщины требуют отмены репрессивных законов». Time . Архивировано из оригинала 2013-08-26 . Получено 2017-04-22 – через www.time.com.
  59. ^ New Straits Times - День, когда я встретила Амину Вадуд. Архивировано 11 сентября 2017 г. в Wayback Machine. Автор: Сити Нурбаия Надзми
  60. ^ Виктория Кроу (6 июня 2016 г.). «Лауреат премии «Эмми» кинорежиссер Дия Хан запускает онлайн-журнал Sister-hood, призванный дать голос мусульманским женщинам». www.news.com.au. Архивировано из оригинала 2016-06-06 . Получено 6 июня 2016 г.
  61. ^ Шахид, Фарида (1994). «Контролируемая или автономная: идентичность и опыт сети, женщины, живущие по мусульманским законам». Знаки . 19 (4): 997– 1019. doi :10.1086/494948. ISSN  0097-9740. JSTOR  3175010. S2CID  144483762.
  62. ^ "Группа мусульманских женщин требует полного запрета шариатских судов | india-news". Hindustan Times. 2016-09-06. Архивировано из оригинала 2016-09-06 . Получено 2016-09-07 .
  63. ^ Раджагопал, Кришнадас (2016-08-26). «SC принимает просьбу мусульманки объявить тройной талак незаконным». The Hindu . Архивировано из оригинала 2016-08-26 . Получено 2016-09-07 .
  64. ↑ Джордж, Роуз (13 сентября 2004 г.). «Некролог: Самира Беллил». The Guardian . Получено 06 июня 2022 г.
  65. ^ "Борьба за права мусульманских женщин". 2008-10-27 . Получено 2020-05-31 .
  66. ^ abc Segran, Elizabeth (4 декабря 2013 г.). «Возвышение исламских феминисток». The Nation thenation.com. Архивировано из оригинала 2 мая 2019 г. Получено 7 июня 2016 г.
  67. ^ abcd "РЕДАКЦИОННАЯ СТАТЬЯ: Женщины-улемы для мира". The Jakarta Post . Получено 2020-05-31 .
  68. ^ abc Fluehr-Lobban, Carolyn (1993). «К теории арабских мусульманских женщин как активисток светских и религиозных движений». Arab Studies Quarterly . 15 (2): 87– 106. JSTOR  41858975.
  69. ^ Хаббард, Бен (2017-09-26). «Саудовская Аравия соглашается разрешить женщинам водить». The New York Times . ISSN  0362-4331. Архивировано из оригинала 2018-02-28 . Получено 2018-03-01 .
  70. ^ аль-Шариф, Манал (14 июня 2013 г.), Саудовская женщина, которая осмелилась сесть за руль, архивировано из оригинала 20.05.2016 , извлечено 01.03.2018
  71. ^ "Саудовский правозащитник Луджайн аль-Хатлул приговорен почти к шести годам тюрьмы". The Guardian . 28 декабря 2020 г. Получено 28 декабря 2020 г.
  72. ^ Чаудри, Мухаммад Шариф (1991). Права женщин в исламе . Дели: Адам и дистрибьюторы.
  73. ^ abcdefghi Asra Q. Nomani (27.02.2010). «Пусть эти женщины молятся!». The Daily Beast. Архивировано из оригинала 18.05.2011 . Получено 13.08.2012 .
  74. ^ abc Wan, William; Laris, Michael (22 мая 2010 г.). «В мечетях появляются молитвы против сегрегации полов». Washingtonpost.com . Архивировано из оригинала 2012-11-11 . Получено 2012-08-13 .
  75. ^ Марш, Джулия (22.02.2010). «Протестующие нарушают правила молитвы в главной мечети». Women's eNews. Архивировано из оригинала 17.08.2012 . Получено 13.08.2012 .
  76. ^ «Мусульманские женщины ищут место в мечети». The New York Times . 22 июля 2004 г. Архивировано из оригинала 2017-07-01 . Получено 2017-02-19 .
  77. ↑ Майерс, Билл (21 июня 2010 г.). «Полиция не будет вмешиваться, чтобы удалить женщин из мечетей». Washington Examiner . Архивировано из оригинала 27-08-2016 . Получено 1 августа 2010 г.
  78. ^ "Женщина-имам руководит мужчинами и женщинами в намазе - IslamiCity". www.islamicity.org . Архивировано из оригинала 2018-10-27 . Получено 2018-10-27 .
  79. ^ abc Hammer, Juliane (2012). Американские мусульманки, религиозная власть и активизм . Остин: Издательство Техасского университета.
  80. ^ "Британский имам: Коран не выносит решения о сегрегации". english.alarabiya.net . 2 августа 2014 г. Архивировано из оригинала 2014-08-08 . Получено 2015-05-03 .
  81. ^ «Clubhouse переосмысливает дебаты об исламе в Керале». The New Indian Express . 3 июля 2021 г. Получено 04.07.2021 .
  82. ^ Лейла Ахмед (1993). Женщины и гендер в исламе: исторические корни современных дебатов . BYale University Press. стр. 55. ISBN 9780300055832.
  83. ^ Асма Барлас (2002). «Верующие женщины» в исламе: нечитающие патриархальные толкования Корана . Издательство Техасского университета. стр. 55. ISBN 9781477315927.
  84. ^ Moeveni, Azadeh (13 июня 2011 г.). «Стал ли платок теперь символом исламской свободы?». Time . Архивировано из оригинала 2014-05-03 . Получено 2014-05-02 .
  85. ^ "5 мусульманских учёных о допустимости не носить хиджаб". HuffPost . 2017-01-10 . Получено 2023-04-16 .
  86. ↑ Гувейя, Александрия (28 марта 2019 г.). «Ильхан Омар: «Для меня хиджаб означает силу, освобождение, красоту и сопротивление»». Vogue . Получено 21 января 2023 г. .
  87. ^ Takolia, Nadiya (28 мая 2012 г.). «Хиджаб освободил меня от ожиданий общества в отношении женщин». The Guardian . Получено 1 декабря 2022 г.
  88. ^ ab George, Rose (17 июля 2006 г.). "Ghetto warrior". The Guardian . Лондон. Архивировано из оригинала 2013-08-30 . Получено 5 мая 2010 г. .
  89. ^ "IslamOnline.net- News". Архивировано из оригинала 1 июня 2010 г. Получено 31 августа 2009 г.
  90. ^ Малик, Зубейда (15 марта 2010 г.). «Дилемма бурки во Франции». BBC News . Архивировано из оригинала 2010-08-09 . Получено 2010-07-15 .
  91. ^ "Ni Putes Ni Soumises организует протест против паранджи - VINGT Paris News". Архивировано из оригинала 2010-05-22 . Получено 2010-07-15 .
  92. ^ «В Иране демонстрация волос на публике — это «скрытая свобода»». New Hampshire Public Radio . 2015-11-17 . Получено 2022-06-02 .
  93. ^ Аргхаван, Махмуд (2018-04-27). Дилемма постколониального и/или ориенталистского феминизма в иранской диаспоре в защите прав женщин на родине. Brill. ISBN 978-90-04-35990-1.
  94. ↑ Аб Хан, Хадиджа (2 мая 2018 г.). «Исламский феминизм – это миф» . Арео.
  95. ^ Как и почему (о) исламском феминизме Получено 26 апреля 2022 г.
  96. ^ Наср, Сейед Хосейн; Дагли, Канер; Масси Дакаке, Мария; Рустом, Мухаммед; Ламбард, Джозеф, ред. (2015). Изучение Корана . ХарперКоллинз. п. 1794.
  97. ^ ab Bouachrine, Ibtissam (2014). Женщины и ислам: мифы, извинения и пределы феминистской критики . Lexington Books.
  98. ↑ Критика фальшивого названия «Исламский феминизм» в книге «Феминизм и семья». Получено 16 августа 2022 г.
  99. ^ Природа и цели исламского феминизма Получено 17 августа 2022 г.
  100. ^ "Всемирный день хиджаба - Лучшая осведомленность. Большее понимание. Мирный мир". Архивировано из оригинала 2016-10-06 . Получено 13 сентября 2016 .
  101. ^ Страны-участницы. «Всемирная поддержка». Всемирный день хиджаба. Архивировано из оригинала 10 марта 2016 года . Получено 6 марта 2016 года .
  102. ^ "Всемирный день хиджаба". worldhijabday.com . Получено 6 марта 2013 г. .

Дальнейшее чтение

Послушайте эту статью ( 11 минут )
Разговорный значок Википедии
Этот аудиофайл был создан на основе редакции этой статьи от 31 марта 2008 года и не отражает последующие правки. (2008-03-31)
( Аудиопомощь  · Больше устных статей )
  • Ахмед, Лейла (1992). Женщины и гендер в исламе: исторические корни современных дебатов . Нью-Хейвен, Коннектикут: Yale University Press. ISBN 9780300049428.
  • Али, Кесия (2014), «Феминистская мысль в исламе», у Фитцпатрика, Коэли; Хани Уокер, Адам (ред.), Мухаммед в истории, мысли и культуре: энциклопедия Пророка Божьего , Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO, LLC, стр.  195–197 , ISBN 9781610691789.
  • Анвар, Зайна (17 мая 2003 г.). «Исламизация и ее влияние на демократическое управление и права женщин в исламе: феминистская точка зрения». islam-democracy.org . Центр изучения ислама и демократии. Архивировано из оригинала 8 марта 2005 г.
  • Бадран, Марго (2001). Феминистки, ислам и нация: гендер и создание современного Египта . Принстон: Princeton University Press. ISBN 9781400821433.
  • Бадран, Марго. «Исламский феминизм: что кроется в названии? Исламский феминизм в целом более радикален, чем светский феминизм мусульман». Al-Ahram Weekly Online .17–23 января 2002 г., выпуск № 569.
  • Нушад, Мохаммед (16 января 2004 г.). «Исламский феминизм означает справедливость для женщин». The Milli Gazette .Интервью с профессором Марго Бадран.
  • Баффун, Аля (1982). «Женщины и социальные изменения в мусульманском арабском мире». Международный форум женских исследований . 5 (2): 227– 242. doi :10.1016/0277-5395(82)90030-9.
  • Баффун, Аля (1994), «Феминизм и мусульманский фундаментализм: случаи Туниса и Алжира», в Могадам, Валентайн М. (ред.), Политика идентичности и женщины: культурные переутверждения и феминизм в международной перспективе , Боулдер: Westview Press, ISBN 9780813386928
  • Джайит, Бадра (август 2006 г.). «Больше жизни, чем показуха». Архивировано из оригинала 11 января 2013 г.В этом специальном репортаже успешная бельгийско-алжирская мусульманка рассказывает, каково было расти, погруженной в две культуры с разными взглядами на женщин.
  • Fernea, Элизабет Уорнок (1998). В поисках исламского феминизма: глобальное путешествие одной женщины . Нью-Йорк: Doubleday. ISBN 9780385488587.
  • Женщины и ислам в Оксфорде Исламские исследования онлайн
  • "Женская исламская инициатива в области духовности и равенства". Архивировано из оригинала 21.01.2009 . Получено 12.02.2009 .
  • Канадский совет мусульманских женщин. Несколько примеров тщательно аргументированных эссе о женском равенстве, основанных на Коране.
  • Фарук, Мохаммад Омар. "Женщины-ученые ислама: они должны снова расцвести". Архивировано из оригинала 2006-06-15.
  • Комитет по иностранным делам Национального совета сопротивления Ирана. Женщины, ислам и равенство, электронная книга
  • Джамила, Марьям (13 июля 2005 г.). «Феминистское движение и мусульманская женщина». islam101.com . Ислам 101.
  • Джина, Наим (2001). «К исламской феминистской герменевтике». Журнал исламских исследований . 21 : 36–70 . doi :10.4314/jis.v21i1.39954.
  • Джина, Наим (январь–февраль 2006 г.). «Национально-освободительная борьба и исламские феминизмы в Южной Африке». Международный форум женских исследований . 29 (1): 27– 41. doi :10.1016/j.wsif.2005.10.004. S2CID  143801194.
  • Хадер, Серен Дж. (декабрь 2016 г.). «Нужна ли мусульманкам свобода? Традиционалистский феминизм и транснациональная политика». Политика и гендер . 12 (4): 727– 753. doi :10.1017/S1743923X16000441. S2CID  148442266.
  • Ламия аль Фаруки, Лоис . «Исламские традиции и феминистское движение: конфронтация или сотрудничество?».
  • Муньос, Хема Мартин (2012). «Феминизм в арабском мире: тихая революция». Qantara.de .
  • Номани, Асра (6 ноября 2005 г.). «Гендерный джихад ради будущего ислама». Washington Post .
  • Перри, Элинор Х. (1 июня 1993 г.). Открывая врата: столетие арабской феминистской литературы .Статья для куполов
  • Сафарян, Александр (2007). «К истории турецкого феминизма». Иран и Кавказ . 11 (1): 141– 152. doi :10.1163/157338407X224978. JSTOR  25597322.
  • «Декларация прав женщин в исламских обществах», SecularIslam.com , без даты
  • Секер, Нимет (2012). «Исламский феминизм и реформистский ислам: против политизации Корана». Qantara.de .
  • Шейх, Шамима. "Статьи южноафриканской исламской феминистки". Архивировано из оригинала 2006-02-07.Статьи южноафриканской исламской феминистки
  • Саймонс, Марлиз (4 декабря 2005 г.). «Мусульманки берут на себя ответственность за свою веру». The New York Times . Архивировано из оригинала 5 августа 2011 г.
  • Свенссон, Йонас (2001). Права человека женщин и ислам. Исследование трех попыток проживания . Стокгольм: Алмквист и Викселл.[2]
  • Вебб, Гизела (2000). Окна веры: мусульманские женщины-ученые-активистки в Северной Америке . Сиракузы, Нью-Йорк: Syracuse University Press. ISBN 9780815628521.
  • Мир-Хоссейни, Зиба. Путешествие к гендерному равенству в исламе . Соединенное Королевство, Oneworld Publications, 2022. ISBN 9780861543281 
  • Шамим, Амна. Эд. На пути к исламскому феминизму . Джайпур, Aadi Publications, 2016. ISBN 9789382630807. 
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Islamic_feminism&oldid=1274151764"