Санкхья

Часть серии статей о
Индуистская философия
православный
Санкхья Йога Ньяя Вайшешика Мимамса Веданта
Неортодоксальный
Чарвака Адживика буддизм джайнизм Аджняна
Подшколы Умный Адвайта Вайшнавы Бхедабхеда Вишиштадвайта Двайта Шуддхадвайта Ачинтья Бхеда Абхеда Свабхавика Бхедабхеда Маханубхава Экасарана Дхарма Акшар Пурушоттам Даршан шиваитский Шайва-сиддханта Пратьябхиджна Панчартика Праманавада Шакти Вишиштадвайта Шива Бхедабеда Шива Адвайта Нео-Веданта Интегральная йога
Учителя ( Ачарьи ) Ньяя Акшапада Готама Джаянта Бхатта Рагхунатха Сиромани Мимамса Джаймини Кумарила Бхатта Прабхакара Адвайта (Майявада) Гаудапада Вачаспати Мишра Ади Шанкара Вишиштадвайта Рамануджа Веданта Десика Двайта (Таттвавада) Мадхвачарья Джаятиртха Вьясатиртха Шуддхадвайта Валлабха Ачинтья Бхеда Абхеда Чайтанья Махапрабху Свабхавика Бхедабхеда Нимбарка Шринивасачарья Маханубхава Чакрадхара Экасарана Дхарма Санкардев Акшар Пурушоттам Даршан Сваминараян Тантра Шакта Абхинавагупта Нигамананда Парамаханса Рампрасад Сен Бамакхепа Камалаканта Бхаттачарья Анандамайи Ма Нео-Веданта Вивекананда Ауробиндо Радхакришнан Другие Санкхья Капила Йога Патанджали Вайшешика Kaṇāda, Prashastapada Secular Valluvar
Major texts Śruti Smṛti Vedas Rigveda Yajurveda Samaveda Atharvaveda Upanishads Principal Upanishads Minor Upanishads Other scriptures Bhagavad Gita Agama (Hinduism) Vachanamrut Shastras and Sutras Brahma Sutras Samkhya Sutras Mimamsa Sutras Nyāya Sūtras Vaiśeṣika Sūtra Yoga Sutras Pramana Sutras Puranas Dharmaśāstra Arthashastra Kama Sutra Naalayira Divya Prabandham Tirumurai Shiva Samhita Secular ethics Kural
Hinduism Other Indian philosophies
v t e

Санкхья или Санкхья ( / ˈ s ɑː ŋ k j ə / ; санскрит : सांख्य , романизировано :  sāṃkhya ) — дуалистическая ортодоксальная школа индуистской философии . ^{[2] [3] [4]} Она рассматривает реальность как состоящую из двух независимых принципов: Пуруша (« сознание » или дух) и Пракрити (природа или материя, включая человеческий разум и эмоции). ^[5]

Пуруша — это свидетель-сознание. Оно абсолютно, независимо, свободно, за пределами восприятия, выше любого опыта ума или чувств, и его невозможно описать словами. ^{[6] [7] [8]}

Пракрити — это материя или природа. Она неактивна, бессознательна и представляет собой равновесие трех гун (качеств или врожденных тенденций), ^{[9] [10]} а именно саттвы , раджаса и тамаса . Когда Пракрити вступает в контакт с Пурушей, это равновесие нарушается, и Пракрити становится проявленной, развивая двадцать три таттвы , ^[11] а именно интеллект ( буддхи , махат ), эго ( ахамкара ), ум ( манас ); пять сенсорных способностей, известных как уши, кожа, глаза, язык и нос; пять способностей действия, известных как хаста, пада, бак, анус и упастха; и пять «тонких элементов» или «модусов чувственного содержания» ( танматры ), из которых возникают пять «грубых элементов» или «форм воспринимаемых объектов» (земля, вода, огонь, воздух и пространство), ^{[9] [12]} в свою очередь порождая проявление чувственного опыта и познания. ^{[13] [14]}

Джива («живое существо») — это состояние, в котором Пуруша связан с Пракрити . ^[15] Человеческий опыт — это взаимодействие этих двух начал, причем Пуруша осознает различные комбинации познавательной деятельности. ^[15] Окончание рабства Пуруши с Пракрити называется Мокша (Освобождение) или Кайвалья (Изоляция). ^[16]

Эпистемология санкхьи принимает три из шести праман («доказательств») как единственно надежные средства получения знаний, как и йога . Это пратьякша (« восприятие »), анумана (« вывод ») и шабда ( āptavacana , что означает «слово/свидетельство надежных источников»). ^{[17] [18] [19]} Иногда ее называют одной из рационалистических школ индийской философии , она опирается исключительно на разум. ^{[20] [21]}

В то время как рассуждения, подобные санкхье, можно найти в Ригведе и некоторых более древних Упанишадах, некоторые западные ученые предположили, что санкхья может иметь неведическое происхождение, ^{[22] [примечание 1]} развиваясь в аскетической среде. Идеи прото-санкхьи развивались около 8/7 вв. до н. э. и позже, о чем свидетельствуют средние Упанишады, Буддачарита , Бхагавадгита и раздел Мокшадхарма Махабхараты . ^[23] Это было связано с ранними аскетическими традициями и медитацией, духовными практиками и религиозной космологией, [ ^24] и методами рассуждения, которые приводят к освобождающему знанию ( видья , джняна , вивека ), которое завершает цикл духкхи (страдания) и перерождения ^[25], допуская «большое разнообразие философских формулировок». ^[24] Систематическая санкхья, существовавшая до эпохи Карика, существовала примерно в начале первого тысячелетия н. э. ^[26] Определяющий метод санкхьи был установлен в санкхьякарике (IV в. н. э.).

Санкхья могла быть теистической или нетеистической, но с ее классической систематизацией в начале первого тысячелетия н. э. существование божества стало неактуальным. ^{[27] [28] [29] [30]} Санкхья тесно связана со школой йоги в индуизме , для которой она формирует теоретическую основу, и она оказала влияние на другие школы индийской философии. ^[31]

Санкхья (सांख्य) или санкхья , также транслитерируемое как санкхья и санкхья соответственно, является санскритским словом , которое в зависимости от контекста означает «считать, подсчитать, перечислить, вычислить, обдумать, рассуждать посредством числового перечисления, относящийся к числу, рациональный». ^[32] В контексте древнеиндийских философий санкхья относится к философской школе в индуизме, основанной на систематическом перечислении и рациональном исследовании. ^[33]

Слово санкхья означает «эмпирический» или «относящийся к числам». ^[34] Хотя этот термин использовался в общем смысле метафизического знания и раньше, ^[35] в техническом использовании он относится к школе мысли санкхья, которая развилась в целостную философскую систему в первые века нашей эры. ^[36] Система санкхья называется так, потому что «она «перечисляет» двадцать пять таттв или истинных принципов; и ее главная цель — осуществить окончательное освобождение двадцать пятой таттвы, т. е. пуруши или души». ^[34]

Санкхья проводит различие между двумя «несводимыми, врожденными и независимыми реальностями» ^[37] Пурушей , сознанием-свидетелем, и Пракрити , «материей», деятельностью ума и восприятия. ^{[5] [38] [39]} Согласно Дэну Люстхаусу,

В санкхье пуруша означает наблюдателя, «свидетеля». Пракрити включает в себя все когнитивные, моральные, психологические, эмоциональные, чувственные и физические аспекты реальности. Его часто неправильно переводят как «материю» или «природу» — в не-санкхьейском использовании это означает «сущностную природу» — но это отвлекает от сильного акцента санкхьи на когнитивной, умственной, психологической и чувственной деятельности пракрити. Более того, тонкая и грубая материя являются ее наиболее производными побочными продуктами, а не ее ядром. Действует только пракрити. ^[5]

Пуруша рассматривается как сознательный принцип, пассивный наслаждающийся ( бхокта ), а Пракрити — это наслаждающийся ( бхогья ). Санкхья считает, что пуруша не может считаться источником неодушевленного мира, потому что разумный принцип не может трансформироваться в бессознательный мир. Это плюралистический спиритуализм, атеистический реализм и бескомпромиссный дуализм. ^[40]

Пуруша — это сознание-свидетель. Оно абсолютно, независимо, свободно, неощутимо, непознаваемо через другие средства, выше любого опыта ума или чувств и за пределами любых слов или объяснений. Оно остается чистым, «неатрибутивным сознанием». Пуруша не производится и не производит. ^[6] Никакие наименования не могут квалифицировать Пурушу , и он не может быть субстанциализирован или объективирован. ^[7] Его «нельзя уменьшить, нельзя «урегулировать». Любое обозначение Пуруши исходит из Пракрити и является ограничением. ^[8] В отличие от Адвайта-Веданты и подобно Пурва-Мимамсе , Санкхья верит во множественность Пуруш . [ ^6]

Пракрити — первопричина мира наших переживаний. ^[11] Поскольку это первый принцип ( таттва ) вселенной, его называют прадханой ( главным принципом), но поскольку это бессознательный и неразумный принцип, его также называют джадой ( неразумным). Он состоит из трех основных характеристик ( тригун ). Это:

• Саттва – уравновешенность, тонкость, легкость, просветление и радость;
• Раджас – динамизм, активность, возбуждение и боль;
• Тамас – инертность, грубость, тяжесть, препятствие и лень. ^{[40] [41] [42]}

Непроявленная Пракрити бесконечна, неактивна и бессознательна, с тремя гунами в состоянии равновесия. Когда это равновесие гун нарушается , тогда непроявленная Пракрити вместе с вездесущим свидетелем-сознанием, Пурушей , порождает проявленный мир опыта. ^{[13] [14]} Пракрити проявляется как двадцать три таттвы : ^[11] интеллект ( буддхи , махат), эго ( ахамкара ), ум ( манас ); пять чувственных способностей; пять способностей действия; и пять «тонких элементов» или «модусов чувственного содержания» ( танматрас : форма ( рупа ), звук ( шабда ), запах ( гандха ), вкус ( раса ), осязание ( спарша )), из которых возникают пять «грубых элементов» или «форм воспринимаемых объектов» (земля (притхиви), вода (джала), огонь (Агни), воздух (Вайю), эфир (Акаша)). ^{[43] [12]} Пракрити является источником нашего опыта; это не «эволюция ряда материальных сущностей», а «возникновение самого опыта». ^[13] Это описание опыта и отношений между его элементами, а не объяснение происхождения вселенной. ^[13]

Все Пракрити имеют эти три гуны в разных пропорциях. Каждая гуна доминирует в определенное время суток. Взаимодействие этих гун определяет характер кого-то или чего-то, природы и определяет ход жизни. ^{[44] [45]} Теория гун санкхьи широко обсуждалась, развивалась и совершенствовалась различными школами индийских философий. Философские трактаты санкхьи также повлияли на развитие различных теорий индуистской этики. ^[31]

Мыслительные процессы и ментальные события сознательны только в той степени, в которой они получают освещение от Пуруши . В санкхье сознание сравнивается со светом, который освещает материальные конфигурации или «формы», принимаемые умом. Так интеллект, получив когнитивные структуры от ума и освещение от чистого сознания, создает мысленные структуры, которые кажутся сознательными. ^[46] Ахамкара, эго или феноменальное «я», присваивает себе все ментальные переживания и, таким образом, персонализирует объективную деятельность ума и интеллекта, предполагая владение ими. ^[47] Но сознание само по себе независимо от мысленных структур, которые оно освещает. ^[46]

Школа санкхьи рассматривает мокшу как естественное стремление каждой дживы. В Санкхьякарике говорится:

Как бессознательное молоко действует ради питания теленка,
так и Пракрити действует ради мокши духа.

-  Санкхья карика, стих 57 ^{[49] [50]}

Санкхья рассматривает невежество ( авидья ) как коренную причину страдания и рабства ( самсара ). Санкхья утверждает, что выход из этого страдания лежит через знание (вивека). Мокша (освобождение), утверждает школа санкхьи, возникает из-за знания разницы между Пракрити (авьякта-вьякта) и Пурушей (джня). ^[17] Более конкретно, Пурушу , который достиг освобождения, следует отличать от Пуруши , который все еще связан из-за того, что освобожденный Пуруша свободен от своего тонкого тела (синоним буддхи), в котором находятся умственные склонности, которые индивидуализируют его и заставляют его испытывать рабство. ^{[51] : 58}

Пуруша , вечное чистое сознание, из-за невежества отождествляет себя с продуктами Пракрити, такими как интеллект (буддхи) и эго (ахамкара). Это приводит к бесконечным переселениям и страданиям. Однако, как только возникает осознание того, что Пуруша отличен от Пракрити , является чем-то большим, чем эмпирическое эго, и что пуруша является глубочайшим сознательным «я» внутри, « Я» обретает изоляцию ( кайвалья ) и свободу ( мокша ). ^[52]

Хотя в общепринятых терминах рабство приписывается Пуруше , это в конечном итоге ошибка. Это потому, что школа Санкхья (Санкхья Карика Стих 63) утверждает, что на самом деле это Пракрити связывает себя, и, таким образом, рабство в действительности должно быть приписано Пракрити , а не Пуруше : [ ^53]

Семью способами природа связывает себя сама: одним способом она освобождает (себя) по желанию души (Санкхья-карика, стих 63) ·

Вачаспати привел метафорический пример, чтобы прояснить позицию, что Пуруша ошибочно приписывается как рабство: хотя победа или поражение приписываются королю, на самом деле это испытывают солдаты. ^[54] Тогда не просто рабство ошибочно приписывается Пуруше , но и освобождение подобно рабству, ошибочно приписывается Пуруше и должно приписываться только Пракрити . ^{[51] : 60}

Другие формы санкхьи учат, что мокша достигается собственным развитием высших способностей различения, достигаемых медитацией и другими йогическими практиками. Мокша описывается учеными санкхьи как состояние освобождения, в котором преобладает саттва-гуна . ^[16]

Санкхья считала пратьякшу или дриштам (прямое чувственное восприятие), ануману (вывод) и шабду или аптавачану (устное свидетельство мудрецов или шастр) единственными действительными средствами познания или праманы . ^[17] В отличие от некоторых других школ, санкхья не считала следующие три праманы эпистемически правильными: упамана (сравнение и аналогия), артхапатти (постулирование, вытекающее из обстоятельств) или анупалабди (невосприятие, негативное/когнитивное доказательство). ^[18]

• Pratyakṣa (प्रत्यक्ष) означает восприятие. Оно бывает двух типов в индуистских текстах: внешнее и внутреннее. Внешнее восприятие описывается как возникающее из взаимодействия пяти чувств и мирских объектов, в то время как внутреннее восприятие описывается этой школой как восприятие внутреннего чувства, ума. ^{[55] [56]} Древние и средневековые индийские тексты определяют четыре требования для правильного восприятия: ^[57] Индрияртхасанникарша (прямой опыт органом(ами) чувств с объектом, что бы ни изучалось), Авьяпадешья (невербальное; правильное восприятие не является слуховым , согласно древним индийским ученым, где орган чувств человека полагается на принятие или отвержение восприятия кого-либо другого), Авьябхичара (не блуждает; правильное восприятие не меняется и не является результатом обмана из-за того, что орган чувств или средство наблюдения дрейфует, неисправно, подозрительно) и Вьявасаятмака (определенное; правильное восприятие исключает суждения сомнения, либо из-за того, что человек не наблюдает все детали, либо из-за того, что человек смешивает вывод с наблюдением и наблюдает то, что хочет наблюдать, или не наблюдает того, что не хочет наблюдать). ^[57] Некоторые древние ученые предложили «необычное восприятие» как прамана и назвали его внутренним восприятием, предложение, оспариваемое другими индийскими учеными. Концепции внутреннего восприятия включали пратибху (интуицию), саманьялакшанапратьякшу (форму индукции от воспринимаемых особенностей к универсальному) и джняналакшанапратьякшу (форму восприятия предшествующих процессов и предыдущих состояний «темы изучения» путем наблюдения за ее текущим состоянием). ^[58] Кроме того, некоторые школы рассмотрели и усовершенствовали правила принятия неопределенного знания из пратьякша-пранамы , чтобы противопоставить нирнайю (определенное суждение, вывод) анадхьявасайю (неопределенное суждение). ^[59]
• Anumāna (अनुमान) означает вывод. Он описывается как достижение нового заключения и истины из одного или нескольких наблюдений и предыдущих истин путем применения разума. ^[60] Наблюдение за дымом и вывод об огне является примером Anumana . ^[55] Во всех, кроме одной, индуистских философиях, ^[61] это является действительным и полезным средством познания. Метод вывода объясняется индийскими текстами как состоящий из трех частей: пратиджна (гипотеза), хету (причина) и дриштанта (примеры). ^[62] Гипотеза должна быть далее разбита на две части, утверждают древние индийские ученые: садхья (та идея, которая должна быть доказана или опровергнута) и пакша (объект, на которомосновывается садхья ). Вывод условно истинен, еслиприсутствуют сапакша (положительные примеры как доказательства), и если отсутствуют випакша (отрицательные примеры как контрдоказательства). Для строгости индийские философии также устанавливают дальнейшие эпистемические шаги. Например, они требуют Вьяпти — требования, чтобы хету (разум) обязательно и отдельно учитывал вывод во «всех» случаях, как в сапакше , так и випакше . ^{[62] [63]} Условно доказанная гипотеза называется нигамана (вывод). ^[64]
• Шабда (शब्द) означает полагаться на слово, свидетельство прошлых или настоящих надежных экспертов. ^{[18] [65]} Хирианна объясняет Шабда-прамана как концепцию, которая означает надежное экспертное свидетельство. Школы, которые считают его эпистемически обоснованным, предполагают, что человеку необходимо знать многочисленные факты, и с ограниченным временем и энергией он может узнать только часть этих фактов и истин напрямую. ^[66] Он должен сотрудничать с другими, чтобы быстро приобретать и делиться знаниями и тем самым обогащать жизни друг друга. Этот способ получения надлежащего знания либо устный, либо письменный, но через Шабда (слова). ^[66] Надежность источника важна, и подлинное знание может исходить только из Шабды Вед . ^{[18] [66]} Разногласия между школами были в том, как установить надежность. Некоторые школы, такие как Чарвака , утверждают ,что это никогда не возможно, и поэтому Шабда не является надлежащей праманой . Другие школы спорят о средствах установления надежности. ^[67]

This section does not cite any sources. Please help improve this section by adding citations to reliable sources. Unsourced material may be challenged and removed. (July 2012) (Learn how and when to remove this message)

Система санкхьи основана на сат-карья-ваде или теории причинности. Согласно саткарьяваде, следствие предсуществует в причине. Существует только кажущееся или иллюзорное изменение в составе причины, а не материальное, когда она становится следствием. Поскольку следствия не могут возникнуть из ничего, изначальная причина или основа всего рассматривается как пракрити . ^[68]

Более конкретно, система санкхьи следует пракрити-паринама ваде . Паринама означает, что следствие является реальной трансформацией причины. Рассматриваемая здесь причина — пракрити или, точнее, мула-пракрити («изначальная материя»). Таким образом, система санкхьи является представителем эволюционной теории материи, начинающейся с изначальной материи. В эволюции пракрити трансформируется и дифференцируется во множество объектов. За эволюцией следует растворение. При растворении физического существования все мирские объекты смешиваются обратно в пракрити , которая теперь остается как недифференцированная, изначальная субстанция. Вот как циклы эволюции и растворения следуют друг за другом. Но эта теория сильно отличается от современных научных теорий в том смысле, что Пракрити развивается для каждой Дживы отдельно, давая каждому индивидуальные тела и умы, и после освобождения эти элементы Пракрити сливаются в Мула-Пракрити . Другая уникальность Санкхьи заключается в том, что не только физические сущности, но даже ум, эго и интеллект рассматриваются как формы Бессознательного, совершенно отличные от чистого сознания.

Санкхья теоретизирует, что Пракрити является источником воспринимаемого мира становления. Это чистая потенциальность, которая последовательно развивается в двадцать четыре таттвы или принципа. Сама эволюция возможна, потому что Пракрити всегда находится в состоянии напряжения среди своих составляющих нитей или гун – саттвы , раджаса и тамаса . В состоянии равновесия трех гун, когда все три вместе являются одним, «непроявленная» Пракрити , которая непознаваема. Гуна – это сущность, которая может изменяться, увеличиваться или уменьшаться, поэтому чистое сознание называется ниргуна или без каких-либо изменений.

Эволюция подчиняется причинно-следственным связям, при этом сама первичная Природа является материальной причиной всего физического творения. Теория причин и следствий Санкхьи называется « Саткарья-вада » («теория существующих причин») и утверждает, что ничто на самом деле не может быть создано из ничего или разрушено в ничто – вся эволюция является просто трансформацией первичной Природы из одной формы в другую.

Космология санкхьи описывает, как жизнь возникает во вселенной; отношения между Пурушей и Пракрити имеют решающее значение для системы йоги Патанджали . Нити мысли санкхьи можно проследить до ведических спекуляций о творении. Она также часто упоминается в Махабхарате и Йогавасиште .

Ларсон (1969) выделяет четыре основных периода в развитии санкхьи: ^[69]

1. 8/9 вв. до н.э. - 5 вв. до н.э.: «древние спекуляции», включая спекулятивные ведические гимны и древнейшие прозаические Упанишады
2. IV в. до н.э. — I в. н.э.: прото-санкхья-спекуляции, которые можно найти в средних Упанишадах, Буддхачарите , Бхагавадгите и Махабхарате.
3. 1-10/11 вв. н.э.: классическая санкхья
4. 15-17 вв.: возрождение поздней санкхьи

Ларсон (1987) различает три фазы развития термина санкхья , относящиеся к трем различным значениям: ^[70]

1. Ведический период и империя Маурьев, ок.  1500 г. до н.э. до 4-го и 3-го вв. до н.э.: ^[70] «относящиеся к числу, перечислению или расчету». ^[70] Интеллектуальное исследование «часто принимало форму сложных перечислений; ^[70] ссылки на санкхью не обозначают интегрированные системы мышления. ^[23]
2. 8/7 вв. до н.э. - первые века н.э.: ^[23] как существительное мужского рода, относящееся к «тому, кто вычисляет, перечисляет или различает правильно или правильно». ^[70] Прото-самкхья, ^[71] связанная с ранними аскетическими традициями, отраженными в разделе Мокшадхарма Махабхараты, Бхагавад-гите и космологических размышлениях Пуран. ^[23] Понятие санкхьи становится связанным с методами рассуждения, которые приводят к освобождающему знанию ( видья , джняна , вивека ), которое завершает цикл дуккхи и перерождения. ^[72] В этот период санкхья становится явно связанной с медитацией, духовными практиками и религиозной космологией, ^[24] и является «в первую очередь методологией достижения освобождения и, по-видимому, допускает большое разнообразие философских формулировок». ^[24] По словам Ларсона, «в Упанишадах и Эпосе санкхья означает просто путь спасения через знание». ^[24] Как таковая, она содержит «психологический анализ опыта», который «становится доминирующим мотивом в джайнском и буддийском контекстах медитации». ^[73] Развиваются типичные терминология и проблемы санкхьи. ^[73] В то время как йога делает акцент на дыхании асан и аскетических практиках, санкхья занимается интеллектуальным анализом и правильным различением, ^[73] но санкхья -разум на самом деле не отличается от йоги. ^[71] По словам Ван Буйтенена, эти идеи развивались во взаимодействии между различными шраманами и аскетическими группами. ^[74] В различных текстах упоминаются многочисленные древние учителя, включая Капилу и Панчасикху. ^[75]
3. 1 в. до н.э. - первые века н.э.: ^[71] как средний термин, относящийся к началу технической философской системы. ^[76] Докарика - Санкхья (ок. 100 г. до н.э. - 200 г. н.э.). ^[77] Этот период заканчивается санкхьякарикой Ишвары Кришны (Ишваракришна, 350 г. н.э.) . ^[71] По словам Ларсона, переход санкхьи от спекуляций к нормативной концептуализации намекает, но не доказывает окончательно, что санкхья может быть старейшей из индийских технических философских школ (например, ньяя , вайшешика и буддийская онтология), которая развивалась с течением времени и повлияла на технические аспекты буддизма и джайнизма . ^{[78] [примечание 2]}

Ранняя, спекулятивная фаза имела место в первой половине первого тысячелетия до н. э., ^[69] когда аскетическая духовность и монашеские ( шраманы и яти ) традиции вошли в моду в Индии, и древние ученые объединили «перечисленные наборы принципов» с «методологией рассуждения, которая приводит к духовному знанию ( видья, джняна, вивека )». ^[72] Эти ранние не-санкхья-спекуляции и прото-санкхья-идеи видны в более ранних индуистских писаниях, таких как Веды, ^{[примечание 3]} ранние Упанишады , такие как Чхандогья-упанишада , ^{[72] [примечание 4]} и Бхагавад-гита . ^{[86] [69]} Однако эти ранние спекуляции и прото-санкхья-идеи не были очищены и застыли в отдельную, полную философию. ^[87]

В то время как некоторые ранние ученые утверждали, что традиция санкхьи имеет упанишадское происхождение, ^{[примечание 4]} и что упанишады содержат дуалистические спекуляции, которые могли повлиять на прото-санкхью, ^{[86] [88]} другие ученые отметили различия между шамкхьей и ведической традицией. Еще в 1898 году Рихард Карл фон Гарбе , немецкий профессор философии и индолог, писал в 1898 году:

Происхождение системы Санкхья предстает в правильном свете только тогда, когда мы понимаем, что в тех регионах Индии, которые были мало затронуты брахманизмом [политическим подтекстом, данным христианским миссионером], была сделана первая попытка разрешить загадки мира и нашего существования просто посредством разума. Ибо философия Санкхья, по своей сути, не только атеистична, но и враждебна Ведам. ^[89]

Дандекар , также писал в 1968 году: «Происхождение Санкхьи следует прослеживать в доведическом неарийском мыслительном комплексе». ^[90] Генрих Циммер утверждает, что Санкхья имеет неарийское происхождение. ^{[22] [примечание 1]}

Энтони Уордер (1994; первое издание 1967) пишет, что школы санкхьи и мимансы , по-видимому, были созданы до традиций шраманов в Индии (~500 г. до н. э.), и он считает, что «санкхья представляет собой относительно свободное развитие спекуляций среди брахманов, независимое от ведического откровения». ^[92] Уордер пишет: «[Санкхья] действительно предполагалась как небрахманическая и даже антиведическая по происхождению, но нет никаких весомых доказательств этого, за исключением того, что она сильно отличается от большинства ведических спекуляций – но это (само по себе) довольно неубедительно. Спекуляции в направлении санкхьи можно найти в ранних Упанишадах». ^[93]

Согласно Руже в 2006 году, «Санкхья имеет очень долгую историю. Ее корни уходят глубже, чем позволяют нам видеть текстовые традиции», ^[94] утверждая, что «Санкхья, вероятно, выросла из спекуляций, укорененных в космическом дуализме и интроспективной медитативной практике». ^[94] Дуализм коренится в сельскохозяйственных концепциях союза мужского бога неба и женской богини земли, союза «духовного, нематериального, властного, неподвижного удобрения (представленного как Шива-лингам, или фаллос) и активного, плодородного, могущественного, но подчиненного материального принципа (Шакти или Сила, часто как ужасная Темная Госпожа, Кали)». ^[94] Напротив,

Аскетическая и медитативная практика йоги, напротив, была направлена ​​на преодоление ограничений естественного тела и достижение совершенного спокойствия ума. Сочетание этих взглядов могло привести к концепции Пуруши , неизменной нематериальной сознательной сущности, противопоставленной Пракрити , материальному принципу, который производит не только внешний мир и тело, но также изменяющиеся и внешне определяемые аспекты человеческого ума (такие как интеллект, эго, внутренние и внешние органы восприятия). ^[94]

По словам Ружи,

И аграрная теология Шивы-Шакти/Неба-Земли, и традиция йоги (медитации) не укоренены в Ведах. Неудивительно, что классическая Санкхья удивительно независима от ортодоксальных брахманических традиций, включая Веды. Санкхья умалчивает о Ведах, об их хранителях (брахманах) и, если на то пошло, обо всей кастовой системе и о ведических богах; и она несколько неблагосклонна к жертвоприношениям животных, которые были характерны для древней ведической религии. Но все наши ранние источники по истории Санкхьи принадлежат к ведической традиции, и поэтому разумно предположить, что мы не видим в них полного развития системы Санкхьи, а скорее случайные проблески ее развития по мере того, как она постепенно принималась в брахманической лоно. ^[94]

Берли утверждает, что шамкья имеет онтегенетическое или постепенное развитие, а не была установлена ​​одним историческим основателем. ^[95] Берли утверждает, что религиозно-культурное наследие Индии является сложным и, вероятно, испытало нелинейное развитие. ^[96] Санкхья не обязательно является неведической или доведической, или «реакцией на брахманическую гегемонию», утверждает Берли. ^[96] Наиболее правдоподобно, что по своему происхождению она является линией, которая выросла и развилась из сочетания аскетических традиций и ведического гуру (учителя) и учеников. Берли предполагает связь между санкхьей и йогой как вероятный корень этого эволюционного происхождения во время ведической эпохи Индии. ^[96] По словам Ван Буйтенена, различные идеи о йоге и медитации развивались во взаимодействии между различными шраманами и аскетическими группами. ^[74]

Самое раннее упоминание о дуализме содержится в Ригведе , тексте, составленном в конце второго тысячелетия до н. э., ^[97] в различных главах.

На мифическом уровне дуализм обнаруживается в мифе об Индре и Вритре в главе 1.32 Ригведы . ^[100] Перечисление, этимологический корень слова санкхья , встречается во многих главах Ригведы, таких как 1.164, 10.90 и 10.129. ^[101] По словам Ларсона, вполне вероятно, что в древнейший период эти перечисления иногда также применялись в контексте тем медитации и религиозной космологии, например, в гимнах 1.164 (Гимны-загадки) и 10.129 (Гимны Насадии). ^[102] Однако эти гимны представляют собой лишь наброски идей, а не конкретные теории санкхьи, и эти теории были разработаны в гораздо более поздний период. ^[102]

Гимны-загадки Ригведы, известные своими многочисленными перечислениями, структурной языковой симметрией в стихах и главе, загадочной игрой слов с анаграммами , которые символически изображают параллелизм в ритуалах и космосе, природе и внутренней жизни человека. ^[103] Этот гимн включает перечисление (счет), а также ряд двойственных понятий, цитируемых ранними Упанишадами. Например, гимны 1.164.2 - 1.164-3 упоминают «семь» несколько раз, что в контексте других глав Ригведы было истолковано как относящееся как к семи жрецам на ритуале, так и к семи созвездиям на небе, весь гимн представляет собой загадку, которая рисует ритуал, а также солнце, луну, землю, три сезона, преходящую природу живых существ, течение времени и духа. ^{[103] [104]}

Семеро в одноколесной колеснице ярмо Скачущий; имея семь имен, единый Скачущий везет его.
Трехступенчато колесо, прочное и неразрушимое, на котором покоятся все эти миры бытия.
Семеро [жрецов], которые на семиколесной колеснице сидят, имеют коней, по семь в росте, которые везут их вперед.
Семь сестер вместе поют хвалебные песни, в которых хранятся имена семи Коров.
Кто видел его, когда он [Солнце/Агни] возник, видел, как бескостный [дух] поддерживает костлявое [тело]?
Где кровь земли, жизнь, дух? Кто подойдет к тому, кто знает, чтобы спросить это?

—  Ригведа 1.164.2 - 1.164.4, ^[105]

Глава 1.164 задает ряд метафизических вопросов, таких как «что есть Единое в форме Нерожденного, которое создало шесть сфер мира?». ^{[106] [107]} Затем в главе 1.164 Ригведы следуют дуалистические философские размышления, в частности, в хорошо изученном гимне «аллегория двух птиц» (1.164.20 - 1.164.22), гимне, который упоминается в Мундака Упанишаде и других текстах. ^{[103] [108] [109]} Две птицы в этом гимне были истолкованы как означающие различные формы дуализма: «солнце и луна», «два искателя разных видов знания» и «тело и атман». ^{[110] [111]}

Две птицы с прекрасными крыльями, связанные узами дружбы, обнимают одно и то же дерево.
Одна из них ест сладкий инжир; другая, не едящая, стоит на страже.
Где эти прекрасные птицы непрестанно воспевают свою часть вечной жизни и священные соборы,
Там находится могущественный Хранитель Вселенной, который, мудрый, вошел в меня, простого.
Дерево, на котором прекрасные птицы едят сладость, где они все отдыхают и производят потомство,
На его вершине, как говорят, инжир самый сладкий, тот, кто не знает Отца, не достигнет его.

—  Ригведа 1.164.20 - 1.164.22, ^[105]

Подчеркивание двойственности между существованием (сат) и несуществованием (асат) в Насадия Сукте Ригведы похоже на полярность вьякта- авьякта (проявленное-непроявленное) в Санкхье. Гимны о Пуруше также могли оказать некоторое влияние на Санкхью. ^{[112] Понятие} буддхи или махата в Санкхье похоже на понятие хираньягарбхи , которое появляется как в Ригведе, так и в Шветашватара Упанишаде . ^[113]

Древнейшие из основных Упанишад (ок. 900–600 гг. до н. э.) содержат рассуждения в духе классической философии санкхьи. ^[86] Концепция ахамкары была прослежена Ван Буйтененом до глав 1.2 и 1.4 Брихадараньяка Упанишад и главы 7.25 Чхандогья Упанишад , где это «космическая сущность», а не психологическое понятие. ^{[86] [113]} Саткарьявада, теория причинности в санкхье, может быть частично прослежена до стихов в шестой главе, которые подчеркивают первичность сата (бытия) и описывают творение из него. Идея о том, что три гуны или атрибута влияют на творение, встречается как в Чхандогья, так и в Шветашватара Упанишадах . ^[116]

Изложение Яджнавалкьи о Я в Брихадараньяка Упанишаде и диалог между Уддалакой Аруни и его сыном Шветакету в Чхандогья Упанишаде представляют собой более развитое представление о сущности человека ( Атмане ) как о «чистой субъективности — т. е. знающем, который сам по себе непознаваем, видящем, которого нельзя увидеть», и как о «чистом сознании», обнаруженном посредством спекуляций или перечислений. ^[117] По словам Ларсона, «кажется вполне вероятным, что как монистические тенденции в индийской мысли, так и дуалистическая санкхья могли развиться из этих древних спекуляций». ^[118] По словам Ларсона, перечисление таттв в санкхье также встречается в Тайттирия Упанишад , Айтария Упанишад и диалоге Яджнавалкьи-Майтри в Брихадараньяка Упанишад. ^[119]

Буддизм и джайнизм развились в восточной Индии к V веку до н. э. Вероятно, что эти школы мысли и самые ранние школы санкхьи оказали влияние друг на друга. ^[120] По словам Бурели, нет никаких доказательств того, что систематическая философия санкхьи существовала до основания буддизма и джайнизма, где-то в V или IV веке до н. э. ^[121] Заметное сходство между буддизмом и санкхьей заключается в большем акценте на страдании ( дуккха ) как основе их соответствующих сотериологических теорий, чем в других индийских философиях. ^[120] Однако страдание кажется центральным для санкхьи в ее поздней литературе, что, вероятно, предполагает буддийское влияние. Элиаде , однако, представляет альтернативную теорию о том, что санкхья и буддизм развивали свои сотериологические теории с течением времени, извлекая выгоду из их взаимного влияния. ^[120]

Аналогично, джайнская доктрина множественности индивидуальных душ ( дживы ) могла повлиять на концепцию множественных пуруш в санкхье. Однако Герман Якоби, индолог, считает, что нет оснований предполагать, что понятие пуруш в санкхье зависело исключительно от понятия дживы в джайнизме. Более вероятно, что санкхья была сформирована многими древними теориями души в различных ведических и неведических школах. ^[120]

Ларсон, Бхаттачарья и Поттер утверждают, что, вероятно, ранние доктрины санкхьи, обнаруженные в древнейших Упанишадах (~700-800 гг. до н.э.), обеспечили контекстуальную основу и повлияли на буддийские и джайнские доктрины, и они стали современными, родственными интеллектуальными движениями санкхьей и другими школами индуистской философии. ^[123] Об этом свидетельствуют, например, ссылки на санкхью в древней и средневековой джайнской литературе. ^[124]

Санкхья и йога впервые упоминаются вместе в главе 6.13 «Шветашватра-упанишады» ^[125] как самкхья-йога-адхигамья (буквально «понимаемое посредством правильного рассуждения и духовной дисциплины»). ^[126]

Катха Упанишада (V-I вв. до н.э.) в стихах 3.10–13 и 6.7–11 описывает концепцию пуруши и другие концепции, также встречающиеся в более поздней санкхье. ^[127] Шветашватара Упанишада в главе 6.13 описывает санкхью с философией йоги, а Бхагавад Гита в книге 2 дает аксиологические импликации санкхьи, тем самым предоставляя текстовые доказательства терминологии и концепций санкхьи. ^[125] Катха Упанишада рассматривает Пурушу (космический дух, сознание) как то же самое, что и индивидуальную душу ( Атман , Я). ^{[127] [128]}

Бхагавадгита отождествляет санкхью с пониманием или знанием. ^[129] Три гуны также упоминаются в Гите, хотя они не используются в том же смысле, что и в классической санкхье. [ 130 ^] Гита объединяет мысль санкхьи с преданностью ( бхакти ) теистических школ и безличным Брахманом Веданты . ^[131]

Глава Мокшадхарма в Шанти Парве (Книге Мира) в эпосе Махабхарата, составленном между 400 г. до н. э. и 400 г. н. э., объясняет идеи санкхьи наряду с другими существующими философиями, а затем перечисляет многочисленных ученых в знак признания их философского вклада в различные индийские традиции, и в ней можно выделить по крайней мере трех ученых санкхьи – Капилу , Асури и Панчасикху . ^{[132] [133]} 12-я глава Буддхачариты , буддийского текста, составленного в начале второго века н. э., ^[134] предполагает, что философские инструменты санкхьи для надежного рассуждения были хорошо сформированы примерно к V веку до н. э. ^[132] По словам Русзы, «древний буддист Ашвагхоша (в своей книге «Будда-Карита» ) описывает Алару Каламу , учителя молодого Будды (ок. 420 г. до н. э.), как последователя архаичной формы Санкхьи». ^[94]

По словам Ружи, около 2000 лет назад «Санкхья стала представительной философией индуистской мысли в индуистских кругах» ^[94] , оказав влияние на все течения индуистской традиции и индуистские тексты. ^[94]

Мудрец Капила традиционно считается основателем школы санкхья. ^[135] Неясно, в каком веке 1-го тысячелетия до н. э. жил Капила. ^[136] Капила появляется в Ригведе , но контекст предполагает, что это слово означает «красновато-коричневый цвет». И Капила как «провидец», и термин санкхья появляются в гимнах раздела 5.2 в Шветашватара Упанишаде (~300 г. до н. э.), что предполагает, что истоки философии Капилы и санкхьи могут предшествовать этому. Капила упоминается во многих других древнеиндийских текстах; например, Баудхаяна Грихьясутра в главе IV.16.1 описывает систему правил аскетической жизни, приписываемую Капиле, называемую Капила Санньяса Видха . ^[136] Китайский перевод VI века н. э. и другие тексты последовательно отмечают Капилу как аскета и основателя школы, упоминают Асури как наследника учения и гораздо более позднего ученого по имени Панчасикха ^[137] как ученого, который систематизировал его, а затем помог широко распространить его идеи. Ишваракришна идентифицируется в этих текстах как тот, кто обобщил и упростил теории санкхьи Панчасикхи много веков спустя (примерно в IV или V веке н. э.) в форме, которая затем была переведена на китайский язык Парамартхой в VI веке н. э. ^[136]

Самый ранний сохранившийся авторитетный текст по классической философии санкхьи — это « Санкхья-карика» (ок. 200 г. н. э. ^[138] или 350–450 гг. н. э. ^[131] ) Ишваракришны. ^[131] Вероятно, в первые века н. э. существовали и другие тексты, однако ни один из них сегодня недоступен. ^[139] Ишваракришна в своей «Карике» описывает преемственность учеников от Капилы через Асури и Панчашикху до себя. Текст также ссылается на более раннюю работу по философии санкхьи под названием «Шаштитантра» (наука о шестидесяти темах), которая сейчас утеряна. ^[131] Текст был импортирован и переведен на китайский язык примерно в середине VI в. н. э. ^[140] Записи Аль Бируни , персидского посетителя Индии в начале XI века, свидетельствуют о том, что «Санкхьякарика» была устоявшимся и окончательным текстом в Индии в его время. ^[141]

Самкхьякарика включает в себя выжимки из эпистемологии, метафизики и сотериологии школы санкхья. Например, с четвертого по шестой стихи текста излагают ее эпистемические предпосылки, ^[142]

Восприятие, вывод и правильное утверждение признаются тройственным доказательством; ибо они (признаны всеми и) охватывают каждый способ демонстрации. Именно из доказательства возникает вера в то, что должно быть доказано.

Восприятие — это установление конкретных объектов. Вывод, который бывает трех видов, предполагает аргумент и выводит то, что аргументируется им. Правильное утверждение — это истинное откровение ( Апта вачана и Шрути , свидетельство надежного источника и Вед).

Чувственные объекты становятся известными посредством восприятия; но именно посредством вывода или рассуждения достигается знакомство с вещами, выходящими за пределы чувств. Истина, которая не может быть ни воспринята напрямую, ни выведена из рассуждения, выводится из Апта вачаны и Шрути .

-  Санкхья Карика Стихи 4–6, ^[142]

Самым популярным комментарием к «Самкхьякарике» был «Гаудапада-бхашья», приписываемый Гаудападе , стороннику философской школы Адвайта-веданты . Другими важными комментариями к карике были «Юктидипика» (ок. 6 века н. э.) и «Самкхьятаттвакаумуди » Вачаспати (ок. 10 века н. э.). ^[143]

Между 1938 и 1967 годами были обнаружены и опубликованы два ранее неизвестных рукописных издания Юктидипики (ок. 600–700 гг. н. э.). ^[144] Юктидипика — это древний обзор неизвестного автора, который стал самым важным комментарием к Самкхьякарике , самому древнему ключевому тексту школы санкхья. ^{[145] [87]} Этот комментарий, а также реконструкция эпистемологии до карики и текста эманации санкхьи (содержащего космологию-онтологию) из самых ранних Пуран и Мокшадхармы предполагают, что санкхья как техническая философская система существовала примерно с последнего века до н. э. до первых веков нашей эры. Юктидипика предполагает, что гораздо больше древних ученых внесли свой вклад в истоки санкхьи в Древней Индии, чем было известно ранее, и что санкхья была полемической философской системой. Однако почти ничего не сохранилось от веков, когда жили эти древние ученые санкхьи. ^[144]

Текст 13-го века Сарвадаршанасанграха содержит 16 глав, каждая из которых посвящена отдельной школе индийской философии. 13-я глава в этой книге содержит описание философии санкхьи. ^[146]

«Санкхьяправачана сутра» (ок. 14 в. н. э.) возобновила интерес к санкхье в средневековую эпоху. Она считается второй по важности работой санкхьи после «Карики». ^[147] Комментарии к этому тексту были написаны Анирруддхой ( Санкхьясутравритти , ок. 15 в. н. э.), Виджнянабхикшу ( Санкхьяправачанабхашья , ок. 16 в. н. э.), Махадевой (Вриттисара, ок. 17 в. н. э.) и Нагешей ( Лагхусамкхьясутравритти ). ^[148] В своем введении комментатор Виджняна Бхикшу заявил, что сохранилась только шестнадцатая часть оригинальной санкхья-шастры, а остальное было утеряно со временем. ^[149] Хотя сам комментарий, несомненно, средневековый, возраст основных сутр неизвестен и, возможно, намного старше. По словам Сурендранатха Дасгупты , ученого индийской философии, Чарака-самхита , древнеиндийский медицинский трактат, также содержит мысли из ранней школы санкхья. ^[150]

Хотя школа санкхьи считает Веды надежным источником знаний, санкхья принимает понятие высших «я» или совершенных существ, но отвергает понятие Бога, согласно Полу Дойссену и другим ученым, ^{[151] [152]} хотя другие ученые считают, что санкхья столь же теистична, как и школа йоги . ^{[153] [30]} Согласно Раджадхьякше , классическая санкхья выступает против существования Бога на метафизических основаниях. Теоретики санкхьи утверждают, что неизменный Бог не может быть источником вечно меняющегося мира и что Бог был лишь необходимым метафизическим предположением, требуемым обстоятельствами. ^[154]

Самый древний комментарий к «Самкхакарике» , «Юктидипика», утверждает существование Бога, заявляя: «Мы не полностью отвергаем особую силу Господа, поскольку он принимает величественное тело и т. д. Наше намерение заключается лишь в том, что нет существа, которое отличалось бы от пракрити и пуруши и которое было бы зачинщиком этих двух, как вы утверждаете. Следовательно, ваша точка зрения опровергается. Соединение между пракрити и пурушей не зачинается другим существом. ^[30]

Средневековый комментарий к Самкхакарике, такой как Санкхьяправачана Сутра , в стихе № 1.92 прямо утверждает, что существование «Ишвары (Бога) недоказано». Следовательно, в этой системе нет философского места для креационистского Бога. Комментаторы этого текста также утверждают, что существование Ишвары не может быть доказано и, следовательно, не может быть признано существующим. ^[155] Однако позже в тексте комментатор Виджняна Бхикшу пояснил, что предметом спора между санкхьями и другими было существование вечного Ишвары. Санкхья приняла концепцию возникающего Ишвары, ранее поглощенного Пракрити. ^[156]

Ключевое различие между школами санкхьи и йоги, утверждают ученые, ^{[152] [157]} заключается в том, что школа йоги принимает «личное, но по сути бездействующее божество» или «личного бога». ^[158] Однако Радханатх Пхукан во введении к своему переводу « Санкхья-карики» Ишваракришны утверждал, что комментаторы, которые видят непроявленное как несознательное, совершают ошибку, считая санкхью атеистической, хотя санкхья столь же теистична, как и йога. ^[153] Большинство современных ученых-академиков считают, что концепция Ишвары была включена в точку зрения ниришвара (атеистическую) санкхьи только после того, как она стала ассоциироваться со школами философии йоги , пашупаты и бхагаваты . Другие прослеживают концепцию возникающего Ишвары, принятую Санкхьей, еще в Ригведе, где она называлась Хираньягарбха (золотой зародыш, золотое яйцо). ^{[159] [160]} Эта теистическая философия Санкхьи описана в Махабхарате , Пуранах и Бхагавад-гите . ^[161]

Чандрадхар Шарма в 1960 году утверждал, что санкхья в начале основывалась на теистическом абсолюте Упанишад, но позже, под влиянием джайнской и буддийской мысли, она отвергла теистический монизм и довольствовалась спиритуалистическим плюрализмом и атеистическим реализмом. Это также объясняет, почему некоторые из поздних комментаторов санкхьи, например Виджнанабхикшу в шестнадцатом веке, пытались возродить ранний теизм в санкхье. ^{[162] : 137}

По словам Синхи, философы санкхьи выдвинули следующие аргументы против идеи вечного, самопроизвольного Бога-творца: ^[155]

• Если существование кармы предполагается, то предложение Бога как морального правителя вселенной не является необходимым. Ибо, если Бог обеспечивает последствия действий, то он может делать это без кармы. Однако, если он предполагается находящимся в пределах закона кармы, то сама карма будет давать последствия, и не будет необходимости в Боге.
• Даже если отрицать карму, Бог все равно не может быть исполнителем последствий. Потому что мотивы Бога-исполнителя были бы либо эгоистичными, либо альтруистичными. Теперь мотивы Бога не могут быть предположены как альтруистические, потому что альтруистичный Бог не создал бы мир, настолько полный страданий. Если предположить, что его мотивы эгоистичны, то следует считать, что у Бога есть желание, поскольку агентство или власть не могут быть установлены при отсутствии желания. Однако предположение, что у Бога есть желание, противоречило бы вечной свободе Бога, которая не требует принуждения в действиях. Более того, желание, согласно санкхье, является атрибутом пракрити и не может считаться растущим в Боге. Свидетельство Вед , согласно санкхье, также подтверждает это представление.
• Несмотря на аргументы против, если Бог все еще предполагает наличие неисполненных желаний, это заставило бы его страдать от боли и других подобных человеческих переживаний. Такой мирской Бог был бы не лучше, чем понятие высшего Я санкхьи.
• Более того, нет никаких доказательств существования Бога. Он не является объектом восприятия, не существует общего положения, которое могло бы доказать его посредством вывода, а свидетельства Вед говорят о пракрити как о источнике мира, а не о Боге.

Поэтому санкхья утверждала, что различные космологические, онтологические и телеологические аргументы не могут доказать существование Бога.

Атомизм вайшешики и эпистемология ньяи могут иметь корни в ранней школе санкхьи; но эти школы, вероятно, развивались параллельно с развивающейся традицией санкхьи как родственные интеллектуальные движения. ^[163]

Школа йоги черпает свою онтологию и эпистемологию из санкхьи и добавляет к ней концепцию Ишвары . ^[164] Однако, мнение ученых о фактической связи между йогой и санкхьей разделилось. В то время как Якоб Вильгельм Хауэр и Георг Фойерштейн полагают, что йога была традицией, общей для многих индийских школ, и ее связь с санкхьей была искусственно навязана ей комментаторами, такими как Вьяса . Иоганнес Бронкхорст и Эрик Фраувалльнер считают, что йога никогда не имела философской системы, отдельной от санкхьи. Бронкхорст далее добавляет, что первое упоминание о йоге как об отдельной школе мысли относится не ранее, чем к Брахмасутрабхашье Шанкары (ок. 788–820 гг. н. э.) ^[165] . ^[166]

Дуалистическая метафизика различных тантрических традиций иллюстрирует сильное влияние санкхьи на тантру. Шайва-сиддханта была идентична санкхье в своем философском подходе, за исключением добавления трансцендентной теистической реальности. ^[167] Кнут А. Якобсен, профессор религиоведения, отмечает влияние санкхьи на шривайшнавизм . По его словам, эта тантрическая система заимствует абстрактный дуализм санкхьи и модифицирует его в персонифицированный мужско-женский дуализм Вишну и Шри Лакшми . ^[168] Дасгупта предполагает, что тантрический образ дикой Кали , стоящей на спящем Шиве, был вдохновлен концепцией санкхьи о пракрити как динамическом агенте и Пуруше как пассивном свидетеле. Однако санкхья и тантра различались во взглядах на освобождение. В то время как тантра стремилась объединить мужскую и женскую онтологические реальности, санкхья считала конечной целью уход сознания от материи. ^[169]

По словам Багчи, «Санкхья-карика» (в карике 70) определяет санкхью как тантру [ ^170] , и ее философия оказала одно из главных влияний как на возникновение тантр как литературного течения, так и на тантрическую садхану ^[171] .

Философ Адвайта-Веданты Ади Шанкара называл Санкхью «главным оппонентом» ( прадхана-малла ) Веданты. Он критиковал точку зрения Санкхьи , что причиной вселенной является неразумная Пракрити ( Прадхан ). По мнению Шанкары, только Разумный Брахман может быть такой причиной. ^{[162] : 242–244} Он считал философию Санкхьи , изложенную в Санкхьякарике, несовместимой с учениями Вед, и считал дуализм в Санкхье неведическим. ^[172] Напротив, древние философы Санкхьи в Индии заявляли о ведическом авторитете своих взглядов. ^[173]

• Адвайта-Веданта Ади Шанкары , недуалистическое течение в индуизме
• Даршаны
• Кхьятивада
• Ратха Калпана
• Тонкое тело

• Микель Берли (2007). Классическая санкхья и йога: индийская метафизика опыта. Routledge. ISBN 978-1-134-15978-9.
• Джинин Д. Фаулер (2002). "Глава шестая: Санкхья". Перспективы реальности: Введение в философию индуизма . Sussex Academic Press. ISBN 978-1-898723-93-6.
• Мишель Юлен (1978). Литература санкхьи . Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3447018999.
• Джеральд Джеймс Ларсон (2001). Классическая санкхья: интерпретация ее истории и смысла. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0503-3.
• Макс Мюллер (1919). Шесть систем индийской философии. Longmans Green And Co.
• Йенс Лаушке (2023). САМКХЬЯ ЙОГА: Интерпретация Самкхья Карики Ишвары Кришны . Публикации Таксилы. ISBN 978-3948459604.

• Ференц Ружа, «Самкхья». Интернет-энциклопедия философии .
• Дэн Люстхаус, Санкхья
• Санкхья и йога: Введение, Рассел Киркланд, Университет Джорджии
• PDF-файл Санкхьякарики Ишваркришны на английском языке.
• Библиография научных работ: см. [S] для Samkhya Карла Поттера, Вашингтонский университет
• Лекции по санкхье, Оксфордский центр индуистских исследований, Оксфордский университет