Часть серии о правах ЛГБТК |
LGBTQ portal |
Индонезия не признает однополые браки или гражданские союзы . Законы о браке запрещают однополые браки и препятствуют регистрации браков, законно заключенных за рубежом.
Хотя нет никаких записей об однополых браках, как они понимаются с западной точки зрения, которые совершались в досовременных индонезийских культурах, есть доказательства идентичностей и поведения, которые можно отнести к спектру ЛГБТ. Гемблак ( яванский : ꦒꦼꦩ꧀ꦧ꧀ꦭꦏ꧀ , произносится [ ɡ̊əmˈb̥lak] ) — молодой яванский мальчик, которого содержит старший мужчина ( варок , ꦮꦫꦺꦴꦏ꧀ ) в период полового воздержания или во время гетеросексуального брака. Роль гемблака тесно связана с танцем реог . Поскольку гетеросексуальные отношения с женщинами считались «истощающими силу варока » , ему разрешалось иметь молодого мальчика, обычно в возрасте от 8 до 16 лет, чтобы он обслуживал его сексуально и играл роль в танце. Иногда гемблак одевался в женскую одежду, часто происходил из бедной сельской семьи и также выполнял домашнюю работу для варок . Это давало ему и его семье большой социальный престиж. [1] [2] Сегодня этот обычай настоятельно не одобряется мусульманскими религиозными властями. Похожая структура существовала среди минангов , где старший мужчина ( минангкабау : induk jawi ) брал подростка мужского пола ( anak jawi ) в качестве эмоционального и эротического партнера. Отношения включали четко определенный аспект взаимного доверия и помощи и продолжались до тех пор, пока один из мужчин не был готов жениться. Среди мадурцев эротические и эмоциональные отношения между двумя мальчиками или подростками были исторически «обычны». [3]
Бугисы признают пять отдельных гендеров , и их культура традиционно рассматривала гендер как существующий в спектре, даже после обращения в ислам в 17 веке. Бису ( бугийский : ᨅᨗᨔᨘ , произносится [ˈbisːu] ) — это человек, который «объединяет аспекты всех гендеров, чтобы сформировать целое», часто выступая в роли шамана . [4] [5] [6] В других культурах некоторые люди считались выполняющими роль третьего гендера . Они «считались союзом между мужскими и женскими элементами», «единством, воспринимаемым как гармоничное состояние духовного мира», и часто выступали в роли шаманов или целителей. Среди народа нгаджу эти гендерно неконформные шаманы известны как басир , среди тораджан как бураке тамболанг , [7] а среди памона как таду мбураке . Они «соединили в своих телах и мужчин, и женщин, поскольку это символизирует дуализм, который представляет собой целостность жизни после смерти». [8] В обществе Ибан мананг бали «получают указания через сны от божества Менджая Мананг Раджа, чтобы стать шаманами. Они должны подчиниться или столкнуться с болью смерти или безумия. В ответ на свое духовное призвание люди с мужским телом перенимали манеры, одежду и образ жизни женщин, даже брали в мужья партнеров-мужчин». [8] [9] [10] Эти шаманы играли «важную роль в своих общинах», их почитали и восхищались ими, но «эта традиция ослабла из-за современных ценностей и образования, принесенных колониализмом». [11]
Статья 1 Закона № 1 от 1974 года о браке ( индонезийский : Undang-undang No. 1 Tahun 1994 Tentang Perkawinan ) гласит, что брак — это «физическая и духовная связь между мужчиной и женщиной как мужем и женой, имеющая целью создание счастливой и прочной семьи, основанной на вере во Всемогущего Бога». [12] Более того, статья 2 гласит, что брак является законным только в том случае, если он заключен в соответствии с законами религий соответствующих сторон. Между тем, индонезийцам, вступившим в однополые браки за границей, не разрешается регистрировать свой брак в Индонезии. [13] Кроме того, статья 34(1) Закона № 23 от 2006 года о гражданской администрации обязывает сообщать обо всех браках местным властям в течение 60 дней и гласит, что «брак» может быть заключен только между мужчиной и женщиной». [14] Гражданские союзы ( индонезийский : persatuan sipil , произносится [pərsatu.an ˈsipɪl] ), которые предлагают подмножество прав и преимуществ брака, также не признаются в Индонезии. [15]
Конституция Индонезии не рассматривает однополые браки прямо. Статья 28B гласит: [16]
Каждый человек имеет право создавать семью и производить потомство на основе законного брака. [a]
После легализации однополых браков в США в июне 2015 года сторонники, включая певицу Шерину Мунаф , опубликовали праздничные сообщения в социальных сетях, и многие выделили свои фотографии в профиле Facebook радужными фильтрами. Это вызвало политическую ответную реакцию и споры, а министр по делам религии Лукман Хаким Сайфуддин ответил, что Индонезия «не может принять» однополые браки. В блоге Indonesia at Melbourne Хендри Юлиус написал: «При Новом порядке Сухарто все , что противоречило государственной идеологии, считалось чуждым и представляло угрозу моральным ценностям и культуре Индонезии. Нынешнее поколение живет с наследием этой идеи. Нас учили думать, что культура фиксирована, что различия являются угрожающими и чуждыми, не говоря уже о множественных взаимодействиях между культурами, которые теперь возможны в глобализованном мире. Демократическая эпоха также предоставила больше места религиозному фундаментализму, который жестко подавлялся военным режимом. Догматические толкования религии, представленные фундаменталистскими группами, усиливают эту идею статичной, неизменной культуры». [18]
В 2016 году полиция остановила однополую церемонию бракосочетания в Вонособо , Центральная Ява , заявив, что «такая церемония нарушает закон и вызывает дискомфорт у местных жителей». В мае 2024 года фотографии двойной церемонии бракосочетания в Вонособо, на которой оба жениха сидят рядом друг с другом, были ошибочно истолкованы как однополый брак. Фотографии привели к «взрыву» гомофобной риторики в социальных сетях, несмотря на то, что церемония состояла из того, что две сестры выходили замуж за своих партнеров-мужчин. [19] В том же месяце однополая пара поженилась в Центральной Хальмахере , Северное Малуку, при этом один из партнеров был одет как женщина. Региональное управление Министерства по делам религий потребовало аннулировать брак, обнаружив, что оба супруга были мужчинами, заявив, что церемония «нарушает религиозный и культурный шариат общины». [20]
Онлайн-опрос, проведенный Международной ассоциацией лесбиянок, геев, бисексуалов, трансгендеров и интерсексуалов (ILGA) в октябре 2016 года, показал, что 69% респондентов выступили против легализации однополых браков, 14% поддержали ее и 17% были нейтральны. [21]
Опрос Pew Research Center, проведенный в феврале–мае 2023 года, показал, что 5% индонезийцев поддерживают однополые браки (3% «решительно» и 2% «в некоторой степени»), в то время как 92% выступают против (88% «решительно» и 4% «в некоторой степени»), а 3% не определились или не дали ответа. [22] Этот уровень поддержки оказался самым низким среди шести опрошенных стран Юго-Восточной Азии , уступая Вьетнаму (65%), Таиланду (60%), Камбодже (57%), Сингапуру (45%) и Малайзии (17%). [23] [24]