Латиноамериканская теология освобождения
Христианское учение, подчеркивающее освобождение угнетенных

Часть серии о
История
христианского богословия
Библия 1407 года из аббатства Малмсбери из Бельгии
Фон
Вселенские Символы Веры
Патристика и соборы
Развитие после Никейского собора
Реформация
От Реформации до мировых войн
Со времен мировых войн
Контекстуализация и инкультурация
Четвертое Великое Пробуждение
icon Христианский портал
Part of a series on
Christian socialism
Political concepts
People
Major writings
Organizations
Related ideas

Латиноамериканская теология освобождения ( исп . Teología de la liberación , португальский Teologia da libertação ) представляет собой синтез христианской теологии и марксистского социально-экономического анализа, который подчеркивает «социальную заботу о бедных и политическое освобождение угнетенных народов». [1] Начиная с 1960-х годов после Второго Ватиканского собора , [2] теология освобождения стала политической практикой латиноамериканских теологов , таких как Густаво Гутьеррес , Леонардо Бофф и иезуиты Хуан Луис Сегундо и Джон Собрино , которые популяризировали фразу « преимущественный вариант для бедных ». Она возникла главным образом как моральная реакция на бедность и социальную несправедливость в регионе, который Сепал считал самым неравным в мире . [3]

Это выражение впервые использовал иезуитский священник генерал Педро Аррупе в 1968 году, а вскоре после этого Всемирный синод католических епископов в 1971 году выбрал своей темой «Справедливость в мире». [4] [5] Оно было популяризировано в 1971 году перуанским священником Густаво Гутьерресом, который написал одну из определяющих книг движения, «Теология освобождения » . Другие известные представители включают Леонардо Боффа из Бразилии, иезуитов Джона Собрино из Сальвадора и Хуана Луиса Второго из Уругвая. [6] [7]

Латиноамериканский контекст также породил протестантских сторонников теологии освобождения, таких как Рубем Алвес , [8] [9] Хосе Мигес Бонино и С. Рене Падилья , которые в 1970-х годах призывали к интегральной миссии , подчеркивая евангелизацию и социальную ответственность .

История

Главным игроком в формировании теологии освобождения была Латиноамериканская епископальная конференция (CELAM). Созданная в 1955 году в Рио-де-Жанейро , Бразилия, CELAM подтолкнула Второй Ватиканский собор (1962–1965) к более социально ориентированной позиции. [10]

После Второго Ватиканского собора CELAM провел две конференции, которые сыграли важную роль в определении будущего теологии освобождения: первая прошла в Медельине, Колумбия , в 1968 году, а вторая в Пуэбле , Мексика, в январе 1979 года. [10] Медельинская конференция обсуждала, как применить учения II Ватиканского собора к Латинской Америке, и ее выводы были в значительной степени под влиянием теологии освобождения, [11] которая выросла из этих официально признанных идей. Хотя Медельинский документ не является документом теологии освобождения, он заложил основу для большей ее части, и после его публикации теология освобождения быстро развивалась в латиноамериканской католической церкви. [12]

Перуанский священник Густаво Гутьеррес широко известен как «отец теологии освобождения», его книга 1971 года «Теология освобождения» считается важной в формировании движения. [13] [14] [15] [16]

Кардинал Альфонсо Лопес Трухильо был центральной фигурой после Медельинской конференции. Будучи священником в Боготе в 1968 году, он не присутствовал на конференции. Но он был избран в 1972 году генеральным секретарем CELAM, а затем ее президентом в 1979 году (на конференции в Пуэбле). Он представлял более консервативную позицию, став фаворитом Папы Иоанна Павла II и «главным бичом теологии освобождения». [17] Фракция Лопеса стала преобладающей в CELAM после конференции в Сукре 1972 года и в Римской курии после конференции CELAM 1979 года в Пуэбле.

Несмотря на преобладание консервативных епископов в CELAM, теология освобождения оставалась популярной в Южной Америке. Так, на конференции в Пуэбле 1979 года консервативные епископы столкнулись с сильным противодействием со стороны тех представителей духовенства, которые поддерживали концепцию « преимущественного выбора для бедных » и основных церковных общин , одобренную на конференции в Медельине.

Папа Иоанн Павел II выступил с вступительной речью на конференции в Пуэбле в 1979 году. Общий тон его высказываний был примирительным. Он раскритиковал радикальное освободительное богословие, заявив, что «эта идея Христа как политической фигуры, революционера, как подрывника Назарета не соответствует катехизису Церкви »; [18] однако он признал, что «растущее богатство немногих идет параллельно растущей бедности масс», [18] и он подтвердил как принцип частной собственности, так и то, что Церковь «должна проповедовать, воспитывать отдельных лиц и коллективы, формировать общественное мнение и предлагать ориентиры лидерам народов» для достижения цели «более справедливого и равноправного распределения благ». [18]

Однако некоторым теологам освобождения, включая Густаво Гутьерреса, было запрещено присутствовать на конференции в Пуэбле. Работая в семинарии и с помощью симпатизирующих либеральных епископов, они частично препятствовали усилиям других священнослужителей по обеспечению того, чтобы документы конференции в Пуэбле удовлетворяли консервативным интересам. В течение четырех часов после речи Папы Гутьеррес и другие священники написали 20-страничное опровержение, которое было распространено на конференции и, как утверждается, повлияло на ее исход. Согласно социально-политическому исследованию теологии освобождения в Латинской Америке, четверть окончательных документов Пуэблы были написаны теологами, которые не были приглашены на конференцию. [19]

Теология

Теологию освобождения можно интерпретировать как попытку вернуться к евангелию ранней церкви, где христианство политически и культурно децентрализовано. [20]

Теология освобождения предлагает бороться с бедностью, обращаясь к ее предполагаемому источнику — греху жадности. При этом она исследует связь между христианской теологией (особенно римско-католической ) и политическим активизмом, особенно в отношении экономической справедливости , бедности и прав человека . Главное методологическое новшество — это рассмотрение теологии с точки зрения бедных и угнетенных. Например, Джон Собрино утверждает, что бедные являются привилегированным каналом Божьей благодати .

Некоторые теологи освобождения основывают свои социальные действия на библейском описании миссии Иисуса Христа как приносящего меч ( социальные беспорядки ), например, Исаия 61:1, Матфей 10:34, Лука 22:35–38, а не как приносящего мир ( социальный порядок ). [21] Это библейское толкование является призывом к действию против бедности и порождающего ее греха, чтобы осуществить миссию справедливости Иисуса Христа в этом мире.

Густаво Гутьеррес дал движению его название в своей книге 1971 года «Теология освобождения» . [22] В этой книге Гутьеррес объединил популистские идеи с социальными учениями Католической церкви. На него повлияло существующее социалистическое течение в Церкви, которое включало такие организации, как Католическое рабочее движение и Jeunesse Ouvrière Chrétienne , бельгийская христианская молодежная организация. На него также повлияла работа Поля Готье « Христос, церковь и бедные» (1965). Книга Гутьерреса основана на понимании истории, в которой человек рассматривается как принимающий на себя сознательную ответственность за человеческую судьбу, и все же Христос Спаситель освобождает человеческий род от греха, который является корнем всякого нарушения дружбы и всей несправедливости и угнетения. [23] Гутьеррес также популяризировал фразу «предпочтительный вариант для бедных», которая стала лозунгом теологии освобождения и позже появилась в обращениях Папы. [24] Опираясь на библейский мотив о бедных, Гутьеррес утверждает, что Бог открывается как имеющий предпочтение к тем людям, которые «незначительны», «маргинализированы», «неважны», «нуждаются», «презираемы» и «беззащитны». Более того, он ясно дает понять, что терминология «бедных» в христианской Библии имеет социальные и экономические коннотации, которые этимологически восходят к греческому слову ptōchos . [25] Конечно, чтобы не истолковать неправильно определение Гутьерресом термина «предпочтительный вариант», он подчеркивает: «Предпочтение подразумевает универсальность Божьей любви, которая никого не исключает. Только в рамках этой универсальности мы можем понять предпочтение, то есть «то, что идет первым». [26]

Гутьеррес подчеркивал практику (или, более технически, « праксис ») над доктриной. Он прояснил свою позицию, отстаивая круговую связь между ортодоксией и ортопраксисом , в симбиотических отношениях. [27] Его прочтение пророков, осуждающих угнетение и несправедливость по отношению к бедным (например, Иеремия 22:13–17), сообщает его утверждение о том, что знать Бога (ортодоксия) означает творить справедливость (ортопраксис). [28] Кардинал Йозеф Ратцингер (позже Папа Бенедикт XVI), однако, критиковал теологию освобождения за возвышение ортопраксии до уровня ортодоксии. [29] Ричард МакБрайен резюмирует эту концепцию следующим образом:

Бог раскрывается в исторической «практике» освобождения. Это ситуация и наше страстное и рефлексивное участие в ней, которые опосредуют Слово Божие. Сегодня это Слово опосредуется через крики бедных и угнетенных. [30]

Еще одной важной чертой теологии освобождения Гутьерреса является интерпретация откровения как «истории». Например, Гутьеррес писал:

История — это сцена откровения, которое Бог делает из тайны своей личности. Слово Божие достигает нас в той мере, в какой мы вовлечены в эволюцию истории. [31]

Гутьеррес также считал Церковь «таинством истории», внешним и видимым знаком внутренней и духовной благодати, указывая тем самым на доктрину всеобщего спасения как истинного средства к вечной жизни и отводя самой Церкви несколько временную роль, а именно освобождения.

Упражняться

Одним из наиболее радикальных и влиятельных аспектов теологии освобождения была социальная организация или реорганизация церковной практики через модель христианских базовых общин , также называемых базовыми церковными общинами. Теология освобождения стремилась быть движением снизу вверх на практике, с библейской интерпретацией и литургической практикой, разработанной самими мирянами-практиками, а не церковной иерархией. В этом контексте интерпретация священных текстов понимается как «практика».

Священник Камило Торрес (лидер колумбийской партизанской группы ELN ) [32] совершал Евхаристию только среди тех, кто участвовал в вооруженной борьбе против армии колумбийского государства. Он также воевал за ELN. [33]

Теология освобождения стремится интерпретировать действия Католической церкви и учения Иисуса Христа с точки зрения бедных и обездоленных. В Латинской Америке теологи освобождения специально нацелены на серьезные различия между богатыми и бедными в существующих социальных и экономических порядках в политических и корпоративных структурах государства. Это сильная критика экономических и социальных структур, таких как репрессивное правительство, поддерживаемое консервативной церковной иерархией и экономическими интересами Первого мира , которые позволяют некоторым быть чрезвычайно богатыми, в то время как другие не могут даже иметь безопасную питьевую воду. [12]

В настоящее время Fanmi Lavalas на Гаити , Движение безземельных рабочих в Бразилии и Abahlali baseMjondolo в Южной Африке являются тремя организациями, которые используют теологию освобождения. [34]

Базовые церковные общины

Журналистка и писательница Пенни Лерно описала этот аспект теологии освобождения в своих многочисленных и преданных своему делу трудах, призванных объяснить идеи движения в Северной Америке. Базовые общины представляли собой небольшие собрания, обычно за пределами церквей, на которых можно было обсуждать Библию и служить мессу. [35] Они были особенно активны в сельских районах Латинской Америки, где приходские священники не всегда были доступны, поскольку они придавали большое значение участию мирян .

После десятилетий репрессий со стороны государственных органов освободительная католическая церковь в Бразилии лишена традиционной централизации и поощряет более активное участие мирян. Столкнувшись с острой нехваткой священников, большая часть бразильской католической церкви организована в базовые церковные общины (CEB), в которых месса, программы духовности общества и общественные нужды возглавляются или решаются одним членом духовенства или обученным мирянином либо в небольшой часовне, либо на дому у отдельного человека. CEB представили новые социальные идеи и демократические методы, которые привели к активному участию многих участников в народных движениях Бразилии, которые работали на прогрессивные социальные изменения. Примером прогрессивных социальных изменений, инициированных CEB, является Нова-Игуасу . Там началась программа здравоохранения, чтобы попытаться организовать население для устранения широко распространенного недоедания, открытых канализации и других опасностей для здоровья. [12] В конце концов инициатива района достигла уровня национальных интересов, где она затем стала массовым движением почти в каждом районе. Такие инициативы, как программа здравоохранения в Нова-Игуасу, иллюстрируют, как CEB помогли перейти от военного к демократическому правлению.

В то время как теология освобождения привела к значительным прогрессивным реформам в Бразилии, антрополог Робин Нэгл ставит под сомнение эффективность теологии католической церкви в Бразилии. Нэгл концентрируется на конфликте между консерваторами и освободителями в Ресифи , Бразилия, в 1990 году. В бедном районе Морру-да-Консейсау был священник-освободитель по имени Реджинальдо, которого выгнал архиепископ-традиционалист, потому что архиепископ посчитал политику и социальную теологию Реджинальдо раздражающими и противоречащими его собственной повестке дня. Когда Реджинальдо и его последователи отказались принять изгнание и нового священника, архиепископ вызвал военную полицию. Напротив, это событие не вызвало массового отклика, потому что освободительная повестка дня вызвала недоверие и даже ненависть у многих из ее предполагаемой аудитории. Главная причина заключалась в том, что было слишком много просить бедных прихожан принять Церковь, сосредоточенную больше на проблемах этой жизни, чем на утешении в будущей. [36] Но это не было точкой зрения архиепископа Дома Хелдера Камары , архиепископа Ресифи с 1964 по 1985 год (ум. 1999), который поддерживал теологию освобождения и работал на благо бедных, [37] и чье дело продвигается к канонизации. [38]

В то время как Робин Нэгл утверждает, что теология освобождения неэффективна для подлинных социальных изменений, антрополог Мануэль Васкес утверждает, что теология освобождения, принятая CEB, создает двойной эффект, поскольку она не только дает моральное оправдание сопротивлению, но и служит средством для организации сопротивления. Многие люди приходят в CEB через опыт обращения, но также потому, что они остро обеспокоены духовными и инфраструктурными потребностями своего сообщества. [39] Благодаря своим полевым исследованиям в рабочих кварталах Рио-де-Жанейро Васкес показывает, что CEB борются с бесправием, но также служат для преодоления препятствий, связанных с материализмом и глобализацией. Социальное и политическое воздействие можно рассматривать с точки зрения первоначального повышения сознания, мотивации к участию, чувства общности, которое они развивают, опыта низовой демократии, прямых действий, в которых они участвуют, и, наконец, прямых политических действий. [12]

В мае 2007 года было подсчитано, что в Бразилии существовало 80 000 базовых общин, а также по всему миру. [40]

Латиноамериканская интегральная миссия

Интегральная миссия или целостная миссия — термин, придуманный в испанском языке как misión integral в 1970-х годах членами евангелической группы Latin American Theological Fellowship (или FTL, ее испанская аббревиатура) для описания понимания христианской миссии, которая охватывает как евангелизацию, так и социальную ответственность . Начиная с Лозанны 1974 года, интегральная миссия оказала влияние на значительное количество евангелистов по всему миру. [41] [42]

Слово «интегральный» используется в испанском языке для описания целостности (например, в словах «хлеб из непросеянной муки» или «цельная пшеница»). [42] Теологи используют его для описания понимания христианской миссии, которая подтверждает важность выражения любви к Богу и любви к ближнему всеми возможными способами. Сторонники, такие как С. Рене Падилья из Эквадора [43], Сэмюэль Эскобар из Перу [44] и Орландо Э. Костас из Пуэрто-Рико [45], хотели подчеркнуть широту Благой Вести и христианской миссии и использовали слово «интегральный», чтобы обозначить свой дискомфорт в отношении концепций христианской миссии, основанных на дихотомии между евангелизацией и социальной вовлеченностью.

Сторонники интегральной миссии утверждают, что концепция интегральной миссии не является чем-то новым – скорее, она укоренена в Писании и прекрасно проиллюстрирована в служении Иисуса. «Интегральная миссия» – это всего лишь особый словарь для целостного понимания миссии, которое подчеркивалось в последние сорок лет, чтобы отличить его от широко распространенных, но дуалистических подходов, которые подчеркивают либо евангелизацию, либо социальную ответственность. [42]

Сандинисты Никарагуа

Теология освобождения и ее последователи сыграли существенную роль в формировании и руководстве Сандинистского фронта национального освобождения ( исп . Frente Sandinista de Liberación Nacional , FSLN). Эти отношения, достигшие своего апогея в самые ранние годы правления FSLN (1978–90) после Никарагуанской революции , наблюдаются в идеологическом сближении теологии освобождения и сандинизма , влиянии теологов освобождения в правительстве FSLN и взаимосвязанной поддержке теологии освобождения и FSLN среди населения Никарагуа, от городских жителей до церковных общин.

Формирование сандинизма

Теология освобождения сыграла важную роль в развитии сандинизма, философской основы FSLN. В 1970-х годах приверженцы теологии освобождения все чаще рассматривали FSLN как оптимальную революционную альтернативу режиму Анастасио Сомосы , чей режим был отмечен нарушениями прав человека. Этот альянс привел к появлению сандинизма, который объединил радикальный аграрный национализм Аугусто Сандино с революционным христианством и латиноамериканским марксизмом. [46]

FSLN обратилась к теологам освобождения по нескольким причинам. Как обсуждали никарагуанские теологи освобождения, такие как Эрнесто Карденаль и Мигель Д'Эското , теология освобождения и ее усилия по достижению социальной справедливости и прекращению угнетения бедных по своей сути связаны с антикапиталистической и марксистской идеологической платформой FSLN. [47] Подобно марксистским основам FSLN, теологи освобождения рассматривали историю через эсхатологическую линзу, подразумевая, что историческая эволюция была ориентирована на конечную судьбу. [48] Хотя FSLN не принимала христианское эсхатологическое видение теологов освобождения, и теология освобождения, и сандинизм подчеркивали необходимость революционных действий, которые наделяли бы бедных полномочиями исторических агентов в создании нового общества. Этот акцент, очевидный в рассказах никарагуанских граждан, которые утверждали, что сандинистская революция заставила их почувствовать себя «архитекторами своего освобождения», привлек массы никарагуанских католиков к вступлению в FSLN. [49]

Теология освобождения и сандинистское правительство

После успешного изгнания Сомосы и создания правительства FSLN в 1979 году теология освобождения и ее последователи сформировали инициативы, проводимые FSLN. Следуя христианским теологическим принципам прощения и мира, сформулированным Томасом Борхе , FSLN стало первым современным революционным движением, запретившим смертную казнь и не казнившим политических врагов после прихода к власти. [46] Теология освобождения также сыграла ключевую роль в Никарагуанской кампании по распространению грамотности 1980 года (исп. Cruzada nacional de alfabetización ), в которой тысячи католических юношей и священников возглавили усилия по ликвидации неграмотности среди бедных слоев населения Никарагуа. [50] Как обсуждает ученый Сандра Лэнгли, эта кампания включала в себя чрезмерно религиозные метафоры и образы, в частности, ее характеристику как «крестового похода». [51] Помимо этой кампании, священники и монахини религиозных орденов, такие как сестры Мэрикнолл, содействовали кампаниям FSLN в области общественного здравоохранения. [50]

В дополнение к сотням священников, монахинь и мирян, которые участвовали в программах FSLN, несколько теологов освобождения занимали руководящие должности в правительстве FSLN. В 1979 году Эрнесто Карденал и Мигель Д'Эското стали министром культуры и министром иностранных дел FSLN соответственно. Другие священники, включая Фернандо Карденала , Эдгара Парралеса и Альваро Аргуэльо, также занимали правительственные должности в FSLN. [50] Несмотря на критику и угрозы со стороны консервативной никарагуанской католической иерархии и Ватикана, эти теологи освобождения занимали свои должности на протяжении всего правления FSLN, сохраняя свою концепцию о том, что их государственная служба выражает теологическую приверженность социальной справедливости и освобождению бедных. [52]

Теология освобождения среди населения Никарагуа

Помимо отношений между FSLN и известными теологами освобождения, теология освобождения мобилизовала никарагуанских христиан в поддержку FSLN до, во время и после Никарагуанской революции. Теология освобождения первоначально распространилась по Никарагуа в конце 1960-х и начале 1970-х годов от светских священников и мирян, которые приняли эту теологию после прочтения трудов теологов освобождения, таких как Густаво Гутьеррес, и столкновения с условиями жизни бедных. [53] На протяжении 1970-х годов FSLN привлекала все большее число радикальных христиан к своему делу, делая акцент на революционных социальных действиях, вооруженной борьбе и распространении исторического влияния на бедных. Эти сообщения явно привлекали христианские массы Никарагуа, которые, страдая от периодов военного положения и экономической эксплуатации при режиме Сомосы, стремились добиться собственного освобождения посредством политической и религиозной революции. [54]

Поддержка FSLN среди никарагуанцев в значительной степени распространялась через церковные базовые общины, которые познакомились с теологией освобождения и FSLN через статьи, написанные в La Prensa , радиопрограммы и уроки, преподаваемые образованными католическими мирянами. [53] Церковные базовые общины впервые появились в Никарагуа в начале 1960-х годов как небольшие местные собрания христиан, которые вместе обсуждали религиозные, политические и социальные вопросы. Поскольку эти общины приняли теологию освобождения, они отвергли институциональную Католическую Церковь и создали соединительные сети с другими базовыми общинами. [53] После двух лет правления FSLN прямая оппозиция FSLN со стороны католической иерархии под руководством архиепископа Мигеля Обандо-и-Браво закрепила разногласия между институциональной католической церковью и церковными базовыми общинами, которые приняли FSLN и теологию освобождения на протяжении 1980-х годов. [52]

Острова Солентинаме , место расположения церковной общины Солентинаме

Одной из основных церковных общин, сыгравших важную роль в распространении теологии освобождения и поддержке FSLN, была община Солентинаме, основанная в 1966 году отцом Эрнесто Карденалом. В Солентинаме теологи, священники и другие революционеры собирались, чтобы молиться, писать и размышлять о современных политических и религиозных вопросах. [55] Эта община объединила теологию освобождения и поддержку FSLN в Евангелии Солентинаме , четырехтомном экзегетическом тексте, который переосмысливал канонические евангелия, обращаясь к реалиям жизни бедных слоев населения Никарагуа. [53] В этом документе смешались темы освобождения и революционного христианства, чтобы предложить взаимосвязь между христианством и FSLN и оправдать стремление к марксистской революции как выражение веры. [55]

Сообщество Солентинаме послужило моделью для бесчисленных сельских церковных базовых общин по всей Никарагуа. Одно такое церковное базовое сообщество располагалось в Гуаликеме, сельском сельскохозяйственном коллективе, созданном в 1984 году недалеко от границы Гондураса и Никарагуа. В Гуаликеме сельские жители занимались практикой теологии освобождения посредством еженедельных собраний, которые включали в себя размышления над Священным Писанием, переосмысление культурных ценностей и общественную работу по улучшению материальных результатов их сообщества. [56] Это сообщество, которое также служило форпостом обороны FSLN против контрас , воплощало взаимосвязанную природу теологии освобождения с идеологией и политикой FSLN.

Коренные жители Бразилии

Бразильская католическая церковь, в крупнейшей католической стране мира, возможно, является одной из самых теологически прогрессивных католических конгрегаций, во многом благодаря истории жестоких военных и политических конфликтов , а также раскольническому социально-экономическому климату. Во время военного правления в Бразилии с 1964 по 1985 год Католическая церковь и ее члены взяли на себя ответственность за предоставление услуг бедным и бесправным, часто под угрозой преследований. Инновации II Ватикана и Медельинской конференции в теологии освобождения вошли в Бразильскую церковь, когда бразильские низшие классы столкнулись с резким ухудшением экономических и политических условий. Среди них были рост концентрации землевладения, снижение заработной платы и уровня жизни, а также рост политических репрессий и насилия со стороны военного государства, включая массовые задержания, пытки и убийства политических оппонентов. [57]

Тапеба

Антрополог и автор Макс Мараньяо Пиорски Айрес анализирует влияние теологии освобождения на трансформацию коренного народа тапеба в Бразилии из бедных, необразованных жителей, игнорируемых государством, в имеющих права и вовлеченных граждан. В частности, он в значительной степени приписывает работу Бразильской католической церкви прогрессу тапеба. Католическая церковь привлекла государственные органы власти, антропологов и журналистов, чтобы помочь раскрыть идентичность игнорируемых коренных народов Бразилии. Раннее признание миссионерами и последователями теологии освобождения стимулировало идентификацию коренного населения тапеба как возможность получения прав, особенно земли, здравоохранения и образования. [58] Церковь собрала и внесла исторические знания о коренной территории и идентичности тапеба в Каукайе, что в конечном итоге привело к тому, что племена получили юридически закрепленную идентичность, а также законное место в качестве бразильских подданных.

Гурупа

В Гурупе католическая церковь использовала теологию освобождения для защиты коренных племен, фермеров и добытчиков от экспроприации земель федеральными или корпоративными силами. Новые религиозные идеи в форме теологии освобождения укрепили и легитимировали развивающуюся политическую культуру сопротивления. [57] Тем временем поддерживаемые церковью Базовые церковные общины (БЦО) способствовали укреплению социальных связей между членами общины, что привело к более эффективному активизму в Гурупе. Исследование Гурупы антропологом Ричардом Пейсом показало, что БЦО обеспечивали безопасность в объединенном активизме и, в сочетании с теологией освобождения, поощряли членов бросать вызов коммерческим монополиям землевладельцев и бороться за лучшие стандарты жизни. Пейс ссылается на конкретный инцидент в БЦО в Носса-Сеньора-де-Фатима , в котором сообщество из 24 семей фермеров, добытчиков древесины и торговцев сопротивлялось внерегиональной фирме по добыче древесины. Сообщество заключило соглашение с фирмой, которая обеспечила им более высокий уровень жизни, включая импортные товары, повышенную доступность продовольствия и доступ к здравоохранению. В то время как сохраняются серьезные социальные потрясения, такие как инициированное правительством капиталистическое проникновение, экспроприация земли и низкие зарплаты, активизм мелких фермеров подкрепляется теологией освобождения и получает структурную поддержку от профсоюзов, политических партий и церковных организаций. [57]

Колумбия

Колумбия в целом не известна наличием теологии освобождения. Однако теология освобождения в Колумбии была сосредоточена на более широких радикальных движениях за права человека и вопросах расового неравенства. Хотя сегодня она менее значима, она не исчезла. [59]

Камило Торрес Рестрепо

Камило Торрес Рестрепо (1929–1966) был священником, партизаном и социологом. Торрес был убежден, что марксизм и христианство были единственными двумя движениями, которые могли принести политические изменения; он пришел к выводу, что насилие имело решающее значение для изменения колумбийской бедноты. [60] Несмотря на то, что его часто ассоциируют с подходом теологии освобождения, его нельзя по праву считать теологом освобождения, поскольку этот христианский теологический подход полностью развился в конце 1960-х годов, вскоре после его смерти. [60] Он ушел с университетской должности и присоединился к партизанам. Он был убит, сражаясь за Национальную армию освобождения (ELN).

Херардо Валенсия Кано

Епископ Херардо Валенсия Кано родился 26 августа 1917 года в Санто-Доминго, Антиокия . Он был апостольским префектом Ваупеса ( 1949–1953 ), апостольским викарием Буэнавентуры ( 1953–1972 ), участвовал во Втором Ватиканском Вселенском Соборе (1962–1965), был первым президентом Департамента миссий CELAM (1966) и директором Колумбийского центра антропологии журнала Missions and Ethnia. Он организовал Первую континентальную встречу латиноамериканских миссий в Мельгаре (Толима) в 1966 году. [61]

Епископ Валенсия Кано посвятил свою карьеру миссионерской работе с афроколумбийцами и коренными народами в Ваупесе и Буэнавентуре. Со временем епископ Кано стал все больше заниматься социальными проблемами и справедливостью для афроколумбийцев. Он выступал за использование термина «moreno» вместо «negro» как более искреннего способа ассоциировать людей с более темным цветом кожи. [62] Обращаясь к социальным и радикальным изменениям, он использовал еженедельную радиопередачу. По мере того, как он все больше вовлекался в социальную справедливость, он провел вторую встречу движения Golconda Priest. Критики называли его «Красным епископом» и коммунистом. После его смерти в загадочной авиакатастрофе 21 января 1972 года его помнят как епископа черных за его работу с афроколумбийцами. До своей смерти он считался высшей институциональной поддержкой теологии освобождения в Колумбийской католической церкви. [62]

Голкондское заявление колумбийских священников

В 1968 году группа колумбийских священников увидела в революции единственный способ преодолеть «недоразвитость» и стать более модернизированными. Документ был подготовлен на втором заседании ассоциации, известной как «Группа священников Голконды». Священники придумали название «Голконда» во время своей первой встречи в июле 1968 года, состоявшейся в Войте, Кундинамарка. Вторая встреча прошла в Буэнавентуре, ее принимал епископ Валенсия Кано. Координация священников была направлена ​​на изучение энциклики Папы Павла VI Populorum progressio и на обсуждение условий Второй епископской конференции. Голконда намеревалась: «использовать научный метод для анализа и действий; осудить доминирующую природу империализма ; противостоять власти традиционных партий; положить конец отношениям с консервативными структурами государства; и начать революцию для модернизации Колумбии». [62] Реакция на заявление Голконды была резко негативной как со стороны Церкви, так и со стороны колумбийского правительства. [62]

Церковь и гражданская война в Колумбии

Во время гражданской войны низкой интенсивности между партизанами и колумбийским правительством прогрессивные католики были одними из самых влиятельных защитников прав человека. Однако члены церкви подвергались преследованиям со стороны колумбийских военных за их правозащитную деятельность. Одна колумбийская газета подсчитала: «в период с 1984 по сентябрь 2011 года только в Колумбии были убиты два епископа, 79 священников, восемь мужчин и женщин-монахов и три семинариста. И, по большей части, эти жертвы были защитниками бедных и были убиты правыми военизированными формированиями, связанными с колумбийским государством и армией». [63]

Реакции

Эпоха Ратцингера

В марте 1983 года кардинал Йозеф Ратцингер (впоследствии Папа Бенедикт XVI), глава Ватиканской Конгрегации по вопросам веры (CDF), сделал десять замечаний о теологии Густаво Гутьерреса, обвинив Гутьерреса в политической интерпретации Библии в поддержку временного мессианизма и заявив, что преобладание ортопраксии над ортодоксией в его мышлении доказывает марксистское влияние. Ратцингер возражал, что духовная концепция Церкви как «Народа Божьего» трансформируется в «марксистский миф». В теологии освобождения, заявил он, « „народ“ является антитезой иерархии, антитезой всех институтов, которые рассматриваются как угнетающие силы. В конечном счете, любой, кто участвует в классовой борьбе, является членом „народа“; „Церковь народа“ становится антагонистом иерархической Церкви». [29]

Ратцингер восхвалял теологию освобождения в некоторых отношениях, включая ее идеал справедливости, ее неприятие насилия и ее акцент на «ответственности, которую христиане обязательно несут за бедных и угнетенных». [29] Впоследствии он заявил, что никто не может быть нейтральным перед лицом несправедливости, и сослался на «преступления» колониализма и «скандал» гонки вооружений . Тем не менее, консервативные СМИ Латинской Америки могли утверждать, что осуждение «теологии освобождения» означало неприятие таких взглядов и одобрение консервативной политики.

В 1984 году сообщалось о встрече епископов CDF и CELAM, в ходе которой произошел раскол между Ратцингером и некоторыми епископами, [17] причем Ратцингер официально осудил некоторые элементы теологии освобождения. [64] [65] Эти «Инструкции» отвергли как марксистскую идею о том, что классовая борьба является основополагающей для истории, и отвергли интерпретацию религиозных явлений, таких как Исход и Евхаристия, в политических терминах. Ратцингер далее заявил, что теология освобождения имела главный недостаток в том, что она пыталась применить учение Христа о бедных из Нагорной проповеди к нынешним социальным ситуациям. [ необходима цитата ] Он утверждал, что учение Христа о бедных означало, что мы будем судимы, когда умрем, с особым вниманием к тому, как мы лично относились к бедным.

Ратцингер также утверждал, что теология освобождения изначально не была «низовым» движением среди бедных, а скорее творением западных интеллектуалов: «попыткой проверить в конкретном сценарии идеологии, которые были изобретены в лаборатории европейскими теологами» и в определенном смысле сама по себе является формой « культурного империализма ». Ратцингер видел в этом реакцию на упадок или почти упадок «марксистского мифа» на Западе. [29]

На протяжении 1990-х годов Ратцингер, будучи префектом CDF, продолжал осуждать эти элементы в теологии освобождения и запрещал священникам-диссидентам преподавать такие доктрины от имени Католической церкви. Леонардо Бофф был отстранён, а другие подверглись цензуре. Тисса Баласурия в Шри-Ланке был отлучен от церкви. Себастьян Каппен , индийский теолог, также подвергся цензуре за свою книгу «Иисус и свобода» . [66] Под влиянием Ратцингера школам теологического образования было запрещено использовать организацию и территорию Католической церкви для преподавания неприемлемых марксистских идей теологии освобождения.

Эпоха папы Франциска

По словам Роберто Боски, историка из Университета Аустраль в Буэнос-Айресе , Хорхе Бергольо (позже Папа Франциск) имел «репутацию противника теологии освобождения в 1970-х годах»; он «принял предпосылку теологии освобождения, особенно возможность выбора для бедных, но в «неидеологической» манере». [67] До того, как стать Папой, Бергольо сказал: «Возможность выбора для бедных исходит из первых веков христианства. Это само Евангелие. Если бы вы прочитали одну из проповедей первых отцов Церкви , из второго или третьего века, о том, как следует относиться к бедным, вы бы сказали, что она была маоистской или троцкистской . Церковь всегда имела честь иметь эту преимущественную возможность выбора для бедных. ... На Втором Ватиканском соборе Церковь была переопределена как Народ Божий, и эта идея действительно взлетела на Второй конференции латиноамериканских епископов в Медельине ». [68] Боска сказал, что Бергольо не выступал против самой теологии освобождения, а против «католического благословения вооруженного мятежа», в частности монтонерос , которые провозгласили теологию освобождения частью своей политической идеологии. [67]

В Аргентине существовало течение теологии освобождения, называемое теологией народа. Его главными представителями были теологи Лусио Гера и Рафаэль Тельо. [69] Бергольо находится под сильным влиянием этого течения, особенно с тех пор, как он был епископом Буэнос-Айреса.

11 сентября 2013 года Папа Франциск принял Гутьерреса в своей резиденции, где он отслужил мессу вместе с Гутьерресом и Герхардом Мюллером , тогдашним префектом Конгрегации доктрины веры. [70] Некоторые увидели в этой встрече знак потепления отношений между иерархией и теологами освобождения. [71] [72] В том же месяце L'Osservatore Romano опубликовала статью архиепископа Мюллера, восхваляющую Гутьерреса. [71] 18 января 2014 года Папа Франциск встретился с Артуро Паоли, итальянским священником, которого Папа знал по долгой службе Паоли в Аргентине. Паоли признан сторонником теологии освобождения еще до того, как этот термин появился, и встреча была воспринята как знак «примирения» между Ватиканом и освободителями. [73]

Мигель д'Эското, священник из церкви Мэрикнолл из Никарагуа , был отстранен от своих государственных функций в 1984 году Папой Иоанном Павлом II за политическую деятельность в левом сандинистском правительстве Никарагуа. Папа Франциск снял отстранение в августе 2014 года в ответ на просьбу д'Эското. [74]

На пресс-конференции 2015 года в Ватикане, организованной Caritas International , федерацией католических агентств по оказанию помощи, Гутьеррес отметил, что, хотя в прошлом диалоге с Конгрегацией доктрины веры были некоторые сложные моменты, теология освобождения никогда не осуждалась. Хотя он видел все более четкий акцент на церковных учениях о бедных, он не считал, что теология освобождения переживает реабилитацию, поскольку она никогда не была «дезинфицирована». [75]

В январе 2019 года во время Всемирного дня молодежи в Панаме Папа Франциск обсуждал изменение отношения к теологии освобождения во время расширенной дискуссии с группой из тридцати иезуитов из Центральной Америки. Он отметил, что у него была преданность мученику-иезуиту из Сальвадора, священнику Рутилио Гранде , еще до того, как он хорошо узнал Оскара Ромеро . Франциск прокомментировал, что «сегодня мы, старики, смеемся над тем, как мы беспокоились о теологии освобождения. Чего не хватало тогда, так это общения с внешним миром о том, как обстоят дела на самом деле». [76]

За пределами Латинской Америки

Румыния

Генерал коммунистической тайной полиции Румынии Ион Михай Пачепа утверждает, что КГБ создал теологию освобождения. [77] Комментаторы, в частности Джон Л. Аллен из Crux слева [78] и Дамиан Томпсон из The Spectator справа [79] , подозревают , что эти утверждения преувеличены.

Соединенные Штаты

Теология освобождения Латинской Америки получила одобрение в Соединенных Штатах, но ее использование « марксистских концепций » [80] привело в середине 1980-х годов к предостережению со стороны Ватиканской Конгрегации по доктрине веры (CDF). Заявляя, что «само по себе выражение «теология освобождения» является вполне обоснованным термином», [81] префект кардинал Ратцингер отверг некоторые формы теологии освобождения Латинской Америки за то, что они фокусируются на институционализированном или системном грехе и идентифицируют иерархию католической церкви в Южной Америке как членов того же привилегированного класса, который долгое время угнетал коренное население с момента прибытия Писарро . [11]

В 1983 году вице-президент США Джордж Буш-старший заявил, что не может понять, как католические теологи могут гармонизировать католицизм и марксизм и поддерживать революционеров в Центральной Америке. «Я озадачен. Я просто не понимаю этого». [82]

Ссылки

  1. ↑ Словарь исторических терминов (1998), 2-е изд., под ред. Криса Кука, стр. 203.
  2. ^ Løland, Ole Jakob (июль 2021 г.). Usarski, Frank (ред.). «The Solved Conflict: Pope Francis and Liberation Theology» (PDF) . International Journal of Latin American Religions . 5 (2). Berlin : Springer Nature : 287– 314. doi : 10.1007/s41603-021-00137-3 . eISSN  2509-9965. ISSN  2509-9957.
  3. ^ Protección Social Inclusiva en América Latina: una mirada Integral, un enfoque de derechos (на испанском языке). СЕПАЛ. 1 марта 2011 г. ISBN. 978-92-1-054555-6.
  4. ^ Dault, Lira (22 января 2015 г.). «Каков предпочтительный вариант для бедных?». US Catholic . 80 : 46. Архивировано из оригинала 10 июля 2020 г.
  5. ^ Кросби, Майкл (17 октября 2016 г.). «В 1971 году епископы прозвучали призывом к правосудию». National Catholic Reporter . Архивировано из оригинала 3 августа 2020 г. Получено 10 июля 2020 г.
  6. ↑ Ричард П. МакБрайен, Католицизм (Harper Collins, 1994), глава IV.
  7. ↑ Густаво Гутьеррес, Теология освобождения , 1-е (испанское) издание. Лима, Перу, 1971; 1-е английское издание. Orbis Books (Мэрикнолл, Нью-Йорк), 1973.
  8. ^ Алвес, Рубем А. (1988). К теологии освобождения. Принстонская теологическая семинария.
  9. ^ "Rubem Alves – Liberation Theology Pioneer". Critical Therapy Center . Нью-Йорк. 21 июля 2014 г. Архивировано из оригинала 13 января 2015 г. Получено 21 мая 2020 г.
  10. ^ Роберт Пелтон, «Латинская Америка, католицизм» в RP McBrien, ред., The HarperCollins Encyclopedia of Catholicism , HarperCollins, 1995.
  11. ^ ab Wojda, Paul J., «Теология освобождения», в книге RP McBrien, ред., The Catholic Encyclopedia (HarperCollins, 1995).
  12. ^ abcd Элизабет Эрин Уильямс. "Теология освобождения и ее роль в Латинской Америке". Monitor: Журнал международных исследований . Колледж Уильяма и Мэри.
  13. ^ "Умер перуанский теолог преподобный Густаво Гутьеррес, отец влиятельной теологии освобождения". Associated Press News . 23 октября 2024 г. . Получено 23 октября 2024 г. .
  14. ↑ Джонс, Сэм (23 октября 2024 г.). «Густаво Гутьеррес, перуанский священник и «отец теологии освобождения», умер в возрасте 96 лет». The Guardian . Получено 23 октября 2024 г. .
  15. ^ "Густаво Гутьеррес, "отец теологии освобождения", умер в возрасте 96 лет". Catholic News Agency. 23 октября 2024 г. Получено 23 октября 2024 г.
  16. ^ Браун, Деннис (23 октября 2024 г.). «В память о преподобном Густаво Гутьерресе, OP, известном теологе Нотр-Дам, отце «теологии освобождения»». Notre Dame News . Получено 23 октября 2024 г.
  17. ^ ab Curti, Елена (8 мая 2010 г.). «Изучение в багровых тонах». The Tablet . стр. 4. ISSN  0039-8837.(Доступно по запросу)
  18. ^ abc "Членам 3-й Генеральной конференции Латиноамериканского епископата, Пуэбла – Мексиканская Республика (28 января 1979 г.) – Иоанн Павел II". Святейший Престол . Получено 17 октября 2017 г. .
  19. ^ Смит, Кристиан. Возникновение теологии освобождения
  20. ^ Populorum progressio [ О развитии народов ], Энциклика Его Святейшества Папы Павла VI, обнародованная 26 марта 1967 г.
  21. ^ Мехта, Самира; Бойд, Сэмюэл Л. (4 июня 2020 г.). «Оправдание беспорядков? Не ищите ничего, кроме Библии и отцов-основателей». The Conversation . Получено 10 июля 2020 г.
  22. ^ Гутьеррес, Густаво (1971). Теология освобождения: перспективы . Лима, Перу: Центр исследований и публикаций (CEP).
  23. ↑ Густаво Гутьеррес, Теология освобождения (Лондон: SCM Press, 1974), 36f
  24. ^ Ратцингер, Йозеф (21 февраля 2008 г.). «Обращение Его Святейшества Бенедикта XVI к отцам Генеральной Конгрегации Общества Иисуса». Речи Февраль 2008 г. Святой Престол.
  25. ^ Гутьеррес, Густаво. Бог Жизни . Мэрикнолл, Нью-Йорк: Орбис, 1991. (Оригинал: El Dios de la vida . Лима: CEP, 1989.) с. 112
  26. ^ Николофф, Джеймс Б., ред. Густаво Гутьеррес: Основные труды . Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis, 1996, стр. 145
  27. ^ Гутьеррес, Густаво. Истина сделает вас свободными: Конфронтация . Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis, 1990. (Оригинал: La verdad los hara libres: конфронтации . Лима: CEP, 1986).
  28. ^ Гутьеррес, Густаво. Сила бедных в истории . Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis, 1983. (Оригинал: La fuerza Historicala de los Obres: selección de trabajos . Лима: CEP, 1971.)
  29. ^ abcd Ратцингер, Йозеф (2007) [Отчет Ратцингера]. «Теология освобождения: предварительные заметки». В Торнтон, Дж. Ф.; Варенн, С. Б. (ред.). The Essential Pope Benedict XVI . HarperCollins.
  30. ^ МакБрайен, RP Католицизм (Harper Collins, 1995), стр. 249–250.
  31. ^ Гутьеррес, Г. «Вера как свобода», Horizons 2/1, весна 1975 г., стр. 32
  32. ^ "Национальное освобождение". 26 мая 2008 года . Проверено 29 декабря 2011 г.
  33. ^ "Камило Торрес Рестрепо 1929–1966" . Философия.org . Проверено 29 декабря 2011 г.
  34. ^ "Liberation Theology", Архивировано 11 марта 2012 г., в Wayback Machine , Canada & the World , 10 февраля 2010 г.
  35. ^ "Кардинал Баррето: Синод Амазонки — дитя „Laudato Si“". Журнал America . 17 октября 2019 г. Получено 10 июля 2020 г.
  36. ^ Робин Нэгл. Признание Девы: нарушенное обещание теологии освобождения в Бразилии . Нью-Йорк: Routledge, 1997. С. xii, 224.
  37. ↑ Беллос, Алекс (31 августа 1999 г.). «Хелдер Камара». Хранитель . ISSN  0261-3077 . Проверено 10 июля 2020 г.
  38. ^ «Бразильская икона теологии освобождения приближается к святости». Crux Now . 7 января 2019 г. Получено 13 ноября 2020 г.
  39. ^ Мануэль А. Васкес. Бразильская народная церковь и кризис современности . Кембридж: Cambridge University Press, 1998.
  40. ^ Рохтер, Ларри (7 мая 2007 г.). «Поскольку Папа направляется в Бразилию, конкурирующая теология сохраняется» . The New York Times . Получено 6 декабря 2022 г.
  41. ^ Стэнли, Брайан (2013). Глобальное распространение евангелизма: эпоха Билли Грэма и Джона Стотта. Гранд-Рапидс, Мичиган: InterVarsity Press. стр.  151–80 . ISBN 978-0-8308-2585-1.
  42. ^ abc Kirkpatrick, David C. (2016). «Расширение христианской миссии: C. René Padilla и интеллектуальные истоки интегральной миссии». В Sexton, Jason S.; Weston, Paul (ред.). Конец теологии: формирование теологии ради миссии . Миннеаполис, Миннесота: Fortress Press. стр.  193–210 . ISBN 978-1-5064-0592-6.
  43. ^ Падилла, С. Рене (2010). Миссия между временами: очерки о королевстве. Карлайл: Langham Monographs. ISBN 978-1-907713-01-9.
  44. ^ Эскобар, Сэмюэл (2003). Время миссии: вызов для мирового христианства. Карлайл: Langham Global Library. ISBN 978-1-907713-02-6.
  45. ^ Костас, Орландо Э. (1974). Церковь и ее миссия: сокрушительная критика из третьего мира . Уитон, Иллинойс: Tyndale House. ISBN 978-0-8423-0275-3.
  46. ^ ab Lowy, Michael; Pompan, Claudia (осень 1993 г.). «Марксизм и христианство в Латинской Америке». Latin American Perspectives . 20 (4): 39. doi :10.1177/0094582X9302000403. S2CID  143516572.
  47. ^ Пьер-Рид, Жан (2020). «Избирательное сродство между сандизмом (как социалистической идеей) и теологией освобождения в никарагуанской революции». Критические исследования религии . 8 (2): 165–66 .
  48. ^ Спикард, Джеймс В. (осень 1992 г.). «Трансцендирование марксизма: теология освобождения и критическая теология». CrossCurrents . 42 (3): 331.
  49. ^ Сото, Фернанда (2020). «Революция была столь многогранной». В Фрэнсис, Хилари (ред.). Никарагуанская исключительность? Обсуждение наследия Сандинистской революции . Лондон: Издательство Лондонского университета. стр. 56.
  50. ^ abc Уильямс, Филлип К. (2009). «Католическая церковь в никарагуанской революции». Католическая церковь и политика в Никарагуа и Коста-Рике . Питтсбург, Пенсильвания: University of Pittsburgh Press. стр.  68–69 .
  51. ^ Лэнгли, Сандра (2004). «Возвращаясь к «сопротивлению», «крестьянству» и освобождению/развитию: случай сандинизма в 1980-х». Социальный анализ . 48 (1): 187– 190. doi :10.3167/015597704782352654.
  52. ^ ab Sawchuk, Dana (весна 1997 г.). «Католическая церковь в никарагуанской революции: грамшианский анализ». Социология религии . 58 (1): 47. doi :10.2307/3712105. JSTOR  3712105.
  53. ^ abcd Clos, Ryne (2012). «Во имя Бога, который будет: Мобилизация радикальных христиан в Сандинистской революции». Журнал по изучению радикализма . 6 (2): 12– 13. doi :10.1353/jsr.2012.0010. S2CID  162356992.
  54. ^ Монтойя, Росарио (январь 1995 г.). «Теология освобождения и социалистическая утопия никарагуанского сапожника». Социальная история . 20 (1): 29. doi :10.1080/03071029508567923.
  55. ^ ab Рид, Жан-Пьер; Питчер, Сара (2015). «Религия и революционное We-Ness: религиозный дискурс, речевые акты и коллективная идентичность в дореволюционной Никарагуа». Журнал научного изучения религии . 54 (3): 494. doi : 10.1111/jssr.12213 .
  56. ^ Купер, Дэвид (2020). «Низовой вертикализм? Церковная община в сельской местности Никарагуа». В Francis, Hilary (ред.). Никарагуанская исключительность? Обсуждение наследия Сандинистской революции . Лондон: University of London Press. стр.  151–152 .
  57. ^ abc Pace, R. (1992). «Социальный конфликт и политический активизм в бразильской Амазонии: исследование случая Гурупы». Американский этнолог . 19 (4): 710–732 . doi :10.1525/ae.1992.19.4.02a00050.
  58. ^ Мараньян Пиорски Айрес, Макс (2012). «Легализация коренных идентичностей: борьба тапеба за землю и школы в Каукайе, Бразилия». Журнал латиноамериканской и карибской антропологии . 17 (2): 320–340 . doi :10.1111/j.1935-4940.2012.01220.x.
  59. ^ Селис , Лейла (28 марта 2016 г.). «Наследие теологии освобождения в Колумбии: защита жизни и территории». Latin American Perspectives . 43. doi :10.1177/0094582X16639270. S2CID  147461772.
  60. ^ ab "Камило Торрес, теология освобождения и марксизм" (PDF) . Чешская Республика: Muni.
  61. ^ "50 лет со дня смерти первого апостольского викария Буэнавентуры, монсеньора Херардо Валенсии Кано". Fides . Колумбия . Получено 1 июня 2022 г. .
  62. ^ abcd Бюшгес, Кристиан; Мюллер, Андреа; Охри, Ноа (2021). Теология освобождения и другие: контекстуализация католического активизма в Латинской Америке XX века . Ланхэм, Мэриленд. ISBN 978-1-7936-3364-4. OCLC  1261767527.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  63. ^ "США и Колумбия усиливают атаки на Церковь освобождения". CounterPunch . 14 сентября 2011 г. Получено 3 июня 2022 г.
  64. ↑ Конгрегация доктрины веры (13 сентября 1984 г.). «Инструкция по некоторым аспектам «теологии освобождения»», Origins 14/13.
  65. ^ «Наставление о христианской свободе и освобождении», Origins 15/44 . Конгрегация вероучения. 17 апреля 1986 г.
  66. ^ Каппен, Себастьян (1977). Иисус и свобода. В 1980 году CDF попросил генерала Общества Иисуса (членом которого был Каппен) дезавуировать эту книгу. Каппен ответил брошюрой под названием «Цензура и будущее азиатской теологии». Никаких дальнейших действий Ватикан по этому вопросу не предпринял .
  67. ^ ab Allen, John L. Jr. (12 апреля 2013 г.). «Трудные вопросы о Франциске в Аргентине и урок из Чили». National Catholic Reporter .
  68. ↑ Стенограмма судебного расследования 2010 года, «Bergoglio Declara ante el TOF No. 5», архив 11 июня 2013 г., в Wayback Machine , переведено в Ivereigh, Austen (25 ноября 2014 г.), The Great Reformer: Francis and the Making of a Radical Pope (изд. Kindle), Нью-Йорк: Henry Holt and Co. (опубликовано в 2014 г.), местоположения 1897–1903, ISBN 978-1-62779-158-8
  69. ^ Бьянки, Энрике Чиро. «Популярная пастырская теология Рафаэля Телло: Para entender las raíces teológicas del Papa Francisco». www.amazon.com . Проверено 6 февраля 2023 г.
  70. ↑ МакЭлви, Джошуа Дж. (14 февраля 2019 г.), «Фрэнсис рассказал, что служил мессу вместе с кардиналом Мюллером и Густаво Гутьерресом», National Catholic Reporter , получено 14 февраля 2019 г.
  71. ^ ab Rocca, Francis X. (13 сентября 2013 г.). «При папе Франциске теология освобождения достигает зрелости». Catholic News Service . Архивировано из оригинала 21 декабря 2016 г. Получено 25 января 2014 г.
  72. ^ МакЭлви, Джошуа Дж. (25 сентября 2013 г.). «Папа встречается с пионером теологии освобождения». National Catholic Reporter . Архивировано из оригинала 2 апреля 2021 г. Получено 25 января 2014 г.
  73. ^ Аллен-младший, Джон Л. (24 января 2014 г.). «Трюизмы католической жизни и краткий обзор новостей Рима». National Catholic Reporter . Архивировано из оригинала 29 октября 2020 г. Получено 25 января 2014 г.
  74. ^ "Папа Римский восстановил отстраненного никарагуанского священника Д'Эското". BBC News . BBC . 5 августа 2014 г. Архивировано из оригинала 8 марта 2021 г. Получено 27 апреля 2021 г.
  75. ↑ О'Коннелл, Джерард (12 мая 2015 г.), «Обновлено: Гутьеррес: «Ватикан никогда не осуждал теологию освобождения»», Америка , заархивировано из оригинала 26 мая 2015 г. , извлечено 25 мая 2015 г.
  76. ↑ Папа Франциск (14 февраля 2019 г.), Спадаро, Антонио (ред.), «Поставьте свои жизни на карту»: Папа Франциск в диалоге с иезуитами Центральной Америки», La Civilità Catolica , получено 14 февраля 2019 г.
  77. ^ "Бывший советский шпион: мы создали теологию освобождения". Католическое информационное агентство . Телевизионная сеть Eternal Word . 1 мая 2015 г. Архивировано из оригинала 19 января 2021 г. Получено 10 апреля 2021 г.
  78. ↑ Аллен, Джон Л.-младший (5 мая 2015 г.). «Создал ли КГБ теологию освобождения Латинской Америки?». Crux . The Boston Globe . Архивировано из оригинала 11 апреля 2020 г. Получено 14 марта 2017 г.
  79. ^ Томпсон, Дамиан (2 мая 2015 г.). «Бывший коммунистический шпион: КГБ создало католическую теологию освобождения». The Spectator . Press Holdings . Архивировано из оригинала 10 марта 2021 г. . Получено 30 декабря 2024 г. .
  80. ↑ Travis Kitchens (21 июня 2010 г.). «Хомский о религии». YouTube . Получено 17 октября 2017 г.
  81. ^ «Инструкция по некоторым аспектам «Теологии освобождения». Ватикан . Получено 10 июля 2020 г.
  82. ↑ Джон М. Гошко , «Католическая помощь марксистам озадачивает Буша», The Washington Post , 3 марта 1983 г.
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Latin_American_liberation_theology&oldid=1270355210"