теология Минджунг
Южнокорейский христианский теологический подход к социальной справедливости
теология Минджунг
Хангыль
민중신학
Ханджа
民衆神學
Исправленная романизацияМинджунг Синхак
Маккьюн–РайшауэрМинджунг Синхак
Буквально «народное богословие».
Эта статья является частью серии статей о
Прогрессивизм в Южной Корее
Школа
Принципы
История
Люди
Вечеринки
СМИ
Похожие темы

Богословие Минджунг ( кор .  민중신학 ; RR :  Минджунг Синхак ; досл.  «народное богословие») возникло в 1970-х годах из опыта южнокорейских христиан в борьбе за социальную справедливость . [1] Это народное богословие, и, по словам его авторов, «развитие политической герменевтики Евангелия в терминах корейской реальности». [2] Оно является частью более широкого азиатского теологического брожения, но оно не было предназначено для экспорта. Оно «прочно укоренено в конкретной ситуации и вырастает из борьбы христиан, которые принимают свою собственную историю, а также универсальное послание Библии». [3]

История

Теология минджунг впервые появилась в Южной Корее в 1950-х и 1960-х годах после Корейской войны [4] и проповедовалась в меньшинстве протестантских церквей. [5] Теология приобрела популярность в 1970-х годах во время диктатуры Пак Чон Хи и Третьей Республики Корея . [6] Двумя протестантскими теологами, которые считаются создателями теологии минджунг, являются Ан Бён Му и Су Нам Дон, которые оба были пасторами Киджан, присоединившимися к движению минджунг после смерти Чон Тэ Иля . [7] Чон Тэ Иль был рабочим фабрики и профсоюзным организатором, который сжег себя вместе с копией трудового законодательства Южной Кореи в акте политического и религиозного протеста. [8] В 1972 году Ан Бён Му написал свою первую статью о минджунг как о теологической теме, которую он назвал «Иисус и минджунг». [9] Католическому писателю и художнику по имени Ким Чи-ха приписывают вдохновение многих идей минджунг с помощью графических изображений корейского Христа, страдающего вместе с минджунгами. [10] Ан Бён-му , Су Нам-дон, Хён Ён-хак и Ким Ён-бок считаются теологами минджунгов первого поколения. [11] [12]

Поскольку Южная Корея становилась все более процветающей страной, последующие поколения теологов минджунгов должны были пересмотреть, кто является бедными и угнетенными минджунгами Кореи. [13] Таким образом, ряд теологов минджунгов, таких как Пак Сун-Кён, сосредоточились на вопросах воссоединения с Северной Кореей, определяя минджунг как всех угнетенных в обеих Кореях. [14] Ассоциация католических священников за справедливость (CPAJ) и отец Пак Чан-Шин связаны с теологией освобождения в Корее. [4]

В 1970-х годах теологи начали изучать тему освобождения минджунгов, и многие были отстранены от своих должностей в университетах и ​​семинариях за то, что выступили в защиту тех, кто был угнетен и заключен в тюрьму режимом Пак Чон Хи и Корейским центральным разведывательным управлением . [15] Движения минджунгов, которые важны для понимания корейского контекста, включают крестьянскую революцию Тонхак , движение 1 марта и Апрельскую революцию . [16]

Теология развивается из человеческого анализа взаимодействия Бога с миром в данном историческом и культурном контексте, а христианская теология преимущественно определялась и выражалась в западном контексте. Теология Минджунг утверждает, что Бог говорит во всех исторических и культурных контекстах, включая условия Кореи. [17] Сторонники теологии Минджунг считают, что контекст Кореи во многом похож на истории, найденные в Библии, и что Бог явно на стороне бедных и угнетенных на протяжении всех книг Библии. [18] Слово Минджунг переводится буквально как «масса людей», но более полное определение термина — «те, кто угнетен политически, эксплуатируется экономически, отчужден социально и остается необразованным в культурных и интеллектуальных вопросах». Другой способ выразить это так: Минджунг — это люди, находящиеся под ханом , что является корейским словом, которое примерно переводится как обида. [19]

Minjung противопоставляется paeksung, которые принимают угнетение, и слову inmin, означающему национальную идентичность. [20] Ветхий Завет был написан с точки зрения людей, находящихся у власти, но истории часто повествуют об освобождении minjung. Например, Исход , история, рассказанная с точки зрения Моисея , повествует об освобождении еврейского народа от гнетущего правления египетского фараона Рамзеса II . [21] История Исхода имеет параллели с корейской историей, поскольку корейцы терпели жестокие правительства большую часть своей истории. [22]

Первые протестантские миссионеры в Корее, такие как Хорас Ньютон Аллен , Генри Аппенцеллер и Хорас Грант Андервуд, начали свои миссии среди низших классов. Например, в 1885 году протестантские миссии открыли школу для девочек, которую посещали минджунги, но которую распустил янг бан . Эти миссионеры обнаружили, что китайский язык использовался высшими классами, поэтому миссионеры начали использовать хангыль и перевели Библию на хангыль между 1887 и 1900 годами. [23] В январе 1893 года протестантские миссии приняли план Невиуса , в котором говорилось, что:

1. Лучше стремиться к обращению в веру рабочих классов, чем высших классов.

2. Обращение женщин и воспитание девочек-христианок должно быть особой целью, поскольку матери оказывают столь важное влияние на будущие поколения.

3. Слово Божье обращает там, где у человечества нет ресурсов; поэтому крайне важно, чтобы мы приложили все усилия, чтобы как можно скорее предоставить людям понятный перевод Библии.

4. Массы корейцев должны быть приведены ко Христу их соотечественниками; поэтому мы должны тщательно подготовить нескольких человек как евангелистов, а не проповедовать толпе самим.

—  Сайрис Х.С. Мун и Мун Хыи-сок, Корейское богословие минджунг: взгляд из Ветхого Завета, Глава 2, Страница 11
Освобождение Кореи

Во время восстания Тонхак минджунг придерживались убеждения, что «человечество — это рай» и что низшие классы были субъектами истории, а не просто объектами, на которые влияли. Однако в начале 1900-х годов протестантские миссионеры оторвались от минджунг, и после японо-корейского договора 1905 года протестантские церкви больше не фокусировались на политическом угнетении минджунгов и больше заботились о спасении душ.

После того, как Корея была официально присоединена к Японии по японо-корейскому договору 1910 года, корейцы должны были признать Императорский рескрипт об образовании и божественность или Арахитогами императора. Корея под японским правлением привела к преследованию христиан , которые начали интерпретировать Библию в контексте своей борьбы за независимость, обратившись к истории Исхода, и достигла кульминации в движении 1 марта . Двадцать два процента участников движения и большая часть руководства состояли из христиан, но движение было подавлено японскими военными. Христианские миссионеры сочли необходимым сотрудничать с японскими властями, и между 1920 и 1945 годами корейские церкви стали фундаменталистскими и сосредоточились на западном богословии, а также уступили японским требованиям признать божественность императора. В конце Второй мировой войны , в 1945 году, корейский минджунг добился независимости от Японии во многом тем же способом, которым еврейский народ освободился от египтян. [24]

Теология

Слово «множество» имеет уникальное значение в теологии минджунг. Теология минджунг — это вера, которая касается опыта низших классов или множества . [25] Ан Бён Му рассматривал Иисуса как коллективное событие, в котором Иисус приходит как Мессия для бедных и угнетенных масс людей. [26] Теология минджунг — это постколониальная теология . Когда жизнь Иисуса интерпретируется в различных азиатских контекстах, он часто предстает в подрывном свете, бросая вызов как местным, так и колониальным властям. В Корее Иисус взял на себя роль страдающего и нищего движения за демократизацию . [27] Теология минджунг фокусируется на том, что Иисус был другом бедных, и на его бессилии во время распятия, приведшем к его воскрешению . [28] Теология минджунг была вдохновлена ​​теологией освобождения, проповедуемой в Латинской Америке. [29] Ан Бён Му является крупнейшим сторонником теологии минджунг. [30] Теология минджунг находилась под влиянием шаманизма и мессианства . [31] Теология минджунг рассматривает угнетенные массы как субъекты изменений, а не как объекты истории. [8]

Критика

В своей книге «Азиатская теология низовых народов » Саймон Чан критикует теологию минджунг за то, что она является элитарной интерпретацией теологии низовых народов в Южной Корее, которая игнорирует реальные верования минджунгов. [32]

Уильям Хуан из консервативной организации MercatorNet раскритиковал сторонников теологии минджунг за поддержку ограничений на импорт говядины из Америки, поощрение мирного диалога с Северной Кореей и призывы к отмене Закона о национальной безопасности . [4]

Пак Хёнсук из Christian Today раскритиковал сторонников теологии минджунг за то, что они не принимают буквальное толкование Библии, больше озабочены коллективным грехом и структурным насилием, чем индивидуальными грехами, больше озабочены материальным миром, чем вечной загробной жизнью, отдают предпочтение бедным по сравнению с другими группами людей и поддерживают представителей сообщества ЛГБТ+ . [33]

Ким Джин Ён из Christian Today раскритиковал сторонников теологии минджунг за то, что они ставят Ким Ир Сена , освобождение и труд выше Бога. Он также сравнил теологию минджунг с чучхе . [34]

Ли Ёнджин из Christian Today раскритиковал теологию минджунг за то, что она ставит людей на первое место, а не Бога. [35]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Ким, Эндрю Ынги; Ким, Чонман (2023). «Богословие Минджунг». Энциклопедия теологии Сент-Эндрюса .
  2. ^ Су 1983, стр. 17
  3. ^ Викери 1985, стр. 461
  4. ^ abc Хуан, Уильям (2020-05-13). «Корейское христианство: процветание в мегацерквях, заброшенное молодежью». MercatorNet . New Media Foundation. Архивировано из оригинала 2020-10-22 . Получено 2021-03-22 .
  5. ^ Хаззан, Дэйв (2016-04-07). «Христианство и Корея: как религия стала столь очевидно распространенной в Южной Корее?». The Diplomat . Diplomat Media. Архивировано из оригинала 21-02-2021 . Получено 22-03-2021 .
  6. ^ Вадхва, Сони (28.01.2021). «Материнская фигура, индуистский мистик или джайнский паломник: Иисуса всегда по-разному интерпретировали в Азии». Scroll.in . Scroll Media. Архивировано из оригинала 28.01.2021 . Получено 22.03.2021 .
  7. ↑ Ким и Ким 2014: «Два протестантских теолога считаются основателями теологии минджунг: Ан Бён Му и Су Нам Дон, оба были пасторами Киджан, которых побудила присоединиться к движению минджунг смерть Чон Тэ Иля».
  8. ^ ab O'dwyer, Shaun (2014-06-03). "The Tank Man's Defiance". The Japan Times . News2u Holdings. Архивировано из оригинала 2020-08-13 . Получено 2021-03-24 .
  9. ^ Ким и Ким 2013: «По его воспоминаниям, в 1972 году он впервые написал статью, посвященную минджунгу как теологической теме, под названием «Иисус и минджунг».
  10. ^ Ким и Ким 2014: «Католический писатель и художник Ким Чи-ха был источником вдохновения для многих идей минджунга... Его картины, сочинения и пьесы ярко изображают корейского Христа, который подвергается жестокому обращению и страдает вместе с минджунгом»
  11. ^ Кюстер 2010, стр. xi
  12. ^ Ким, Эндрю Ынги; Ким, Чонман (2023). «Богословие Минджунг». Энциклопедия теологии Сент-Эндрюса .
  13. ^ Ким, Эндрю Ынги; Ким, Чонман (2023). «Богословие Минджунг». Энциклопедия теологии Сент-Эндрюса .
  14. ^ Ким и Ким 2014: «В конце 1970-х годов, когда активисты движения за демократию пришли к выводу, что раздел полуострова является главным препятствием на пути к свободе как на Юге, так и на Севере, они начали серьезно рассматривать возможность воссоединения».
  15. ^ Луна и Мун 1985, с. ix, Введение
  16. ^ Луна и Мун 1985, с. х, Введение
  17. ^ Луна и Мун 1985, с. v, Предисловие
  18. ↑ Moon & Mun 1985, стр. vi, Предисловие
  19. ↑ Moon & Mun 1985, стр. 1, гл. 1
  20. ↑ Moon & Mun 1985, стр. 2, гл. 1
  21. ↑ Moon & Mun 1985, стр. 3, гл. 2
  22. ↑ Moon & Mun 1985, стр. 7, гл. 2
  23. ↑ Moon & Mun 1985, стр. 10–11, гл. 2
  24. ↑ Moon & Mun 1985, стр. 12–17, гл. 2
  25. ^ Уилкокс, Сьюзен (2013-11-06). «Теология авторов, основанная на классовой борьбе». National Catholic Reporter . Издательская компания National Catholic Reporter. Архивировано из оригинала 2020-08-09 . Получено 2021-03-22 .
  26. ^ Шарма, Маник (2018-06-16). «Как Азия переделала Иисуса: новая книга представляет интригующие взгляды на историю мирового христианства». Firstpost . Network18 Group . Архивировано из оригинала 2021-01-10 . Получено 2021-03-24 .
  27. ^ Дабаши, Хамид (2020-01-06). «Деколонизация Иисуса Христа: Фигура Иисуса Христа выходит далеко за рамки Его образа, навязанного миру гегемонистским европейским христианством». Al Jazeera . Al Jazeera Media Network. Архивировано из оригинала 2021-02-26 . Получено 2021-03-24 .
  28. ^ Ланган, Майкл Д. (2020-09-04). "Обзор: "Христианство, первые три тысячи лет"". NBC2 News . Waterman Broadcasting. Архивировано из оригинала 2021-01-17 . Получено 2021-03-22 .
  29. ^ Кокс, Харви (2013-12-18). «Папа Франциск — новый поборник теологии освобождения?». The Nation . The Nation Company. ISSN  0027-8378. Архивировано из оригинала 2021-02-14 . Получено 2021-03-24 .
  30. ^ Балакришнан, Удай (2018-03-03). "Обзор Иисуса в Азии: вопрос веры". The Hindu . The Hindu Group . ISSN  0971-751X. Архивировано из оригинала 2021-05-06 . Получено 2021-03-24 .
  31. ^ Намса, Энгельберто (06 апреля 2020 г.). «Теологии Пембебасан Азия: Бертолак Дари Кересахан Масьяракат» [Азиатская теология освобождения: уход от социальных волнений]. Джуби (на индонезийском языке). Индонезийский совет прессы. Архивировано из оригинала 06 мая 2021 г. Проверено 24 марта 2021 г.
  32. ^ Чан 2014, стр. 26
  33. ^ Хёнсук, Пак (24 августа 2020 г.). «Bosusinhakgwa Haebang-Minjung Sinhak» 보수신학과 해방-민중 신학 [Консервативная теология и народная теология освобождения]. Christian Daily (на корейском языке). Немецкий репортаж. Архивировано из оригинала 16 января 2021 г. Проверено 24 марта 2021 г.
  34. ^ Джин Ён, Ким (08 декабря 2018 г.). «Нюсеуаэнджой Гвалён Данчедыль, 'Есугёня 'Сурёнгё'ня» 뉴스앤조이 관련 단체들, '예수교'냐 '수령교'냐 [Новости и организации, связанные с радостью, «Церковь Иисуса» или «Церковь-получатель»]. Christian Today (на корейском языке). Архивировано из оригинала 22 января 2020 г. Проверено 22 марта 2021 г.
  35. ^ Ёнджин, Ли; Дэун, Ли (15 июля 2019 г.). «Minjungsinhagi Jeonyeomdoeneun Gaeyo» 민중신학이 전염되는 개요 [Обзор распространения теологии Минджунг]. Christian Today (на корейском языке). Архивировано из оригинала 27 октября 2019 г. Проверено 24 марта 2021 г.

Ссылки

  • Су, Дэвид Кванг-сун (1983). «Биографический очерк азиатской теологической консультации». В Ким, Йонгбок (ред.). Теология Минджунг: люди как субъекты истории. Университет Вирджинии: Zed Press . ISBN 9780862321918. Получено 16.12.2016 .
  • Кюстер, Фолькер (2010-03-26). Протестантское богословие страсти: корейское богословие минджунгов. Лейден, Нидерланды: Brill Publishers . doi :10.1163/ej.9789004175235.i-203.42. ISBN 9789004175235. Получено 16.12.2016 .
  • Викери, Филип Л. (1985). "Обзор азиатских теологий". Theology Today . Архивировано из оригинала 2005-02-11 . Получено 2005-11-24 .
  • Ким, Себастьян CH ; Ким, Кирстин (2014-11-24). История корейского христианства. Кембридж, Англия: Cambridge University Press . ISBN 9781316123140. Получено 16.12.2016 .
  • Мун, Сайрис ХС; Мун, Хыи-сок (1985). Корейское богословие минджунгов: взгляд на Ветхий Завет. Orbis Books. ISBN 978-0-88344-250-0.
  • Чан, Саймон (2014-05-02). Массовое азиатское богословие: размышления о вере с самого начала. InterVarsity Press . ISBN 978-0-8308-9544-1.
  • Ким, Юнг Сук ; Ким, Джин-Хо (2013-09-16). "2". Чтение теологии Минджунг в XXI веке: избранные произведения Ан Бён Му и современные критические отклики. Wipf и Stock Publishers. ISBN 978-1-62189-876-4.

Дальнейшее чтение

  • Ли, Дон-вон Д. (1933). Критический анализ корейской теологии минджунг: обзор, критика и альтернатива. Евангелическая богословская школа Троицы.
  • Ли, Чон Янг (1988). Возникающая теология в мировой перспективе: комментарий к корейской теологии минджунг. Двадцать третья публикация. ISBN 978-0-89622-378-3.
  • Шюттке-Шерле, Питер (1989). От контекстуальной к экуменической теологии?: Диалог между теологией Миньюнг и «теологией после Освенцима». П. Ланг. ISBN 978-3-631-41890-1.
  • Ли, Кван Хи (1990). Оценка теологии Минджунг с реформаторской позиции: критика ее религиозной основы. Вестминстерская теологическая семинария, Филадельфия.
  • Ким, Ён-бок (1992). Мессия и Минджунг: Солидарность Христа с народом ради новой жизни. Христианская конференция Азии. Городская сельская миссия. ISBN 978-962-7250-10-4.
  • Сон, Чан Хи (2000). Хаан из теологии Минджунг и Хан из ханьской философии. Университетское издательство Америки. ISBN 978-0-7618-1860-1.
  • Су, Дэвид Кванг-сун (2000-08-15). Корейский минджунг во Христе. Wipf и Stock Publishers. ISBN 978-1-57910-509-9.
  • Уко, Ханс (2002). Народ и народ Божий: теология минджунгов и далитов во взаимодействии с иудейско-христианским диалогом. LIT Verlag Münster. ISBN 978-3-8258-5564-2.
  • Прасад, Манохар Чандра (2005). Книга Исхода и освобождения далитов: со ссылкой на теологию Минджунг. Азиатская торговая корпорация. ISBN 978-81-7086-349-6.
  • Ким, Хихён (2008). Минджунг и процесс: теология Минджунг в диалоге с процессуальной мыслью. Питер Лэнг. ISBN 978-3-03911-735-2.
  • Chung, Paul S.; Karkkainen, Veli Matti; Kyoung-Jae, Kim (2010-03-25). Азиатская контекстуальная теология для третьего тысячелетия: теология Minjung в формировании четвертого глаза. ISD LLC. ISBN 978-0-227-90299-8.
  • Ли, Сан Тэк (24 октября 2012 г.). Религия и социальная формация в Корее: Минджунг и милленаризм. Вальтер де Грютер. ISBN 978-3-11-089311-3.
  • Квон, Джин-Кван; Кюстер, Фолькер (01 июля 2018 г.). Теология Минджунг сегодня: контекстуальные и межкультурные перспективы. Evangelische Verlagsanstalt . ISBN 978-3-374-05072-7.
  • Ан, Бён-Му (2019). Истории теологии Минджунг: теологическое путешествие Ан Бён-Му его собственными словами. SBL Press. ISBN 978-1-62837-257-1.
  • Архив теологии Минджунга на Wayback Machine (архив 2011-05-25)
  • MinjungTheology.net на Wayback Machine (архив 2010-06-15)
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Minjung_theology&oldid=1241710911"