Вараха Упанишада
Индуистский текст о йоге

Вараха Упанишада
Вишну в образе вепря (Вараха) спасает Бхудеви (землю)
Деванагариварах
Название означаетКабан
Датаок. 13–16 вв. н.э.
Автор(ы)Рибху и Вишну
ТипЙога
Связанная ВедаКришна Яджурведа
Главы5
Стихи247
ФилософияВайшнавизм , Йога

Вараха-упанишада ( санскрит : वराह उपनिषद् , «кабан») — малая Упанишада индуизма , составленная между 13 и 16 веками н. э. Написанная на санскрите , она входит в число 32 Кришна-Яджурведа- упанишадов и классифицируется как одна из 20 Йога-упанишад.

Текст состоит из пяти глав, структурированных в первую очередь как дискуссия между Вишну в его аватаре Вараха (вепрь) и мудрецом Рибху. Обсуждение охватывает темы Таттв , природу и отношения между индивидуальной душой (Я, Атман ) и Высшей Реальностью ( Брахман ), семь стадий обучения, характеристики Дживанмукти (внутреннее чувство свободы во время жизни) и четыре типа Дживанмуктас (освобожденных людей). Последняя глава текста посвящена Йоге, ее целям и методам.

Это, как Упанишада, часть корпуса литературы Веданты , которая представляет философские концепции индуизма. Вараха Упанишада подчеркивает, что освобождение от печали и страха требует от человека знания недвойственной природы существования, единства между Я, Брахманом и Вишну и роли Йоги в самоосвобождении, и перечисляет десять Ям (добродетелей), необходимых для освобождения души: ненасилие, сатья , астея , брахмачарья , сострадание, нравственность, кшама , нелицемерие, митахара и шауча . Текст описывает Дживанмукту как того, чье внутреннее состояние, помимо прочего, не затронуто ни счастьем, ни страданием, причиненным ему, кто не отшатывается от мира из страха, и мир не отшатывается от него из страха, и чье чувство спокойствия и внутреннего удовлетворения свободно от гнева, страха и радости по отношению к другим.

Этимология и антология

Вараха означает «кабан», в частности, ссылаясь на воплощение Вишну в виде кабана в индийской мифологии . [1] Термин Упанишада означает текст знания или «скрытого учения», который принадлежит корпусу литературы Веданты , представляющей философские концепции индуизма и считающейся высшей целью его писания, Вед . [2] Текст также известен как Варахопанишада. [3]

Текст указан как 98-й в современной антологии , которая состоит из 108 Упанишад. [4] Санскритский текст, он считается одним из 32 Упанишад под названием Кришна Яджурведа или Черная Яджурведа. [5] Классифицированный как Йога Упанишада, [6] автор, подлинность и источник этого индуистского текста были под вопросом, и это поздняя Упанишада. [7] Вараха Упанишада не была указана в антологии известных Упанишад, опубликованной в 17 веке Дарой Шикохом , в антологии Генри Томаса Кольбрука начала 19 века или в компиляциях Упанишад Нараяны. [8]

Хронология

Текст начинается с признания Итихасы (Эпосы, Рамаяна и Махабхарата ) и других текстов постведической эпохи, что подразумевает, что он был составлен в нашу эру. [9] Текст включает в себя терминологию, такую ​​как Йоги Сиддхи , что предполагает, что, как и другие Йога Упанишады, он был составлен после Йога Сутр Патанджали и других основных текстов по йоге. [9] Текст также включает разделы по терминологии тантры, такой как Чакра и Нади, в своем обсуждении Лайи , Мантры и Хатха Йоги . [10] Малые Йога-упанишады, по словам Антонио Ригопулоса, профессора индологии в Университете Ка 'Фоскари в Венеции, были записаны в средневековый период индийской Адвайты и традиций, укорененных в йоге, возможно, в середине 2-го тысячелетия н. э., но вполне могут представлять уже устоявшиеся идеи и практики до эпического и средневекового периода, учитывая, что они используют концепции и терминологию, уходящие корнями в тексты ведической эпохи 1-го тысячелетия до н. э. , такие как пранава , Атман и Брахман. [9]

По мнению Ананды, текст, вероятно, был составлен между XIII и XVI веками. [11]

Содержание

Структура

Рибху, после соблюдения Тапаса (покаяния) в течение 12 долгих лет дэва, посещает Вишну в его аватаре Вараха; последний спрашивает Рибху, какое благо он хотел бы получить. Рибху отказывается от всех мирских удовольствий и просит Вишну объяснить «ту науку Брахмана, которая рассматривает твою природу, знание, которое ведет к спасению». [12] С этого момента Упанишада структурирована как проповедь Варахи мудрецу Рибху. Она состоит из пяти глав с общим количеством 247 стихов. [13]

Таттвы

В главе 1 текста Вараха сначала рассказывает Рибху о науке Таттв, что означает «принципы». [12] Некоторые учителя говорят, что Таттв 24, 36 или даже 96, что Вараха подробно описывает. [13]

В Таттвы, утверждает Вараха, включены пять органов чувств , пять органов действия, пять жизненных энергий, необходимых для живого тела («Жизненные энергии» Праны , Апаны , Уданы , Саманы и Вьяны ), пять элементарных принципов восприятия и способности познания – Манас (ум), который производит неопределенное знание, Буддхи (интеллект), который ведет к определенному знанию, «Читта» (эмоциональное сознание), которое производит сомнения и колебания в знании, и « Аханкара » (эго), которое производит эгоизм. Всего их 24 таттвы, утверждает текст. [12]

Некоторые ученые, утверждает Вараха, расширяют список таттв человеческого тела до 36, включая пять элементов – землю ( Притхви ), воздух ( Вайю ), воду ( Ап ), эфир ( Акаша ) и огонь ( Агни ); три тела – грубое, тонкое и причинное ( Карана ); три состояния сознания – бодрствование, сновидение и сон без сновидений; и одну дживу (душу). [14]

Затем Вараха описывает, как список таттв увеличивается до 96 в стихах 1.8–1.14. [15] [16] Он включает в себя шесть стадий изменений (Айяр переводит это как «существование, рождение, рост, трансформация, распад и разрушение»); шесть болезней или «немощей» (голод, жажда, страдание, заблуждение, старость и смерть); коши или шесть оболочек («кожа, кровь, плоть, жир, костный мозг и кости»); шесть невзгод или врагов тела («тоска, гнев, влечение, высокомерие и злоба»); три аспекта « дживы » – «Вишва» (мир), « Тайджаса » (наделенный светом) и « Праджня » (прозрение в природу реальности); три « Гуны » или качества, врожденная психика (« Саттва , Раджас и Тамас »); три типа карм (« Прарабдха » (прошлая карма, которой сейчас наслаждаются), « Санчита » (прошлая карма, которой еще предстоит насладиться) и «Агамин» (текущая карма, которой предстоит насладиться позже)); пять действий («разговор, подъем, ходьба, выделение и наслаждение»); и таттвы «мысли, уверенности, эгоизма, сострадания, доброты, предвкушения, симпатии и безразличия». Чтобы завершить свой список из 96, Вараха добавляет «Дик», или четыре четверти, все ведические божества, которые являются частью человеческого тела, а именно «Ваю» (воздух, ухо), Солнце (свет, глаз), « Варуна » (вода, язык), Ашвини-дэвы (нос), Агни (огонь), Индра , Упендра и Мритью (смерть); сюда входят луна , четырехликий Брахма , Рудра , Кшетраджна (сознающий тело) и Ишвара . [14] [15]

Вишну, как Вараха, утверждает в стихах 1.15–1.17, что он «отличен от совокупности этих 96 таттв», и те, кто поклоняется ему в его аватаре Варахи и знает эти 96 таттв, устраняют свою аджнану (невежество), достигают спасения независимо от того, в каком укладе жизни они находятся, бритая ли у них голова, или голова, полная волос, или голова имеет только пучок волос. [14] [15]

Брахмавидья

Вараха в 83 стихах Главы 2 объясняет Рибху, как достичь самого возвышенного знания Брахмавидьи , и что это такое. [17] Он говорит Рибху, что четыре средства этого знания - это практика поведения своей Варны (класса) и своего Ашрама (этапа в жизни), от аскетической аскезы и с помощью Гуру ( духовного учителя). [18] Затем Вараха утверждает, что путь к Брахмавидье лежит через способность различать эфемерное и вечное, отрешенность от материального мира к духовному миру. Искреннее стремление к духовному освобождению и шесть добродетельных качеств ( шама ) необходимы для достижения Брахмавидьи , утверждает Упанишада, а именно спокойствие, самоограничение, выполнение работы без стремления к наградам, выносливость, вера и медитация. [18] [19] Вараха утверждает в стихе 2.4, что истинно благословенными являются те, кто знает Брахмана и Атмана и таким образом стал единым с ними. [18]

Затем Рибху спрашивает Вараху: «Родиться человеком, то есть мужчиной и брахманом, трудно; йог, изучивший Веданту , но не знающий формы Вишну, как может такой невежественный человек обрести освобождение?» [13] [18]

Вараха отвечает в стихах 2.7–2.9, что он один является Высшим Блаженством, что отдельно от Атмана (души) не существует Ишвары или феноменального мира. [20] Те, кто знают свой Атман (душу), не имеют никаких представлений о Варне (классе) или Ашраме (этапе в жизни); они видят Атмана во всем, они становятся Брахманом и достигают спасения «Мокша», даже не стремясь. [20] [21] То, что имеет характер Истины, Знания, Блаженства и Полноты, утверждает Вараха Упанишада в стихе 2.16, находится дальше всего от Тамаса (тьмы, разрушения, хаоса). [22]

Вараха утверждает, что то, к чему человек стремится, является частью Его собственного «света», который всеобъемлющ. Как Атман, самосияющий, Вараха утверждает, что «Брахма-джняни» — это те, кто не видит ничего, кроме Брахмана, и они счастливы и довольны во вселенной, несмотря на то, что подвержены страданиям. [23]

Вараха Упанишада утверждает недуалистическую предпосылку, что Брахман и Атман едины, и те, кто знают это, ничего не боятся, ничего не страдают и обладают стойкостью. Он есть Я, утверждает Вишну. [25] «Стань этим, Рибху; Ты есть Я воистину», предполагает Вишну. [25] Те возвышенные душой, которые с твердой убежденностью, что «Я есть Брахман», являются Дживанмуктой , утверждает стих 2.43 текста. [26]

Санкальпа

Согласно Упанишадам, вся вселенная развивается посредством Санкальпы (процесса мышления, идеации), человек становится тем, что он думает, метафизика влияет на физику, и именно идеация помогает сохранять проявления мира. [27] После отречения от этой вселенной, которое также называется Санкальпой, медитирующий ум должен быть сосредоточен на Нирвикальпе ( неизменном) или неизменной части (метафизической реальности). Вараха в стихе 2.64 сравнивает « самсару » (цикл перерождений) со сферой кармы, утверждает Биллингтон, которая подобна долгому сну (« свапна »), заблуждению, морю печали. [28] Он определяет дживанмукту как того, кто преодолел и достиг освобождения от этой сансары посредством самопознания. [29]

Медитация

Вараха объясняет, что через почтение к Тому, кто находится во всем, и выполнение медитации в течение всего лишь 48 минут (мухурта ) , он расширит свою мудрость до состояния «Пратьягатман», состояния Атмана, который навсегда освобожден. Это означает жизнь рядом с Дживатмой (душой) и Параматманом (Высшей Душой). [13]

Упанишады утверждают, что знание Брахмана приводит к познанию духовной истины способом Парокши (косвенного познания), но Сакшаткара (прямое осознание) приводит к познанию того, что его собственная душа есть Брахман. И когда практикующий Йогу становится Дживамуктой (освобожденной душой), он знает, что его Атман — высшее совершенство. Для просветленного человека, осознавшего Брахмана, два слова «рабство» и «мокша» означают «мое» и «не мое». «Мое» связано с личностью, но «не мое» относится к тому, кто освобожден от всякого мышления и знает Атман. [13]

Самадхи

В стихах 2.75–2.87 Вараха-упанишада определяет цель йоги и то, что такое «самадхи», следующим образом:

Единство Атмана и ума достигается посредством Йоги .
Говорят, что это Единство и есть Самадхи.

-  Вараха Упанишада , 2.75 [30]

Состояние самадхи, как там объясняется, подобно растворению соли в воде, и возникающему в результате качеству единства. [31]

Вишну — это Шива

Упанишада в Главе 3 продолжает проповедь Вишну Рибху, что «Рибху должен развить убеждение, что он сам является осязаемым Существованием и Сознанием, неделимым, без двойника, лишенным всякой видимости, не болеющим, безупречным, Шивой без двойника». [32] Текст подтверждает свой недуализм в Главе 3, добавляя, что бхакти к Вишну — это путь к освобождающему знанию Брахмана. В стихах 3.14–3.15 утверждает Айянгар, что все равны в глазах бога, нет разницы между живыми формами и людьми, основанной на законе, семье, касте или клане, и все являются единой Истиной и Абсолютным Брахманом. [33] [34] Тема «Вишну есть Шива» и «всё есть Шива» повторяется в стихе 4.32, где говорится: «Гуру есть Шива, Веда есть Шива, Дэва есть Шива, Господь есть Шива, Я Вараха есть Шива, всё есть Шива, нет ничего, кроме Шивы». [35]

Высшая Истина, утверждает текст, это то, что всегда есть, что сохраняет свою природу с течением времени и на что ничто не влияет. [36] Атман, Брахман, «Чит, Сат и Ананда» и Джанардхана (Вишну) — это такая Истина, и они синонимы, одно. [36] Некоторые пытаются искать Сиддхи , утверждает Упанишада, через мантры, религиозные ритуалы, время, мастерство, медицину или богатство, но такие Сиддхи мимолетны и бесплодны. Стань Атмаджняни (тем, кто обладает Самопознанием) через Йогу, говорит Вишну Рибху, и для такого человека Сиддхи не имеют значения. [36]

Семь стадий познания

В главе 4 « Вараха-упанишады» говорится, что люди получают знания, проходя семь стадий: [37] Во-первых, необходимо иметь добродетельное желание учиться, открывать ( Śubha-iccha ). Вторая стадия — это исследование, исследование ( Vicāraṇa ). Различение и утончение ума по отношению к другим объектам ( Tanu-mānasi ) — это третья стадия, говорится в тексте. Четвертая стадия — это гармония, творческий союз с субъектом знания ( Sattva -patti ). Отрешенность от всего остального ( Asamsakti ) — это пятая стадия. Концептуальный анализ и обретение полного, правильного смысла темы ( Pada-artha-bhavana ) — это шестая стадия. Седьмая или последняя стадия — это Turiya (или Turīyagā ), полное сознание. [37] [38]

В тексте говорится, что АУМ является средством медитации на природу Атмана и Брахмана, где «А» представляет Акару и Вишву, «У» представляет Укару и Тайджасу, М представляет Макару и Праджну, Ардхаматра , которая следует за АУМ, представляет Турию . [37] [38]

Характеристики Дживанмукты

Вараха Упанишада , подобно многим древним и средневековым индуистским текстам, [39] обсуждает мокшу в этой жизни (а не загробной жизни), или Дживанмукти , называя тех, кто достиг такого состояния, Дживанмуктой (самоосознанной личностью). [40] Стихи 4.21–4.30 описывают характеристики Дживанмукты; Айянгар и Айяр утверждают следующее: [40] [41]

  • Тот, кто поглощен мирскими делами, но его ум устойчив, как эфир, называется Дживанмуктой.
  • Тот, чье умственное сияние не восходит и не заходит, чье внутреннее состояние не подвержено влиянию ни счастья, ни несчастья, причиняемого ему, называется Дживанмуктой.
  • Тот, кто бодрствует, оставаясь спящим, тот, чья умственная активность лишена впечатлений, известен как Дживанмукта.
  • Тот, кто реагирует на такие влияния, как ненависть, страх, любовь, но его сердце остается чистым, как Акаша ( эфир , пространство), называется Дживанмуктой.
  • Тот, чье отношение не привязано ни к чему, чей интеллект никогда не затуманен, будь то активный или пассивный, является Дживанмуктой.
  • Тот, кто не отшатывается от мира из страха, а мир не отшатывается от него, кто свободен от гнева, страха и радости, является Дживанмуктой.
  • Тот, чей ум не возбужден, хотя и участвует в жизни мира, кто пребывает в состоянии спокойствия и абсолютного сознания, несмотря ни на что, известен как Дживанмукта.

Понятие и характеристики Дживанмукты в Вараха Упанишаде схожи, утверждает Шпрокхофф, но другие Упанишады развивают эти идеи дальше и глубже. [42]

Йога

В пятой главе «Вараха-упанишады» обсуждается медитация и йога.

Глава 5 Вараха Упанишад посвящена Йоге, как беседе между Рибху и его учеником Нидагхой. [43] Существует три типа Йоги, утверждает текст, и это Лайя (мягкая), Мантра (мистическая) и Хатха (средняя), рекомендуя Хатха Йогу как главную из трех. [43] В нем обсуждаются различные аспекты Йоги, начиная от рекомендации употреблять здоровую пищу в умеренных количествах, небольшими порциями, несколько раз в день, до рекомендации не заниматься Йогой, когда человек плохо себя чувствует или очень голоден. [43] Цель Йоги, утверждает Вараха, многогранна, включая обретение силы и гибкости тела, приобретение знаний о собственном теле и его аурах, медитацию и знание Я (души). [44]

Аксиология: Яма и Нияма

Аксиология в Вараха Упанишаде представлена ​​в Главе 5 как десять Ям и десять Ниям . [10] [45] Этот список похож на список, встречающийся в других текстах по йоге, таких как Шандилья Упанишада , [46] а также у Сватмарамы: [47] [48] [49]

  1. Ахимса (अहिंसा): ненасилие.
  2. Сатья (सत्य): правдивость.
  3. Астея (अस्तेय): не воровать
  4. Брахмачарья (ब्रह्मचर्य): безбрачие в случае одиночества, отказ от измены партнеру [45]
  5. Кшама (क्षमा): прощение [50]
  6. Дхрити (धृति): стойкость
  7. Дайя (दया): сострадание [50]
  8. Арджава (आर्जव): нелицемерие, искренность [51]
  9. Митахара (मितहार): размеренная диета.
  10. Śauca (शौच): чистота, опрятность

Вараха Упанишада вместе с Шандильей [52] предлагает десять ниям в смысле позитивных обязанностей, желательного поведения и дисциплины. Аксиологический список Варахи в Главе 5 для соблюдения включает: [10] [53]

  1. Тапас : настойчивость, упорство в достижении цели, аскеза [54] [55]
  2. Сантоша : удовлетворенность, принятие других и своих обстоятельств такими, какие они есть, радость
  3. Астика : вера в Истинное Я (джняна-йога, раджа-йога), вера в Бога (бхакти-йога), убежденность в Ведах/Упанишадах (ортодоксальная школа)
  4. Дана : щедрость, благотворительность, делиться с другими [56]
  5. Ишварапуджана : поклонение Ишваре (Богу/Высшему Существу, Брахману, Истинному Я, Неизменной Реальности) [57]
  6. Сиддханта шравана: слушание древних писаний, текстов об этике, ценностях и принципах
  7. Хри : раскаяние и принятие своего прошлого, скромность, смирение [58]
  8. Мати: думать и размышлять, чтобы понять, примирить противоречивые идеи [59]
  9. Джапа : повторение мантры, чтение молитв или знаний [60]
  10. Врата : выполнение обещаний, постные ритуалы, соблюдение паломничества и яджны

Йогасаны

В тексте упоминается Куккутасана (поза петуха). [61]

В Упанишадах упоминается одиннадцать асан (поз йоги), две из которых относятся к физиологическим позам: Маюрасана и Куккутасана . [61] В ней описывается приседание со сложенными ногами, известное как Сукхасана , медитативная поза. [62]

Вараха приводит сравнение с артисткой, практикующей танец для оркестра, балансирующей сосудом на голове. Она сосредоточена только на устойчивости горшка, таким же образом, как практикующий йогу всегда размышляет о Брахмане. Йогическая практика должна быть сосредоточена только на «духовном звуке». [13] Погружение и самопоглощение в музыку является формой йоги. [63] Вараха поощряет самоанализ и утверждает, что человек, распознающий свои собственные ошибки, будет свободен от привязанностей в жизни. [13]

Кундалини

Вараха решительно утверждает, что Кундалини или телесная энергия является высшей силой истины. [64] Далее говорится, что прана , жизненная сила, существует в Нади (каналах, трубках или трубках), которые проходят в теле, исходят из подошвы ноги и идут к черепу головы. [65] Шесть чакр, начиная с Муладхары, считаются местопребыванием Шакти. От шеи до макушки головы, как говорят, находится местопребывание Шамбу. [66]

Ссылки

  1. ^ К. Н. Айяр, Тридцать малых упанишад, Архив университета Торонто, OCLC  248723242, стр. 220, сноска 1
  2. ↑ Макс Мюллер, Упанишады, часть 1, Oxford University Press, страница LXXXVI сноска 1, 22, стих 13.4
  3. ^ Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады, Варахопанишады, стр. 397, Библиотека Айдьяр, (редактор: С.С. Шастри)
  4. ^ Рамамурти и Ном 2000, стр. 19.
  5. ^ Прасун 2008, стр. 82–83.
  6. ↑ Тиноко, стр. 89.ошибка sfn: нет цели: CITEREFTinoco ( помощь )
  7. ↑ Питер Хис (2002), Индийские религии: историческое чтение духовного выражения и опыта, New York University Press, ISBN 978-0-8147-3650-0 , страницы 85–87 
  8. ↑ Пол Дойссен (переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, том 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1469-1 , страницы 558–565 
  9. ^ abc Антонио Ригопулос, Даттатрея: Бессмертный Гуру, Йогин и Аватара, State University of New York Press, ISBN, страницы 58–63, контекст см. 57–87 со сносками.
  10. ^ abc Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады, страницы 435–437, Библиотека Айдьяра, (редактор: SS Sastri)
  11. ^ Ананда 2014, стр. 8.
  12. ^ abc KN Aiyar, Тридцать малых упанишад, Архив Университета Торонто, OCLC  248723242, стр. 220 со сносками
  13. ^ abcdefg Айяр, К. Нараянасвами. "Вараха Упанишад". celextel.org. Архивировано из оригинала 2017-07-05 . Получено 2015-08-14 .
  14. ^ abc KN Aiyar, Тридцать малых упанишад, Архив Университета Торонто, OCLC  248723242, стр. 221 со сносками
  15. ^ abc ॥ वराहोपनिषत् ॥ Санскритский текст Вараха Упанишад , Архив SanskritDocuments (2009)
  16. ^ Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады, Варахопанишады, стихи 1.7–15, страницы 399–400, Библиотека Айдьяр, (редактор: С.С. Шастри)
  17. ^ Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады, Варахопанишады, стихи 2.1–2.83, страницы 401–417, Библиотека Айдьяр, (редактор: С.С. Шастри)
  18. ^ abcd Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады, Варахопанишады, стихи 2.1–2.3, страницы 401–402, Библиотека Айдьяра, (редактор: SS Sastri)
  19. ^ К. Н. Айяр, Тридцать малых упанишад, Архив университета Торонто, OCLC  248723242, стр. 222 со сносками
  20. ^ аб Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады, Варахопанишады, стихи 2.7–2.16, страницы 402–404, Библиотека Айдьяр, (редактор: С.С. Шастри)
  21. ↑ К. Н. Айяр, Тридцать малых упанишад, Архив университета Торонто, OCLC  248723242, стр. 223, Цитата: «Тот человек, который видит (свой) Атман, который является всевидящим и находится за пределами всех каст и укладов жизни, по природе своей являясь Брахманом, сам становится Брахманом».
  22. Викискладе есть медиафайлы по теме санскрита . Бэтмен Сэнсэй Бэтмен Кейнс ॥२: १६॥ Источник: ॥ वराहोपनिषत् ॥
    Английский перевод: Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады, Варахопанишад, стихи 2.16–2.18, страница 404, Библиотека Айдьяра, (редактор: SS Sastri)
  23. ^ К. Н. Айяр, Тридцать малых упанишад, Архив Университета Торонто, OCLC  248723242, страницы 229–232
  24. ^ Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады, Варахопанишады, стихи 2.18–2.23, стр. 405, Библиотека Айдьяр (редактор: С.С. Шастри); санскритский источник см.: ॥ Исполнитель: २२॥
  25. ^ аб Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады, Варахопанишады, стихи 2.18–2.38, страницы 405–407, Библиотека Айдьяр, (редактор: С.С. Шастри)
  26. ^ Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады, Варахопанишады, стихи 2.41–2.43, страницы 408–409, Библиотека Айдьяра, (редактор: С.С. Шастри)
  27. ^ E Дуглас Хьюм (1915). Форум. Т. LIII. Издательская компания «Форум». С. 465.
  28. ^ Биллингтон 2002, стр. 38.
  29. ^ К. Н. Айяр, Тридцать малых упанишад, Архив Университета Торонто, OCLC  248723242, страницы 223–229
  30. ^ Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады, Варахопанишады, стихи 2.75, стр. 405, Библиотека Айдьяр, (редактор: С.С. Шастри);
    Санскрит: सलिले सैन्धवं यद्वत्साम्यं भवति योगतः । Дэниел Сейнс Кейнс. ७५॥ Источник см.: ॥ Автор: ७५॥
  31. ^ Гаджендрагадкар 1959, с. 151.
  32. ^ Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады, Варахопанишады, стихи 3.6–3.8, стр. 418, Библиотека Айдьяр, (редактор: С.С. Шастри);
    Санскрит: सत्यचिद्घनमखण्डमद्वयं सर्वदृश्यरहितं निर ामयम् । В 2007 году он выступил в роли президента США. य ॥ ६॥ Источник см.: ॥ Ответ: ६॥
  33. ^ Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады, Варахопанишады, стихи 3.14–3.19, страницы 420–421, Библиотека Айдьяр, (редактор: С.С. Шастри)
  34. ^ К. Н. Айяр, Тридцать малых упанишад, Архив университета Торонто, OCLC  248723242, Глава III, страницы 229–230
  35. ^ Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады, Варахопанишады, стихи 4.32, стр. 430, Библиотека Айдьяр, (редактор: С.С. Шастри);
    Санскрит: शिवो गुरुः शिवो वेदः शिव देवः शिवः प्रभुः । Дэвид Сэнсэй Сэнсэй Кэн शिवो ३२॥ Источник см.: ॥ Ответ: ३२॥
  36. ^ abc KN Aiyar, Тридцать малых упанишад, Архив Университета Торонто, OCLC  248723242, Глава III, страницы 230–232
  37. ^ abc KN Aiyar, Тридцать малых упанишад, Архив Университета Торонто, OCLC  248723242, Глава IV, страницы 232–233
  38. ^ ab Srinivasa Ayyangar (переводчик), Йога-упанишады, Варахопанишады, стихи 4.1–4.10, страницы 423–425, Библиотека Адьяра, (редактор: SS Sastri)
  39. ↑ Эндрю Форт (1998), Дживанмукти в трансформации: воплощенное освобождение в адвайте и нео-веданте, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-3903-6 , страницы 120–122; Норман Э. Томас (апрель 1988), Освобождение ради жизни: индуистская философия освобождения, Missiology, том 16, номер 2, стр. 149–160 
  40. ^ ab KN Aiyar, Тридцать малых упанишад, Архив Университета Торонто, OCLC  248723242, Глава IV, страницы 234–235
  41. ↑ Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады, Варахопанишады, стихи 4.21–4.30, страницы 429–430, Библиотека Адьяра, (редактор: SS Sastri)
  42. ^ Иоахим Фридрих Шпрокхофф (1962), Die Vorbereitung der Vorstellung der Erlosung bei Lebzeiten in den Upanisads, (Wiener Zeitschrift für die Kunde Südasiens) WZKS 6, страницы 151–178 (на немецком языке);
    Иоахим Фридрих Шпрокхофф (1963), Die Idee der JIvanmukti in den spaten Upanisads, WZKS 7, страницы 190–208 (на немецком языке)
  43. ^ abc Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады, Варахопанишады, стихи 4.1–4.10, страницы 433–437, Библиотека Айдьяра, (редактор: SS Sastri)
  44. ^ Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады, Варахопанишады, стихи 4.37–4.61, страницы 439–442, Библиотека Айдьяр, (редактор: С.С. Шастри)
  45. ^ аб Хиро Бадлани (2008), Индуизм, IUniverse, ISBN 978-0-595-43636-1 , страницы 65–69 
  46. ↑ К. Н. Айяр (1914), Тридцать малых упанишад, Kessinger Publishing, ISBN 978-1-164-02641-9 , Глава 22, страницы 173–176 
  47. ^ Сватмарама; Переводчик: Панчам Синх (1997). Хатха-йога прадипика (5-е изд.). Забытые книги. п. 14. ISBN 978-1-60506-637-0. Он-Нэнни и Сэнсэй Бэтмен. Он встретился с Миссури в Нью-Йорке. १७ {{cite book}}: |author2=имеет общее название ( помощь )
  48. ^ Лоренцен, Дэвид (1972). Капалики и Каламукхи. Издательство Калифорнийского университета. С. 186–190. ISBN 978-0-520-01842-6.
  49. ^ Субрамуния (2003). Слияние с Шивой: современная метафизика индуизма. Гималайская академия. С. 155. ISBN 978-0-945497-99-8. Получено 6 апреля 2009 г.
  50. ^ Стюарт Соватски (1998), Слова из души: Духовность и психотерапевтическое повествование Востока/Запада времени, Издательство Государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-0-7914-3949-4 , стр. 21 
  51. ^ J Sinha, Indian Psychology , стр. 142, в Google Books , том 2, Motilal Banarsidas, OCLC  1211693, стр. 142
  52. ^ SV Bharti (2001), Йога-сутры Патанджали: с изложением Вьясы, Мотилал Банарсидас, ISBN 978-81-208-1825-5 , Приложение I, страницы 680–691 
  53. ↑ Вараха-упанишада, санскритский текст, страница 16, стихи 5.11–5.14
  54. ↑ Уолтер Кельбер (1976), «Тапас», рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий, 15(4), 343–386
  55. ^ SA Bhagwat (2008), Йога и устойчивое развитие. Журнал йоги, осень/зима 2008, 7(1): 1–14
  56. ^ Уильям Оуэн Коул (1991), Моральные проблемы в шести религиях, Heinemann, ISBN 978-0-435-30299-3 , страницы 104–105 
  57. ^ Университет Ишвары Кельн, Германия
  58. ^ Санскритско-английский словарь Hri Monier Williams
  59. ↑ Монье Уильямс, Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически организованный , стр. 740, в Google Books , Mati, मति, страницы 740–741
  60. ^ Х.С. Наср, Знание и священное, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-0177-4 , стр. 321–322 
  61. ^ ab Rosen, стр. 75.ошибка sfn: нет цели: CITEREFRosen ( помощь )
  62. ^ Шринивасабхатта 1982, с. 154.
  63. ^ Сатьянатан 1996, стр. 33.
  64. ↑ Джохари 2000, стр. 28.
  65. ^ Рос 2001, стр. 8.
  66. ^ Ананда 2014, стр. 7.

Библиография

  • Ананда, Шри Г. (15 февраля 2014 г.). Чакры: Мягкое пробуждение. Искусство единства. ISBN 978-1-4959-4616-5.[ постоянная мертвая ссылка ]
  • Биллингтон, Рэй (4 января 2002 г.). Понимание восточной философии. Routledge. ISBN 978-1-134-79348-8.
  • Гаджендрагадкар, КВ (1959). Неоупанишадическая философия. Бхаратия Видья Бхаван.
  • Джохари, Хариш (1 сентября 2000 г.). Чакры: энергетические центры трансформации. Внутренние традиции / Bear & Co. ISBN 978-1-59477-909-1.
  • Прасун, СК (2008). Индийские Священные Писания. Пустак Махал. ISBN 978-81-223-1007-8.
  • Рамамурти, д-р Х.; Ном (2000). Песнь Рибху: Английский перевод тамильской Рибху Гиты. Общество пребывания в Истине. ISBN 978-0-9703667-0-2.
  • Рос, Фрэнк (1 декабря 2001 г.). Утерянные секреты аюрведической акупунктуры: аюрведическое руководство по акупунктуре. Motilal Banarsidass Publishers. ISBN 978-81-208-1295-6.
  • Розен, Ричард (май 2012). Оригинальная йога. Повторное открытие традиционных практик хатха-йоги. Shambhala Publications. ISBN 978-0-8348-2740-0.
  • Sathianathan, Shantsheela (1996). Вклад святых и провидцев в музыку Индии. Kanishka Publishers, Distributors. ISBN 978-81-7391-109-5.
  • Шринивасабхатта (1982). Хатхаратнавали. М. Рамакришна Редди.
  • Тиноко, Карлос Альберто (1997). Упанишады. ИБРАСА. ISBN 978-85-348-0040-2.
  • Вараха Упанишада на санскрите, оригинальная версия
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Вараха_Упанишад&oldid=1243330877"