Эта статья может быть слишком технической для понимания большинства читателей . ( Март 2014 ) |
Часть серии статей о |
индуизм |
---|
Part of a series on | |
Hindu philosophy | |
---|---|
Orthodox | |
Heterodox | |
Кшетраджна ( санскрит : क्षेत्रज्ञ , романизировано : Kṣetrajña ) означает того, кто знает область тела, души, физической материи. [1] [ 2] Это сознательный принцип в телесной оболочке. В тринадцатой главе Бхагавад -гиты Кришна объясняет различие между кшетрой и кшетраджней. [3]
Кшетра или поле относится к телу, которое материально, изменчиво, преходяще и тленно, кшетраджня относится к сознательному познающему тело, который имеет ту же сущность, что и знание, неизменное, вечное и нетленное, познающий тело — душа, пребывающая в теле. Кшетра — это Пракрити или материя, которая неодушевлена, а познающий кшетру — это Пуруша , который одушевлен. Истинное знание — это знание и понимание обоих этих двух факторов, неодушевленного и одушевленного. Знание только Пракрити называется апара видья или низшее знание, а то, что относится к Пуруше, называется пара видья или высшее знание. [4] В Бхагавад-гите Арджуне говорится, что отличительная природа Бога состоит из восьми частей: пяти изначальных элементов: ума, интеллекта и чувства эго, но это низшая природа, которая является неполноценной, нечистой, беспокойной, чья сущность — рабство; высшая природа, которая является чистой сущностной природой Бога, — это высшее живое существо, кшетраджня, знаток поля, причина, ведущая к принятию жизненной силы, посредством которой мир пронизывается и поддерживается. [5]
В первой шлоке главы XIII Бхагавад - гиты Кришна дает определение кшетре и устанавливает тождественность индивидуальной души, сознательного познателя кшетры, со Вселенской Душой.
Затем он объясняет, что пять элементов, эго, интеллект, Непроявленное (Изначальная Материя), десять органов (восприятия и действия), ум и пять объектов чувств (звук, осязание, цвет, вкус и запах); а также желание, отвращение, удовольствие, боль, физическое тело, сознание, твердость — это кшетра с ее эволюциями (XIII.5-6). [6]
Арджуне говорят, что – отсутствие гордости, свобода от лицемерия, ненасилие, воздержанность, прямота тела, речи и ума, преданное служение наставнику, внутренняя и внешняя чистота, стойкость ума и контроль тела, ума и чувств, бесстрастие к объектам наслаждения этого мира и следующего, а также отсутствие эгоизма, размышление снова и снова о боли и зле, присущих рождению, смерти, старости и болезням; отсутствие привязанности и чувство принадлежности к сыну, жене, дому и т. д., и постоянное равновесие ума как в благоприятных, так и в неблагоприятных обстоятельствах; непоколебимая преданность Богу через исключительную привязанность, жизнь в уединенных и святых местах и отсутствие наслаждения в обществе людей; стойкость в самопознании и видение Бога как объекта истинного знания – все это объявляется знанием; а все, что отличается от этого, называется невежеством (XIII 7-11). [7]
Ади Шанкара в своей бхашье объясняет, что преданность, вдохновленная убеждением, которое не колеблется, является непоколебимой преданностью, которая является знанием. Духовное знание - это знание Я, медитация на нем - это восприятие содержания философского знания. Знание - это то, что должно быть познано, а познаваемое - это то, посредством чего человек достигает бессмертия. [8]
Кришна говорит Арджуне, что:
Определив Себя как кшетраджня всех кшетр, Кришна продолжает подробно описывать Его, кто есть и сат (бытие), и асат (небытие), Единственный Свидетель, который вечен и присутствует везде и во всех вещах, и не достигнув Которого, речь вместе с умом возвращается ( Тайттирия Упанишада II.9) - эта неописуемая сущность есть Брахман - объект, достойный познания, в бытие которого благочестивые знающие, какая реальность входит (сливается) (VIII.18). Кришна наставляет, что следует знать Пракрити и Пурушу как безначальных - что первый ответственен за порождение эволюционирующих и инструментов, а последний, который является индивидуальной душой, пребывающей в Пракрити, провозглашается причиной переживания радостей и печалей, а привязанность к гунам является причиной рождения в сат-асат-йони. И что Пуруша, индивидуальная душа, пребывающая в теле, есть то же самое, что и Высшая Душа, называемая Брахманом. [9] Таким образом, кшетраджна — это чистый сознательный дух, который есть пуруша и атман. [10] Кришна не описывает кшетраджну, Он описывает то, что требуется познать. Когда Джнея осознана, исчезает вся двойственность и раздельность в форме знающего, знания и того, что должно быть познано. [11] Каждая кшетра не имеет отдельной кшетраджны, Господь — высший кшетраджна во всех кшетрах. [12]
Концепция «Одинаковости» или «Единства» индивидуальной души и Вселенской Души, подчеркиваемая Упанишадами , Брахма -сутрами , Бхагавад-гитой и другими родственными текстами, является лишь отголоском того, что было давно открыто ведическим риши и сохранилось. Мудрец Диргхатамас из Ригведы в Мантре 4 Сукты I.163, обращенной к Агни , утверждает:
Это уникальное осознание Одинаковости, которое на самом деле является осознанием Единства, есть знание Реальности, истинное знание существования, обретая которое истинный искатель знания перестает видеть разницу в этом огромном мире, разница в котором видна только как множество имен, постоянно и многократно отражающихся в уме. [13]
Ади Шанкара в своем комментарии к главе XIII Бхагавад -гиты относительно различия между Ишварой и Дживой , поскольку отождествление праджни (я в состоянии глубокого сна) с Ишварой проблематично, утверждает: «Теперь, что касается возражений, что Ишвара был бы самсарином, если бы он был един с кшетраджной, и что если кшетраджны были бы едины с Ишварой, то не может быть сансары, потому что нет сансары: эти возражения были встречены утверждением, что знание и невежество различны по своей природе и последствиям, - что все, что познаваемо, есть кшетра, а кшетраджна - это познающий и никто другой». И, следовательно, аварна доша (омрачение интеллекта), которое является основной чертой глубокого сна, влияет только на отдельных существ, а не на Бога. [14]
Бхагавад-гита-шлоки VII.4-5.
Бхагавад Гита Шлокы XIII.11–12.