Шрат

Дух из немецкого, ашкеназского, славянского и североевропейского фольклора.

Шрат в карнавальном костюме.

Schrat ( нем. [ʃʁaːt] ) или Schratt , также Schraz [1] или Waldschrat (лесной Schrat ) [2] — довольно разнообразное немецкое и славянское легендарное существо , обладающее чертами лесного духа , домашнего духа и демона кошмаров . [1] [3] В других языках он также известен как Skrat . [ 4]

Этимология

Слово Schrat происходит от того же корня, что и древнескандинавские skrati , skratti (колдун, великан), исландские skratti (дьявол) и vatnskratti (водяной дух), шведское skratte (дурак, колдун, дьявол) и английское scrat (дьявол). [5]

Немецкий термин вошел в славянские языки , а также (через северогерманские языки ) в финно-угорские . [6] Примеры: польский skrzat , skrzot (домашний спрайт, гном), [7] [6] [a] Чешский škrat, škrátek, škrítek (домашний спрайт, дьявол, приносящий золото/ горный спрайт [7] [6] [11] [b] ), [12] словенский škrat, škratek, škratelj (внутренний спрайт, горный спрайт) и škratec (существо, приносящее кукурузу или золото, [13] вихрь, польская коса), а также эстонское kratt , krätt, rett, krat , krätt (домашний спрайт, «приносящий сокровища/богатство», сравнимый со Шраттом ) [7] [6] [14] .

Средневековые свидетельства

Schrat впервые упоминается в средневековых источниках. Древневерхненемецкие источники содержат scrato , [15] scrat , [2] scraz , scraaz , skrez , [1] screiz , waltscrate ( walt = лес), screzzolscratto , sklezzo , slezzo и sletto (множ. scrazza , screzza , screza , waltscraze , waltsraze ). [5 ]

Средневерхненемецкие источники приводят формы schrat , schrate , [15] waltschrate , [5] waltschrat , [2] schretel , schretelîn , [1] schretlin , [2] schretlein , [16] schraz , schrawaz , schreczl , [1] шрецляйн , [16] schreczlîn [1] или schreczlin , [16] и waltscherekken (лесной ужас; также мн. schletzen ). [5]

В древневерхненемецких источниках это слово используется для перевода латинских терминов, относящихся к лесным духам и демонам кошмаров, таким как pilosi (волосатые духи), fauni ( фавны ), satiri , ( сатиры ), silvestres homines (лесные люди), incubus , incubator и larva (дух мертвых). [17] Соответственно, самый ранний известный Schrat , вероятно, был мохнатым или волосатым демоном [15] или антропоморфным или териоморфным духом, обитающим в лесах и вызывающим кошмары. [18]

Средневерхненемецкие источники продолжали переводить satyrus и incubus как Schrat , указывая на то, что он считался лесным духом или демоном кошмаров, но другой словарь толковал Schrat как penates (домашний дух). [19]

Средневерхненемецкая история «Schrätel und Wasserbär ( белый медведь )» (XIII в.), в которой дух посещает крестьянский дом в Дании [20], считается «подлинным» материалом о домашних духах (кобольдах). [16]

Средневековая традиция подносить schretlein или trut (т. е. Trud ) пары маленьких красных башмачков проповедовалась как грех Мартином фон Амбергом (ок. 1350–1400). [25]

Уменьшительно-ласкательные формы

Schrat известен многочисленными уменьшительными формами, многие из которых принимают значение Alp, демона кошмаров. То есть, многие из них несут значение демона Alptraum (гнетущего сна, кошмара) или демона болезни, особенно на юге (ср. § Демон кошмаров). Но уменьшительные формы Schrat могут также относиться к домашнему духу (кобольд, ср. § Домашний дух) или существу, обитающему в конюшнях (которое посещает конюшни и дома, стрижет гривы, заплетает стада эльфов и сосет домашний скот и человеческих матерей). [26]

Например, уменьшительная форма Schrätel является амбивалентной и обсуждается ниже как «демон сновидений» [27] и «домашний дух» [33] .

Назовем другие подобные формы, не рассортированные по конкретным типам духов: Шрэтлейн , Шрэттлейн ; [1] : n9)  Шреттлинг ; [1] Шрётеле , Шрёттеле , Шрётлих , Шрайтель ; [1] Шретцляйн ; [1] и Шлаарцла , Шрэхеляйн . [1]

Лесной дух

Вальдшрат — это одинокий лесной дух , выглядящий тощим, лохматым, отчасти похожим на животное, со сросшимися бровями и волчьими зубами во рту, как резюмировал Ганс Пель в HdA . [2] : n50) 

Но это смешанный профиль, составленный из разрозненных источников. [38] Гримм дал подтверждения существования Waldschrat в средневековых романах ( Варлаам и Иосафат , [39] Lanzelet Ульриха фон Затцикховена [ 40] ) и в поэме « Waldschrat », которая является пересказом басни Бонериуса № 91, [41] [42] ни в одной из которых нет подробного физического описания, за исключением того, что он «карликовый» размер. Schrat как Waldgeist физически описывается как волосатый в комментариях Карла Йозефа Зимрока и приравнивается к Räzel (подробнее описанному в § Кошмарные демоны); в частности, черта в виде единой соединенной брови считается общей для лесного schrat , Альпа и колдунов (ср. § Связи с дьяволом, ведьмами и душами умерших), некоторые из которых способны превращаться в оборотня. [43] Последняя часть (зубы, похожие на волчьи), по-видимому, вырезана из описания « Walschrande », встречающегося в среднеголландской версии истории о путешествии Святого Брендана . Эти Walschrande описывались как имеющие свиные головы, волчьи зубы, человеческие руки и ноги гончих, которые были мохнатыми. [44] [45] [35] Кельтское происхождение обсуждалось в научных работах относительно schrat в работах цикла Артура (например, Lanzelet Ульриха , адаптация Ланселота ) и легенды о Святом Брендане, который был ирландским монахом. [47]

Австрийский Schrat (мн. ч. Schratln ) или Waldkobold выглядит как существо, описанное выше: он маленький и обычно одиночный. Schratln любит глубокий, темный лес и уйдет, если лес вырубают. Schrat любит устраивать злые шалости и злобно дразнить. Если его обидеть, он сломает топоры лесорубов пополам и позволит деревьям упасть в неправильном направлении. [48]

В швейцарской долине Муотаталь до 1638 года существовала процессия на Крещение , называемая Greifflete, связанная с двумя женскими лесными духами, Strudeli и Strätteli , причем последнее является производным от Schrat . [15]

Шахтерский демон

Schrattel может быть Goldteufel (золотым дьяволом), которого можно заставить служить человеку, принося его хозяину золото или серебро, найденное в регионе Пустервальд , согласно легенде из Штирии в Австрии; легенда была записана Фридолином фон Фрейталем  [нем.] в его романе Das Hochgericht vom Birkachwald . [49]

Кошмарный демон

Альп, Шрат ( Schröteln ), или Кошмар
— гравюра Томаса Кросса-старшего (ок. 1632–1682), фронтиспис к «Преториусу» (1668) [1666] «Антроподем Плутонический» .

Альп немецкого фольклора, в строгом смысле, относится к демону, вызывающему кошмары ( Alptraum ), и ассоциируется с давлением, словно лошадь скачет на спящем, с удушьем в подушке и, следовательно, с респираторными и другими заболеваниями. [50] [c] Это , как правило, известно под именем Schrat или его вариантами в Южной Германии и Швейцарии , особенно в регионах с алеманнским диалектом . [27] Такой демон также считается демоном болезней, [27] [51], как объяснялось выше.

Формы

Кошмар Альптраума был известен на местном уровне под уменьшительными именами, такими как Шрэттеле : [27] Шрэттель в Швейцарии; [52] или Шреттлейн ; [26] Шраттеле , Шреттеле в Верхней Швабии ; [32] [51] [26] Шрекселе вокруг Хорба (район)  [де] , Бюль , Вурмлинген в Швабии, [32] [1] : 25)  или Шрецманнель [d] в «Мюнстерской долине» ( нем . Münstertal , Vallée) de Munster  [де; фр] ) в Эльзасе . [54] [27] [д]

Другие формы: Strädel , [55] [27] : n19)  Schrätele, Schrätel, Schrattl, Schrattel, Schratel, Schrättlig, Schrätzel ; Шрекле, Шрексель ; [27] (испорченные формы, основанные на немецком Schreck = страх или испуг), Scherzel (искаженная форма, напоминающая немецкое Scherz = шутка), [1] : n22)  [56] Rettele, Rätzel, Ritzel , [27] Letzel и Letzekäppel ( Käppel = шапочка). [1]

В исторической земле Баден (в частности, в Швабии [26] [30] ) шреттеле проникает, проползая через замочную скважину, и садится на грудь спящего. [57] [f] Он также может проникнуть через окно в виде черной курицы . [58] Швабский шреттеле назван виновником «альпийского давления» ( Albdrücken ), оказывающего давление на грудь или горло спящего человека. [32]

Духи снов о скоте

Das Schrattlgatter («ворота шрата»), построенные фермерами как оберег от шреттлей или шраттлей для защиты скота.

В Тироле говорят, что Schrettl или Schrattl ( Schrattel [59] ) для скота подобен тому, чем является демон сна Trud ( drude ) для людей. Он якобы придавливает скот Schrattldruck («давление Schrattl»), и пораженный скот, свиньи или куры ложатся, как будто парализованные или мертвые. Тирольские фермеры пытаются защититься от этого духа, изготавливая Das Schrattlgatter («ворота Scrattl») из деревянных планок (пять кусков дерева, соединенных вместе, как перевернутые набок «H» и «X», [60] ср. рис. справа), [g] и, как утверждается, повешение одного из них в курятнике спасает его. [61] [1] : 61) 

В Швейцарии Schrättlig высасывает вымя коров и коз досуха и заставляет лошадей становиться schretig , т. е. заболевать. [62] В Швабии Schrettele также высасывает человеческую грудь и вымя животных, пока они не распухнут, спутывает гривы лошадей и плетет польские косы . [26] В Австрии Schrat спутывает хвосты лошадей и взъерошивает гривы лошадей. [60]

Ведьмы, имущество, привидения

Часто кошмарный демон Шрат на самом деле является живым человеком . Эту Schrättlich или Schrätelhexe ( ведьму Шрат ) можно легко опознать по характерным сросшимся бровям , так называемой черте Räzel [63] или Rätzel , иногда применяемой к таинственным существам, часто связанным со Шратом . [ 64] Названия Raz, Räzel ( Rätzel ), вероятно, были аферезом от Shräzel ( Shrätzel ), согласно Вильгельму Герцу . [65] [64]

В Швабии Schratt — это женщина, страдающая от наследственного недуга, известного как schrättleweis gehen или Schrattweisgehen (оба: идущий по пути Schrat ), который является недугом, обычно наследуемым от матери. Больной человек должен будет выходить каждую ночь в полночь , т. е. тело будет лежать, как мертвое, но душа покинет его в форме белой мыши. Schratt вынуждена «давить» (нем. drücken ) что-то или кого-то, будь то человек, скот или дерево . Ночные Drücken очень изнурительны, делая Schratt больной. Только одно может освободить Schratt от ее состояния. Ей нужно позволить задавить лучшую лошадь в конюшне до смерти. [66]

Согласно другим швабским верованиям, Шрат, приносящий кошмары, это ребенок, умерший некрещеным . В Бадене его считают умершим родственником жертвы кошмара. [67]

Защитные амулеты

Schrat также известен тем, что вызывает болезни , стреляя стрелами . Его стрела - белемнит (называемый Schrattenstein , Schrat stone), но его камень также может быть использован для отпугивания духа. [68] Помимо Schrattenstein , он также боится пентаграммы (называемой Schrattlesfuß , Schrat foot в Швабии) и камней с тем же названием со следами динозавров . [26] Schrätteli можно истребить, сжегши кость , облик которой он принимает, когда наступает утро . [69] То же самое относится и к сжиганию соломы , пойманной ночью , потому что утром она станет женщиной, покрытой ожогами, и никогда больше не вернется. Если его разрезать Schreckselesmesser ( ножом Schrat ), ножом с тремя крестами на лезвии , Schrettele также никогда больше не вернется. [70] Шрата можно не допускать в конюшню, поместив вышеупомянутый деревянный Schratlgatter ( забор Шрата ) над дверью конюшни или используя выпуклое зеркало, называемое Schratspiegel ( зеркало Шрата ), которое работает таким же образом. [60]

Домашний спрайт

Средневерхненемецкая литература

В средневерхненемецкой повести «Schrätel und Wasserbär» (XIII в.) кобольд [16] посещает крестьянский дом, но датский король останавливается там вместе с белым медведем, и после встречи с «гигантской кошкой» дух прогоняется прочь. [20]

Версия этой истории, происходящая в доме мельника в Бернеке ( Бад-Бернек-им-Фихтельгебирге ), Верхняя Франкония , Бавария , где мельничиха заменяет шрэтль и погибает от руки «кошки». [71]

Шретель ( schrattel ) как нарушитель спокойствия или полтергейст также фигурирует в произведении тирольского поэта Ганса Винтлера « Die Pluemen der Tugent » (завершено в 1411 году). [72] [29] [1] : n8)  [h]

Местная легенда

Термин Schrat (или его варианты), как полагают, в прошлом использовался более широко в значении «домашний дух». Согласно поверью 15-го века , в каждом доме есть schreczlein , который, если его почитают жители дома, дает его человеческим владельцам собственность и честь. [16]

Но значение Schrat как Hausgeist или кобольда сохранилось только в Юго-Восточной Германии и Западно-Славянских регионах. [16] Более конкретно, Schrat как домашний дух особенно известен в Баварии ( Верхний Пфальц , горы Фихтель, простирающиеся до Чехии; также Фогтланд, который простирается до Саксонии и Тюрингии), и австрийских провинциях Штирия и Каринтия . [16] В этих частях (Юго-Восточная Германия и Австрия) Schrat остается больше похожим на домашнего кобольда, лишь изредка появляясь как инкуб. [73] Форма Schrezala была распространена в Фихтельгебирге [i] [74] и Фогтланде. [75]

В Штирии формы Schrätel, Schratel толкуются как пенаты (божества очага) около 1500 г. [76] Говорят, что Шратль из Каринтии проявляется в виде солнечных узоров на стенах в долинах Мёлльталь  [de] и Лезахталь , как маленькое синее пламя или красное лицо, выскакивающее из окна в Гайльтале  [de] ; [77] [1] : 58)  он считается невидимым в Драутале  [de] , но различимым по шумам в стенах, похожим на звук резки косы, [77] в то время как Каринтийский Шрательманнель ( Schrat manikin) также, как говорят, издает стучащие звуки в стенах спальни по ночам, как кобольд или полтергейст . [68] Говорят, что Шратль из Штирии - это хрюкающий маленький человечек, одетый в красное или зеленое. [77]

В Штирии и Каринтии Шратль обитает внутри печи, ожидая, что за свои услуги ему дадут просяную кашу . [78] В Штирии эта печь или духовка (называемая Шратлофен ; печь Шрата ) может также представлять собой одиночное скальное образование или отверстие в скале, а не настоящую печь. [79] Когда его вызывают, он садится на пороге. [80]

В Каринтии Шратля можно намеренно прогнать, подарив ему одежду. [81] [77] Тот же мотив [j] присутствует в истории о schretzchen (Кремницмюле  [де] , Верхняя Франкония, Бавария), за исключением того, что благодарная хозяйка дома невольно дала одежду в качестве награды полезному духу, потому что он был одет в лохмотья. [75] [1] : n4)  Шретцелейн , который устраивает беспорядок в конюшнях, также считается разновидностью кобольда, поскольку он на самом деле обитает в доме. [83] [84] [k]

Шратль также обвиняют в том, что он вызывает колющие боли и «эльфлоки» ( польские косы [86] ), которые местные называют schratlzopf (стандартизировано как schratelzopf [86] ). [84] [l]

В рассказе из Вагендорфа  [de] рассказывается, как человек перехитрил Шратла, потребовав, чтобы тот наполнил свой сапог деньгами, на самом деле это была отрезанная трубка его сапога, прикрепленная к коньку крыши. Дух приносил деньги днем ​​и ночью, которые скапливались в большую кучу, не заполняя его сапог, и в конце концов умер от истощения. [89]

Польский skrzat (часто отождествляемый с latawiec , «летучий») требует в качестве оплаты кашу ( kasza , овсянка ) и настаивает на том, что она не слишком горячая. [6] [90]

Формы животных

По общему мнению, Шратль часто появляется в облике кошки или белки в Штирии. [91] Шратцль в облике черной кошки был изгнан из Кирхберга-на-Рабе и загнан в какую-то канаву. [89] Фермеры в Доннерсбахвальде (в Штирии) утверждали, что Шратль может появляться в виде серны , козла или черной собаки. [92]

В одной из сказок Schrattel появляется как черный ворон, в рассказе о человеке, который заключил контракт с демоном и потерял свою душу (Ennstal  [de] , Штирия). [93] Также отмечается, что «Schratel» когда-то было именем, которое обычно давали собаке в Штирии. [28] В Верхней Каринтии  [de] , в окрестностях Раденштейна (=Роттенштейн, Бад-Кляйнкирххайм [94] ), гусеницу называют и, таким образом, идентифицируют как Schratel . [97] Бабочку иногда называют schrätteli , schrâtl , schràttele или schrèttele [98] и соответственно отождествляют с кошмарным демоном Schrätteli . [99] Колдуны с монобровью (вроде Шрателя) по общему мнению способны посылать Альпа в облике бабочки к спящим людям (ср. § ведьмы). [43]

Шретель появляется в виде бабочки согласно преданиям в регионе Тироль (Австрия), а также в Зарганзерланде кантона Санкт-Галлен в Швейцарии; в Санкт-Галлене существо может также появляться в облике сороки , лисы или черной кошки . [100 ]

Легенда из Обермумпфа , Ааргау , Швейцария, гласит, что Ванценшнайдер , своего рода черный маг, также широко известный в Шварцвальде в Германии, мог превращаться в Тоггели  [de] или Шрэттели , или красную мышь, чтобы подкрадываться к спящим людям, проникать через открытые рты и достигать сердца, оседлав людей, оставляя их полумертвыми или парализованными, пока их не выгонят изо рта. Колдун умер, но все еще слонялся вокруг как дух в форме черной собаки, и был в конце концов очищен монахами- капуцинами францисканского ордена . [101]

Вылупившийся из яйца, в форме цыпленка

Существует мотив, записанный для кобольдов под разными именами во многих регионах, включая Померанию , что дух рождается из яйца, снесенного курицей. [102] Польский skrzat в Познани , как говорят, рождается из куриного яйца определенной своеобразной формы, вылупившегося после того, как он долгое время находился в подмышке, [104] [105] и то же самое в Кольберге ( Колобжег ). [106] Ряд польских анекдотов повествует о том, что skrzat появляется в облике цыпленка, черного цыпленка, тощего цыпленка или летящей птицы с летящими искрами. [103]

Или же шкрата можно было вывести из черной курицы или нанять иным образом, но чтобы получить его услуги, нужно было подписать себя и свою семью в подписанном кровью контракте. Затем он приносил к окну те предметы, которые желал заказчик, а когда он нёс деньги, он принимал форму огня. [13]

Гном

Эльзасские Schrätzmännel также появляются как гномы (нем. Zwerge , ед.ч. Zwerg ), живущие в пещерах в лесах и горах. [16]

То же самое относится к Razeln или Schrazeln в Верхнем Пфальце, чьи пещерные жилища известны как Razellöcher ( отверстия Шрата ). [16] Другие их названия — Razen , Schrazen , Strazeln , Straseln и Schraseln . Они живут в горах и помогают людям в их работе, выступая в качестве домашних духов. Они делают это ночью, так как не любят, чтобы их видели. Они входят только в дома хороших людей и приносят им удачу, ожидая в качестве платы лишь еду, оставшуюся на тарелках. Любая другая форма благодарности, особенно подарки, вместо этого оттолкнет их, потому что они подумают, что их служба окончена, и уйдут со слезами. Сначала они ждут, затем едят, а после этого идут в печь для выпечки , чтобы танцевать и молотить . Говорят, что десять пар или по крайней мере двенадцать Razen помещаются в печи для молотьбы. [107]

Связи с дьяволом, ведьмами и душами умерших

Говорят, что красная секреция, оставляемая бабочками на деревьях, является кровью Schrätlein или Schretlein , которых ранит и преследует дьявол ( нем. Teufel ). [108] [98] И наоборот, Schrat также можно идентифицировать как самого дьявола. [67 ]

Schrättlig — синоним слова «ведьма» (нем. Hexe ). [109] В Тироле и Сарганзерланде Schrättlig также считается душой умершего злодея, живущего среди людей как обычный человек, в частности, старая женщина. Он способен принимать облик животного и часто причиняет вред людям, животным и растениям, а также вызывает шторм и бурю, но также может стать приносящим удачу домашним духом, отождествляемым с ларами и пенатами . [110]

Schrat также может демонстрировать поведение, похожее на поведение дьявола или ведьм. В Каринтии, когда кто-то хочет повеситься, то Schratt придет и кивнет в знак одобрения. [111] Schrat также путешествует в вихре , поэтому вихрь известен как Schretel или schrádl в Баварии и Бургенланде соответственно. [112]

В Баварии и Тироле души некрещеных детей , составляющих свиту Stempe (т.е. Perchta ), называются Schrätlein . Как и Perchta , schretelen предлагали еду в день Богоявления в Баварии 15 века. [113]

В идишском фольклоре

Шретеле

Среди говорящих на идише евреев Восточной Европы существует вера в помощника или духа, умножающего богатство, называемого шретеле , вероятно, связанного с польским skrzat [114] (мн. ч. шретелех [115] ), которого они могли привезти с собой, когда пришли из Эльзаса и Южной Германии. [114]

Шретеле очень добр. [114] Он описывается как маленькое эльфоподобное существо, точнее крошечный, красивый, оборванно одетый человечек. Шретелеха можно найти в человеческих домах, где он любит помогать, например , заканчивая изготовление обуви ночью в доме сапожника . Если в знак благодарности подарить ему крошечные костюмы, он перестанет работать и споет, что выглядит слишком великолепно для работы, выбежит из дома, танцуя, и оставит позади удачу. [115]

Шретеле также может протянуть крошечную руку из угла камина, прося еды. Если дать ему, например, немного шкварков ( gribenes ) , это сделает работу на кухне успешной. Например, если выливать гусиный жир из сковороды в емкости, можно делать это часами, заполняя все емкости в доме, не опустошая кастрюлю – пока кто-нибудь не выругается по этому поводу. Выругавшись, шретеле прогонит . [116]

Шретеле также может обитать под кроватью . Оттуда он может выходить, чтобы покачать колыбельку младенца , слегка шлепнуть его, чтобы он перестал плакать, или откусить из бутылки бренди . Бутылка, из которой отпил шретеле , всегда будет полной, сколько бы из нее ни вылили. [ 117]

Капелюшникл

В идишском фольклоре функция кошмарного демона принадлежит другому виду легендарного существа, капелюшниклу (польск. шляпник ; [114] мн. ч. капелюшниклех [118] ) — маленькому существу в шляпе, склонному приставать и дразнить лошадей. Его можно найти только в славянских странах, и, возможно, он даже является оригинальным восточноевропейским еврейским созданием. [114] [ нерелевантная цитата ]

Капелюшниклех может выглядеть как пара крошечных существ, мужского и женского пола, одетых в маленькие шапочки, у женщины также заплетены волосы, перевязанные красивыми лентами. [ 118]

Они любят кататься на лошадях всю ночь, многие капелюшниклехи сидят на одной лошади, изнуряя и потея животное. Капелюшниклехи предпочитают особенно серых лошадей. Если кому-то удастся вырвать шапку у капелюшника , они будут изгнаны навсегда. Только тот, кто потерял шапку, придет и попросит вернуть ее в обмен на большое количество золота , хотя при дневном свете золото превратится в кучу камней. [119]

Они также могут доить коров ночью и воровать молоко , но если их поймают и побьют, они обещают, что если их пощадят, то они никогда не вернутся и что количество молока, которое дают коровы, будет вдвое больше, чем изначально, что и сбудется. [118]

В скандинавском и балтийском фольклоре

В скандинавском фольклоре скрат — это проказник в лесах или полях, известный своим лошадиным смехом, и особенно известный тем, что портит находки охотников за сокровищами, и если человек думает, что заметил золотое кольцо, дух высмеет его, прежде чем он действительно завладеет им. Комментарий классифицирует его как тип myling . [120] аферезис Скрат или скратт также известен среди эстонских шведов и обозначает дьявола или привидение [121] [14] Но его чаще называют kratt ( qv ) (или krätt , rett , rätt ), и это домашний дух, эквивалентный немецкому Schrat[t] [6] [7] [14] Кратт , в частности, является «носителем сокровищ» (приносящим богатство) [14] и skrat или kratt обогатит своего сожительствующего фермера, воруя (молоко, пиво, деньги) у соседа. [121] [122]

У этого «носителя сокровищ» есть много псевдонимов (около 30 [123] ), многие из которых имеют различную этимологию, не связанную со Schrat . [14] По внешнему виду kratt (также puuk , nasok ) иногда представляет собой искусственное составное существо, сделанное из старого хлама, которое является четырехногим или трехногим [124] [125] (ср. эстонский фильм 2017 года November [126] ); подтип rahakratt ( raha означает «деньги») является приносящим деньги и часто принимает форму человека или составного искусственного существа, уже описанного. Однако kratt как группа известны под разными названиями и принимают различные формы, включая животных, таких как птицы (петухи), собаки (черные собаки) или змеи (змея с красным гребнем). [124] Но даже несмотря на то, что Чарльз Диккенс , как писатель-путешественник, описывал skratt как щедрого, приносящего богатство «огненного дракона», его типичный внешний вид — это «огромная огненная фигура с длинным хвостом» [121] , и современные ученые настаивают на том, что kratt никогда не описывался буквально как «летающий змей/дракон» [м] как таковой в эстонском фольклоре [127] (тогда как белорусская параллель — летающий змей летучий змей ), хотя псевдоним pisuhänd («искровой хвост») вызывает ассоциации с огненным змеем. [128] Любимая еда эстонского kratt — каша с маслом [129] (или «хлеб с маслом и два или три вида каши», которые он требует в качестве компенсации [121] ), в отличие от белорусского летающего змея, предпочитающего яичницу . [129] Еще одним контрастом является то, что эстонский kratt (или, в более общем смысле, финский, шведский и т. д., финский , финно-угорский и скандинавский «хранитель сокровищ») не демонстрирует вторичного аспекта «мифологического любовника», в отличие от восточного (и западного, южнославянского) «хранителя сокровищ», который также соблазняет женщин, [130] примерами последнего являются вышеупомянутое польское latawiec («летающий») и белорусский «летающий змей» (ср. с огненными змеями ).

Пояснительные записки

  1. ^ Польский вариант krzat зафиксирован в XV веке, [8] т.е. ранняя начальная отброшенная сдвиговая ( аферезисная ) форма.
  2. ^ В статье Ранке для "Schrat" утверждается, что чешские формы означают " Gold bringender Teufel ", но это не указано явно в двух цитируемых источниках. Брюкнер приводит чешские skrátek, szkrzítek как "hag, baba" ( jędzy ) или "moon spirit" ( duchu-górniku ).
  3. ^ И в то время как «Alp» является общепринятым стандартным и центральногерманским названием для него, в то время как Mahr или mare (фольклор) используется в Северной Германии,
  4. ^ -männel — диалектное уменьшительное от Mann , то есть «манекен».
  5. Также называется Doggele в Ильзахе , Эльзас (ныне Эльзас). [53] Форма Doggeli упоминается Штоллем. [55]
  6. ^ Non Schrat - уменьшительные формы в Баден-Вюртемберге: Drückerle (прессер) встречается в Леннингер-Лаутер , долине Найдлингер и Фильстале ; и Nachtmännle (ночной манекен) в Гогенштауфене . [51] [26]
  7. ^ См. также « Друденфусс », пентаграмму для отражения друдов .
  8. ^ Дух здесь также дарует сигштейн (камень победы).
  9. ^ Также Шретселейн в Фихтельгебирге, по словам Цапфа.
  10. ^ Индекс мотива Стита-Томпсона F405.11. «Дух дома уходит, когда ему оставляют подарок в виде одежды». Также встречается в серии о Гарри Поттере, Добби, домовой эльф .
  11. ^ Кёлер также считает связанным повествование о Bilwis  [de] : Haupt, Karl ed. (1862) № 70. " Die Pilweisen zu Lauban ", Sagenbuch der Lausitz . 1 : 68. Классификация Кёлера как "кобольда" также согласуется с DM Гримм , обсуждающим "домашнего духа", который поселяется в хлеву, который заботится о скоте, но также причиняет ему тяжкий вред, хотя единственное конкретное имя духа, выполняющего работу в хлеву (цитата из Samuel Meiger  [de] ) - wolterken [ s ] . [85]
  12. ^ Гримм также перечисляет английские "elflocks" наряду с alpzopf, drutenzopf, mahrenlocke [87] и даже предполагает, что его можно назвать *bilweichszopf, [88] основываясь на имени спрайта Bilwis. Хотя Гримм перечисляет формы для alp , trud , mahr и опускает "schratlzopf", расширение его здесь до "elf lock" достаточно обосновано. Келемина толкует его как польское plait ( ptico polnico ). [86]
  13. ^ Словенский : leteče kače ; Эстонский : лендвад маод [?]

Ссылки

Цитаты

  1. ^ abcdefghijklmnopqrs Ranke (1936) «Schrat, Schrättel (Schraz, Schrätzel)» в Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens ( HdA ), 7 : 1285
  2. ^ abcde Pehl, Ганс (1941). « Вальдгейстер ». ХдА 9 : 60
  3. ^ Гриммс ; Хейне, Мориц (1899). Deutsches Wörterbuch , Band 9 Schieflen-Seele, св " Шрат "
  4. ^ Гастингс, Джеймс ; Селби, Джеймс А., ред. Энциклопедия религии и этики , часть 8, стр. 628, Kessinger Publishing, 2003 ISBN  0-7661-3678-7 .
  5. ^ abcd Ranke (1936), HdA 7 : 1286.
  6. ^ abcdefg Мошинский, Казимеж [на польском языке] (1967), Kultura ludowa Słowian, vol. 8, Карлсруэ: Ксяцка и Видза, с. 670
  7. ^ abcde Брюкнер, Александр (1926). «Скрзат». Słownik этимологический języka polskiego . Том. 8 Пушлиско-Стальмах. Краков: Nakladem Krakowskiej Spółki Wydawniczej. п. 267.
  8. ^ Брюкнер (1924), стр. 112–113.
  9. ^ Ранке (1936), HdA 7 : 1285–.
  10. ^ Гримм (1875); Grimm & Stallybrass tr. (1883), 1 : 479
  11. ^ Ранке в HdA [9] ссылается на два источника: Grimm DM , который приводит чешское skřet, skřjtek, переведенное как penas в некоторых лексиконах, [10] и польский словарь Брюкнера. [7]
  12. ^ Юнгманн, Йозеф (1838). «СКРЕТ». Словенский чешско-немецкий . Том. 4 С – У. Прага: Княжец арцибискупска тишарна, Йозефа Вдова Феттерлова. п. 119.
  13. ^ ab Kmietowicz, Frank A. (1982). Славянские мифические верования. Виндзор, Онтарио: F. Kmietowicz. С.  198–199 .
  14. ^ abcde Кыйва и Боганева (2020), с. 390.
  15. ^ abcd Мейли, Карл (1933).« Маске, Маскерейен ». HDA 5 : 1794
  16. ^ abcdefghij Ranke (1936), HdA 7 : 1288.
  17. Ранке (1936), HdA 7 : 1287.
  18. ^ Ранке (1936), HdA 7 : 1287–.
  19. ^ Ранке (1936), HdA 7 : 1287–1288.
  20. ^ ab Taylor (1919), стр. 305–306.
  21. ^ Хаген, Фридрих Генрих фон дер (1837). «Heidnischer Aberglaube aus dem Gewissenspiegel des Predigers Martin von Amberg». Германия . 2:65 .
  22. ^ Юнгбауэр, Густав (1936). « Шух ». HDA 7 : 1336
  23. ^ Сартори, Пол [на немецком языке] (1894). «Дер Шух им Фольксглаубен». Zeitschrift für Volkskunde . 4 . п. 299 н2.
  24. ^ Рохгольц, Эрнст Людвиг [на немецком языке] , изд. (1856а). «В. Цвергензаген 32)/33)». Schweizersagen aus dem Aargau . Том. 1. Аарау: HR Sauerländer. п. 378.
  25. ^ фон дер Хаген (1937). [21] Статья HdA о « Шухе » [22] : 398)  цитирует ZfVK 4 :292, n2, [23] который цитирует Рохгольца [24] , который, в свою очередь, цитирует фон дер Хагена.
  26. ^ abcdefg Бехштейн, Людвиг (1853) [1852]. «956. Die Schrettele». Немецкий Сагенбух . Иллюстрировано Адольфом Эрхардтом. Лейпциг: Георг Виганд. С.  776–777 .
  27. ^ abcdefgh Ранке, Курт (1927). « Альп (Альптраум) ». ХдА , 1 :283
  28. ^ abc Вайнхольд, Карл (1898). «Австралия Штирия». Zeitschrift für Volkskunde . 8 : 446.
  29. ^ аб Эберманн, Оскар (1913). «Zur Aberglaubenliste in Vintlers Pluemen der Tugent». Zeitschrift für Volkskunde . 23 :119.
  30. ^ аб Штёбер, август (1859 г.). Elsässisches Volksbüchlein: Kinderwelt und Volksleben, в Лидерне, Sprüchen, Räthseln, Spielen, Märchen, Schwänken, Sprichwörtern, usw (2-е изд.). Мюльхаузен: Дж. П. Рислер. п. 112.
  31. ^ аб Герц, Вильгельм (1872). Deutsche Sage в Эльзасе. Штутгарт: Альфред Кренер. п. 73.
  32. ^ abcd Мейер, Эрнст Генрих (1852). «№ 193) Дас Шреттеле». Deutsche sagen, sitten und gebräuche aus Schwaben . Штутгарт: Дж. Б. Мецлер. стр.  171–173 .
  33. ^ Форма Ранке «Schrät(t)ele» (« Schrat » в HdA ), цитаты под примечанием 8) [1] : n8)  фактически начинается с примеров «Schrätel» (ZfVk 8, ZfVk23 [28] [29] ), «Шрэттель» (Stoeber, Elsass. Volksbüchl. [30] ). Четвертый источник (Hertz Elsaß ) называет «Шреттеле» кобольднаменом в Швабии, [31] где шреттеле описывается как демон сна в швабских источниках. [32] Эльзасские источники свидетельствуют о «Шрецманнеле».
  34. Гримм (1875), стр. 396.
  35. ^ аб Лютольф, Алоис (1862). Саген, Браухе, Легенден аус ден фюнф Ортен Люцерн, Ури, Швиц, Унтервальден и Цуг. Люцерн: Шиффманн. п. 60.
  36. ^ Моне, Франц Иосиф (1839). «Kunst und Alterthum III. Beiträge zur Kenntniß des teutschen Heidenthums». Anzeiger für Kunde des deutschen Mittelalters . Том. 2. Ф. Кампе. п. 277.
  37. ^ Моне (1839) Anzeiger VIII : 77. «Litteratur und Sprache: III. Teutsche Volkslieder» 4. Кунц Шотт».
  38. ^ Pehl, n50) цитирует Гримма 396; [34] Simrock Myth. 439; Lütolf Sagen 60. [35] Написание Lütolf "Walschraede" неверно для голландского путешествия Святого Брандана , лучше Mone [36], которого он цитирует и приводит в качестве цитаты для поэмы, написанной после Средневековья. [37]
  39. ^ «дикий вальшрат»: Варлаам и Иосафат : изд. Пфайффер, Франц (1843), с. 251, строка 14.
  40. ^ "schraze wart geslagen" v. 487, т. е. герой получил "удар от маленького тролля", он же гном, вооруженный длинным кнутом. Перевод Lanzelet Томаса Керта (2005), стр. 32
  41. ^ аб XVIII. (66.) « Waldschrat » в 54vv, в Altdeutsche Wälder 3 : 225–227.
  42. Бонериус № 91 « О человеке, у которого во рту было и горячее, и холодное », пер. Альбрехт Классен (2020), стр. 216–218.
  43. ^ аб Симрок, Карл Джозеф (1887) [1855]. Handbuch der deutschen Mythologie: mit Einschluss der nordischen (6-е изд.). А. Маркус. п. 439. ИСБН 978-0-524-02323-5.
  44. ^ Бломмарт, Филип изд. (1838). Рейс ван Синте Брандаен , с. 116 (стр. 91–120).
  45. ^ ab Newman, Coree (2018). «Глава 4. Хорошее, плохое и нечестивое: амбивалентные ангелы в Средние века». В Ostling, Michael (ред.). Феи, демоны и духи природы: «Маленькие боги» на окраинах христианства . Лондон: Palgrave Macmillan. стр.  109–111 . ISBN 978-1-137-58520-2.
  46. ^ примечание 30 к Керту tr.
  47. Роджер Шерман Лумис (1951) прослеживает происхождение гнома/schrat от валлийского Beli Mawr . [46] Существа, встреченные Святым Бренданом, были, в оригинальном рассказе, похожими на птиц « падшими ангелами /нейтральными ангелами»: эти существа, возможно, не соответствуют строгой ортодоксальной христианской доктрине, но на них повлияли ирландские предания о том, что феи — это падшие ангелы. [45]
  48. ^ Поханка, Рейнхард [на немецком языке] (2013). Tatzelwurm und Donauweibchen: Österreichs Naturgeister und Sagengestalten. Вена: Амальтея Сигнум Верлаг. стр. 69–. ISBN 978-3-85002-823-3.
  49. ^ Крайнц (1880) Крайнц № 249. « Der Schrattel », с. 319
  50. ^ Ранке, Курт (1927).« Альп (Альптраум) ». ХдА , 1 : 281–282
  51. ^ abc Königlichen Staistisch-topographischen Bureau, изд. (1884). Das Königreich Württemberg: eine Beschriebung von Land, Volk und Staat . Том. 2. Штутгарт: В. Кольхаммер. п. 151.
  52. Сноска Гримма 17) к поэме в Altd. Wälder 3 . XVIII. (66.) [41]
  53. ^ аб Штёбер, август (1852 г.). «75. Дас Шрецманнель». Sagen des Elsasses: zum ersten Male getreu nach der Volksüberlieferung, den Chroniken und anderen gedruckten und Handschriftlichen Quellen . Санкт-Галлен: Шейтлин и Цолликофер. п. 92.
  54. ^ Мюнстерталь в Эльзасе (Эльзас), данный в антологии сказок из Эльзаса Герца ; [31] Штебер более конкретно приводит Мюльбах (ныне Мюльбах-сюр-Мюнстер ). [53]
  55. ^ Аб Столл, Отто (1909). «Zur Kenntnis des Zauberglaubens, der Volksmagie und Volksmedizin in der Schweiz». Jahresbericht der Geographisch-ethnographischen Gesellschaft . 9 : 160.alt e-view
  56. ^ Гриммс ; Хейне, Мориц (1893). Deutsches Wörterbuch , Band 8 R-Sohiefe, св " Шерзель "
  57. ^ Герамб, Виктор (1936). « Шлюсселлох ». HDA 7 : 1232
  58. ^ Менгис, Карл (1936). « Шварц ». HDA 7 : 1435
  59. ^ Ранке (1927), HdA 1 : 284.
  60. ^ abc Pohanka (2013), стр. 70.
  61. ^ Альпенбург, Иоганн Непомук Риттер фон [на немецком языке] (1857). Mythen und Sagen Tirols. Цюрих: Мейер и Целлер. п. 369.
  62. ^ Меули (1933), HdA 5 : 1806, 1809.
  63. ^ Ранке (1936), HdA 7 : 1288–.
  64. ^ Аб Уолц, Джон А. (ноябрь 1900 г.). «Происхождение слова Räzel в Dichtung und Wahrheit Гете». Заметки о современном языке . 159 (7): 409–410 .
  65. Герц (1872), стр. 212.
  66. ^ Петцольдт, Леандер [на немецком языке] (2007). Немецкий фольксаген . Висбаден: Марикс Верлаг. стр. 64–. ISBN 978-3-86539-138-4.
  67. ^ аб Ранке (1936), HdA 7 : 1289.
  68. ^ аб Ранке (1927), HdA 1 : 294.
  69. ^ Бехтольд-Штяубли, Ханнс (1933). « Кночен ». ХдА 5 : 6
  70. Бехштейн (1853), стр. 777.
  71. ^ Гримм (1878) DM 3: 138 , Anmerkungen zu S. 397; Гримм и Сталлибрасс тр. (1888), Тевт. Миф. 4:1424 , примечание к 1 :480.
  72. ^ Die Pluemen der Tugent , vv. 7803–7804. Зингерле, Игнац Винченц изд. (1874)
  73. ^ Ранке (1927), HdA 1 : 283–.
  74. ^ Цапф, Людвиг, изд. (1874). Der Sagenkreis des Fichtelgebirges. Хоф: Франц Бюхинг. п. 43.
  75. ^ аб Фенч, Эдуард (1865). «4ter Abschnitt. Volkssage und Volksglaube в Оберфранкене». В Риле, Вильгельм Генрих (ред.). Бавария: Landes- und volkskunde des königreichs Bayern . Том. 3. Мюнхен: Дж. Г. Котта. стр.  305–307 .
  76. ^ "Schrätel, Schratel = пенаты . Vocabularius anno 1506, Университет Граца в Штирии, apud ZfVk8 , стр. 464, [28] цитируется Ранке (1936) n9).
  77. ^ abcd Лексер, Матиас Лексер (1859). «Volksüberlieferungen aus Kaernten und Steiermark». Zeitschrift für Deutsche Mythologie und Sitenkunde . 4 : 298–299 .
  78. ^ Герамб, Виктор (1935)." Офен ". HdA 6 : 1188
  79. ^ Герамб, Виктор (1935).« Офен (Steinklötze, Steinhöhlen) ». HDA 6 : 1199
  80. ^ Вайзер-Аалл, Лили (1936). « Швелле ». HDA 7 : 1518
  81. ^ Юнгбауэр, Густав (1932). « Клейд ». HDA 4 : 1483
  82. ^ Кёлер, Йозеф Август Эрнст [на немецком языке] (1867). «XIII. Саген §56. Шретцелейн». Volksbrauch, Aberglauben, Sagen и другие альте Ueberlieferungen im Voigtlande: Mit Berücks. д. Орлагау и Плейснерландес. Эйн Бейтр. з. Культургешихте д. Фойгтлендер . Лейпциг: Флейшер. п. 479.
  83. Хроника Хофа, Бавария , цитируемая Келером. Замечание Келера, что это кобольд. [82]
  84. ^ ab Graber (1927) [1914]: «42. Der Schratl», Часть 1.: «Der Schratl ist ein Gespenst.. Er verursacht Stechen im Halse und verfilzt die Kopfhaare (Schratlzöpfe). Gern hält sich dieses koboldartige Wesen im Hause auf. (Шратль — призрак. .. Он вызывает колющую боль в горле и спутывает волосы на голове (Schratlzöpfe. Это похожее на кобольда существо любит оставаться в доме.)» Собрано в Мёлльтале, Каринтия.
  85. Grimm & Stallybrass tr. (1883), 2 :510–511.
  86. ^ abc Келемина, Якоб [на словенском языке] (1997) [1930]. Байке в приповедке словескега . Билье: Студия Ро, Заложничество Хумар. п. 312. ИСБН 9789616097116.
  87. Grimm & Stallybrass tr. (1883), 2 :464.
  88. Grimm & Stallybrass tr. (1883), 2 :474.
  89. ^ аб Шлоссар (1892), с. 166.
  90. ^ Брюкнер, Александр (1924). Польская митология: studjum porównawcze. Варшава: Instytut wydawniczy: Bibljoteka poska. стр. 111, 112.
  91. ^ Ильвоф, Франц [на немецком языке] (1898). «Hexenwesen und Aberglauben в Штирии. Ebedem und jetzt». Zeitschrift für Volkskunde . 7 : 253.
  92. ^ Schlossar (1892), стр. 168, информатор: г-н К. Рейтерер из Доннерсбахвальда. Также зафиксировано местное название спрайта Боксхидлбуа ( Boxhörndlbua ).
  93. ^ Крайнц (1880) Крайнц № 249. « Schrattelsage aus dem Ennsthale », стр. 319–325.
  94. ^ Кола, Франц Ксавер; Метниц, Густав Адольф фон; Моро, Готберт [на немецком языке] , ред. (1973). Kärntner Burgenkunde: Kärntnens Burgen, Schlösser, Ansitze und wehrhafte Stätten (2-е изд.). Geschichtsverein für Kärnten. п. 280.
  95. ^ Риглер, Ричард (1936)." Раупе ". HdA 7 : 537
  96. ^ Нойбауэр, Иоганн (1896). «Die Thiere in Sprache, Brauch und Glauben des Egerlandes». Zeitschrift für österreichische Volkskunde . 2 : 329.
  97. ^ HdA "Raupe", примечание 34) [95] : 34)  цитируя доктора Крансмайера (устно). Отмечено, что похожее наименование встречается в Эгерланде , Чешская Республика, цитируя ZföVk. 2, 329; [96] Natur 2, 88, но не было подтверждено в первом из этих источников.
  98. ^ ab Риглер, Ричард (1936).« Шметтерлинг ». HDA 7 : 1245
  99. ^ Риглер (1936b), HdA 7 : 1247..
  100. Мейли (1933), HdA 5 : 1807.
  101. ^ Рохгольц, Эрнст Людвиг [на немецком языке] , изд. (1856б). «377. Ванценшнейдер в Обермумпфе». Schweizersagen aus dem Aargau . Том. 2. Аарау: HR Sauerländer. п. 152.
  102. ^ Поливка, Георг (1918). «Die Entstehung eines dienstbaren Kobolds aus einme Ei». Zeitschrift für Volkskunde . 18 . Йоханнес Болте : 41–56 .
  103. ^ аб Кольберг, Оскар (1882). «Скрзат. Курю.». Люд: Jego zwyczaje, sposob zycia, mowa, podania, przyslowia, obrzedy, gusla, zabawy, piesni, muzyka i tance . Том. 15. Краков: Друкарнский университет Ягеллонского университета. стр.  25–27 .
  104. ^ Кнуп (1893) XXXII. Дер Скрзат одер Скрзатель XXXII, Дер Скрзат одер Скрзатель » с. 111, и Кольберг (1882) [103] цит. Поливкой (1918), с. 50.
  105. ^ Мошинский (1967). [6] Выращен из яйца черной курицы, которую держали под мышкой в ​​течение 9 дней.
  106. ^ apud Polívka (1918), стр. 50
  107. ^ Шенверт, Франц Ксавер [на немецком языке] (1858). "11тес Бух. Эрде. §16. Разен / §17. Саген". Aus der Oberpfalz: Sitten und Sagen . Аугсбург: Ригер. С.  291–293 , 293–304 .
  108. ^ Менгис, Карл (1936). « Рот ». HDA 7 : 807
  109. ^ Вайзер-Аалл, Лили (1931). « Гексе ». ХДА 3 : 1917
  110. ^ Меули (1933), HdA 5 : 1794–.
  111. ^ Мюллер-Бергстрем (1933). « Хенген ». ХДА 3 : 1444, 1446
  112. Мейли (1933), HdA 5 : 1806.
  113. Мейли (1933), HdA 5 : 1795.
  114. ^ abcde Weinreich [1988] (1997); (2012). « Сверхъестественные истории » с. 326 (323–329).
  115. ^ аб Вайнрайх (1997), с. 329.
  116. ^ Вайнрайх (1997). № 152 « Пасхальный эльф помогает прабабушке », стр. 334
  117. ^ Weinreich (1997). № 160 « Шретеле, который немного клюнул », стр. 343–344
  118. ^ abc Weinreich (1997). № 151 «Кто доит коров?», стр. 333
  119. ^ Вайнрайх (1997). № 161 «Потерянная шляпа и куча золота», стр. 344–
  120. Торп, Бенджамин (1851). Северная мифология, сравнение основных народных традиций и суеверий Скандинавии, Северной Германии и Нидерландов. Т. II. Лондон: Эдвард Ламли. С.  94–96 .
  121. ^ abcd Диккенс, Чарльз (15 августа 1863 г.). «Услужливый дракон». Круглый год . 9 (225): 585– 587.
  122. ^ Кыйва и Боганева (2022), с. 84.
  123. ^ Кыйва и Боганева (2022), с. 83.
  124. ^ аб Кыйва и Боганева (2020), с. 392.
  125. ^ Кыйва и Боганева (2022), стр. 85–87, 98.
  126. ^ Кыйва и Боганева (2022), с. 85, рис. 2. Ср. также Рис. 3, Рис. 4
  127. ^ Кыйва и Боганева (2020), с. 391; ср. Кыйва и Боганева (2022), с. 89
  128. ^ Кыйва и Боганева (2020), с. 391.
  129. ^ аб Кыйва и Боганева (2020), с. 395.
  130. ^ Кыйва и Боганева (2022), с. 80.

Библиография

  • Бехтольд-Штойбли, Ханнс [на немецком языке] ; Хоффманн-Крайер, Эдуард , ред. (1927–1987) [1927–1941]. Handwörterbuch des Deutschen Aberglaubens . Берлин: Вальтер де Грюйтер. ISBN 3-11-011194-2.
    • Перепечатка 2000 г., ISBN 978-3-11-016860-0. 
    • Группа 1 (1927) Ааль-Бутцеманн.
    • Группа 3 (1931) Фрин-Гексеншусс.
    • Группа 4 (1932) Hieb- und stichfest-Knistern.
    • Группа 5 (1933) Кноблаух-Матиас.
    • Группа 6 (1935) Mauer-Pflugbrot
    • Группа 7 (1936) Пфлюген-Сигнатур.
      • Ранке, Курт (1936). «Шрат, Шрэттель (Шраз, Шрецель)». В Bächtold-Stäubli, Ханнс [на немецком языке] ; Хоффманн-Крайер, Эдуард (ред.). Handwörterbuch des Deutschen Aberglaubens. Том. Группа 7 Пфлюген-Сигнатур. Берлин: Вальтер де Грюйтер. стр.  1285–1290 .
    • Группа 9 (1941) Waage-Zypresse
  • Грабер, Георг [на немецком языке] , изд. (1927) [1914]. Sagen aus Kärnten (4-е изд.). Лепциг: Дитрих. стр.  34–36 .
  • Гримм, Джейкоб (1875). «XVII. Вихте и Эльба». Немецкая мифология . Том. 1 (4-е изд.). Геттинген: В. Свон Зонненшайн и Аллен. стр.  363–428 .
    • Гримм, Джейкоб (1878). «(Anmerkung von) XVII. Wichte und Elbe». Немецкая мифология . Том. 3 (4-е изд.). Геттинген: В. Свон Зонненшайн и Аллен. стр.  122–149 .
    • Гримм, Якоб (1883). "XVII. Упыри и эльфы §Эльфы, гномы". Тевтонская мифология . Том 2. Перевод Джеймса Стивена Сталлибрасса. W. Swan Sonnenschein & Allen. С.  439–517 .
    • —— (1888). «(Примечания к) XVII. Упыри и эльфы §Эльфы, гномы». Тевтонская мифология . Том 4. Перевод Джеймса Стивена Сталлибрасса. W. Swan Sonnenschein & Allen. стр.  1407–1436 .
  • Кнооп, Отто [на немецком языке] , изд. (1893). Sagen und Erzählungen aus der Provinz Posen. Позен: Eigentum der Gesellschaft.
  • Кыйва, Маре [на эстонском языке] ; Боганева, Алена [на эстонском языке] (2020). «Верования о летающих змеях в белорусской, эстонской и эстонско-русской традиции». Между мирами: магия, чудеса и мистицизм. София: Paradigma. С.  386–401 . ISSN  2683-0213.
  • Кыйва, Маре [на эстонском языке] ; Боганева, Алена [на эстонском языке] (2022). «Хранитель сокровищ в восточнославянском и финно-угорском контекстах». Studia mythologica Slavica . 25 : 79– 104. doi : 10.3986/SMS20222504 . ISSN  1408-6271.
  • Крайнц, Иоганн [на немецком языке] , изд. (1880). Mythen und Sagen aus dem steirischen Hochlande. Брук ан дер Мур: Карл Джилг. стр.  319–325 .
  • Шлоссар, Антон (1892). «Sagen vom Schratl aus Styermark». Zeitschrift für Volkskunde: In Sage und Mär, Schwank und Streich, Lied, Rätsel, und Sprictwort, Sitte, Brauch und Recht . 4 : 165–170 .
  • Тейлор, Арчер (октябрь 1919 г.). «Шретель и Вассербар». Современная филология . 17 (6): 305–324 . doi : 10.1086/387273.
  • Weinreich, Beatrice Silverman, ред. (1997). Yiddish Folktales. Перевод Leonard Wolf . Нью-Йорк: Pantheon Books. ISBN 978-0-8052-1090-3.; Schocken Books, ISBN 978-0-3078-2826-2 , издание 2012 г. 
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Schrat&oldid=1268383497"