Огненные змеи

Огненный дракон (метеорит), упавший с неба в 1091 году [1] во время охоты Всеволода Ярославича под ВышгородомРадзивилловская летопись [2]
Дух в русском фольклоре

Огненный змей ( огненный змей , огненный змей , огненный змей ; змей огненный змей оогненный ) [3] — злой дух в славянском фольклоре.


Номенклатура

В России огненный змей также известен как змей любак ( змей-любак , 'змей-любак'), налотник ( налётник , 'рейдер'), [3] [4] налот ( налёт , 'набег'), [ 4] летун ( летун , 'летающий'), [4] или летучий ( летучий , 'летающий'). [4] Также маньяк ( маньяк , 'манящий' <"манить 'манить') [5] или прелестник ( прелестник , 'заклинатель'). [5]

На Украине перелесник ( Перелесник , 'искуситель, соблазнитель'; [6] вар. perevesnyk переве́сник [7] [9] ), он же первонач ( Первонач ), — демон в виде огненного змея (метеора), который летает. по отношению к женщинам. [6] Его еще называют литавец ( літа́вець , «летающий»), [3] [а] литун ( літу́н , «летчик»), [10] налит ( налі́т , «налет»), [10] или налитник ( налі́тник , «налетчик»). [10] Панславянский «огненный змей» на украинском языке назывался вохняный змий ( вогняний змій ). [11]

Белорусская форма — «летучий змей» ( летучий змей ), что означает «летающий змей». [12]

В сербских эпических балладах он упоминается как ognyanik [11] или zmaj ognjeni «огненный дракон» [13] .

Польский аналог — latawiec [ 3] («летающий»), который ассоциируется с ветром.

Описание

Демоны принимали различные облики, и Огненный Змей восточных и западных славян, а также Летающий Змей южных славян появлялись в воздухе как змеи, а на земле как люди. [ 14 ]

В восточнославянской традиции Огненный Змей обычно напоминает огненный стержень («огненный шест для переноски », по-русски: коромысло ), пылающую метлу или светящийся шар синего огня. [4] Он выпускает искры во время своего полета и проникает в дом (женщины) через дымоход . [4]

Змей может приносить дары, но эти дары на восходе солнца превращаются в конский навоз (русский, западно-украинский). [15] [4] [17]

Злой дух , как говорят, посещает женщину ночью [18] (это может быть литературной условностью. ср. стихотворение Фета, § Огненные змеи в литературе). Женщины, которые были вдовами или разошлись с мужем, были особенно уязвимы для того, чтобы иметь дела с этим определенным типом дьявола, [4] [19] [18] потому что дьявол принимает форму умершего или отсутствующего мужа. [3] В своем горе и отчаянии воссоединиться со своей потерянной любовью, женщины не узнают змея и убеждаются, что их возлюбленный вернулся. [ необходима цитата ]

Говорят, что те, кого посещает змея, теряют вес , проявляют признаки безумия и в конечном итоге совершают самоубийство [15] или увядают и умирают. [18] Кроме того, жертвы змеи часто испытывают галлюцинации , включая видения сверхъестественных мучений , таких как сосание груди, из которой выделяется кровь, а не молоко. [ необходима ссылка ]

Есть несколько способов отличить и идентифицировать огненного змея. Как и у любого демона, у него нет спинного мозга (русский). [20] и женщина может проверить, настоящий ли это муж, пощупав его позвоночник. [18] Он не может правильно произносить священные христианские имена, такие как «Иисус Христос» ( Иисус Христос ), змей может сказать «Сус Христос» ( Сус Христос ), а вместо Богородица ( Богородица ) он может сказать только Чудородица ( Чудородица ). [15] [4] Другие источники говорят , что огненный змей не способен слышать и говорить должным образом. [ нужна цитата ] И хотя тело может быть человеческим, оно многоголовое ( Воронеж , Украина). [15] [4]

Суеверие предписывает определенные способы защиты от дьявола, например, магическая трава одолень  [ru] (возможно, валериана ), или отвар лопуха или его корня , приклеенный к стене, может служить амулетом (Россия). [15] [4] Может помочь чтение Псалтыря в доме, куда уже заглянула змея; или крестное знамение в местах входа, таких как окно, дверь или дымоход. [15] [4]

Мифология также рассказывает, что у Огненного Змея был сын от женщины-человека, и она родила оборотня ( оборотень ), Огненного Змея Волка ( Змей Огненный Волк ; Змей Огненный Волк ). Этот сын сражался и победил своего отца. [21] [22] [23] В сербской эпической литературе примерно в 15 веке мифический герой был перенесен на исторических личностей, а именно, «Змай Огни Вук» ( Змај Огњени Вук «Вук Огненный Змей/Дракон»; Вук означает «волк») стал двойником Вука Гргуревича . [24] [25] [26]

Таким образом, женщины могут иметь детей огненного змея, и незаконнорожденные дети до сих пор часто объясняются как такое дьявольское порождение. [18] Если женщина зачнет ребенка от такого дьявола, беременность будет чрезвычайно долгой, и ребенок родится с черной кожей, с копытами вместо ног, глазами без век и холодным телом (Россия), или его тело будет холодным и желеобразным (Восточная Украина). Такие роды нежизнеспособны, и дети умирают. [15]

Яйцо лор

Демон, приносящий богатство, может быть выведен из яйца курицы (иногда петуха, см. ниже) в возрасте 3, 5, 7 или 9 лет, согласно славянской легенде. В русском языке этот демон упоминается как огненный змей или чобанец ( Хованец [б] ) [28] или, возможно, просто змея или «летающая змея». [30] Существо, которое вылупляется, имеет форму кошки, по словам Павла Васильевича Шейна , хотя оно может принимать форму либо кошки, либо огненного поезда, либо искр огня, либо молодого цыпленка согласно другому источнику. [28] В любом случае, ночью он превращается в огненную полосу, чтобы украсть [28] деньги или зерно для дома или хозяйки, которые его принимают, а взамен его ожидают, что его будут кормить яичницей-болтуньей или омлетом ). [28] [30]

В Беларуси говорят, что яйцо, снесенное (черным) петухом (необычной формы, похожее на улитку [16] ), нужно носить за пазухой от 1 до 7 лет (вар. под мышкой в ​​течение 3 лет [16] ), чтобы вылупилась маленькая летающая змея. [31] Белорусская летающая змея также упоминается как клетник ( клетнік . ср. § Беларусь) и предпочитает яичницу-болтунью [32] или яичницу-болтунью ( белорусск . яечня, яешня ; яечня, яешня ), которая не слишком соленая. [33] [36]

Исторические примеры

Раннее наблюдение «огненного змея» было зафиксировано в летописной записи за 1092 год, в которой говорится, что тучи потемнели, и из них высунулась огромная трехглавая змея с пылающими головами, испуская дым и шум, согласно украинскому писателю Алексею Кононенко  [uk] . [11] 1092 год был одним из бедствий в Киевской Руси и Полоцке в Беларуси, согласно Повести временных лет . [37] [39] [2]

Предшествующий год, 1091, также был полон предзнаменований, таких как солнечное затмение . Всеволод Ярославич во время охоты около Вышгорода в 1091 году стал свидетелем падения с неба дракона-метеорита, как это показано в Радзивилловской летописи, копии Повести временных лет (см. рис. вверху), [40] [41] , что было признано примером наблюдения «огненного дракона». [1] [2]

Происхождение изображения

«Огненные змеи» – летящий болидный метеор

Ассоциация падающих звезд, болидов и комет с огненным змеем является общеславянской (ср. § Исторические примеры, § Сербия), включая Беларусь [42] , а ассоциация с болидами, метеоритами и подобными небесными камнями среди восточных славян [1] не является уникальной для этого региона.

Согласно русскому народному поверью (около Тулы ), когда архангел Михаил низверг падших ангелов , некоторые из этих чертей избежали падения на землю и остались летать в атмосфере в виде огненных змей. [44]

Россия

Одна история повествует о том, как летающий змей имел связь с некоей женщиной, но он снял свои крылья и спрятал их под крышей, прежде чем войти в ее дом и заняться своими делами. Цыган ( cygán ) заметил и спрятал крылья, заставив змея никогда больше не видеть эту женщину ( Тульская губерния ). [43]

Легенда о летуне («летун»), т. е. огненном драконе, записанная в древней столице Переславле-Залесском , описывает женщину, которая считала, что ее посетил ее умерший муж, и она зачахла. Семья приняла меры, чтобы изгнать его, наняв женщину, чтобы читать псалтырь, и ожидая в карауле женщины, когда он придет. Угроза тестя удушить его отпугнула его. [16]

Падающая звезда в степи считается «огненным змеем» согласно народным поверьям. [11] Александр Александрович Черкасов  [ru] вспоминает случай , когда метеор пронёсся по небу в сибирской тайге , рабочие начали кричать « змей !», как метеор называли в просторечии огненный змей , и старшие мужчины восприняли это как хорошее или плохое предзнаменование . [45]

Украина

Согласно восточноукраинским легендам, во время путешествия огненный змей рассыпает по дороге прекрасные дары , чтобы заманить скорбящих женщин и жителей села , в том числе бусы , кольца, пояса/пояса и платки / косынки . [c] Если женщина поднимет их, злой дух прилетит к ней. [15]

На Украине также существует поверье, что дух умершего мужа превращается в перелесника и посещает скорбящую жену, особенно если тоска вдовы по нему сильна, часто посещая его могилу и т. д. [10] Но перелесник вреден, истощает ее, выпивая кровь, или душит ее. Его трудно искоренить, требуя услуг ворожбита  [ук] ( ворожбит , прорицатель) с заклинанием или зельем. [10] (Ср. Легенду о русском летуне выше [16] ).

Беларусь

Огненный «летучий змей» ( летучий змей, лятучага змея ; lietučij zmiej, liatučaha zmiej) из Беларуси демонстрирует два аспекта: духа, приносящего богатство, и «мифологического любовника» (т. е. мифологического существа как любовника). [46] Огненный летучий змей дома также обозначается как клетник или клиетник ( клетнік , от клеці «житница, кладовая», где, как говорят, он обитает). [33] Белорусский летучий змей любит, чтобы его кормили яичницей [32] или омлетом [36] ( белорус . яєчня, яешня ; yayechnya, yayeshnya ), который не должен быть слишком соленым, чтобы не разозлить демона, который потребует возмездия с помощью огня. [33] Если у кого-то дела идут необычайно хорошо в финансовом отношении, другие будут шутить о нем, что «змей приносит ему деньги» ( Яму змей грошы носіць ). [33]

Балтийские параллели

Эстонский kratt проявляется как огненное существо с искрящимся хвостом (не летающий дракон как таковой ). [47] Но kratt — это лишь половинчатая параллель с двуликим белорусским, описанным выше, поскольку эстонская версия не выступает в роли пылкого любовника человеческой женщины. [48] (поскольку эстонский kratt , таким образом, в основном является домашним помощником, эта параллель довольно подробно обсуждается в статье о немецком Schrat , с которым он этимологически связан.)

Некоторые комментаторы также видят некоторую параллель между белорусским летающим змеем и т. д. с литовским айтварасом , который также приносит богатство, любит, чтобы его кормили блюдами из яиц, и воздает с помощью огня. [49] [33] [27] Но подобные предания могут быть широко распространены просто из-за общеевропейской мифологии василисков , распространенной в средние века, [33] или, возможно, несколько позже, в XVI веке. [31]

Сербия

В Сербии огненная змея классифицируется как существо из категории «дракон-метеорит», которое, как правило, доброжелательно и может спариваться с человеческими женщинами, но также обвиняется в засухе, когда они злоупотребляют гостеприимством. [24]

Также утверждается, что сербские эпические баллады называют его ognjanik или ognyanik ( огњаник , что может означать «фейерверк»). Этот южнославянский ognjanik обитает в горных пещерах, иногда над облаками. Дракон покрыт чешуей и дышит огнем, иногда его пасть сверкает, как вспышка молнии. Легендарный ognyanik обладает героической доблестью, копит сокровища, знает травяные знания, включая афродизиаки, очаровывает женщин. [11] [ нужен лучший источник ]

Существует сербская эпическая песня под названием « Огненный дракон и трехглавый араб» [13] .

Польша

Польская версия — latawiec [50] («летающий» [51] ), который изначально был духом воздуха, способным вызывать ветры, [52] и считался своего рода птицей с оперением, хотя любимец ведьм описывается как волосатый маленький человечек, также появляющийся в облике змеи. [51] Существует связь между демоном latawiec и домашним духом skrzat (ср. Schrat ) . Latawiec-skrzat требует молочную кашу ( kaszą ) или овсянку, но она не должна быть слишком горячей, иначе это разозлит духа. [52]

В литературе

Мифы об огненном змее встречаются в сербских эпических песнях [11], а также в русских былинах и сказках ( skazka ). Термин «огненный змей» применяется (иногда) к архетипическому злому дракону, которого посылает герой былины , убивающий дракона , такой как Добрыня Никитич . [53]

Записано заклинание или заговор , чтобы защитить женщину от вторжения летающего змея, и в длинном произнесении упоминается «огненный змей». [54] Другое заклинание, для военного, отправляющегося на войну, также призывает «огненного змея». [55] Существует заклинание ( украинское: Замовляння, замовляння ), действующее как любовный амулет, где огненный змей должен действовать как магическое существо, которое возбуждает страсть женщины. [11]

В «Повести о Петре и Февронии» (XVI век) этот дьявол в облике змея прилетел к жене князя Павла, брата князя Петра Муромского. [4] [11]

Образ огненного змея был описан русским поэтом Афанасием Афанасьевичем Фетом в его балладе « Змей », написанной в 1847 году, где к молодой вдове с ночного неба приходит змей. [56 ]

Перелесник фигурирует в пьесе «Лесная песня» (1911) украинской писательницы Леси Украинки . [10]

Пояснительные записки

  1. ^ Также южнорусский литавец . [5]
  2. ^ Олтяну транслитерируется как «чобанек».
  3. ^ Русское: « Кольцо, бусы, пояс, платок ».

Смотрите также

  • Айтварас  – дух природы в литовской мифологии.
  • Драк (мифология)  – инфернальный домашний дух из немецкого фольклора.
  • Чувашский дракон  – легендарное крылатое огнедышащее и меняющее форму существо в чувашских легендах.
  • Инкуб  – мифологический демон, соблазняющий женщин.
  • Мавка  – женский дух в украинской мифологии
  • Вавельский дракон  – существо в польском фольклоре
  • Змей (рус.)  – Дракон или змей в русской мифологии.


Ссылки

Цитаты

  1. ^ abc Мезенцев, Владимир Андреевич [на русском языке] (1956). Да ли чудеса в природе Есть ли чудеса в природе? ]. Москва: Московский рабочий. п. 31.
  2. ↑ abc Колыбенко, Елена (27 сентября 2024 г.). «Упав змий превеликий с небес и вжахнулись люди»: литописы Киевской Руси про знаки Апокалипсиса» «Упав змий превеликий с небес и вжахнулись люди»: литописи Киевской Руси про знаки Апокалипсису. Город Переяслав .
  3. ^ abcdef Левкиевская, Елена [на русском языке] (1999). "Змей огненный" Змей огненный. У Толстого, Никита Ильич [на русском языке] (ред.). Славянские древности: Этнолингвистический словарь. Славянские древности: Этнолингвистический словарь[ Славянские древности: Этнолингвистический словарь ]. Том. 2. Москва: Международные отношения. стр.  331–332 . ISBN. 5-7133-0982-7.
  4. ^ abcdefghijklmn Левкиевская, Елена [на русском языке] (2010). Мифы и легенды восточных славян Мифы и легенды восточных славян . Иллюстрировал Д.В. Поляков; ОА Полякова. Москва: Детская литература. ISBN 9785457607705.
  5. ^ abc Кутенков, Павел Иванович (2008). Ярга-свастика-знак русской народной культуры: монография Ярга-свастика-знак русской народной культуры . Государственный педагогический университет имени Герцена. п. 187. ИСБН 9785806412677.
  6. ^ аб Гринченко, Борис , изд. (1909). "Перелесник" Перелесник. Словарь украинской музыки: зобрала редакция журнала "Киевская старина" Словарь украинского фильма: собрала редакцию журнала "Киевская старина"[ Словарь украинского языка, составленный редакцией журнала «Киевская старина» ]. Киев: Н.Т. Корчака-Новицкого. п. 124. Перелесник, ка, м Первонач. значение: искуситель. Так называется бѣсъ, въ видѣ огненнаго змѣя (- метеоръ), летающий къ женщинѣ.Русское название: Словарь украинскаго и︠a︡zyka ( Словарь украинского языка ).
  7. ^ Гринченко (1909), св " Переве́сник (перевесник) ", смысл 2) = Перелесник
  8. ^ Хавлова, Ева (1964). «Slawisch *vьrstva und *vьrstь, vьrsta: ein Beitrag zur slawischen Homonymie». Сборник практических философских факультетов Бреннского университета. А, Řada jazykovědná . 13 (А12). п. 22. п24).Полный текст@muni.cz
  9. ^ Также Гавлова (1964) приводит в качестве альтернативной формы perevésnyk , [8] также отмечая реконструированную предковую форму *per-lьstьnik'ъ, [ необходима проверка транслитерации ]
  10. ^ abcdef Кононенко (2020) св « Перелесник (Перелесник) », с. 139
  11. ^ abcdefghi Кононенко, Алексей [на украинском языке] , изд. (2020) [2011]. "вохняный змий" вогняний змій. Словарь украинской музыки: зобрала редакция журнала "Киевская старина" Словарь украинского фильма: собрала редакцию журнала "Киевская старина"[ Словарь украинского языка, составленный редакцией журнала «Киевская старина» ]. Киев: Фолио. С. 56. ISBN 978-966-03-7906-0.
  12. ^ , Кыйва и Боганева (2020), с. 388.
  13. ^ Аб Петранович, Боголюб [на сербском языке] , изд. (1870). «4. Змай огни и троглав Арапин» Змај огњени и троглав Арапин [Огненный дракон и трёхглавый араб]. Сербские народные пьесме из Босне и Герцеговие Српске народное пјесме из Босне и Херцеговинестарина"[ Сербские народные песни из Боснии и Герцеговины ]. Белград: Државна Штампария. стр.  27–39 .
  14. ^ Левкиевская (1999) «Демонология народная» Демонология народная [Демонологический фольклор], Славянские древности 2 :
  15. ^ abcdefghi Левкиевская (1999), стр. 333.
  16. ^ abcde Смирнов, Михаил Иванович , изд. (1922). "Переславль-Залесский уезд. 1. Легенды. И. Летун" глава=Переславль-Залесского уезда. 1. Легенды. И. Летун (огненный змей). а). Свадебные обряды и песни, песни круговые и проходные, игры, легенды и сказки: Етнографические материалы по Переяславль-Залесскому уезду, Владимирской губернии Свадебные обряды и песни, песни круговые и проходные, игры, легенды и сказки: Этнографические материалы по Переяславль-Залесскому уезду, Владимирской губернииСвадебные обряды и песни, круговые и загульные песни, игры, предания и сказки: Этнографические материалы по Переяславль-Залесскому уезду Владимирской губернии // Агрономическая служба северных жел. дор. С. 73.
  17. ^ например, рассказ из Переславля-Залесского . Женщина ела то, что она считала угощениями, принесенными ее покойным мужем, но для тех, кто видел «угощения» при дневном свете, это были не что иное, как овечий и конский навоз. [16]
  18. ^ abcde Лаврентьева, Л.С.; Непомнящий, Николай (2011) [2004]. Русский народ: культура, обычай, обряды Русский народ: культура, обычаи, обряды[ Русский народ: культура, обычаи, обряды ]. СПб.: Паритет. С.  112–113 . ISBN 978-5-93437-381-9.
  19. ^ ab Иваниц, Линда Дж. (2015) [1989]. Русские народные поверья. Routledge. стр. 52. ISBN 9781317460398.
  20. ^ " Как и у всех демонов, у него нет спинного хребта (рус.) (Как и у всех демонов, у него нет позвоночника (рус.))" [15] [4]
  21. ^ Левкиевская, Елена [на русском языке] (1995). "Огненный змей" Огненный змей. У Толстого, Никита Ильич [на русском языке] (ред.). Славянская мифология. Энциклопедический словарь Славянская мифология. Энциклопедический словарь[ Славянская мифология. Энциклопедический словарь ]. М.: Эллис Лак. С.  283–284 . ISBN 5-7195-0057-X.
  22. ^ Юдин, Алексей Валерьевич [на русском языке] (1999). Русская народная духовная культура Русская народная духовная культура . Москва: Высшая школа. п. 94. ИСБН 9785060033465.
  23. Запись Кононенко об «огненном змее» объясняет это, а также приводит современную иллюстрацию волчонка. [11]
  24. ^ ab Meletinsky, Eleazar M. (2013) [1998]. Поэтика мифа. Перевод Guy Lanoue и Alexandre Sadetsky. Нью-Йорк: Routledge. стр. 474. ISBN 978-0-8153-2134-7.
  25. ^ Иваниц, Линда Дж. (1966). «Сербский Змай Огнени Вук и русский Вселавский эпос». Славянский эпос . Гойко Ружичич. Гаага: Mouton & Co., стр. 369–370 и далее. ISBN 978-3-11-088958-1.
  26. ^ Голенищев-Кутузов, Илья (1963). Эпос сербского народа Эпос сербского народа . Академия наук СССР. п. 244.
  27. ^ ab Olteanu, Antoaneta [на румынском языке] (2002). «Демонические персонажи в народных сказках румынских и русских». Аналэле Университет Бухаресте. Limbi şi literaturi străine (на французском языке). ЛИ : 11.; репр. Romanoslavica 38 , (2003), стр. 154 (стр. 147–156)
  28. ^ abcd Бушкевич, С.П. Петух (1995) Славянская мифология Славянская мифология. п. 308 апуд Олтяну (2002) [27]
  29. ^ Шейн, Павел , изд. (1902). Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-Западного края Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-Западного края[ Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-Западного края ]. Т. 3. СПб.: Типография. С. 303.
  30. ^ аб Шейн (1902) [29] апуд Кыйва и Боганева (2022), с. 84
  31. ^ аб Кыйва и Боганева (2022), с. 84.
  32. ^ аб Кыйва и Боганева (2020), с. 395.
  33. ^ abcdef Санько, Сергей (2004). "Клетник" Клетник. В Санько, Сергей (ред.). Мифалогия беларусьов: Энциклопедитический словарь Беларуская мифология: Энцыклапедический словарь[ Белорусская мифология: Энциклопедический словарь ]. Минск: Белорусь. С. 247. ISBN 9789850104731.
  34. ^ Кыйва и Боганева (2020), с. 401.
  35. ^ Culturegrams: World Edition Vol. 2 – Европа. Аксиома Пресс. 2004. с. 11. ISBN 9781931694605.
  36. ^ ab Любимое блюдо обозначено как жареные яйца в Kõiva & Boganeva (2020), стр. 395, и этот термин в английском языке обычно означает «солнечная сторона вверх», т. е. приготовление треснувшего содержимого небитым. Но библиография статьи [34] цитирует запись для «Yayechna» (переводится как «яичница») в словаре Mythology of Belarus 2011 года, что предполагает, что любимое блюдо — яичница. Это просто более позднее издание словаря 2004 года, уже цитируемое в статье Санько для «Kletnik», где он пишет: «Любимое блюдо К[летника] — яешня Улюбёная страва К. яешня », в то время как в словаре 2004 года также есть запись, написанная Л. Дучицем Л. Дучыцем в одиночку под названием « Yayeshnya яешня » на стр. 577–578, описывая это блюдо из яиц как ритуальное блюдо, особенно среди пастухов. Но не уточняется, было ли это блюдо из взбитых яиц или нет, только то, что его иногда запекали на костре. Согласно статье, написание изменилось на yayechnya в словарной статье 2011 года, и является соавторством Т. Валодзиной, Т. Валодзіна и Дучиц. В англоязычном справочнике по еде yayechnya толкуется как жареное яйцо или яичница в Беларуси. [35]
  37. ^ Вернадский, Джордж (1973). Киевская Русь. Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета. п. 315. ИСБН 9780300016475.
  38. ^ Лекутё, Клод (2011). Призрачные армии ночи: Дикая охота и призрачные шествия нежити. Перевод Гая Лануэ и Александра Садецкого. Нью-Йорк: Simon and Schuster. ISBN 9781594778063.
  39. ^ 1092 год был годом, когда мертвые восстали из мертвых в Полоцке. [38]
  40. ^ Мышанич, Олекса Васильович [на украинском языке] , изд. (1989). Литопис русский Літопис русский . Перевод Махновца Леонида Ефремовича . Днепр. п. 130. ИСБН 9785308000525.
  41. ^ Слипушко, Оксана [на украинском языке] (2001). Давноукраинский бестиарий (звирослов): национальный характер, суссильна мораль и духовнистость давних украинцев у тварных архетипах, мифах, символах, эмблемах Давноукраїнский бестиарий (звіолов): национальный характер, суспильна мораль и духовность древних украинцев в тваринних архетипах, мифах, символах, эмблемах . Днепр. п. 80. ISBN 9789665780748.
  42. ^ , Кыйва и Боганева (2020), стр. 388, 392 со ссылкой на Авилин (2015), стр. 172–177 и другие источники.
  43. ^ аб Колчин, А. (1899). «Верования крестьян Тульской губернии» Верования крестьян Тульской губернии. Этнографическое обозрение Этнографическое обозрение. 11 (3): 55–56 .
  44. ^ Колчин (1899), [43] цитируется и приводится на английском языке Иванитсом. [19]
  45. Черкасов, Александр Александрович [на русском языке] (2021) [1867]. Записки охотника Восточной Сибири . Стрельбицкий Мультимедиа Издательство.
  46. ^ , Кыйва и Боганева (2020), с. 387.
  47. ^ Кыйва и Боганева (2020), с. 391.
  48. ^ Кыйва и Боганева (2020), с. 391; ср. Кыйва и Боганева (2022), с. 89
  49. ^ Кыйва и Боганева (2020), с. 389.
  50. ^ Левкиевская [3] со ссылкой на Pel.PDL : 47
  51. ^ ab Ostling (2011), стр. 222.
  52. ^ аб Брюкнер (1924), с. 112.
  53. ^ Робинсон, Андрей Николаевич (1967). «Эпос Киевской Руси в соотношении с эпосом Востока и Запада» Эпос Киевской Руси в сочетании с эпосом Востока и Запада. Известия АН СССР. Серия литературы и языка Известия АН СССР. Серия литературы и языка[ Известия Академии наук СССР. Серия литературы и языка ]. 26 (3): 214.
  54. ^ Забылин, Михаил М. (1880). Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия . Москва: М. Березина. п. 323.
  55. Забылин (1880), стр. 300.
  56. Кузовкин, Александр; Непомнящий, Николай (14 июня 1992). «Призраки». New Times International . 31 : 47.

Библиография

  • Авилин, Чимафей (2015). Памиж небам и землёй: Этнаастраномия Памиж небам и зямлёй: Этнаастраномия . Минск: Техналогия. п. 323.
  • Кыйва, Маре [на эстонском языке] ; Боганева, Алена [на эстонском языке] (2020). «Верования о летающих змеях в белорусской, эстонской и эстонско-русской традиции». Между мирами: магия, чудеса и мистицизм. София: Paradigma. С.  386–401 . ISSN  2683-0213.
  • Кыйва, Маре [на эстонском языке] ; Боганева, Алена [на эстонском языке] (2022). «Хранитель сокровищ в восточнославянском и финно-угорском контекстах». Studia mythologica Slavica . 25 : 79– 104. doi : 10.3986/SMS20222504 . ISSN  1408-6271.
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Огненные_змеи&oldid=1272233457"