Герметизм
Философия, основанная на учении Гермеса Трисмегиста

Часть серии статей о
Герметизм
Гермес Трисмегист
Гермес Трисмегист
Герметические писания
Исторические деятели
Древние и средневековые
Ранний модерн
Современные ответвления

Герметизм , или герметизм , является философской и религиозной традицией , укорененной в учениях , приписываемых Гермесу Трисмегисту , синкретической фигуре , сочетающей элементы греческого бога Гермеса и египетского бога Тота . [a] Эта система охватывает широкий спектр эзотерических знаний , включая аспекты алхимии , астрологии и теургии , и значительно повлияла на различные мистические и оккультные традиции на протяжении всей истории. Сочинения , приписываемые Гермесу Трисмегисту , часто называемые Hermetica , были созданы в течение периода , охватывающего многие столетия ( ок.  300 г. до н. э. - 1200 г. н. э. ) и могут сильно отличаться по содержанию и объему. [b]

Одной из особых форм герметического учения является религиозно-философская система, обнаруженная в особой подгруппе герметических сочинений, известной как «религиозно-философская» Hermetica . Наиболее известными из них являются Corpus Hermeticum , собрание семнадцати греческих трактатов, написанных примерно между 100 и 300 годами н. э., и Asclepius , трактат того же периода, сохранившийся в основном в латинском переводе. [c] Эта конкретная историческая форма герметической философии иногда более узко упоминается как герметизм, [d] чтобы отличить ее от других философий, вдохновленных герметическими сочинениями разных периодов и природы.

Более широкий термин, герметизм, может относиться к широкому спектру философских систем, опирающихся на герметические писания или другие темы, связанные с Гермесом. В частности, алхимия часто называлась «герметическим искусством» или «герметической философией». [1] Наиболее известное использование термина в этом более широком смысле — в концепции ренессансного герметизма, который относится к ранним современным философиям, вдохновленным переводами Corpus Hermeticum Марсилио Фичино (1433–1499) и Лодовико Лаццарелли (1447–1500), а также введением Парацельсом (1494–1541) новой медицинской философии, опирающейся на «техническую» герметику , такую ​​как Изумрудная скрижаль . [2]

На протяжении всей своей истории герметизм был тесно связан с идеей изначальной божественной мудрости, открытой только самым древним мудрецам, таким как Гермес Трисмегист. [e] В эпоху Возрождения это превратилось в концепцию prisca theologia или «древней теологии», которая утверждала, что единая, истинная теология была дана Богом самым ранним людям и что ее следы все еще можно найти в различных древних системах мысли. [3] Эта идея, популярная среди мыслителей эпохи Возрождения, таких как Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494), в конечном итоге развилась в представление о том, что божественную истину можно найти в различных религиозных и философских традициях, — концепцию, которая стала известна как вечная философия . [4] В этом контексте термин «герметический» постепенно утратил свою специфику, в конечном итоге став синонимом божественного знания древних египтян , особенно в том, что касается алхимии и магии , точка зрения, которая позднее была популяризирована оккультистами девятнадцатого и двадцатого веков. [5]

Происхождение и раннее развитие

Поздняя античность

Кадуцей — символ герметизма.

В поздней античности герметизм [f] возник в культурном и религиозном плавильном котле эллинистического Египта , периода, отмеченного слиянием греческих, египетских и других ближневосточных религиозных и философских традиций. Центральная фигура Гермеса Трисмегиста , который воплощает как греческого бога Гермеса , так и египетского бога Тота , возникла как символ этого синкретизма . Гермес Трисмегист почитался как божественный мудрец и ему приписывают обширный корпус сочинений, известный как Hermetica , в которых излагаются различные аспекты теологии, космологии и духовной практики. [6]

Герметизм развивался наряду с другими значительными религиозными и философскими движениями, такими как раннее христианство, гностицизм, неоплатонизм , халдейские оракулы и поздняя орфическая и пифагорейская литература. Эти доктрины «характеризовались сопротивлением господству либо чистой рациональности, либо доктринальной веры». [7] Упоминание Плутархом Гермеса Трисмегиста относится к первому веку н. э., что указывает на раннее признание этой фигуры в греческой и римской мысли. Другие значительные деятели того времени, такие как Тертуллиан , Ямвлих и Порфирий , также были знакомы с герметическими писаниями, которые повлияли на их собственные философские и религиозные идеи. [8]

Тексты, ныне известные как Corpus Hermeticum, современные ученые обычно датируют началом второго века или ранее. Эти сочинения посвящены единству и благости Бога, очищению души и отношениям между разумом и духом. Их преобладающей литературной формой является диалог , в котором Гермес Трисмегист наставляет озадаченного ученика по различным учениям скрытой мудрости. [9]

В Македонии пятого века Иоанн Стобеус составил обширную Антологию греческой поэтической, риторической, исторической и философской литературы. Среди сохранившихся отрывков есть значительное количество речей и диалогов, приписываемых Гермесу Трисмегисту. [10]

Влияние на раннее христианство и гностицизм

Герметизм оказал значительное влияние на раннюю христианскую мысль, особенно на развитие христианского мистицизма и эзотерических толкований писания. Некоторые ранние отцы церкви , такие как Лактанций , рассматривали Гермеса Трисмегиста как мудрого языческого пророка, чьи учения были совместимы с христианством . Герметическая идея трансцендентного, невыразимого Бога, который создал космос через процесс эманации, нашла отклик у ранних христианских теологов, которые стремились примирить свою веру с классической философией . [11]

Однако влияние герметизма было наиболее выражено в гностических традициях , которые разделяли с герметизмом акцент на эзотерическом знании как ключе к спасению . Оба движения учили, что истинный дом души находится в божественном царстве, а материальный мир — это место изгнания, хотя в герметизме это рассматривалось более позитивно. Герметическая традиция вознесения через знание и очищение соответствовала гностическим учениям о путешествии души обратно к божественному источнику, связывая две эзотерические традиции. [6]

Основные тексты

TheГерметика

Hermetica — это сборник текстов, приписываемых Гермесу Трисмегисту , и он формирует основополагающую литературу герметической традиции. Эти писания были составлены на протяжении нескольких столетий, в основном в эллинистический, римский и раннехристианский периоды, примерно между 200 г. до н. э. и 300 г. н. э. Hermetica традиционно делится на две категории: философскую или теологическую Hermetica и техническую Hermetica, которая охватывает алхимию , астрологию и другие формы оккультной науки. [6]

Самым известным и влиятельным из философских герметиков является Corpus Hermeticum , сборник из семнадцати трактатов, в которых излагаются основные доктрины герметизма. Эти трактаты в основном представляют собой диалоги, в которых Гермес Трисмегист передает эзотерическую мудрость ученику, исследуя такие темы, как природа божественного, космос, душа и путь к духовному просветлению. Ключевые тексты в Corpus Hermeticum включают Poimandres , который представляет видение космоса и роли человечества в нем, и Asclepius , который обсуждает теургию , магию и божественный дух, пребывающий во всех вещах. [6]

Другим значимым текстом в Hermetica является Изумрудная скрижаль , краткая работа, которая стала центральной в западной алхимической традиции. Хотя ее точное происхождение неясно, Изумрудная скрижаль воплощает герметический принцип « как наверху, так и внизу », который предполагает соответствие между макрокосмом ( вселенной) и микрокосмом (индивидуальной душой). [9] Изумрудная скрижаль была широко прокомментирована и оказала значительное влияние на средневековую и ренессансную алхимию.

Техническая Hermetica включает работы, сосредоточенные на астрологии, алхимии и теургии — практиках, которые рассматривались как методы понимания и манипулирования божественными силами в мире. Эти тексты оказали большое влияние на развитие западной эзотерической традиции , внеся вклад в базу знаний средневековых алхимиков и астрологов, а также в более широкую традицию оккультизма. [11]

Другие важные оригинальные герметические тексты включают «Пророчицу Исиду своему сыну Гору » [12], которая представляет собой длинный диалог между Исидой и Гором о падении человека и других вопросах; « Определения Гермеса Трисмегиста Асклепию » [13] и множество фрагментов, которые в основном сохранились в антологии Стобея .

Интерпретация и передача

Передача и интерпретация Hermetica сыграли решающую роль в его влиянии на западную мысль. В эпоху Возрождения эти тексты были заново открыты и переведены на латынь, что привело к возрождению интереса к герметической философии. Переводы Марсилио Фичино и Лодовико Лаццарелли были особенно значимы, поскольку они познакомили ученых эпохи Возрождения с герметическими идеями и способствовали развитию раннего современного эзотеризма. [14]

Мыслители эпохи Возрождения, такие как Джованни Пико делла Мирандола и Джордано Бруно, видели в герметизме источник древней мудрости, который можно было бы согласовать с христианскими учениями и классической философией. Герметический акцент на божественной природе человечества и потенциале духовного восхождения резонировал с идеалом человеческого достоинства и стремления к знанию эпохи Возрождения. [15]

На протяжении всей истории Hermetica подвергалась различным интерпретациям, начиная от философских и мистических прочтений и заканчивая более практическими применениями в алхимии и магии. Эзотерическая природа этих текстов позволила адаптировать их к различным культурным и интеллектуальным контекстам, обеспечив их непреходящее влияние на протяжении веков. [11]

Философские и теологические концепции

Космология и теология

Бог как «Все»

В религиозно-философской герметике конечная реальность называется многими именами, такими как Бог, Господь, Отец, Разум ( Nous ), Творец, Все, Единый и т. д. [16] В герметическом взгляде Бог является как всем ( греч . to pan ), так и создателем всего: все сотворенные вещи предсуществуют в Боге [17], и Бог есть природа космоса (будучи и субстанцией, из которой он исходит, и руководящим принципом, который его упорядочивает), [18] однако сами вещи и космос были созданы Богом. Таким образом, Бог («Все») творит себя, [19] и является как трансцендентным (как создатель космоса), так и имманентным (как сотворенный космос). [17] Эти идеи тесно связаны с космо-теологическими взглядами стоиков . [20]

Prima materia

Magnum Chaos , деревянная инкрустация Джована Франческо Капоферри в базилике Санта-Мария-Маджоре в Бергамо по проекту Лоренцо Лотто .

В герметизме prima materia является ключевым понятием в алхимической традиции, представляющим собой сырую, недифференцированную субстанцию, из которой происходят все вещи. Она часто ассоциируется с хаосом , бесформенным и потенциально наполненным состоянием, которое предшествует творению. Идея prima materia имеет корни в греко-римских традициях , в частности в орфической космогонии, где она связана с космическим яйцом , и в библейской концепции Tehom из Книги Бытия, отражающей синтез классической и христианской мысли в эпоху Возрождения. [6]

В алхимии prima materia — это субстанция, которая претерпевает трансформацию посредством таких процессов, как nigredo , стадия почернения, связанная с хаосом, которая в конечном итоге приводит к созданию философского камня . Эта трансформация символизирует magnum opus («великое дело») алхимика, стремящегося очистить и возвысить материал до его совершенного состояния. Такие деятели эпохи Возрождения, как Парацельс, расширили эту концепцию, [g] связав ее со стихиями и более широкой герметической верой в единство материи и духа. [15]

Значение prima materia в герметизме заключается в том, что она представляет собой потенциал как материальной, так и духовной трансформации, воплощая герметический принцип « как наверху, так и внизу », где макрокосм и микрокосм отражают друг друга в алхимическом процессе. [9]

Природа божественности

Приска теология

Часто считается, что Маг из колоды Таро Райдера-Уэйта отображает герметическую концепцию «как наверху, так и внизу».

Герметисты придерживаются доктрины prisca theologia , веры в то, что существует единая, истинная теология, которая присутствует во всех религиях и была открыта Богом человечеству в древности. [21] Ранние христианские теологи, включая отцов Церкви , таких как Лактанций и Августин , ссылались на Гермеса Трисмегиста , иногда изображая его как мудрого языческого пророка, чьи учения могли бы дополнить христианскую доктрину. [14]

В эпоху Возрождения такие учёные, как Марсилио Фичино и Джованни Пико делла Мирандола, стремились интегрировать герметические учения в христианское богословие , рассматривая герметические писания как остатки древней мудрости, которая предшествовала и повлияла на все религиозные традиции, включая христианство . Именно в этот период ассоциация Гермеса Трисмегиста с библейскими фигурами, такими как Моисей , или как часть родословной, включающей Еноха и Ноя , была более явно развита этими учёными для гармонизации герметической мысли с библейскими повествованиями. [22] Это смешение традиций было частью более широких интеллектуальных усилий по примирению языческой и христианской мудрости в этот период. [23]

Как вверху, так и внизу

«Как наверху, так и внизу» — популярный современный парафраз второго стиха Изумрудной скрижали (компактного и загадочного текста, приписываемого Гермесу Трисмегисту и впервые засвидетельствованного в арабском источнике конца VIII или начала IX века) [24] , как он представлен в наиболее широко распространенном средневековом латинском переводе: [25]

Quod est superius est sicut quod inferius, et quod inferius est sicut quod est superius.

То, что наверху, подобно тому, что внизу, а то, что внизу, подобно тому, что наверху.

—  Изумрудная скрижаль

Семь небес

La materia della Divina commedia di Dante Alighieri , пластина VI: «Упорядочение рая» Микеланджело Каэтани (1804–1882)

В дополнение к принципам prisca theologia и «как наверху, так и внизу», герметизм учит, что путешествие души обратно к божественному включает восхождение через семь небес . Эти небеса соответствуют семи классическим планетам и представляют собой стадии духовного очищения и просветления. Когда душа превосходит каждую небесную сферу, она сбрасывает материальные влияния и привязанности, связанные с этим уровнем, постепенно приспосабливаясь к божественному порядку. Этот процесс символизирует возвращение души к своему божественному истоку, в конечном итоге стремясь к единству с Единым — источником всего сущего. Концепция семи небес подчеркивает герметическую веру в потенциал духовной трансформации через божественное знание и практику, направляя душу к ее конечной цели воссоединения с божественным. [6]

Творение, состояние человека и духовное восхождение

Космогония и грехопадение человека

История творения рассказана Богом Гермесу в первой книге Corpus Hermeticum . Она начинается, когда Бог актом воли создает первичную материю, которая должна составить космос . Из первичной материи Бог отделяет четыре элемента (землю, воздух, огонь и воду). Затем « Слово (Логос) » выскакивает из материализующихся четырех элементов, которые были неразумны. Затем Нус заставляет семь небес вращаться, и из них появляются существа без речи. Затем Земля отделяется от воды, и появляются животные (кроме человека). Затем Бог расставляет элементы на семи небесах (часто считающихся сферами Меркурия , Венеры , Марса , Юпитера , Сатурна , Солнца и Луны , которые путешествуют по кругу и управляют судьбой ). Затем Бог создал андрогинного человека по образу и подобию Бога и передал ему свое творение. [26]

Человек внимательно наблюдал за созданием nous и получил от Бога власть человека над всем творением. Затем человек поднялся над путями сфер, чтобы лучше рассмотреть творение. Затем он показал форму Всего Природе. Природа полюбила Все, и человек, увидев свое отражение в воде, полюбил Природу и пожелал обитать в ней. Сразу же человек стал единым с Природой и стал рабом ее ограничений, таких как секс и сон . Таким образом, человек стал немым (потеряв «Слово»), и он стал « двойным », будучи смертным телом, но бессмертным духом , и имея власть над всем творением, но подчиняясь судьбе. [27]

Альтернативный рассказ о падении человека, сохранившийся в «Пророчице Изиде своему сыну Гору» , описывает процесс, в котором Бог, создав вселенную и различных божеств, создал человеческие души из таинственной субстанции и назначил их обитать в астральной области. Затем этим душам было поручено создать жизнь на Земле. Однако души возгордились и стали искать равенства с высшими богами, что не понравилось Богу. В результате Бог поручил Гермесу создать физические тела, чтобы заточить души в качестве наказания. Душам было сказано, что их время на Земле будет отмечено страданиями, но если они будут жить достойно своего божественного происхождения, они в конечном итоге вернутся в небесное царство. В противном случае им придется столкнуться с повторной реинкарнацией на Земле. [12]

Добро и зло

Гермес объясняет в Книге 9 Герметического корпуса, что нус (разум и знание) производит либо добро, либо зло, в зависимости от того, получает ли человек свое восприятие от Бога или от демонов . Бог производит добро, но демоны производят зло. Среди зол, производимых демонами, есть: «прелюбодеяние, убийство, насилие над отцом, святотатство, нечестие, удушение, самоубийство со скалы и все подобные демонические действия». [28]

Слово «добро» употребляется очень строго. Оно ограничено ссылками на Бога. [29] Только Бог (в смысле nous, а не в смысле Всего) полностью свободен от зла. Людям не позволяет быть добрыми, потому что человек, имея тело, поглощен своей физической природой и не ведает о Высшем Благе. [30] Асклепий объясняет, что зло рождается из желания, которое само по себе вызвано невежеством, интеллект, дарованный Богом, позволяет некоторым избавиться от желания. [31]

Говорят, что сосредоточенность на материальной жизни — единственное, что оскорбляет Бога:

Как процессии, проходящие по дороге, сами ничего не могут достичь, но все равно мешают другим, так и эти люди просто движутся по вселенной, ведомые удовольствиями тела. [32]

Человек должен творить, должен делать что-то позитивное в своей жизни, потому что Бог — это порождающая сила. Несоздание чего-либо делает человека «бесплодным» (т. е. неспособным что-либо совершить). [33]

Реинкарнация и возрождение

Реинкарнация упоминается в герметических текстах. Гермес Трисмегист спросил:

О сын, через сколько тел нам предстоит пройти, через сколько отрядов демонов, через сколько серий повторений и циклов звезд, прежде чем мы поспешим к Единому? [34]

Перерождение кажется центральным в практике герметической философии. Процесс начинается с того, что кандидат отделяет себя от мира, прежде чем избавиться от материальных пороков; затем он возрождается как кто-то совершенно иной, чем он был прежде. [35]

Историческое развитие

Средний возраст

Несколько в первую очередь герметических оккультных орденов были основаны в конце Средневековья и в начале Возрождения. В Англии они переплелись с традициями лоллардов-фамилистов. [36]

Этимология

Термин «герметический» происходит от hermeticus , латинского прилагательного, которое впервые появилось в средневековый период , образованного от имени греческого бога Гермеса , для описания эзотерических писаний и практик, связанных с Гермесом Трисмегистом . Этот термин стал широко использоваться по отношению к Hermetica , корпусу текстов, которые, как считается, содержат тайную мудрость о природе божественного, космоса и человеческой души.

В английском языке слово «герметический» появилось в 17 веке. Один из самых ранних примеров в английской литературе встречается в переводе Джона Эверарда «Пимандра Гермеса» , опубликованном в 1650 году. [27] Термин использовался по отношению к «герметическим писателям», таким как Роберт Фладд . Синонимичный термин «герметический» встречается в Religio Medici сэра Томаса Брауна (1643), где упоминаются «герметические философы», имея в виду ученых и алхимиков, которые занимались изучением естественного мира через призму герметической мудрости. [37]

Фраза «герметически запечатанный» происходит из алхимических практик и относится к методу герметичного запечатывания, используемому в лабораториях. Этот термин стал метафорой для сохранения эзотерических знаний, представляя идею о том, что такая мудрость должна быть скрыта от непосвященных. [38]

Со временем слово «герметический» эволюционировало, чтобы охватить более широкий спектр значений, часто обозначая что-то таинственное, оккультное или непроницаемое. Эта эволюция отражает центральную тему секретности в герметической традиции, которая подчеркивает важность защиты священного знания от тех, кто не готов его получить. [39]

Возрождение эпохи Возрождения

Corpus Hermeticum : первое латинское издание Марсилио Фичино, 1471 год, в Bibliotheca Philosophica Hermetica , Амстердам .

Западная эзотерическая традиция находилась под сильным влиянием герметизма. После столетий немилости герметизм был вновь представлен на Западе, когда в 1460 году человек по имени Леонардо ди Пистойя [h] привез Corpus Hermeticum в Пистою . Он был одним из многих агентов, отправленных правителем Пистойи Козимо де Медичи , чтобы прочесывать европейские монастыри в поисках утерянных древних писаний. [40] Работы таких писателей, как Джованни Пико делла Мирандола , который пытался примирить еврейскую каббалу и христианский мистицизм , внесли герметизм в контекст, более понятный европейцам во времена Возрождения.

В 1614 году швейцарский филолог Исаак Казобон проанализировал греческие герметические тексты на предмет лингвистического стиля. Он пришел к выводу, что сочинения, приписываемые Гермесу Трисмегисту, не были работой древнеегипетского жреца, а на самом деле датировались вторым и третьим веками нашей эры. [41]

Даже в свете лингвистического открытия Казобона (типичного для многих приверженцев герметической философии в Европе XVI и XVII веков) Томас Браун в своей книге Religio Medici (1643) уверенно заявил: «Строгие школы никогда не высмеют меня, когда я говорю о философии Гермеса, что этот видимый мир — всего лишь портрет невидимого». [42]

В 1678 году недостатки в датировке Казобона были обнаружены Ральфом Кадвором , который утверждал, что утверждение Казобона о подделке может быть применено только к трем из семнадцати трактатов, содержащихся в Corpus Hermeticum . Более того, Кадворт отметил неспособность Казобона признать кодификацию этих трактатов как позднюю формулировку ранее существовавшей устной традиции. По мнению Кадворта, тексты следует рассматривать как terminus ad quem , а не terminus a quo . Утерянные греческие тексты и многие из сохранившихся вульгатных книг содержали обсуждения алхимии, облеченные в философскую метафору. [43]

В 1964 году Фрэнсис А. Йейтс выдвинула тезис о том, что ренессансный герметизм, или то, что она называла «герметической традицией», был решающим фактором в развитии современной науки. [44] Хотя тезис Йейтс с тех пор был в значительной степени отвергнут, [45] важная роль, которую «герметическая» наука алхимии играла в мышлении таких деятелей, как Ян Баптист ван Гельмонт (1580–1644), Роберт Бойль (1627–1691) или Исаак Ньютон (1642–1727), была убедительно продемонстрирована. [46]

Современный период

Розенкрейцерство — это движение, включающее в себя герметическую философию. Оно восходит к 17 веку. Источниками, датирующими существование розенкрейцеров 17 веком, являются три немецких памфлета: Fama , Confessio Fraternitatis и The Chymical Wedding of Christian Rosenkreutz . [47] Некоторые ученые считают их мистификациями того времени и говорят, что более поздние организации розенкрейцеров являются первым фактическим появлением розенкрейцерского общества. [48]

Герметическая магия пережила возрождение в 19 веке в Западной Европе, [49] где она практиковалась группами, такими как Герметический Орден Золотой Зари . Она также практиковалась отдельными лицами, такими как Элифас Леви , Уильям Батлер Йейтс , Артур Мейчен и Фредерик Хокли . [50] Кибалион — книга, анонимно опубликованная в 1908 году тремя людьми, которые называли себя «Тремя Посвященными», и в которой излагаются основные герметические принципы. [ требуется ссылка ]

В 1924 году Вальтер Скотт датировал герметические тексты временем вскоре после 200 г. н. э., но У. Флиндерс Петри датировал их возникновение периодом между 200 и 500 гг. до н. э. [51]

В 1945 году герметические тексты были найдены недалеко от египетского города Наг-Хаммади . Один из этих текстов имел форму разговора между Гермесом и Асклепием . Второй текст (под названием « Об Огдоаде и Эннеаде» ) рассказывал о герметических школах мистерий . Он был написан на коптском языке , последней и окончательной форме, на которой был написан египетский язык . [52]

Жиль Киспэль говорит: «Теперь совершенно очевидно, что до и после начала христианской эры в Александрии существовало тайное общество, похожее на масонскую ложу. Члены этой группы называли себя «братьями», были инициированы через крещение Духом, приветствовали друг друга священным поцелуем, праздновали священную трапезу и читали герметические писания как назидательные трактаты для своего духовного прогресса». [53] С другой стороны, Кристиан Булл утверждает, что «нет никаких оснований идентифицировать [Александрию] как место рождения герметической ложи, как это сделали некоторые ученые. Нет ни внутренних, ни внешних свидетельств существования такой александрийской ложи, обозначение, которое чуждо древнему миру и несет масонские коннотации». [54]

По словам Гезы Вермеса , герметизм был эллинистическим мистицизмом, современным Четвертому Евангелию, а Гермес Тресмегист был «эллинизированной реинкарнацией египетского божества Тота , источника мудрости, который, как считалось, обожествлял человека посредством знания ( гнозиса )». [55]

Герметический Орден Золотой Зари

Part of a series on the
Hermetic Order of
the Golden Dawn
Leading figures
Teachings
Texts
Organizations
Related topics

Герметический Орден Золотой Зари был специфически Герметическим обществом, которое обучало алхимии, каббале и магии Гермеса, а также принципам оккультной науки. Орден был открыт для обоих полов и относился к ним как к равным. [56]

Артур Эдвард Уэйт , член и позднее глава Золотой Зари, написал «Герметический музей» и «Герметический музей восстановленный и расширенный» . Он редактировал «Герметические и алхимические сочинения Парацельса », которые были опубликованы в виде двухтомного набора. Он считал себя герметистом и сыграл важную роль в добавлении слова «герметический» к официальному названию Золотой Зари. [57]

Золотая Заря поддерживала строжайшую секретность, которая подкреплялась суровыми наказаниями для тех, кто раскрывал ее секреты. В целом, широкая общественность осталась в неведении относительно действий и даже существования Ордена, поэтому было раскрыто очень мало секретов, если таковые вообще были. [58]

Его секретность была впервые раскрыта Алистером Кроули в 1905 году, а затем Израилем Регарди в 1937 году. Регарди подробно рассказал широкой публике об учении Ордена. [59]

Стипендия наГерметика

После эпохи Возрождения и даже в XX веке ученые не изучали герметизм так же много, как другие темы; однако в 1990-х годах интерес к герметическим научным работам и обсуждениям возобновился. [60]

Герметические практики

«Три части мудрости всей вселенной» — это фраза, взятая из Изумрудной скрижали, относящаяся к трем дисциплинам герметизма. Герметические практики разнообразны и глубоко укоренены в эзотерических традициях алхимии , астрологии , теургии и других оккультных дисциплинах. Эти практики не просто ритуальны, но направлены на достижение духовной трансформации, приведение практикующего в соответствие с божественным порядком и раскрытие скрытых знаний о себе и космосе.

Алхимия

Алхимия , или работа Солнца , является, пожалуй, самой известной из герметических практик, часто неправильно понимаемой как просто протонаучная попытка превратить неблагородные металлы в золото. Однако в герметизме алхимия — это прежде всего духовная дисциплина, где физическое преобразование материалов является метафорой духовного очищения и совершенства души. Конечной целью алхимической работы является создание философского камня , который символизирует достижение духовного просветления и бессмертия. Алхимия — это не просто превращение свинца в золото, которое называется хризопеей . [61] Это исследование духовной конституции, или жизни, материи и материального существования посредством применения тайн рождения, смерти и воскрешения. [62]

Алхимический процесс делится на этапы, такие как нигредо (чернение), альбедо (отбеливание) и рубедо (покраснение), каждый из которых представляет собой различные фазы духовного очищения и просветления. Prima materia , или изначальная хаотическая субстанция, из которой образованы все вещи, является центральной в алхимии. Различные этапы химической дистилляции и ферментации , среди других процессов, являются аспектами этих мистерий, которые при применении ускоряют процессы природы, чтобы довести естественное тело до совершенства. [63] Превращая prima materia в философский камень, алхимик стремится достичь единства с божественным и осознать свою истинную природу как божественного существа. [64] Это совершенство является завершением Великого Делания ( лат . magnum opus ).

Астрология

Астрология в герметизме — это не просто изучение влияния небесных тел на человеческие дела, но и средство понимания божественного порядка космоса. Положения и движения планет и звезд рассматриваются как отражения божественной воли и структуры вселенной, имеющие метафорическую ценность как символы в сознании Всего . Герметическая астрология стремится расшифровать эти небесные сообщения, чтобы привести жизнь практикующего в соответствие с божественным планом. Она также играет роль в определении времени ритуалов и алхимических операций, поскольку считается, что определенные астрологические условия более благоприятны для духовной работы. [9] Открытие астрологии приписывается Зороастру , который, как говорят, открыл эту часть мудрости всей вселенной и научил ей человека. [65]

Теургия

Теургия — это практика, сосредоточенная на призывании присутствия богов или божественных сил для очищения души и облегчения ее восхождения через небесные сферы. В отличие от чисто магических операций, направленных на влияние на физический мир, теургические практики предназначены для того, чтобы привести практикующего в прямой контакт с божественным. Занимаясь теургией, практикующий герметическую магию стремится привести свою душу в соответствие с высшими духовными реальностями, что в конечном итоге приводит к единению с Единым. Эта практика часто включает в себя принятие божественных форм или использование священных имен и символов для привлечения божественной энергии. [66] В формах герметизма, находящихся под влиянием христианской каббалы , эта божественная магия опирается на иерархию ангелов , архангелов и имен Бога . [67]

«Теургия» переводится как «наука или искусство божественных дел» и является практическим аспектом герметического искусства алхимии. [68] Кроме того, алхимия рассматривается как «ключ» к теургии, [69] конечная цель которой — соединиться с высшими аналогами, что приводит к достижению божественного сознания. [68]

Герметическая Каббала

Герметическая Каббала — это адаптация и расширение еврейской каббалистической мысли в контексте западного эзотеризма . Она играет важную роль в герметических практиках, предоставляя основу для понимания взаимосвязи между божественным, космосом и самим собой. Центральным символом в герметической Каббале является Древо Жизни , которое представляет структуру творения и путь духовного восхождения. Каждая из десяти сфер ( сефирот ) на Древе соответствует различным аспектам божественности и стадиям духовного развития.

Герметическая Каббала объединяет алхимические, астрологические и теургические элементы, позволяя практикующим работать с этими дисциплинами в единой системе. Через изучение и применение каббалистических принципов практикующие Герметику стремятся достичь самопознания, духовного просветления и, в конечном итоге, единения с божественным. [9]

Герметизм и другие религии

Герметизм оказал влияние и сам подвергся влиянию основных религиозных традиций, в частности христианства, иудаизма и ислама. В эпоху Возрождения христианские ученые, такие как Марсилио Фичино, интегрировали герметические учения в христианское богословие, рассматривая их как древнюю мудрость, совместимую с христианской доктриной. Это привело к развитию христианизированного герметизма, который рассматривал Гермеса Трисмегиста как фигуру протохристианского знания. [6]

В иудаизме герметические идеи слились с каббалистической мыслью, что привело к развитию герметической каббалы . Эта синкретическая система объединила герметические принципы с еврейским мистицизмом , значительно повлияв на западный эзотеризм. [15]

Исламский мистицизм , в частности суфизм , и исламская алхимия также находились под влиянием герметизма. Исламские ученые сохраняли и передавали герметические тексты, интегрируя их в исламскую философию и духовные практики. [66]

Критика и споры

Герметизм, как и многие эзотерические традиции, на протяжении веков подвергался критике и вызывал споры, особенно в отношении его происхождения, подлинности и роли в современных духовных и оккультных движениях.

Научные дебаты

Подлинность и историческое происхождение герметических текстов были основным предметом споров среди ученых. Некоторые исследователи утверждают, что Corpus Hermeticum и другие герметические писания не являются остатками древней мудрости, а скорее синкретическими работами, составленными в эллинистический период, смешивая греческие, египетские и другие влияния. Датировка этих текстов была особенно спорной, некоторые ученые помещают их происхождение в первые века н. э., в то время как другие предполагают еще более ранние корни. [6]

Еще один научный спор вращается вокруг фигуры самого Гермеса Трисмегиста. Хотя традиционно его считают древним мудрецом или синкретическим сочетанием греческого бога Гермеса и египетского бога Тота , современные ученые часто рассматривают Гермеса Трисмегиста как символическое представление определенного типа мудрости, а не как историческую личность. Это привело к дискуссиям о том, в какой степени герметизм можно считать последовательной традицией, а не разрозненным собранием связанных идей и текстов. [15]

Рецепция и критика в наше время

В наше время герметизм был как принят, так и раскритикован различными духовными и оккультными движениями. Такие организации, как Герметический Орден Золотой Зари, в значительной степени опирались на герметические принципы, интегрируя их в свои ритуалы и учения. Однако некоторые критики утверждают, что современное использование герметизма часто искажает его первоначальное значение, смешивая его с другими эзотерическими традициями способами, которые скрывают его истинную природу. [15]

Более того, акцент герметизма на личном духовном знании и его иногда двусмысленные отношения с ортодоксальными религиозными учениями привели к критике со стороны более консервативных религиозных групп. Эти критики часто рассматривают герметизм как форму оккультизма , которая продвигает опасный или вводящий в заблуждение путь вдали от традиционных религиозных ценностей. [70]

Наследие и влияние

Герметизм оставил глубокое наследие в западной мысли, повлияв на широкий спектр эзотерических традиций, философских движений и культурных проявлений. Его влияние можно проследить от возрождения герметических текстов в эпоху Возрождения до современного эзотеризма и популярной культуры.

Влияние на западный эзотеризм

Герметизм является одним из краеугольных камней западного эзотеризма, его идеи глубоко укоренены в различных оккультных и мистических традициях. В эпоху Возрождения произошло возрождение герметизма, особенно благодаря трудам таких ученых, как Марсилио Фичино и Джованни Пико делла Мирандола, которые интегрировали герметические учения в христианскую теологию и философию. Это возрождение заложило основу для развития западных эзотерических традиций, включая розенкрейцерство , масонство и герметический орден Золотой Зари . [9]

Герметический принцип «как наверху, так и внизу» и концепция prisca theologi — идея о том, что все истинное знание и религия происходят из одного древнего источника — стали центральными принципами в этих эзотерических движениях. Акцент герметизма на личной духовной трансформации и стремлении к эзотерическому знанию продолжает находить отклик у различных оккультных групп, влияя на современные духовные движения, такие как Телема , основанная Алистером Кроули , и современные практики алхимии, астрологии и магии . [66]

Влияние на литературу и культуру

Помимо своего эзотерического влияния, герметизм также проник в литературу, искусство и массовую культуру. Символизм и темы, найденные в герметических текстах, вдохновляли многочисленных писателей, художников и мыслителей. Например, работы Уильяма Блейка , Иоганна Вольфганга фон Гете и Хорхе Луиса Борхеса содержат элементы герметической философии, в частности, ее темы духовного восхождения, божественного знания и единства всех вещей. [15]

В современной литературе герметические мотивы можно увидеть в работах таких авторов, как Умберто Эко , Джон Кроули и Дэн Браун , которые исследуют темы скрытого знания, тайных обществ и мистических связей между микрокосмом и макрокосмом. Герметические символы, такие как кадуцей Гермеса и философский камень, также нашли свой путь в массовую культуру, появляясь в фильмах, телешоу и видеоиграх как символы тайны, власти и трансформации. [6]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Обзор литературных и археологических свидетельств происхождения Гермеса Трисмегиста в греческом Гермесе и египетском Тоте можно найти в Bull 2018, стр. 33–96.
  2. ^ Древнейшие тексты, приписываемые Гермесу, являются астрологическими текстами (принадлежащими к «технической» Hermetica ), которые могут восходить ко второму или третьему веку до н. э.; см. Copenhaver 1992, стр. xxxiii; Bull 2018, стр. 2–3. Гарт Фоуден несколько более осторожен, отмечая, что наши самые ранние свидетельства датируются первым веком до н. э. (см. Fowden 1986, стр. 3, примечание 11). На другом конце хронологического спектра обычно считается, что Kitāb fi zajr al-nafs («Книга упрека души») датируется двенадцатым веком; см. Van Bladel 2009, стр. 226.
  3. ^ О датировке «философской» Hermetica см. Copenhaver 1992, стр. xliv; Bull 2018, стр. 32. Единственным исключением из общей датировки ок. 100–300 гг. н. э. являются Определения Гермеса Трисмегиста Асклепию , которые могут датироваться первым веком н. э. (см. Bull 2018, стр. 9, ссылаясь на Mahé 1978–1982, т. II, стр. 278; ср. Mahé 1999, стр. 101). Были предложены и более ранние даты, в частности Флиндерс Петри (500–200 гг. до н. э.) и Бруно Х. Стриккер (ок. 300 г. до н. э.), но эти предложения были отвергнуты большинством других ученых (см. Bull 2018, стр. 6, примечание 23). Об Асклепии см. Копенгаген, 1992, стр. xliii–xliv, xlvii.
  4. ^ Это соглашение установлено такими учеными, как Van Bladel 2009, стр. 17–22; Hanegraaff 2015, стр. 180–183; Bull 2018, стр. 27–30. Другие авторы (особенно, хотя и не исключительно, более ранние авторы) могут использовать термины «Герметизм» и «Герметизм» как синонимы, более свободно ссылаясь на любую философскую систему, опирающуюся на герметические писания.
  5. ^ Среди средневековых мусульман Гермес считался «пророком науки» (см. Van Bladel 2009). О статусе Гермеса как древнего мудреца среди средневековых латинских философов, таких как Абеляр или Роджер Бэкон , см. Marenbon 2015, стр. 74–76, 130–131. Древнее повествование о мудрости как таковое восходит к эллинистическому периоду; см. Droge 1989; Pilhofer 1990; Boys-Stones 2001; Van Nuffelen 2011.
  6. ^ Ван ден Брук и Ханеграаф 1998 отличают герметизм поздней античности от герметизма эпохи Возрождения.
  7. ↑ Кунрат 1708, стр. 68: «[т]ол души, по воле Триединого Бога, заставил все земные вещи появиться из первичного Хаоса».
  8. ^ Этот Леонардо ди Пистойя был монахом «Библиотеки Дж. Р. Ритмана - Bibliotheca Philosophica Hermetica». Архивировано из оригинала 1 января 2007 года . Проверено 27 января 2007 г., не путать с художником Леонардо да Пистойя , который родился лишь около 1483 г. н. э.

Ссылки

Цитаты

  1. ^ Эбелинг 2007, стр. 103–108.
  2. ^ Эбелинг 2007, стр. 59–90.
  3. ↑ Уокер 1972.
  4. ^ Ханеграаф 2012, стр. 7–12.
  5. ↑ Профет 2018; Горовиц 2019, стр. 193–198.
  6. ^ abcdefghi Фоуден 1986; Копенгаген 1992.
  7. ^ Ван ден Брук и Ханеграаф 1998, стр. VII.
  8. ^ Фауден 1986; Копенгавер, 1992 г.; Хеллер 1996.
  9. ^ abcdef Копенгаген 1992; Ханеграаф 2012.
  10. ^ Копенгаген 1992; английский перевод в Litwa 2018, стр. 27–159.
  11. ^ abc Fowden 1986; Ханеграаф 2012.
  12. ^ Скотт 1924.
  13. ↑ Путь Гермеса 1999.
  14. ^ Копенгаген, 1992; Эбелинг, 2007.
  15. ^ abcdef Эбелинг 2007; Ханеграаф 2012.
  16. ^ Фестюжьер 1944–1954, том. II, стр. 68–71; Бык 2018, с. 303.
  17. ^ Копенгаген, 1992, стр. 216.
  18. ^ Фестюжьер 1944–1954, том. II, с. 68.
  19. ^ Булл 2018, стр. 303
  20. ^ Фестюжьер 1944–1954, том. II, с. 70.
  21. ^ Йейтс 1964, с. 14; Ханеграаф 1997, с. 360.
  22. ↑ Йейтс 1964, стр. 27, 52, 293; Копенгавер 1992, стр. xlviii.
  23. ^ Ханеграаф 2012.
  24. ^ Краус 1942–1943; Вайссер 1980.
  25. ↑ Изумрудный стол 1928.
  26. ↑ Сигал 1986, стр. 16–18.
  27. ^ ab Westcott 2012.
  28. ↑ Путь Гермеса 1999, стр. 42.
  29. ↑ Путь Гермеса 1999, стр. 28.
  30. ↑ Путь Гермеса 1999, стр. 47.
  31. ↑ Асклепий 2001, стр. 31.
  32. ↑ Путь Гермеса 1999, стр. 32–3.
  33. ↑ Путь Гермеса 1999, стр. 29.
  34. ↑ Путь Гермеса 1999, стр. 33.
  35. ^ Булл 2015.
  36. ^ Хилл 2020, стр. 75.
  37. ^ Браун 2012, часть 1, раздел 2.
  38. ^ Копенгаген 1992.
  39. ^ Эбелинг 2007.
  40. ↑ Путь Гермеса 1999, стр. 9.
  41. ↑ Тамбиа 1990, стр. 27–28; Путь Гермеса 1999, стр. 9.
  42. ^ Браун 2012, часть 1, раздел 12.
  43. ^ Дженест 2002.
  44. ^ Йейтс 1964; Йейтс 1967; Вестман и Макгуайр 1977
  45. ^ Эбелинг 2007, стр. 101–102; Ханеграаф 2012, стр. 322–334.
  46. ^ Принсипи 1998; Ньюман и Принсипи 2002; Ньюман 2019.
  47. ^ Йейтс 1972.
  48. ^ Линдгрен нд
  49. ↑ Регарди 1940, стр. 17.
  50. ↑ Регарди 1940, стр. 15–6.
  51. ^ Абель и Хэйр 1997, стр. 7.
  52. ↑ Путь Гермеса 1999, стр. 9–10.
  53. ^ Квиспель 2004.
  54. ^ Булл 2018, стр. 454.
  55. ^ Вермес 2012, стр. 128.
  56. ^ Грир 1994.
  57. ^ Гилберт 1987.
  58. ↑ Регарди 1940, стр. 15–7.
  59. ↑ Регарди 1940, стр. ix.
  60. ^ Карраско 1999, стр. 425.
  61. ^ Принцип 2013, стр. 13, 170.
  62. ↑ Элиаде 1978, стр. 149, 155–157.
  63. ^ Гебер 1991.
  64. ^ Фауден 1986; Копенгавер, 1992 г.; Ханеграаф 2012.
  65. ↑ Пауэлл 1991, стр. 19–20.
  66. ^ abc Фоуден 1986; Эбелинг 2007.
  67. ^ Гарстин 2004, стр. v.
  68. ^ ab Garstin 2004, стр. 6.
  69. ^ Гарстин 2004, стр. vi.
  70. ^ Фоуден 1986.

Цитируемые работы

  • Абель, Кристофер Р.; Хэйр, Уильям О. (1997). Гермес Трисмегист: Исследование происхождения герметических писаний . Sequim: Holmes Publishing Group.
  • Boys-Stones, George (2001). Постэллинистическая философия: исследование ее развития от стоиков до Оригена . Оксфорд: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-815264-4.
  • Браун, Томас (2012). Гринблатт, Стивен; Таргофф, Рами (ред.). Religio Medici и Urne-Buriall . New York Review Books. ISBN 978-1-59017-488-3.
  • Булл, Кристиан Х. (1 января 2015 г.). «Древний герметизм и эзотеризм». Aries . 15 (1): 109– 135. doi :10.1163/15700593-01501008. ISSN  1567-9896.
  • Булл, Кристиан Х. (2018). Традиция Гермеса Трисмегиста: египетская жреческая фигура как учитель эллинизированной мудрости . Лейден: Brill. doi : 10.1163/9789004370845. ISBN 978-90-04-37084-5. S2CID  165266222.
  • Карраско, Дэвид; и др. (1999). Венди Донигер (ред.). Энциклопедия мировых религий Merriam-Webster . Merriam-Webster . стр. 425. ISBN 978-0-87779-044-0.
  • Копенгавер, Брайан П. (1992). Hermetica: греческий Corpus Hermeticum и латинский Asclepius в новом английском переводе, с примечаниями и введением . Кембридж: Cambridge University Press. ISBN 0-521-42543-3.
  • Дроге, Артур Дж. (1989). Гомер или Моисей? Ранние христианские интерпретации истории культуры . Тюбинген: JCB Mohr. ISBN 978-3-16-145354-0.
  • Эбелинг, Флориан (2007) [2005]. Тайная история Гермеса Трисмегиста: Герметизм от Древних до Новых Времен . Перевод Дэвида Лортона. Итака: Издательство Корнеллского университета. ISBN 978-0-8014-4546-0.
  • Элиаде, Мирча (1978). Кузница и тигель: истоки и структура алхимии . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-20390-4.
  • Фестюжьер, Андре-Жан (1944–1954). La Révélation d'Hermès Trismégiste (на французском языке). Том.  Я- IV. Париж: Габальда. ISBN 978-2-251-32674-0.
  • Фоуден, Гарт (1986). Египетский Гермес: Исторический подход к позднему языческому сознанию . Кембридж: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-32583-7.
  • Гарстин, Э. Дж. Лэнгфорд (2004). Теургия или герметическая практика . Бервик: Ibis Press.
  • Geber (1991). Newman, WR (ред.). Summa Perfectionis Pseudo-Geber: критическое издание, перевод и исследование . Германия: EJ Brill. ISBN 978-90-04-09464-2.
  • Дженест, Джеремия (2002). "Secretum secretorum: Обзор магии в греко-римском мире: Герметический корпус". Предыстория саг Ars Magica . Архивировано из оригинала 13 июля 2017 г.
  • Gilbert, RA, ред. (1987). Герметические документы AE Waite: Неизвестные сочинения современного мистика . Aquarian Press. ISBN 978-0-85030-437-4.
  • Грир, Мэри К. (1994). Женщины Золотой Зари . Парк-стрит. ISBN 0-89281-516-7.
  • Ханеграаф, Воутер Дж. (1997). Религия Нового Века и Западная Культура: Эзотеризм в Зеркало Светской Мысли . Издательство Государственного Университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-3854-1.
  • Ханеграаф, Воутер Дж. (2012). Эзотеризм и академия: отвергнутые знания в западной культуре . Кембридж: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-19621-5.
  • Ханеграаф, Воутер Дж. (2015). «Насколько герметичным был герметизм эпохи Возрождения?» (PDF) . Aries . 15 (2): 179– 209. doi :10.1163/15700593-01502001. S2CID  170231117.
  • Хилл, К. (2020). Мильтон и английская революция . Verso Books. ISBN 978-1-78873-683-1.
  • Hoeller, Stephan A. (лето 1996 г.). «По следам крылатого бога: Гермес и герметизм на протяжении веков». Gnosis: A Journal of Western Inner Traditions . 40. Архивировано из оригинала 26 ноября 2009 г. Получено 9 ноября 2009 г. – через Gnosis.org.
  • Горовиц, Митч (2019). «Новый век и гностицизм: термины общности». Гнозис: Журнал гностических исследований . 4 (2): 191– 215. doi : 10.1163/2451859X-12340073. S2CID  214533789.
  • Кунрат, Генрих (1708). Vom Hylealischen, das ist Prim-materialischen Catholischen oder Allgemeinen Natürlichen Chaos der naturgemässen Alchymiae und Alchymisten: Confessio (на латыни).
  • Краус, Пауль (1942–1943). Джабир ибн Хайян: Вклад в историю научных идей в исламе. I. Корпус jâbiriens. II. Джабир и греческая наука . Том. II. Каир: Французский институт восточной археологии. С.  274–275 .
  • Линдгрен, Карл Эдвин (б.д.). "Роза и крест, исторический и философский взгляд". Архивировано из оригинала 8 ноября 2012 г.
  • Литва, М. Дэвид, ред. (2018). Hermetica II: The Excerpts of Stobaeus, Papyrus Fragments, and Ancient Testimonies в английском переводе с примечаниями и введениями. Кембридж: Cambridge University Press . doi : 10.1017/9781316856567. ISBN 978-1-107-18253-0. S2CID  217372464.
  • Маэ, Жан-Пьер (1978–1982). Hermès в Верхнем Египте . Том.  Я- II. Квебек: Presss de l'Université Laval. ISBN 978-0-7746-6817-0.
  • Маэ, Жан-Пьер (1999). «Определения Гермеса Трисмегиста Асклепию». В Саламане, Клемент; Ван Ойен, Дорин; Уортон, Уильям Д.; Маэ, Жан-Пьер (ред.). Путь Гермеса: новые переводы Corpus Hermeticum и определений Гермеса Трисмегиста Асклепию . Лондон: Дакворт. стр.  99–122 . ISBN. 978-0-7156-2939-0.
  • Маренбон, Джон (2015). Язычники и философы: проблема язычества от Августина до Лейбница . Принстон: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-14255-5.
  • Ньюман, Уильям Р.; Принсип, Лоуренс М. (2002). Алхимия, испытанная в огне: Старки, Бойль и судьба химии Гельмонта . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-57711-1.
  • Ньюман, Уильям Р. (2019). Ньютон-алхимик: наука, загадка и поиски тайного огня природы . Принстон: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-17487-7.
  • Пилхофер, Питер (1990). Presbyteron kreitton: Der Altersbeweis der jüdischen und christlichen Apologeten und seine Vorgeschichte . Тюбинген: JCB Mohr. ISBN 978-3-16-145584-1.
  • Пауэлл, Роберт А. (1991). Христианская герметическая астрология: Звезда волхвов и жизнь Христа . Хадсон: Anthroposohic Press.
  • Principe, Lawrence M. (1998). The Aspiring Adept: Robert Boyle and His Alchemical Quest . Принстон: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-01678-8.
  • Principe, Lawrence M. (2013). Секреты алхимии . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-10379-2.
  • Профет, Эрин (2018). «Герметические влияния на эволюционную систему теософии Елены Блаватской». Гнозис: Журнал гностических исследований . 3 (1): 84– 111. doi :10.1163/2451859X-12340050.
  • Киспелл, Жиль (2004). Предисловие к «Пути Гермеса: Новые переводы «The Corpus Hermeticum» и «Определения Гермеса Трисмегиста для Асклепия» . Перевод Саламана, Клемента; ван Ойена, Дорина; Уортона, Уильяма Д.; Маэ, Жан-Пьера. Рочестер, Вермонт: Внутренние традиции.
  • Регарди, Израиль (1940). Золотая Заря . Сент-Пол: Llewellyn Publications.
  • Саламан, Клемент; Ван Ойен, Дорин; Уортон, Уильям Д.; Маэ, Жан-Пьер, ред. (1999). Путь Гермеса: Новые переводы Корпуса Герметического и Определения Гермеса Трисмегиста Асклепию . Лондон: Дакворт. ISBN 978-0-7156-2939-0.
  • Саламан, Клемент, ред. (2001). Асклепий: Совершенная речь Гермеса Трисмегиста . Перевод Саламана, Клемента. Лондон: Bloomsbury.
  • Скотт, Уолтер , изд. (1924). «Исида Гору: Стоб, Zxc. XXIII (Коре Косму), XXIV-XXVII». Герметика . Том. 1. Оксфорд: Кларендон Пресс. стр.  456–531 . ISBN. 978-0-87773-339-3.
  • Сигал, Роберт А. (1986). «Поймандр» как миф, научная теория и гностический смысл . Берлин, Германия: De Gruyter. ISBN 978-3-11-086011-5.
  • Стил, Роберт ; Сингер, Доротея Уэйли (1928). «Изумрудная таблица». Труды Королевского медицинского общества . 21 (3): 41–57/485–501, стр. 42/486 (английский), стр. 48/492 (латинский). doi :10.1177/003591572802100361. PMID  19986273.
  • Тамбиа, Стэнли Джеяраджа (1990). Магия, наука, религия и сфера рациональности . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  • Ван Блейдел, Кевин (2009). Арабский Гермес: от языческого мудреца до пророка науки . Оксфорд: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-537613-5.
  • Ван ден Брук, Рулоф ; Ханеграаф, Воутер Дж., ред. (1998). Гнозис и герметизм от древности до современности . Олбани: Пресса Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-3611-0.
  • Ван Нуффелен, Питер (2011). Переосмысление богов: философские прочтения религии в постэллинистический период . Кембридж: Cambridge University Press. ISBN 978-1-107-01203-5.
  • Вермес, Геза (2012). Христианские начала . Аллен Лейн, издательство Penguin Press.[ ISBN отсутствует ]
  • Уокер, Дэниел П. (1972). Древнее богословие: Исследования христианского платонизма с пятнадцатого по восемнадцатый век . Итака: Издательство Корнеллского университета. ISBN 978-0-8014-0749-9.
  • Вайссер, Урсула (1980). Das Buch über das Geheimnis der Schöpfung von Pseudo-Apollonios von Tyana (на немецком языке). Берлин: Де Грюйтер.
  • Westcott, W. Wynn , ред. (2012). Divine Pymander . Collectanea Hermetica. Том 2. Golden Dawn Research Trust. ISBN 978-1-926982-01-4.
  • Вестман, Роберт С.; МакГвайр, Дж. Э., ред. (1977). Герметизм и научная революция. Доклады, прочитанные на семинаре в библиотеке Кларка, 9 марта 1974 г. Лос-Анджелес: Библиотека Уильяма Эндрюса Кларка.
  • Йейтс, Фрэнсис А. (1964). Джордано Бруно и герметическая традиция . Лондон: Routledge и Kegan Paul. ISBN 978-0-226-95002-0.
  • Йейтс, Фрэнсис А. (1967). «Герметическая традиция в науке эпохи Возрождения». В Синглтоне, Чарльз С. (ред.). Искусство, наука и история эпохи Возрождения . Балтимор: Издательство Джона Хопкинса. С.  255–273 . ISBN 978-0-8018-0602-5.
  • Йейтс, Фрэнсис (1972). Розенкрейцерское просвещение . Лондон: Routledge и Kegan Paul. ISBN 0-7100-7380-1.

Дальнейшее чтение

  • Этвуд, Мэри Энн (1850). Наводящее на размышления исследование герметической философии и алхимии .[ полная цитата необходима ] Первоначально опубликованная анонимно в 1850 году, эта книга была изъята из обращения Этвуд, но позже, после ее смерти, была переиздана ее давней подругой Изабель де Штайгер, членом Золотой Зари . Она использовалась для изучения герметизма и привела к публикации нескольких работ членами Золотой Зари (De Steiger, "Introduction").
  • Бардон, Франц (1962). Посвящение в герметику . Перевод Герхарда Хансвилля и Франки Галло. Осирис Верлаг. ISBN 1-885928-12-2. OCLC  76518248.Первый том трехтомного труда, посвященного самореализации в герметической традиции.
  • Бернетт, Чарльз (2018). «Установление средневекового герметизма». В Linehan, Питер; Nelson, Джанет Л.; Costambeys, Мариос (ред.). The Medieval World (2-е изд.). Лондон: Routledge. doi : 10.4324/9781315102511. hdl : 10362/40814. ISBN 978-1-315-10251-1.
  • Фестюжьер, Андре-Жан (1967). Hermétisme et mystique païenne (на французском языке). Париж: Обье Монтень. ISBN 978-2-7007-3552-9.
  • Ханеграаф, Воутер Дж. (2013). Западный эзотеризм: Руководство для растерянных . Лондон: Bloomsbury Academic. ISBN 978-1-4411-3646-6.
  • Ханеграаф, Воутер Дж. (2022). Герметическая духовность и историческое воображение: измененные состояния знания в поздней античности . Cambridge University Press . ISBN 978-1-009-12306-8.
  • Лучентини, П.; Парри, И.; Перроне Компаньи, В., ред. (2004). La tradizione ermetica dal mondo tardo-antico all'umanesimo. Atti del Convegno internazionale di studi, Неаполь, 20–24 ноября 2001 г. [ Герметизм от поздней античности до гуманизма ]. Instrumenta Patristica et Mediaevalia (на итальянском языке). Том. 40. Тюрнхаут: Брепольс . doi : 10.1484/m.ipm-eb.5.112150. ISBN 978-2-503-51616-5.
  • Мораис, Луи (2013). Alchimia seu Archimagisterium Solis в V libris . Рио-де-Жанейро: Quártica Premium.
  • Ван ден Брук, Рулоф ; Ван Хертум, Сис, ред. (2000). От Поймандреса до Якоба Беме: гнозис, герметизм и христианская традиция . Лейден: Брилл. дои : 10.1163/9789004501973. ISBN 978-90-71-60810-0.
  • Ван ден Керхове, Анна (2012). La Voie d'Hermès. Ритуалы и герметические практики . Наг Хаммади и манихейские исследования 77 (на французском языке). Лейден: Брилл. дои : 10.1163/9789004223653. ISBN 978-90-04-22345-5.
  • Ван ден Керхове, Анна (2017). Эрмес Трисмегист. Le messager divin (на французском языке). Париж: Éditions Entrelacs. ISBN 979-1-09-017447-4.
На Викискладе есть медиафайлы по теме Герметизм .
  • Онлайн-версия Corpus Hermeticum, архивированная 27 июня 2022 г. на Wayback Machine , версия, переведенная Джоном Эверардом в 1650 г. н. э. с латинской версии.
  • Онлайн-версия «Девы Мира» Гермеса Трисмегиста, версия, переведенная Анной Кингсфорд и Эдвардом Мейтлендом в 1885 году н.э.
  • Герметическая библиотека Герметическая библиотека от Hermetic International
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Hermeticism&oldid=1272217296"