Телема
Новое религиозное движение, основанное Алистером Кроули

Алистер Кроули в 1912 году
Часть серии статей о
Телема
Crowley's unicursal hexagram
Уникурсальная гексаграмма
Права человека
Священные книги и стелы
Ключевые фигуры
Алые Женщины
Основные концепции
Методы
Телемитские тексты
Организации
Божества
Места
Похожие темы
Part of a series on
Magic
Background
Forms
Religion
Related topics

Телема ( / θ ə ˈ l iː m ə / ) — западная эзотерическая и оккультная социальная или духовная философия [1] и новое религиозное движение, основанное в начале 1900-х годов Алистером Кроули (1875–1947), английским писателем, мистиком, оккультистом и церемониальным магом. [2] Центральным в Телеме является концепция открытия и следования своей Истинной Воли , уникальной цели, которая превосходит обычные желания. Система Кроули начинается с Книги Закона , текста, который, как он утверждал, был продиктован ему бестелесной сущностью по имени Айвасс . В этой работе излагаются ключевые принципы, включая аксиому «Делай то, что хочешь, — вот весь Закон», подчеркивая личную свободу и стремление к своему истинному пути, ведомому любовью .

Телемитская космология включает божества, вдохновленные древнеегипетской религией . Высшее божество — Нюит , ночное небо, символизируемое обнаженной женщиной, покрытой звездами, представляющей собой конечный источник возможностей. Хадит , бесконечно малая точка, символизирует проявление и движение. Ра-Хор-Хуит , форма Гора , представляет Солнце и активные энергии телемитской магии. Кроули верил, что открытие и следование своей Истинной Воле — это путь к самореализации и личному самосовершенствованию, часто называемый Великой Работой .

Магия является центральной практикой в ​​Телеме, включающей различные физические, умственные и духовные упражнения, направленные на раскрытие Истинной Воли человека и осуществление изменений в соответствии с ней. Такие практики, как ритуалы, йога и медитация, используются для исследования сознания и достижения самообладания. Гностическая месса , центральный ритуал в Телеме, отражает традиционные религиозные службы, но передает телемитские принципы. Телемиты также соблюдают особые святые дни, такие как равноденствия и праздник трех дней написания Книги Закона, отмечающий написание основополагающего текста Телемы.

Такие личности после Кроули, как Джек Парсонс , Кеннет Грант , Джеймс Лис и Нема Андахадна, продолжили развивать Телему, представляя новые идеи, практики и интерпретации. Парсонс провел работу Бабалон , чтобы призвать богиню Бабалон , в то время как Грант синтезировал различные традиции в свой Тифонианский Орден . Лис изобрел английскую Каббалу , а Нема Андахадна разработала Магию Маат , чтобы преобразовать человечество. Эти вклады разнообразили и углубили исследование личной воли, духовного роста и церемониальной магии в Телеме.

Исторические прецеденты

Слово θέλημα ( thelema ) редко встречается в классическом греческом языке , где оно «обозначает вожделенную волю: желание, иногда даже сексуальное», [3] но часто встречается в Септуагинте . [3] Ранние христианские писания иногда используют это слово для обозначения человеческой воли, [4] и даже воли Дьявола , [ 5] но обычно оно относится к воле Бога . [6] В своей проповеди V века католический философ и теолог Августин Гиппонский дал похожее наставление: [7] «Люби, и что хочешь, то и делай» ( Dilige et quod vis fac ). [8]

В эпоху Возрождения персонаж по имени «Телемиа» представляет волю или желание в « Гипнеротомахии Полифила» доминиканского монаха и писателя Франческо Колонны . У главного героя Полифила есть два аллегорических гида, Логистика (разум) и Телемиа (воля или желание). Когда его заставляют выбирать, он выбирает исполнение своей сексуальной воли вместо логики. [9] Работа Колонны оказала большое влияние на францисканского монаха и писателя Франсуа Рабле , который в XVI веке использовал французскую форму слова Thélème в качестве названия вымышленного аббатства в своих романах «Гаргантюа и Пантагрюэль » . [10] [11] Единственным правилом этого аббатства было « fay çe que vouldras » (« Fais ce que tu veux », или «Делай, что хочешь»).

В середине XVIII века сэр Фрэнсис Дэшвуд написал эту пословицу на дверях своего аббатства в Медменхэме [12] , где она служила девизом Клуба адского пламени [12] . Телемское аббатство Рабле упоминалось более поздними писателями сэром Уолтером Безантом и Джеймсом Райсом в их романе «Монахи Телемы» (1878), а также К. Р. Эшби в его утопическом романе «Строительство Телемы» (1910).

Определения

На классическом греческом языке

В классическом греческом языке есть два слова, обозначающие волю : телема ( θέλημα ) и буле ( βουλή ).

  • Boule означает «решимость», «цель», «намерение», «совет» или «проект».
  • Телема означает «божественная воля», «склонность», «желание» или «удовольствие» [13]

« Телема » — редко используемое слово в классическом греческом языке. Существует очень мало документов, самый ранний из которых — Антифонт Софист (V в. до н. э.). В древности это было рядом с божественной волей, которую исполняет человек, так же как и воля сексуального желания. Намерение индивида меньше понималось как всеобщее, обобщенное, онтологическое место, где бы оно ни было организовано. [14]

Глагол thelo появляется очень рано ( Гомер , ранние аттические надписи) и имеет значения «готов», «решить» и «желать» (Гомер, 3, 272, также в сексуальном смысле).

« Аристотель говорит в книге « О растениях» , что целью человеческой воли является восприятие — в отличие от растений, у которых нет « эпитимии » (перевод автора). « Телема », говорит Аристотель, «изменилась здесь на « эпитимию »», и « телема », и что « телема » — это быть нейтральной, не как-то морально определенной, алчной движущей силой в человеке». [15]

В Ветхом Завете

В Септуагинте этот термин используется для обозначения воли самого Бога , благочестивого желания богобоязненных и королевской воли светского правителя. Таким образом, он используется только для обозначения высокой этической готовности в вере, осуществления власти властями или нечеловеческой воли, но не для более мирских стремлений. [14] В Септуагинте появляются термины boule и thelema , тогда как в тексте Вульгаты эти термины переведены на латинское voluntas («воля»). Таким образом, разное значение обоих понятий было потеряно.

В Новом Завете

В оригинальной греческой версии Нового Завета слово телема употребляется 62 или 64 [16] раза, дважды во множественном числе ( thelemata ). Здесь воля Божия всегда и исключительно обозначается словом телема (θέλημα, в основном в единственном числе), как указывает теолог Федерико Толли посредством Теологического словаря Нового Завета 1938 года («Да будет воля Твоя и на земле, как на небе»). Таким же образом этот термин употребляется у апостола Павла и Игнатия Антиохийского . Для Толли следует, что подлинная идея телемы не противоречит учению Иисуса. [14]

Франсуа Рабле и аббатство Телем

Франсуа Рабле

Франсуа Рабле был францисканцем , а затем бенедиктинским монахом XVI века. В конце концов он покинул монастырь, чтобы изучать медицину, и переехал во французский город Лион в 1532 году. Там он написал Гаргантюа и Пантагрюэль , связанную серию книг. Они рассказывают историю двух великанов — отца (Гаргантюа) и его сына (Пантагрюэль) и их приключений — написанную в забавном, экстравагантном и сатирическом ключе.

Большинство критиков сегодня сходятся во мнении, что Рабле писал с христианской гуманистической точки зрения. [17] Биограф Кроули Лоуренс Сутин отмечает это, противопоставляя убеждения французского автора Телеме Алистера Кроули . [18] В ранее упомянутой истории Телемы, которую критики анализируют как отсылающую отчасти к страданиям верных христианских реформаторов или «евангелистов» [19] во Французской церкви, [20] ссылка на греческое слово θέλημα «заявляет, что воля Божья правит в этом аббатстве». [21] Сутин пишет, что Рабле не был предшественником Телемы, а его убеждения содержали элементы стоицизма и христианской доброты. [18]

В своей первой книге (гл. 52–57) Рабле пишет об этом Телемском аббатстве, построенном великаном Гаргантюа. Это классическая утопия, представленная для того, чтобы критиковать и оценивать состояние общества времен Рабле, в отличие от современного утопического текста, который стремится создать сценарий на практике. [22] Это утопия, где желания людей более удовлетворены. [23] Сатирический, он также олицетворяет идеалы, рассматриваемые в художественной литературе Рабле. [24] Обитатели аббатства управлялись только своей собственной свободной волей и удовольствием, единственным правилом было «Делай, что хочешь». Рабле считал, что свободные, знатные и воспитанные люди имеют честь, которая по сути ведет к добродетельным поступкам. Когда их ограничивают, их благородная натура обращается вместо этого к устранению своего рабства, потому что люди желают того, в чем им отказывают. [10]

Некоторые современные телемиты считают, что работа Кроули была основана на резюме Рабле инстинктивно благородной природы телемита. Рабле приписывали создание философии Телемы, как одному из первых людей, которые ссылались на нее. [25] Нынешний Национальный Великий Мастер Великой Ложи Ordo Templi Orientis США высказал мнение, что:

Святой Рабле никогда не намеревался, чтобы его сатирический, вымышленный прием служил практическим планом для реального человеческого общества... Наша Телема — это Книга Закона и писания Алистера Кроули. [26]

Портрет Фрэнсиса Дэшвуда, 11-го барона ле Деспенсера , работы Уильяма Хогарта, конец 1750-х годов.

Алистер Кроули писал в «Предшественниках Телемы» (1926), незавершённой работе, не опубликованной в его время, что Рабле не только изложил закон Телемы способом, подобным тому, как его понимал Кроули, но и предсказал и описал в коде жизнь Кроули и полученный им священный текст « Книга Закона» . Кроули сказал, что полученная им работа была глубже, более подробно показывая технику, которую люди должны практиковать, и раскрывая научные тайны. Он сказал, что Рабле ограничивается изображением идеала, а не рассмотрением вопросов политической экономии и подобных тем, которые должны быть решены для реализации Закона. [27]

Рабле включен в число святых Ecclesia Gnostica Catholica . [28]

Фрэнсис Дэшвуд и Клуб Адского Огня

Сэр Фрэнсис Дэшвуд перенял некоторые идеи Рабле и применил то же правило во французском языке, когда основал группу под названием «Монахи Медменхэма» (более известную как Клуб Адского Пламени ). [12] В Медменхэме было основано аббатство, на территории, которая включала руины цистерцианского аббатства , основанного в 1201 году. Группа была известна как францисканцы, не в честь святого Франциска Ассизского , а в честь ее основателя, Фрэнсиса Дэшвуда, 11-го барона ле Деспенсера . Членами были Джон Уилкс , Джордж Додингтон и другие политики. [12] Существует мало прямых доказательств того, что практиковал или во что верил Клуб Адского Пламени Дэшвуда. [29] Единственное прямое свидетельство исходит от Джона Уилкса, члена, который никогда не попадал в зал заседаний внутреннего круга. [29]

Сэр Натаниэль Враксолл в своих «Исторических мемуарах» (1815) обвинил монахов в проведении сатанинских ритуалов, но эти сообщения были отклонены как слухи. [29] Дэниел Вилленс утверждал, что группа, вероятно, практиковала масонство , но также предполагает, что Дэшвуд мог проводить тайные римско-католические таинства. Он спрашивает, узнал бы Виллеc подлинную католическую мессу, даже если бы он видел ее сам и даже если бы подпольная версия точно следовала своей публичной модели. [30]

Убеждения

Книга Закона

Интерпретация уникурсальной гексаграммы Алистером Кроули

Система Телемы Алистера Кроули начинается с Книги Закона , которая носит официальное название Liber AL vel Legis . Она была написана в Каире , Египет , во время его медового месяца с его новой женой Роуз Кроули (урожденной Келли). Эта небольшая книга содержит три главы, каждую из которых, по его словам, он написал ровно за один час, начиная с полудня 8 апреля, 9 апреля и 10 апреля 1904 года. Кроули писал, что он принимал диктовку от сущности по имени Айвасс , которую он позже определил как своего собственного Святого Ангела-Хранителя . [31] Кроули утверждал, что «ни один фальсификатор не мог подготовить столь сложный набор числовых и буквальных головоломок» и что изучение текста развеет все сомнения относительно метода, которым была получена книга. [32]

Помимо ссылки на Рабле, анализ Дэйва Эванса показывает сходство с «Возлюбленным Хатор» и «Святилищем Золотого Ястреба» [33] , пьесой Флоренс Фарр . [34] Эванс говорит, что это может быть результатом того, что «и Фарр, и Кроули были полностью погружены в образы и учения Золотой Зари » [35] и что Кроули, вероятно, знал древние материалы, которые вдохновили некоторые мотивы Фарра. [36] Сутин также находит сходство между «Телемой» и работой У. Б. Йейтса , приписывая это «общему пониманию» и, возможно, знанию Кроули пожилым человеком. [37]

Кроули написал несколько комментариев к «Книге Закона » , последний из которых он написал в 1925 году. Это краткое заявление, называемое просто « Комментарий », предостерегает от обсуждения содержания книги и гласит, что все «вопросы Закона должны решаться только путем обращения к моим писаниям» и подписано Ankh-fn-khonsu . [38]

Аксиомы

Три утверждения из Книги Закона излагают суть практики и этики Телемы. [39] Из этих утверждений одно, в частности, известное как Закон Телемы, формирует центральную доктрину Телемы как системы мышления. Основное утверждение: «Делай, что хочешь, таков будет весь Закон», дополняется вторым, последующим утверждением: «Любовь есть закон, любовь по воле». Обычно считается, что эти два утверждения лучше понять, если рассмотреть третье утверждение: «Каждый мужчина и каждая женщина — звезда». [2]

Эти три утверждения имеют конкретные значения:

  • «Делай, что хочешь, таков да будет весь Закон»: [40] Приверженцы Телемы должны искать и следовать своему истинному пути, известному как их Истинная Воля . [41]
  • «Каждый мужчина и каждая женщина — звезда»: [42] Это относится к телу света , [43] которое Платон описал как состоящее из той же субстанции, что и звезды. [44] Это подразумевает, что индивидуумы, исполняющие свою Волю, подобны звездам во вселенной — занимая время и положение в пространстве, но при этом отчетливо индивидуальные и имеющие независимую природу, в значительной степени не вступая в необоснованный конфликт с другими звездами. [45]
  • «Любовь есть закон, любовь, подчиненная воле»: [46] Природа Закона Телемы — любовь, которую, как писал Кроули, следует понимать в смысле греческого слова agape . И agape , и thelema в сумме дают 93 в герметической каббале . [47] Фраза «любовь, подчиненная воле» часто сокращается до «93/93», [48] предполагая, что «любовь, подчиненная воле» представляет собой единство. [45]

Космология

Стела Откровения [спереди] с изображением Нуит , Хадита в виде крылатого шара, Ра-Хор-Хуита, восседающего на троне, и создателя Стелы, писца Анкх-аф-на-хонсу.

Телема черпает своих главных богов и богинь, всего троих, как оратор, представленный в Liber AL vel Legis , из древнеегипетской религии .

Высшим божеством в теологии Телемы является богиня Нуит (также пишется как Нуит ). Она — ночное небо, выгнутое над Землей, символизируемое в виде обнаженной женщины, и обычно изображается как обнаженная женщина, покрытая звездами. Она мыслится как « Великая Мать », конечный источник всех вещей, [49] собрание всех возможностей, [50] «Бесконечное Пространство и его Бесконечные Звезды», [51] и окружность бесконечного круга или сферы. Нуит происходит от египетской богини неба Нут и поэтически упоминается как «Наша Госпожа Звезд», [52] а в Книге Закона как «Царица Пространства» и «Царица Небес». [53]

Второе главное божество Телемы — бог Хадит , задуманный как бесконечно малая точка, дополнение и супруг Нюит. Хадит символизирует проявление, движение и время. [49] Он также описан в Liber AL vel Legis как «пламя, которое горит в каждом сердце человека и в ядре каждой звезды». [54]

Иногда говорят, что Хадит представляет собой «точечное событие» и все индивидуальные точечные события в теле Нуит. [55] В Книге Закона говорится, что Хадит «совершенен, будучи Не». [56] Кроме того, в Liber AL о Нуит написано , что «люди говорят о Тебе [Нуит] не как об Едином, а как о Ничем». [57]

Третье божество в космологии Телемы — Ра-Хор-Хуит , проявление Гора . Он символизируется как сидящий на троне человек с головой ястреба , держащий жезл. Он связан с Солнцем и активными энергиями Телемитской магии . [49]

Другие божества в космологии Телемы — Хор-паар-краат (или Гарпократ ), бог тишины и внутренней силы, близнец Ра-Хор-Хуита [49], Бабалон , богиня всех удовольствий, известная как Девственная Блудница [49] , и Терион , зверь, на котором ездит Бабалон, который олицетворяет дикое животное внутри человека, силу природы. [49]

Истинная Воля

Согласно Кроули, у каждого человека есть Истинная Воля , которую следует отличать от обычных желаний и стремлений эго. Истинная Воля по сути является «призванием» или «целью» в жизни. «Делай, что хочешь, таков весь Закон» [58] , поскольку Кроули имеет в виду не гедонизм , исполнение повседневных желаний, а действие в ответ на этот призыв. Согласно Лону Мило Дюкетту , Телемит — это любой, кто основывает свои действия на стремлении обнаружить и осуществить свою истинную волю [59] , когда человек исполняет свою Истинную Волю, это как орбита, его ниша во вселенском порядке, и вселенная помогает ему: [60]

Но Маг знает, что чистая Воля каждого мужчины и каждой женщины уже находится в совершенной гармонии с божественной Волей; по сути, они одно и то же. [60]

Для того чтобы человек мог следовать своей Истинной Воле, повседневные социально-внушенные запреты «я» могут быть преодолены посредством декондиционирования. [61] [62] Кроули считал, что для того, чтобы открыть Истинную Волю, нужно освободить желания подсознания от контроля сознательного разума, особенно ограничения, накладываемые на сексуальное выражение, которое он связывал с силой божественного творения. [63] Он отождествлял Истинную Волю каждого человека со Святым Ангелом-Хранителем , демоном, уникальным для каждого человека. [64] Духовный поиск того, что вам предназначено делать, и делать это, также известен в Телеме как Великая Работа . [65]

Этика

Liber AL vel Legis проясняет некоторые стандарты индивидуального поведения. Основным из них является «Делай, что хочешь», которое представлено как весь закон, а также как право. Некоторые толкователи Телемы считают, что это право включает в себя обязанность позволять другим творить свою волю без вмешательства, [66] но Liber AL не делает четкого заявления по этому поводу. Сам Кроули писал, что нет необходимости детализировать этику Телемы, поскольку все проистекает из «Делай, что хочешь». [67] Кроули написал несколько дополнительных документов, представляющих его личные убеждения относительно индивидуального поведения в свете Закона Телемы, некоторые из которых действительно затрагивают тему вмешательства в других: Liber OZ , Долг и Liber II. Liber OZ перечисляет некоторые права личности, подразумеваемые одним всеобъемлющим правом «Делай, что хочешь». Для каждого человека они включают право: жить по своему собственному закону; жить так, как он хочет; работать, играть и отдыхать по своей воле; умереть, когда и как пожелаешь; есть и пить, что пожелаешь; жить, где пожелаешь; передвигаться по земле по своей воле; думать, говорить, писать, рисовать, раскрашивать, резать, гравировать, лепить, строить и одеваться по своей воле; любить, когда, где и с кем пожелаешь; и убивать тех, кто посягает на эти права. [68]

«Долг » описывается как «Заметка о главных правилах практического поведения, которые должны соблюдаться теми, кто принимает Закон Телемы». [69] Это не пронумерованная «Liber», как все документы, которые Кроули предназначал для A∴A∴ , а скорее указанный как документ, предназначенный специально для Ordo Templi Orientis . [69] Он состоит из четырех разделов: [70]

  • A. Ваш долг перед собой: описывает себя как центр вселенной, призывая познать свою внутреннюю природу. Призывает читателя развивать все способности сбалансированным образом, устанавливать свою автономию и посвящать себя служению своей Истинной Воле .
  • B. Ваш долг перед другими: наставление устранить иллюзию отделенности между собой и всеми остальными, сражаться, когда это необходимо, избегать вмешательства в волю других, просвещать других, когда это необходимо, и поклоняться божественной природе всех других существ.
  • C. Ваш долг перед человечеством: утверждает, что Закон Телемы должен быть единственной основой поведения. Что законы страны должны иметь целью обеспечение наибольшей свободы для всех людей. Преступление описывается как нарушение Истинной Воли человека.
  • D. Ваш долг перед всеми другими существами и вещами: утверждает, что Закон Телемы должен применяться ко всем проблемам и использоваться для решения каждого этического вопроса. Нарушением Закона Телемы является использование любого животного или предмета для цели, для которой он не пригоден, или порча вещей так, что они становятся бесполезными для своей цели. Человек может использовать природные ресурсы, но это не должно делаться бессмысленно, иначе нарушение закона будет отомщено.

В Liber II: The Message of the Master Therion Закон Телемы кратко изложен как «Делай то, что хочешь — и ничего больше не делай». Кроули описывает стремление к Воле не только с отрешенностью от возможных результатов, но и с неутомимой энергией. Это Нирвана, но в динамической, а не статической форме. Истинная Воля описывается как орбита человека, и если он попытается сделать что-то еще, он столкнется с препятствиями, поскольку делать что-либо, кроме воли, является помехой для нее. [71]

Упражняться

Ядром телемитской мысли является «Делай, что хочешь». Однако, помимо этого, существует широкий спектр интерпретаций Телемы. Современная Телема является синкретической философией и религией, [72] и многие Телемиты стараются избегать строго догматического мышления. [ требуется ссылка ] Кроули подчеркивал, что каждый человек должен следовать своей собственной присущей « Истинной Воле », а не слепо следовать его учениям, говоря, что он не хотел основать стадо овец. [73] Таким образом, современные Телемиты могут исповедовать более одной религии, включая Викку , Гностицизм , Сатанизм , Сетианство и Люциферианство . [72] Многие приверженцы Телемы признают взаимосвязи между Телемитской и другими системами духовной мысли; большинство свободно заимствуют из методов и практик других традиций, включая алхимию , астрологию , Каббалу , Тантру , гадание на Таро и йогу . [72] Например, считается, что Ну и Хад соответствуют Дао и Дэ даосизма , Шакти и Шиве индуистских тантр , Шуньяте и Бодхичитте буддизма , Айн Соф и Кетер герметической каббалы . [ 74] [75]

Магия

Древо Жизни , важное в магическом порядке A∴A∴, поскольку степени продвижения в нем связаны с ним.

Телемическая магия — это система физических, умственных и духовных упражнений, которые, по мнению практикующих, приносят пользу. [76] Кроули определил магию как «Науку и Искусство вызывать Изменения в соответствии с Волей» [77] и писал ее с буквой «к», чтобы отличать ее от сценической магии. Он рекомендовал магию как средство для открытия Истинной Воли . [78] Как правило, магические практики в Телеме предназначены для помощи в поиске и проявлении Истинной Воли, хотя некоторые включают также праздничные аспекты. [79] Кроули считал, что после открытия Истинной Воли маг должен также устранить любые элементы себя, которые стоят на пути ее успеха. [80]

Кроули был плодовитым писателем, объединявшим восточные практики с западными магическими практиками Герметического Ордена Золотой Зари . [81] Он рекомендовал ряд этих практик своим последователям, в том числе: базовую йогу ( асаны и пранаямы ); [82] ритуалы собственного изобретения или основанные на ритуалах Золотой Зари, такие как малый ритуал пентаграммы для изгнания и призывания; [79] Liber Samekh , ритуал для призывания Святого Ангела-Хранителя ; [79] евхаристические ритуалы , такие как Гностическая Месса и Месса Феникса ; [79] и Liber Resh , состоящий из четырех ежедневных поклонений солнцу. [79] Он также обсуждал сексуальную магию и сексуальный гнозис в различных формах, включающих мастурбацию и половой акт между гетеросексуальными и гомосексуальными партнерами; практики, которые входят в число его рекомендаций для тех, кто находится в высших степенях Ордена Восточных Тамплиеров . [83]

Одна из целей изучения Телемы в магическом Ордене A∴A∴ заключается в том, чтобы маг получил знание и беседу со Священным Ангелом-Хранителем: осознанное общение со своим собственным даймоном , таким образом, обретая знание своей Истинной Воли. [84] Главная задача для того, кто достиг этого, называется «переход через бездну »; [85] полный отказ от эго. Если претендент не готов, он вместо этого будет цепляться за эго, становясь Черным Братом. По словам Кроули, Черный Брат медленно распадается, охотясь на других ради собственного самовозвеличивания. [86]

Кроули учил скептической проверке всех результатов, полученных посредством медитации или магии, по крайней мере для ученика. [87] Он связывал это с необходимостью ведения магической записи или дневника, который пытается перечислить все условия события. [88] Отмечая сходство утверждений, сделанных духовно продвинутыми людьми о своем опыте, он сказал, что через пятьдесят лет после его времени у них будет научное название, основанное на «понимании явления», чтобы заменить такие термины, как «духовный» или «сверхъестественный». Кроули заявил, что его работа и работа его последователей использовали «метод науки; цель религии», [89] и что подлинные силы мага могут быть каким-то образом объективно проверены. Эта идея была взята на вооружение более поздними практиками Телемы. Они могут считать, что проверяют гипотезы с каждым магическим экспериментом. Трудность заключается в широте их определения успеха, [90] в котором они могут видеть в качестве доказательства успеха вещи, которые не маг определил бы как таковые, что приводит к предвзятости подтверждения . Кроули считал, что он может продемонстрировать на собственном примере эффективность магии в создании определенных субъективных переживаний, которые обычно не возникают в результате употребления гашиша , наслаждения жизнью в Париже или прогулки по пустыне Сахара . [91] Не обязательно практиковать ритуальные техники, чтобы быть Телемитом, поскольку из-за фокусировки Телемитской магии на Истинной Воле, Кроули утверждал, что «каждый преднамеренный акт является магическим актом». [92]

Гностическая месса

Кроули написал «Гностическую мессу» — технически называемую Liber XV или « Книга 15 » — в 1913 году во время путешествия по Москве, Россия . Структура похожа на мессу Восточной Православной Церкви и Римско-Католической Церкви , передавая принципы Телемы. Это центральный обряд Ordo Templi Orientis и его церковного подразделения, Ecclesia Gnostica Catholica . [93]

Праздники

Книга Закона дает несколько святых дней, которые должны соблюдаться Телемитами. Не существует установленных или догматических способов празднования этих дней, поэтому Телемиты часто действуют по своему усмотрению или празднуют в группах, особенно в Ordo Templi Orientis . Эти святые дни обычно отмечаются в следующие даты: [94]

  • 20 марта. Праздник Высшего Ритуала , который отмечает Призыв Гора, ритуал, проведенный Кроули в этот день в 1904 году и ознаменовавший начало Нового Эона.
  • 20 марта/21 марта. Равноденствие Богов , которое обычно называют Телемитским Новым годом (хотя некоторые празднуют Новый год 8 апреля). Хотя равноденствие и Воззвание Гора часто приходятся на один и тот же день, их часто рассматривают как два разных события. Эта дата является осенним равноденствием в Южном полушарии.
  • С 8 по 10 апреля. Праздник трех дней написания Книги Закона. Эти три дня являются памятными в честь трех дней в 1904 году, в течение которых Алистер Кроули написал Книгу Закона . Одна глава была написана каждый день, первая была написана 8 апреля, вторая — 9 апреля, а третья — 10 апреля. Хотя не существует официального способа празднования какого-либо телемитского праздника, этот конкретный праздничный день обычно отмечается чтением соответствующей главы в каждый из трех дней, обычно в полдень.
  • 20 июня/21 июня. Летнее солнцестояние в Северном полушарии и зимнее солнцестояние в Южном полушарии.
  • 12 августа. Праздник Пророка и его невесты. Этот праздник отмечает свадьбу Алистера Кроули и его первой жены Роуз Эдит Кроули . Роуз была ключевой фигурой в написании Книги Закона .
  • 22 сентября/23 сентября. Осеннее равноденствие в Северном полушарии и весеннее равноденствие в Южном полушарии.
  • 21 декабря/22 декабря. Зимнее солнцестояние в Северном полушарии и летнее солнцестояние в Южном полушарии.
  • Праздник Жизни , отмечаемый при рождении Телемита и в дни рождения.
  • Праздник Огня/Праздник Воды . Эти праздничные дни обычно считаются днями, когда ребенок достигает половой зрелости и вступает на путь взрослой жизни. Праздник Огня празднуется для мужчины, а Праздник Воды — для женщины.
  • Праздник смерти , отмечаемый в день смерти телемита и в годовщину его смерти. Смерть Кроули отмечается 1 декабря.

Привет

Число 93 имеет большое значение в Телеме. [95] Центральная философия Телемы заключается в двух фразах из Liber AL: «делай то, что ты хочешь, да будет весь закон» и «любовь есть закон, любовь по воле». Кроули настаивал на их использовании в повседневном общении и сам использовал их для приветствия людей. [48] Сегодня, вместо того, чтобы использовать полные фразы, телемиты часто используют нумерологические сокращения, чтобы сократить эти приветствия в неформальных контекстах, практика, которую Кроули также применял в своей неформальной письменной переписке. [48] Два основных термина в этих утверждениях — «воля» и «любовь» соответственно. Используя греческую технику изопсефии , которая применяет числовое значение к каждой букве, буквы слов thelema («воля») и agape («любовь») в сумме дают 93:

  • Телема: Θελημα = 9 + 5 + 30 + 8 + 40 + 1 = 93
  • Агапе: Αγαπη = 1 + 3 + 1 + 80 + 8 = 93

Таким образом, первая фраза сокращается до «93», а вторая — до «93 93/93», причем деление «93/93» символизирует любовь «под» волей. [48]

Развитие событий после Кроули

Алистер Кроули был очень плодовитым и писал на тему Телемы более 35 лет, и многие из его книг остаются в печати. ​​В его время было несколько других, кто писал на эту тему, включая Великого магистра ОТО США Чарльза Стэнсфилда Джонса , чьи работы по Каббале все еще издаются, и генерал-майора Дж. Ф. К. Фуллера . После Кроули ряд деятелей внесли значительный вклад в Телему. У каждого есть свои последователи в более широком Телемитском сообществе. [96]

Джек Парсонс

Парсонс в 1941 году

Джон Уайтсайд Парсонс (1914–1952) был американским инженером-ракетчиком , химиком и оккультистом -телемитом . Парсонс обратился в Телему и вместе со своей первой женой Хелен Нортруп присоединился к ложе Агапе , калифорнийскому отделению Ordo Templi Orientis (OTO), в 1941 году. По настоянию Кроули Парсонс сменил Уилфреда Тальбота Смита на посту ее лидера в 1942 году и управлял ложей из своего особняка на бульваре Орандж-Гроув.

Парсонс выделил четыре препятствия, которые мешали людям достигать и исполнять свою Истинную Волю, все из которых он связывал со страхом: страх некомпетентности, страх мнения других, страх причинить боль другим и страх неуверенности. Он настаивал на том, что их необходимо преодолеть, написав, что «Воля должна быть освобождена от своих оков. Безжалостное изучение и разрушение табу, комплексов, разочарований, антипатий, страхов и отвращений, враждебных Воле, необходимо для прогресса». [97]

Проект был основан на идеях Кроули и его описании похожего проекта в романе 1917 года « Лунное дитя» . [a] Выполняемые ритуалы в значительной степени основывались на ритуалах и сексуальной магии , описанных Кроули. Кроули переписывался с Парсонсом во время работы над Бабалон и предупреждал Парсонса о его потенциальной чрезмерной реакции на магию, которую он творил, одновременно высмеивая работу Парсонса перед другими. [98]

Краткий текст под названием Liber 49 , упоминаемый в тексте как Книга Бабалон , был написан Джеком Парсонсом как передача от богини или силы, называемой «Бабалон», полученная им во время Работы Бабалон. [99] Парсонс писал, что Liber 49 представляет собой четвертую главу Liber AL Vel Legis ( Книги Закона ) Кроули , священного текста Телемы. [100]

Кеннет Грант

Грант в библиотеке своего дома в Голдерс-Грин, фотография сделана Джен Маги в 1978 году.

Кеннет Грант (1924–2011) был английским церемониальным магом и сторонником телемитской религии. Поэт, романист и писатель, он основал свою собственную телемитскую организацию, Typhonian Ordo Templi Orientis — позже переименованную в Typhonian Order — вместе со своей женой Штеффи Грант.

Грант эклектично опирался на ряд источников при разработке своего учения. [101] Хотя Тифонианская традиция Гранта основана на Телеме, ее описывают как « бриколаж оккультизма, неоведанты, индуистской тантры, западной сексуальной магии, сюрреализма, уфологии и лавкрафтовского гнозиса». [102] Грант пропагандировал то, что он называл Тифонианской или Драконианской традицией магии, [103] и писал, что Телема была лишь недавним проявлением этой более широкой традиции. [104] В своих книгах он изображал Тифонианскую традицию как старейшую духовную традицию в мире, написав, что она имеет древние корни в Африке. [105] Религиовед Гордан Джурджевич отметил, что исторические утверждения Гранта относительно Тифонианской истории были «в лучшем случае весьма спекулятивными» и не имели никаких подтверждающих доказательств; однако он также предположил, что Грант, возможно, никогда не намеревался воспринимать эти утверждения буквально. [106]

Грант писал, что индийские духовные традиции, такие как Тантра и Йога, коррелируют с западными эзотерическими традициями, и что обе они происходят из одного ядра, древнего источника, имеют параллели в вечной философии, продвигаемой Традиционалистской школой эзотериков. [107] Он считал, что, овладевая магией, человек овладевает этой иллюзорной вселенной, обретая личное освобождение и осознавая, что на самом деле существует только Я. [108] Поступая так, по мнению Гранта, это приводит к открытию своей Истинной Воли, центрального фокуса Телемы. [106] Грант далее писал, что царство Я было известно как «Лиловая Зона», и что его можно было достичь, находясь в состоянии глубокого сна, где оно имеет символический вид болота. [109] Он также считал, что реальность сознания, которую он считал единственной истинной реальностью, была бесформенной и, таким образом, представлялась как пустота, хотя он также учил, что ее символизировали индуистская богиня Кали и телемитская богиня Нуит . [110]

Взгляды Гранта на сексуальную магию в значительной степени основывались на важности полового диморфизма среди людей и последующей дифференциации гендерных ролей. [111] Грант учил, что истинный секрет сексуальной магии — это телесные выделения, наиболее важными из которых являются менструальные выделения женщины. [105] В этом он отличался от Кроули, который считал семя наиболее важными генитальными выделениями. [112] Грант называл женские половые выделения калас , термином, заимствованным из санскрита . [113] Он считал, что поскольку у женщин есть калас, они обладают пророческими и провидческими способностями. [114] Магическое использование женских генитальных выделений — повторяющаяся тема в трудах Гранта. [115]

Джеймс Лис

Таинственная «сетчатая» страница рукописи Liber AL

Джеймс Лис (22 августа 1939 [116] - 2015) был английским магом, известным тем, что изобрел систему, которую он назвал English Qaballa . В ноябре 1976 года Лис сконструировал [117] «порядок и ценность английского алфавита». [118] После этого Лис основал орден O∴A∴A∴ , чтобы помогать другим в поиске их собственных духовных путей. [116] Первый публичный отчет о системе, известной как English Qaballa (EQ), был опубликован в 1979 году Рэем Шервином в редакционной статье в последнем выпуске его журнала The New Equinox . Впоследствии Лис взял на себя роль издателя The New Equinox и, начиная с 1981 года, опубликовал дополнительные материалы о системе EQ в течение пяти выпусков журнала, продолжавшихся до 1982 года. [117]

«Порядок и значение» [118], предложенные Джеймсом Лизом, располагают буквы на сетке, наложенной на страницу рукописи Liber AL, на которой появляется этот стих (гл. III, ст. 47) (лист 16 главы III). [118] На этой странице также появляются диагональная линия и обведенный крест. В Книге Закона говорится, что книгу следует печатать только с включенной рукописной версией Кроули, что предполагает наличие тайн в «случайной форме букв и их положении друг относительно друга» почерка Кроули. Какая бы диагональ сверху слева вниз ни была прочитана, магический порядок букв будет получен. [119]

Мало, если таковые вообще имелись, дополнительных материалов по английской каббале было опубликовано до появления книги Джейка Стрэттона-Кента « Змеиный язык: Liber 187 » в 2011 году. [120] За ней в 2016 году последовала книга Кэт Томпсон «Магический язык книги закона: английский учебник каббалы ». [121] Отчет об изобретении, исследовании и продолжающихся исследованиях и разработках системы вплоть до 2010 года Джеймсом Лизом и членами его группы в Англии подробно изложен в ее книге 2018 года « Все это и книга» . [116]

Нема Андахадна

Нема Андахадна (1939-2018) практиковала и писала о магии (магической работе, как ее определил Алистер Кроули) более тридцати лет. В 1974 году она заявила, что передала короткую книгу под названием Liber Pennae Praenumbra .

Из своего опыта с телемитской магией она разработала свою собственную систему магии под названием «Магия Маат», которая имеет целью преобразование человеческой расы. В 1979 году она стала соучредителем Ложи Хоруса-Маат. Ложа и ее идеи были представлены в трудах Кеннета Гранта . [122] [123]

Ее труды публиковались во многих изданиях, включая Cincinnati Journal of Ceremonial Magick , Aeon и Starfire . По словам Дональда Майкла Крейга :

Нема была одним из самых влиятельных оккультистов последней четверти века, хотя большинство оккультистов никогда не читали ее труды. Нема оказала влияние на тех, кто был писателями и учителями. Они, в свою очередь, оказали влияние на всех нас. [124]

Смотрите также

Примечания

  1. ↑ Urban (2006), стр. 135–137: «Конечная цель этих операций, проведенных в феврале и марте 1946 года, состояла в том, чтобы дать жизнь магическому существу, или «лунному ребенку», описанному в работах Кроули. Используя мощную энергию Сексуальной Магии IX степени, обряды были призваны открыть проход, через который сама богиня Бабалон могла бы появиться в человеческом облике».

Ссылки

Цитаты

  1. ↑ Кроули (1996), стр. 61–62.
  2. ^ ab Качиньский (2010).
  3. ^ аб Гауна (1996), стр. 90–91.
  4. ^ например, Иоанна 1:12–13
  5. ^ например 2 Тимофею 2:26
  6. ^ Почетто (1998).
  7. ^ Сутин (2002), стр. 127.
  8. ^ Августин (1990), стр.  [ нужная страница ] .
  9. ^ Саллоуэй (1997), стр. 203.
  10. ^ ab Rabelais (1994), стр.  [ нужная страница ] .
  11. ^ Сэйнтсбери (1911), т. 22, с. 771.
  12. ^ abcd Чисхолм (1911), т. 4, стр. 731.
  13. ^ Гивенс (2008), стр. xi.
  14. ^ abc Tolli (2004), стр.  [ нужна страница ] .
  15. ^ Толли (2004), стр. 9.
  16. ^ ""KJV Translation Count"". Blue Letter Bible . Получено 29 августа 2019 г.
  17. ^ Боуэн (1998), стр.  [ нужна страница ] .
  18. ^ ab Sutin (2002), стр.  [ нужная страница ] .
  19. ^ Чесни (2004), стр.  [ нужна страница ] .
  20. ^ Хейс, Э. Брюс, «Загадочное пророчество», статья в Chesney (2004), стр. 68.
  21. ↑ Ротштейн, Мэриан, «Телема, аббатство» в Chesney (2004), стр. 243.
  22. ^ Стиллман (1999), стр. 60.
  23. ^ Стиллман (1999), стр. 70.
  24. ^ Ротштейн (2001), стр. 17, прим. 23.
  25. ^ Эдвардс (2001), стр. 478.
  26. ^ Сабазий X° (2007).
  27. ^ Кроули (1998).
  28. ↑ Кроули (1919b), стр. 249.
  29. ^ abc Великая Ложа Британской Колумбии и Юкона (2006).
  30. ^ Вилленс (1992).
  31. ^ Кроули (1991), стр.  [ нужна страница ] .
  32. ↑ Кроули (1991), гл. 7.
  33. ↑ Фарр и Шекспир (ок. 1902 г.).
  34. ↑ Эванс (2007), стр. 10, 26–30.
  35. ^ Эванс (2007), стр. 5.
  36. ^ Эванс (2007), стр. 3.
  37. ^ Сутин (2002), стр. 68, 137–138.
  38. ^ Кроули (1976), стр.  [ нужная страница ] .
  39. ↑ Кроули (1976).
  40. ↑ Кроули (1976), гл. 1, т. 40.
  41. ^ Орфей (2005), с. 64; Качиньский (2010); Паси (2014).
  42. ↑ Кроули (1976), гл.1, т.3.
  43. ^ Корнелиус (2005), стр. 59.
  44. ↑ Мид (1919), стр. 84.
  45. ^ ab Качиньский (2010); Паси (2014).
  46. ↑ Кроули (1976), гл. 1, т. 57.
  47. ^ Качиньский (2010); Чертон (2011), с. 219.
  48. ^ abcd Кэмпбелл (2018), гл. 3.
  49. ^ abcdef Орфей (2005), стр. 33–44.
  50. ↑ Кроули (1944), XX. Эон.
  51. ↑ Кроули (1976), гл. 1, т. 22.
  52. ^ Сутин (2014), стр.  [ нужна страница ] .
  53. ↑ Кроули (1976), гл. 1, ст. 27,33.
  54. ↑ Кроули (1976), II, 6.
  55. ↑ Кроули (1973b), гл. XI.
  56. ↑ Кроули (1976), гл. II, т. 15.
  57. ↑ Кроули (1976), гл. I, т. 27.
  58. ↑ Кроули (1976), гл. 1, т. 40.
  59. ^ Дюкетт (1997), стр. 3.
  60. ^ ab DuQuette (2003), стр. 12.
  61. ^ Моррис (2006), стр. 302.
  62. ^ Харви (1997), стр. 98.
  63. ^ Сутин (2002), стр. 294.
  64. ^ Гименей Бета (1995), с. XXI.
  65. ^ Крейг (1998), стр. 44.
  66. ^ Састер (1988), стр. 200.
  67. ↑ Кроули (1979), стр. 400.
  68. ↑ Кроули (1997), стр. 689, Приложение VIII: Дополнение: Liber OZ .
  69. ^ ab Crowley (1997), стр. 484, Приложение I: Официальные инструкции OTO.
  70. ↑ Кроули (б.д.).
  71. ↑ Кроули (1919c).
  72. ^ abc Рабинович и Льюис (2004), стр. 267–270.
  73. ↑ Кроули (1979), гл. 66.
  74. ^ Орфей (2005), стр. 124, 131.
  75. ↑ Дюкетт, Лон Мило, цитируется в «Орфее» (2005), стр. 1.
  76. ↑ Кроули (1997), Введение в Часть III.
  77. ^ Гарднер (2004), стр. 86.
  78. ^ abcde DuQuette (1993), стр.  [ нужна страница ] .
  79. ^ Кроули (1997), стр.  [ нужная страница ] .
  80. ^ Пирсон (2002), стр. 44.
  81. ^ Орфей (2005), стр. 9–16, 45–52.
  82. ^ Урбан (2006), стр.  [ нужна страница ] .
  83. ^ Уиткомб (1993), стр. 51.
  84. ^ Уиткомб (1993), стр. 483.
  85. ↑ Кавендиш (1977), стр. 130.
  86. ↑ Кроули (1976b), Liber O , I:2-5.
  87. ^ Кроули (1976b), Liber E vel Exercitiorum , раздел I.
  88. ↑ Кроули (1997), Часть I.
  89. ^ Лурманн (1991), стр. 24.
  90. ↑ Кроули (1909), записи для 2.5 и 2.22 в Одиннадцатый день.
  91. ^ Крейг (1988), стр. 9.
  92. ^ Тау Апирион (2010).
  93. ^ Шуберт (2020).
  94. ↑ Скиннер (1996), стр. 79.
  95. ^ Эванс (2007b).
  96. ↑ Парсонс (2008), стр. 69–71.
  97. ^ Сутин (2002), стр. 412–414.
  98. ↑ Пендл (2006), стр. 263–271.
  99. ^ Николс, Мазер и Шмидт (2010), стр. 1037–1038.
  100. ^ Хеденборг Уайт (2020), с. 161.
  101. ^ Богдан (2015), стр. 1.
  102. ^ Джурджевич (2014), стр. 95.
  103. ^ Джурджевич (2014), стр. 106.
  104. ^ ab Djurdjevic (2014), стр. 96.
  105. ^ ab Djurdjevic (2014), стр. 109.
  106. ^ Джурджевич (2014), стр. 92–93.
  107. ^ Джурджевич (2014), стр. 98.
  108. ^ Джурджевич (2014), стр. 99.
  109. ^ Джурджевич (2014), стр. 100.
  110. ^ Хеденборг Уайт (2020), с. 168.
  111. ^ Хеденборг Уайт (2020), с. 174.
  112. ^ Джурджевич (2014), стр. 107.
  113. ^ Хеденборг Уайт (2020), с. 169.
  114. ^ Хеденборг Уайт (2020), с. 165.
  115. ^ abc Томпсон (2018).
  116. ^ ab Lees (2018).
  117. ^ abc Кроули (1976), гл. 3, т. 47.
  118. ^ Страттон-Кент (1988).
  119. ^ Страттон-Кент (2011).
  120. ^ Томпсон (2016).
  121. ^ Грант (1980), стр.  [ нужна страница ] .
  122. ^ Грант (1999), стр.  [ нужная страница ] .
  123. ↑ Крейг (б.д.).

Цитируемые работы

Первичные источники

  • Августин из Гиппона, Святой (1990). Хилл, Эдмунд; Ротель, Джон Э. (ред.). Труды Святого Августина: Перевод для 21-го века . Бруклин, Нью-Йорк: New City Press. ISBN 978-1-56548-055-1. OCLC  20594822.
  • Кроули, Алистер (1909). Джон Сент-Джон: Запись магического уединения GH Frater, OM . Соединенное Королевство: Morton Press.
  • Кроули, Алистер (1919b). «Liber XV: OTO Ecclesiæ Gnosticæ Catholicæ Canon Missæ». Равноденствие: обзор научного иллюминизма . 3 (1). Детройт: Universal Publishing Co.: 249 и далее .
  • Кроули, Алистер (1919c). «Liber II: Послание Мастера Териона». Равноденствие: Обзор научного иллюминизма . 3 (1). Детройт: Ordo Templi Orientis, Thelema Publications: 44–46.
  • Кроули, Алистер (1944). «Книга Тота: краткое эссе о Таро египтян». Равноденствие . III (V). О[рдо] Т[емпли] О[риентис].
  • Кроули, Алистер (1973b). Магия без слез . Издательство LLewellyn. ISBN 978-0875421155.
  • Кроули, Алистер (1976). Книга Закона: Liber AL vel Legis . Йорк-Бич, Мэн: Weiser Books. ISBN 978-0-87728-334-8.
  • Кроули, Алистер (1976b). Liber E и Liber O. Соединенные Штаты: Сэмюэл Вайзер. ISBN 978-0877283416.
  • Кроули, Алистер (1979). Саймондс, Джон ; Грант, Кеннет (ред.). Признания Алистера Кроули . Рутледж и Кеган Пол.
  • Кроули, Алистер (1991). Равноденствие богов . США: New Falcon Publications. ISBN 978-1-56184-028-1.
  • Кроули, Алистер (1996). Маленькие эссе о правде . New Falcon Publications. ISBN 1-56184-000-9. [...] Но ничто из этого не поколеблет и даже не угрожает Философии Телемы. Напротив, это можно назвать Скалой ее основания.
  • Кроули, Алистер (1997). Магия: Liber ABA, Книга 4, Части I-IV (Второе исправленное издание). Бостон: Weiser. ISBN 0877289190.
  • Кроули, Алистер (1998) [1926]. «Предшественники Телемы». В Hymenaeus Beta ; Ричард Качинский (ред.). Возрождение магии и другие эссе . Oriflamme. Соединенные Штаты: New Falcon Publications. ISBN 978-1561841332.
  • Кроули, Алистер (б. д.). «Долг». oto-usa.org . Ordo Templi Orientis . Получено 20.11.2021 .
  • Фарр, Флоренс ; Шекспир, О. (ок. 1902). Возлюбленный Хатор и святилище Золотого Ястреба . Кройдон: Farncombe & Son.
  • Гарднер, Джеральд Б. (2004). Значение колдовства . США: Red Wheel Weiser. ISBN 978-1578633098.
  • Грант, Кеннет (1980). За пределами кругов времени . Мюллер.Содержит подробный отчет о написании Liber Pennae Praenumbra Немы .
  • Грант, Кеннет (1999). За пределами лиловой зоны . Лондон: Starfire.Содержит фотофаксимиле Liber Pennae Praenumbra .
  • Лис, Джеймс (2018). Томпсон, Кэт (ред.). Новое равноденствие: Британский журнал магии . Hadean Press Limited. ISBN 978-1907881770.
  • Парсонс, Джон Уайтсайд (2008). Три эссе о свободе . Йорк-Бич, Мэн: Teitan Press. ISBN 978-0-933429-11-6.
  • Рабле, Франсуа (1994). Гаргантюа и Пантагрюэль . Нью-Йорк: Кнопф. ISBN 0-679-43137-3. OCLC  29844841.
  • Сабазиус X° (10 августа 2007 г.). «Речь, произнесенная Национальным Великим Генеральным Мастером Сабазиусом X° на Шестой Национальной Конференции Великой Ложи USOTO». Сейлем, Массачусетс.

Вторичные источники

  • Богдан, Хенрик (2015). «Введение». В Богдан, Хенрик (ред.). Кеннет Грант: Библиография (второе изд.). Лондон: Starfire. стр. 1–11. ISBN 978-1-906073-30-5.
  • Боуэн, Барбара С. (1998). Enter Rabelais, Laughing (1-е изд.). Нэшвилл: Vanderbilt University Press. ISBN 0-585-17753-8. OCLC  44959481.
  • Кавендиш, Ричард (1977). Черные искусства . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 0-330-25140-6.
  • Кэмпбелл, Колин Д. (2018). Телема: введение в жизнь, работу и философию Алистера Кроули . Вудбери, Миннесота: Llewellyn Worldwide, Limited. ISBN 9780738755236.
  • Чертон, Тобиас (2011). Алистер Кроули: Биография . Лондон: Watkins Books. ISBN 978-1-78028-012-7. OCLC  701810228.
  • Корнелиус, Дж. Эдвард (2005). Алистер Кроули и доска Уиджа . Feral House. ISBN 978-1932595109.
  • Джурджевич, Гордан (2014). Индия и оккультизм: влияние южноазиатской духовности на современный западный оккультизм . Лондон и Нью-Йорк: Palgrave Macmillan . ISBN 978-1-137-40498-5.
  • Дюкетт, Лон Мило (1993). Магия Телемы: Справочник ритуалов Алистера Кроули . Соединенные Штаты: Сэмюэл Вайзер. ISBN 978-0877287780.
  • Дюкетт, Лон Мило (1997). Ангелы, демоны и боги нового тысячелетия . Вайзер. ISBN 1-57863-010-X.
  • Дюкетт, Лон Мило (2003). Магия Алистера Кроули: Справочник ритуалов Телемы . Вайзер. ISBN 1-57863-299-4.
  • Эдвардс, Линда (2001). Краткое руководство по убеждениям: идеи, теологии, тайны и движения . Westminster John Knox Press. ISBN 0-664-22259-5.
  • Эванс, Дэйв (2007). Алистер Кроули и синтез магии 20-го века: странные далекие боги, которые не мертвы сегодня (2-е переиздание). Скрытое издание. ISBN 978-0-9555237-2-4.
  • Эванс, Дэйв (2007b). История британской магии после Кроули . Скрытое издание. ISBN 978-0955523700.
  • Гауна, Макс (1996). Мифологии Рабле . Издательство Университета Фэрли Дикинсона. ISBN 0-8386-3631-4.
  • Гивенс, Эдмонд Вилли (май 2008 г.). Оригинальная Библия короля Якова: История до того, как она есть! . Xulon Press. ISBN 978-1-60477-946-2.
  • Великая ложа Британской Колумбии и Юкона (22 июля 2006 г.). «Клубы адского огня». Freemasonry.bcy.ca . Получено 20.11.2021 .
  • Харви, Грэм (1997). Слушающие люди, говорящая Земля . C. Hurst & Co. ISBN 1-85065-272-4.
  • Хеденборг Уайт, Манон (2020). Красноречивая кровь: Богиня Бабалон и конструирование женственности в западной эзотерике . Оксфорд и Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN 978-0-1900-6502-7.
  • Hymenaeus Beta (1995). "Предисловие редактора". В Crowley, Aleister (ред.). Goetia: The Lesser Key of Solomon the King . Красное Колесо. ISBN 0-87728-847-X.
  • Качинский, Ричард (2010). Perdurabo, исправленное и расширенное издание: Жизнь Алистера Кроули . North Atlantic Books. ISBN 978-1556438998.
  • Крейг, Дональд Майкл (1988). Современная магия . Ллевеллин. ISBN 0-87542-324-8.
  • Крейг, Дональд Майкл (1998). Современная сексуальная магия . Ллевеллин. ISBN 1-56718-394-8.
  • Крейг, Дональд Майкл (б.д.). "Обзор магии Маат ". Новолуние: магический языческий журнал (45).
  • Лурманн, Таня (1991). Убеждения колдовского ремесла . Издательство Гарвардского университета. ISBN 0-674-66324-1.
  • Мид, ГРС (1919). Учение о тонком теле в западной традиции . Уоткинс.
  • Моррис, Брайан (2006). Религия и антропология . Cambridge University Press. ISBN 0-521-85241-2.
  • Орфей, Родни (2005). Абрахадабра: понимание телемитской магии Алистера Кроули . Бостон, Массачусетс: Weiser Books. ISBN 1-57863-326-5. OCLC  58728775.
  • Паси, Марко (2014). Алистер Кроули и искушение политики . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-1-317-54630-6.
  • Пендл, Джордж (2006). Странный ангел: потусторонняя жизнь ракетного ученого Джона Уайтсайда Парсонса . Houghton Mifflin Harcourt. ISBN 978-0156031790.
  • Pocetto, Alexander T. (февраль 1998 г.). «Рабле, Франциск Сальский и аббатство Телем». Колледж Святого Франциска Сальского в Аллентауне. Архивировано из оригинала 10 сентября 2006 г. Получено 20 июля 2006 г.
  • Ротштейн, Мэриан (зима 2001 г.). «Андрогин, Агапе и аббатство Телема» (PDF) . Французский форум . 26 (1). Издательство Университета Небраски: 1–19. doi :10.1353/frf.2001.0010. S2CID  170901713.
  • Сэллоуэй, Дэвид (1997). Случайные прогулки . McGill-Queen's Press. ISBN 0-7735-1679-4.
  • Шуберт, Хизер (24 марта 2020 г.). «Телемитские семьи и праздники». ThelemicKnights.org . Prder of Thelemic Knights . Получено 20.11.2021 .
  • Скиннер, Стивен, ред. (1996). Магические дневники Алистера Кроули: Тунис 1923 . Сэмюэл Вайзер . ISBN 0-87728-856-9.
  • Стиллман, Питер Г. (1999). «Утопия и антиутопия в учении Руссо». EMF . 5 (специальный выпуск о французских утопиях 1500–1800 гг.): 60–77.
  • Стрэттон-Кент, Джейк (март 1988 г.). «Английская каббала». The Equinox: British Journal of Thelema . VII (1): 17–25. ISSN  0953-7015.
  • Стрэттон-Кент, Джейк (2011). Змеиный язык: Liber 187. Великобритания: Hadean Press. ISBN 978-1-907881-07-7.
  • Састер, Джеральд (1988). Наследие Зверя: Жизнь, творчество и влияние Алистера Кроули . Соединенное Королевство: WH Allen. ISBN 0-491-03446-6.
  • Сутин, Лоуренс (2002). Do What Thou Wilt: A life of Aleister Crowley . Нью-Йорк: St. Martin's Griffin. ISBN 0-312-25243-9. OCLC  48140552.
  • Сутин, Лоуренс (2014). Do What Thou Wilt: A Life of Aleister Crowley . Соединенные Штаты: St. Martin's Publishing Group. ISBN 978-1466875265.
  • Tau Apiryon (2010). «Введение в гностическую мессу». Невидимая базилика Сабазия . Ordo Templi Orientis . Получено 09.09.2022 .
  • Томпсон, Кэт (2016). Магический язык Книги Закона: Английский учебник Каббалы . Hadean Press Limited. ISBN 978-1907881688.
  • Томпсон, Кэт (2018). Все это и книга . Hadean Press Limited. ISBN 978-1-907881-78-7.
  • Толли, Федерико (2004). Телема в Christentum, Logentradition и Новом Эоне: im Spannungsfeld zwischen Christentum, Logentradition und New Aeon . Издание Араки. ISBN 3-936149-35-6. OCLC  71335779.
  • Урбан, Хью (2006). Magia Sexualis: секс, магия и освобождение в современном западном эзотеризме . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 0-520-24776-0.
  • Уиткомб, Билл (1993). Спутник фокусника . Ллевеллин. ISBN 0-87542-868-1.
  • Вилленс, Дэниел (лето 1992 г.). «Клуб адского пламени: секс, политика и религия в Англии восемнадцатого века». Gnosis . Получено 22 июля 2006 г.

Третичные источники

  • Чесни, Элизабет А., ред. (2004). Энциклопедия Рабле . Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press. ISBN 978-1-4294-7439-9. OCLC  145555086.
  • Чисхолм, Хью , ред. (1911). «Бакингемшир»  . Encyclopaedia Britannica . Том 4 (11-е изд.). Cambridge University Press. стр. 731.
  • Николс, Ларри А.; Мазер, Джордж; Шмидт, Элвин Дж. (2010). Энциклопедический словарь культов, сект и мировых религий: пересмотренное и обновленное издание . Зондерван. ISBN 978-0310866060.
  • Пирсон, Джоанн (2002). Популярный словарь язычества . Routledge. ISBN 0-7007-1591-6.
  • Рабинович, Шелли; Льюис, Джеймс (2004). Энциклопедия современного колдовства и неоязычества . Citadel Press. ISBN 0-8065-2406-5.
  • Сейнтсбери, Джордж (1911). «Рабле, Франсуа»  . В Чисхолм, Хью (ред.). Encyclopaedia Britannica . Т. 22 (11-е изд.). Cambridge University Press. стр. 771.

Другие источники

  • Свободная энциклопедия Телемы (2005). Телема. Получено 12 марта 2005 г.
  • Thelemapedia. (2004). Thelema. Архивировано 13 июня 2006 г. на Wayback Machine. Получено 15 апреля 2006 г.

Дальнейшее чтение

  • Богдан, Хенрик (2012). «Представление о рождении нового эона: диспенсационализм и милленаризм в телемитской традиции». В Богдане, Хенрике; Старр, Мартин П. (ред.). Алистер Кроули и западный эзотеризм . Оксфорд и Нью-Йорк : Oxford University Press . стр. 89–106. ISBN 978-0-19-986309-9. OCLC  820009842.
  • Клюки, А. (2014). «Очаровательный модернизм: Мэри Баттс, декаданс и этика оккультизма». Современные исследования художественной литературы . 60 (1): 78–107. doi :10.1353/mfs.2014.0003. S2CID  161852959.
  • Джурджевич, Гордан (сентябрь 2019 г.).«Желаю вам скорейшего прекращения существования»: взгляды Алистера Кроули на буддизм и его связь с доктриной Телемы. Овен: Журнал по изучению западного эзотеризма . 19 (2). Лейден : Brill Publishers от имени Европейского общества по изучению западного эзотеризма : 212–230. doi : 10.1163/15700593-01902001. ISSN  1567-9896. S2CID  204456438.
  • Gillavry, DM (2014). «Алистер Кроули, ангел-хранитель и Айвасс: природа духовных существ в философии Великого Зверя 666» (PDF) . Sacra . 11 (2). Брно : Университет Масарика : 33–42. ISSN  1214-5351. S2CID  58907340. Архивировано (PDF) из оригинала 27 июня 2016 г. . Получено 10 января 2022 г. .
  • Хеденборг Уайт, М. (январь 2020 г.). «Проксимальный авторитет: меняющаяся роль Лии Хирсиг в Телеме Алистера Кроули, 1919–1930». Aries . 21 (1): 69–93. doi : 10.1163/15700593-02101008 . S2CID  242182711.
  • Морган, М. (2011). «Сердце Телемы: мораль, аморальность и безнравственность в телемитском культе Алистера Кроули». Гранат . 13 (2): 163–183. doi :10.1558/pome.v13i2.163.
  • Мелтон, Дж. Гордон (1983). «Телемитская магия в Америке». В Фихтере, Джозеф Х. (ред.). Альтернативы американским традиционным церквям . Барритаун, Нью-Йорк: Объединенная теологическая семинария.
  • Readdy, Keith (2018). Одна истина и один дух: духовное наследие Алистера Кроули . Ibis Press. ISBN 978-0892541843.
  • Старр, Мартин П. (2003). Неизвестный Бог: У. Т. Смит и телемиты . Болингбрук, Иллинойс: Teitan Press.
  • Тулли, Кэролайн (2010). «Поступай как египтянин: Египет как авторитет в восприятии Книги Закона Алистером Кроули» (PDF) . The Pomegranate: Международный журнал языческих исследований . 12 (1). Лондон: Equinox Publishing : 20–47. doi :10.1558/pome.v12i1.20. hdl : 11343/252812 . ISSN  1528-0268. S2CID  159745083. Архивировано (PDF) из оригинала 10 января 2022 г. . Получено 10 января 2022 г. .
  • Урбан, Хью Б. (2012). «Оккультные корни саентологии?: Л. Рон Хаббард, Алистер Кроули и истоки спорной новой религии». Nova Religio: Журнал альтернативных и возникающих религий . 15 (3): 91–116. doi :10.1525/nr.2012.15.3.91. JSTOR  10.1525/nr.2012.15.3.91.
  • ван Эгмонд, Дэниел (1998). «Западные эзотерические школы в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков». В ван ден Брук, Рулоф; Ханеграаф, Воутер Дж. (ред.). Гнозис и герметизм от античности до современности . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка .
  • Вебстер, Сэм (2021). Тантрическая Телема: И Призыв Ра-Хор-Хуита в манере буддийских Махайога-тантр . Concrescent Press. ISBN 978-0-9903927-7-4.
  • Уайтхаус, Д. (2020). «„Меркурий в очень обезьяньем настроении“: восприятие Телемы Фридой Харрис». Овен . 21 (1): 125–152. doi : 10.1163/15700593-02101005 . S2CID  230539828.
  • Телема в Керли
  • Телема 101 – полное введение в духовную философию Телемы
  • Телема в Архиве священных текстов Интернета – коллекция текстов на тему Телемы
  • Журнал телемитских исследований – академический журнал, исследующий оккультную традицию Телемы.
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Thelema&oldid=1242701240"