Баалат Гебал

Баалат Гебал ( финикийский : 𐤁𐤏𐤋𐤕 𐤂𐤁𐤋 , ^[5] BʿLT GBL ; также романизируется как Ba'alat Gebal ^[6] или Baalat Gubal ; ^[7] буквально «Госпожа Библа »), также известная как Bēltu ša Gubla ( аккадский : ^d NIN ša ^uru Gub-la ) ^[8] и Baaltis , ^[4] была богиней-покровительницей города Библ. Хотя в прошлом часто предполагалось, что ее имя — всего лишь эпитет, в настоящее время исследователи предполагают, что это имя собственное, призванное подчеркнуть ее тесную связь с соответствующим городом. Древние египтяне отождествляли ее с Хатхор , а позднее, возможно, с Исидой , а древние греки — с Афродитой . Филон из Библа вместо этого называет ее «Диона», хотя причины этого выбора остаются неизвестными. Она была главной богиней в местном пантеоне Библа, и храм, посвященный ей, который использовался с третьего тысячелетия до н. э. до римского периода , находился в центре этого города. Ее почитали цари Библа , с большим количеством ссылок на нее, найденных в письмах, отправленных Риб-Адди как часть переписки Амарны . Есть также свидетельства того, что ей поклонялись египтяне, как в Библе, так и в Египте . Она упоминается в ряде литературных текстов, включая так называемое Письмо Хори , сочинения Филона из Библа и De Dea Syria Лукиана .

Финикийский теоним Баалат Гебал ( b'lt gbl ) можно перевести как «Госпожа Библа ». [ ^7] Прямой аккадский перевод, ^d NIN ša ^uru Gub-la , читаемый как Bēltu ša Gubla, встречается в письмах Амарны . ^[3] Также засвидетельствованы сокращенные варианты ^d NIN- nu ( bēletnu , «наша госпожа») и ^d NIN. ^[9] Имя должно было подчеркнуть ее связь с городом. ^[10] Было высказано предположение, что также существовало мужское божество с похожим именем, «Владыка Библа», и его можно отождествить с фигурой AN.DA.MU из писем Амарны, но это предложение не является общепринятым. ^{[11] Вместо этого} Надав Нааман предлагает интерпретировать AN.DA.MU как «почетный титул» самой Баалат Гебал, «живой богини». ^[12]

В прошлом исследователи часто пытались доказать, что «Баалат Гебал» следует понимать как эпитет, а не как имя собственное. ^[13] Ее по-разному идентифицировали как местную форму Ашеры , утверждали, что она является подходящей богиней-покровительницей для портового города из-за того, что в Угарите к ней обращались как к «владычице моря» , Анат (как предполагал Эдвард Липински ) и особенно часто Астарте . ^[3] Фрэнк Мур Кросс утверждал, что Баалат Гебал могла быть идентична Кудшу , которую он определяет как альтернативное имя Ашеры (Элат), по его словам, использовавшееся в Угарите и Египте . ^[14] Однако Кристиан Зиви-Кош описывает Кудшу как египетское изобретение, не имевшее предшественников на Древнем Ближнем Востоке . ^[15] Исаак Корнелий также считает ее отдельным божеством, ^[16] и отвергает связь между Баалат Гебал и Ашерой, отмечая, что связь с Астартой более правдоподобна. ^[17] Доказательства предполагаемой идентификации Баалат Гебал с Астартой ограничиваются тремя поздними, непровенансированными надписями; в одной, которая является двуязычной, Астарта встречается на греческом языке, а Баалат Гебал на финикийском, что, по-видимому, указывает на то, что первое служило в качестве interpretationatio graeca последнего, в то время как в двух других к Астарте обращаются как к богине Библа, хотя и с титулом rbt gbl, а не b'lt gbl . ^[18] Прямые доказательства обратного исходят из «Финикийской истории » Филона Библа , где Астарта и Баалтис (Баалат Гебал) — две отдельные богини, изображенные как сестры, и только последняя связана с Библом. ^[19]

Как недавно утверждала Анна Элиза Цернеке  [de] (2013), не исключено, что жители Библа считали «Баалат Гебал» именем собственным, без какого-либо другого «истинного имени», обозначающего местную богиню. ^[20] Она указывает, что в финикийских надписях ее имя остается неразделенным, в то время как между двумя элементами титула mlk.gbl («царь Библа» ^[21] ) стоит разделитель, что, как она предполагает, указывает на то, что первый понимался как имя собственное, а не титул, как последний. ^[8] Подход Цернеке также был принят Майклом Дж. Шталем в его исследовании богини (2021). ^[22] Было отмечено, что большинство явных доказательств идентификации Баалат Гебал и других божеств ограничены египетскими и греческими источниками, что делает возможным, что такие тексты представляют собой пример interpretationatio graeca и аналогичных явлений. ^[19] Фрэнсис Пиннок предположила, что неопределенность ее имени могла привести к тому, что иностранные правители из Египта, а возможно, также из Эблы и других мест, смогли идентифицировать ее как аспект своих собственных божеств. ^[23]

Из-за контактов между Библом и Египтом, Баалат Гебал стала отождествляться с Хатхор . ^{[1] [23]} Египтяне называли последнюю богиню «Госпожой Библа» ( nbt kpn ), что является отражением имени Баалат Гебал. ^[24] Ее также могли называть «Госпожой Дендеры , обитающей в Библосе». ^[25] Самое древнее свидетельство связи между двумя богинями встречается в Текстах гробниц . ^[26] В соответствующем отрывке Хатхор именуется «Госпожой Библа», в то время как ее призывают как защитницу пассажиров солнечной ладьи . ^[25] Эта ассоциация находит параллели в случаях связи той же египетской богини с различными другими отдаленными регионами, включая Синай , Пунт , Вади-эль-Худи и Гебель-эль-Аср. ^[1] Возможно, что это явление имело идеологическое измерение, поскольку интерпретация иностранной богини как Хатхор позволяла представлять платежи, сделанные в местные храмы в таких областях, как Библ и Пунт, возможно, сделанные для приобретения местных товаров, как проявление благочестия по отношению к египетскому божеству . ^[27] В тексте времен правления Тутмоса III официальный Минмос перечисляет храм «Хатхор, госпожи Библа» среди храмов, принадлежащих египетским божествам, и возможно, что эта связь была подкреплена участием египтян в местных строительных проектах. ^[28] Никаких упоминаний о связи между Баалат Гебал и Хатхор не датируется периодом после Нового царства , как из-за менее частых контактов с Библом, так и из-за того, что последняя была частично заменена Исидой в египетской религии . ^[26] Эти две египетские богини также частично отождествлялись друг с другом, и есть доказательства того, что Баалат Гебал могла быть отождествлена ​​также с Исидой, включая надпись на статуе Осоркона II , найденной в Библе, где упоминается Исида, и ссылку на связь между Исидой и городом Библом в труде Плутарха « Об Изиде и Осириде» . ^[2] Марван Килани отмечает, что жители Библа, возможно, пытались приспособиться к изменениям, произошедшим в религии Египта, отождествляя свою богиню с Исидой. ^[29] Изображения Баалат Гебал периода Ахеменидов показывают сходство с изображениями «Хатор-Исиды» из Египта, что может указывать на то, что она была специально отождествлена ​​с синкретическимформа этих двух богинь. ^[30] Она изображалась держащей египетский скипетр и носящей рогатую корону, украшенную солнечным диском. ^[31]

Греческие авторы, по-видимому, считали Баалат Гебал аналогом Афродиты . ^[3] Филон Библский вместо этого приравнивает ее к Дионе . ^[4] По словам Алана И. Баумгартена, из-за отсутствия доказательств невозможно определить, какие факторы повлияли на этот выбор. ^[32] Фрэнк Мур Кросс предположил, что идентификация Баалат Гебал как Дионы отражает параллель между именами Зевс и Диона, а также Эл и Элат. ^[33] Это подверглось критике со стороны Баумгартена, который указал, что имя Элат никогда не использовалось для обозначения Баалат Гебал, и что даже если теорию Кросса скорректировать для применения к именам Баалат и Ваал, это все равно будет невозможно доказать. ^[34]

Баалат Гебал была главным божеством в местном пантеоне Библоса , ^{[35] [7]} расположенного на побережье Средиземного моря в современном Ливане . ^[36] Ее описывают как «наиболее повторяющегося персонажа в истории города». ^[37] Она была связана с торговлей. ^[38] Храм , посвященный ей, находился в центре поселения. ^{[39] [40]} Он использовался без перерыва с третьего тысячелетия до н. э. вплоть до римского периода . ^{[6] [41]} Это было самое большое святилище в Библосе. ^[42] Поскольку маловероятно, что в городе Баалат Гебал было более одного храма, «Храм обелиска», также идентифицированный во время раскопок, мог быть вместо этого посвящен мужской фигуре, связанной с ней. ^[43] В храме Баалат Гебал было обнаружено несколько фигурок из листового металла как часть приношения в храме. ^[44] Большинство из них представляют собой изображения мужчин, либо в конических шляпах, либо без них, ^[45] в то время как одна из них может быть изображением Анубиса , держащего скипетр . ^[46] Обычно предполагается, что они были изготовлены на месте, ^[47] хотя также предполагалось, что они были импортированы из Египта примерно между 2050 и 1800 годами до н. э. из-за стилистических параллелей с аналогичными предметами из гробницы Ментухотепа II, расположенной в Дейр-эль-Бахри . ^[48]

Баалат Гебал почитался царями Библа , возможно, еще в раннем бронзовом веке, ^[39] хотя в источниках того периода не указаны отдельные правители. ^[49] Риб-Адди , правивший в период, задокументированный в письмах Амарны , заканчивал большинство посланий, которые он отправлял фараону, пожеланием Баалат Гебал защитить последнего. ^[39] Похожие формулы появляются в его письмах другим египетским чиновникам. ^[50] Всего было выявлено двадцать семь случаев. ^[51] Эта привычка не находит параллелей в остальной переписке, принадлежащей этому текстовому корпусу . ^[39] Хотя пожелания благополучия получателю были обычным явлением, ни один другой местный правитель не призывал свое собственное местное божество, чтобы благословить фараона. ^[52] Кроме того, в одном случае Риб-Адди представил Баалат Гебал как одно из божеств, которому фараон был обязан своим положением, что также не засвидетельствовано для правителей левантийских государств. ^[53] Неизвестно, использовал ли он подобные формулы в письмах, адресованных людям из-за пределов Египта, поскольку такие тексты не сохранились. ^[54] В большинстве случаев он только призывает Баалат Гебал, хотя в нескольких случаях она идет в паре с египетским богом Амоном , который во всех этих случаях появляется перед ней. ^[55] Неизвестно, как были получены письма, хотя Марван Килани предполагает, что частые ссылки на Баалат Гебал, по-видимому, не были бы восприняты положительно современником Риб-Адди Эхнатоном из-за его религиозной политики. ^[56] Неизвестно никаких прямых ссылок на отношение этого фараона к богине, но во время его правления Библ не признавался в египетских источниках как религиозный центр особой важности и не играл никакой роли в том, что Килани считает « атонистической идеологией». ^[57]

В одном письме Риб-Адди упоминает некую Уммахну, «служанку» Баалат Гебал, предположительно ее жрицу. ^[58] По-видимому, она пыталась играть роль во внешних отношениях города, что не находит параллелей в случаях с любыми другими религиозными деятелями, упомянутыми в письмах Амарны. ^[59] Эта ситуация была принята царем, который попытался выступить в качестве посредника между предполагаемой жрицей и фараоном, с которым она хотела связаться. ^[60] Марван Килани отмечает, что в отличие от источников из Египта и Месопотамии , ссылки на женщин-священников редки в текстах из западно-семитских областей бронзового века, и предполагает, что тот факт, что покровительствующее божество Библа было богиней, а не богом, может быть причиной относительной известности Уммахну. ^[61]

Несколько царей Библа первого тысячелетия до н. э., включая Абибаала, Элибаала и Шипитбаала, называли себя находящимися под защитой Баалат Гебал. ^[39] Элибаал посвятил ей стелу, о чем свидетельствует сохранившаяся надпись на этом объекте, в которой он обращается к ней как к «своей госпоже». ^[62] Шипитбаал в собственной надписи просил ее о долгом правлении. ^[63] Другой царь Библа, Йехавмилк , правивший в пятом веке до н. э., также надеялся, что Баалат Гебал дарует ему долгую жизнь и правление. ^[64]

Есть доказательства того, что египтяне были вовлечены в культ Баалат Гебал в Библе. ^[65] Египет и Библ имели долгую историю взаимодействия, восходящую к третьему тысячелетию до н. э., как признали местные правители, такие как Риб-Адди, который в какой-то момент написал, что «Библос не похож на те другие города. Библ был верным городом моего господина царя с незапамятных времен» в письме, отправленном фараону. ^[66] Предполагается, что храм Баалат Гебал играл роль в политическом взаимодействии между ними. ^[37]

Рельеф Древнего царства с египетской надписью, ссылающейся на монарха, чье имя не сохранилось как «возлюбленный Хатхор, владычицы Библа», был обнаружен во время раскопок храма Баалат Гебал. ^[67] Посвящение тому же божеству было также найдено в так называемом Храме Обелисков, где оно, предположительно, было повторно использовано в средний бронзовый век . ^[68] Надпись на каменном столе из первого из двух храмов упоминает пожертвование от ее имени, сделанное во время правления Пепи I из Шестой династии . ^[69] Более поздние тексты, датированные правлением Тутмоса III , намекают на участие египтян в поддержании ее храма. ^[70] Сам фараон упоминает ее на стеле из храма Амона в Джебель-Баркале в Нубии , которая увековечивает строительство кораблей для военной кампании на севере из древесины из «окрестностей владычицы Библа». ^[71] Упоминание о ней также может присутствовать в поврежденном тексте, найденном в фиванской гробнице одного из его чиновников, Сеннефери , в котором описывается экспедиция в Библ. ^[72] Андрес Диего Эспинель отмечает, что египетские акты преданности Баалат Гебал могли быть одним из средств обеспечения благоприятных политических и экономических отношений с местными правителями, поскольку Библ был крупным центром торговли и источником древесины, масла, вина и лазурита, импортируемых в Египет. ^[73]

Предполагается, что Баалат Гебал в каком-то смысле также почиталась в Египте. ^[74] Перевод ее имени, nbt-kbn , засвидетельствован как имя собственное, причем одна из его носительниц была кормилицей одной из дочерей Яхмоса I. [ ^75] Самые древние примеры были обнаружены в текстах Среднего царства . ^[76] Неизвестно, происходили ли семьи какой-либо из женщин, названных nkt-kbn, из Библоса, или выбор этого имени был обусловлен египетским поклонением Баалат Гебал. ^[74]

Ссылка на Баалат Гебал была обнаружена в сатирическом египетском тексте, известном как Письмо Хори , возможно, первоначально составленном во время правления Рамсеса II , в котором одноименная фигура обсуждает свой культовый центр: «Я расскажу вам о другом таинственном городе. Его имя Библ; каков он? И их богиня, какова она?» ^[77] По словам Марвана Килани, неясно, является ли описание Библа как «таинственного» (или альтернативно: «скрытого») намеком на неизвестное мистическое или религиозное событие или саркастической фигурой речи, призванной подчеркнуть, что среднестатистический писец должен быть знаком с городом. ^[78]

Баалат Гебал также дважды упоминается в сборнике египетских заклинаний, большинство из которых направлены против змей, со времен правления Рамсеса XI (BM EA 9997 + 1030). ^[79] В шестом из сохранившихся текстов, где описывается, как Исида исцеляет своего сына Гора , который изображен ребенком и укушен змеей, ее призывают исцелить от яда вместе с другими богинями, такими как Нефтида и Серкет . ^[80] На основании восстановленного поврежденного отрывка она, скорее всего, отождествляется с Хатхор в этом контексте. ^[81]

По неизвестным причинам Баалат Гебал полностью отсутствует в Истории Венамун , хотя в ней описывается путешествие в Библ. ^{[37] [79]} Неявное упоминание о ней может присутствовать только в описании жертвоприношения местным божествам. ^[82]

В «Финикийской истории » Филона Библского , которую он представляет как греческий перевод произведений финикийского автора Санхуниафона , ^[83] но которую современные исследователи считают комбинацией как финикийских, так и греко-римских элементов, ^[84] Баалат Гебал упоминается как Диона . ^[85] Уран посылает ее и ее двух сестер, Астарту и Рею , чтобы обмануть и победить их брата Кроноса , но последний вместо этого женится на них, и впоследствии они рожают ему детей. ^[86] Уран, скорее всего, обозначает финикийское божество, олицетворяющее небеса. ^[87] Рея явно не отождествляется ни с одним финикийским божеством и может быть греческой богиней. ^[88] Кронос также упоминается как Эл в другом месте в финикийской истории , ^[89] но нет никаких других свидетельств супружеских отношений между Баалат Гебал и Эл, и объединение Дионы и Кроноса также необычно с греческой точки зрения, поскольку богиня, носящая это имя, обычно ассоциировалась с Зевсом . ^[85] Число и имена детей Дионы не сохранились. ^[90] Позже, когда Кронос назначает города различным божествам, она получает Библ в качестве своего домена. ^[91]

Храм Баалат Гебал упоминается в «De Dea Syria» Лукиана . [ ^6] Она упоминается как «Библейская Афродита » ( греч . Ἀφροδίτης Βυβλίης ). ^[3] Лукиан утверждает, что во времена Римской империи обряды, посвященные Адонису, проводились в ее храме, что может быть отголоском поклонения возможному неопознанному мужскому божеству, связанному с ней, которое, по словам Марвана Килани, было связано с Храмом Обелиска в более ранние периоды. ^[92]

• Римская статуя Баалат Гебал - Silk Road Сиэтл, Вашингтонский университет
• Статуэтка богини Библа ^{[ мертвая ссылка ‍ ]} в Британском музее