Али

Али عَلِيّ
Амир аль-Муминин Абу Тураб
Каллиграфическая печать с именем Али, выставленная в соборе Святой Софии в Стамбуле.
4-й халиф Праведного халифата
Царствовать	17 июня 656 г. – 28 января 661 г.
Предшественник	Усман
Преемник	Хасан ибн Али (как халиф ) [1]
1-й шиитский имам
Срок полномочий	8 июня 632 г. – 28 января 661 г.
Предшественник	Устоявшаяся позиция
Преемник	Хасан ибн Али
Рожденный	в.  600 г. н.э. Мекка , Хиджаз , Аравия.
Умер	в.  28 января 661 г. н.э. ( ок. 21 Рамадана 40 г. хиджры ) (около 60  лет ) Куфа , Халифат Рашидун
Похороны	Считается, что это гробница имама Али , Наджаф , Ирак 31°59′46″ с.ш. 44°18′51″ в.д. / 31.996111° с.ш. 44.314167° в.д. / 31.996111; 44.314167
Супруг	Фатима бинт Мухаммад Умама бинт Аби аль-Ас Фатима бинт Хузам Асма бинт Умаис Хавла аль-Ханафийя Лейла бинт Масуд
Проблема	Хасан Хусейн Зайнаб Умм Кульсум Мухсин Мухаммед Аббас Рукайя Абдулла Джафар Мухаммад аль-Аусат Усман Умар Абу Бакр Мухаммад аль-Асгар
Племя	Курайшиты ( Бану Хашим )
Отец	Абу Талиб ибн Абд аль-Мутталиб
Мать	Фатима бинт Асад
Религия	ислам

Часть серии статей о
Али
Просмотры Суннитский взгляд на Али Шиитский взгляд на Али
Жизнь Место рождения Первая Фитна Убийство Хронология жизни Али Алиды Событие Гадир Хумм
Наследие Нахдж аль-Балага Al-Ghadir Zulfiqar Imam Ali Mosque Ghurar al-Hikam wa Durar al-Kalim
Perspectives Military career of Ali Ali as Caliph The Fourteen Infallibles Imam (The Twelve Imams) Ali in the Quran
Burial places Imam Ali Shrine Hazrat Ali Mazar
Related articles Rashidun Caliph Succession to Muhammad Great Mosque of Kufa
Category Islam portal
v t e

Али ибн Аби Талиб ( араб . عَلِيُّ بْن أَبِي طَالِب , романизировано :  ʿАли ибн Аби Талиб ; ок.  600–661  гг. н. э. ) был двоюродным братом и зятем исламского пророка Мухаммеда , а также четвёртым праведным халифом , правившим с 656  по 661 гг. н. э. , а также первым шиитским имамом . Родившийся в семье Абу Талиба ибн Абд аль-Мутталиба и Фатимы бинт Асад , молодой Али воспитывался своим старшим двоюродным братом Мухаммедом и был одним из первых , кто принял его учение.

Али сыграл ключевую роль в ранние годы ислама , когда мусульмане подвергались жестоким преследованиям в Мекке . После переселения ( хиджры ) в Медину в 622 году Мухаммед отдал свою дочь Фатиму в жены Али и поклялся в братстве с ним. Али служил секретарем и заместителем Мухаммеда в этот период и был знаменосцем его армии. Многочисленные высказывания Мухаммеда восхваляют Али, самое спорное из которых было произнесено в 632 году в Гадир-Хумме : «Кто бы я ни был его маула , этот Али — его маула ». Толкование многозначного арабского слова маула оспаривается: для мусульман-шиитов Мухаммед таким образом наделил Али своим религиозным и политическим авторитетом, в то время как мусульмане-сунниты рассматривают это как простое заявление о дружбе и взаимопонимании. Когда Мухаммед умер в том же году, группа мусульман встретилась в отсутствие Али и назначила Абу Бакра ( р.  632–634 ) своим лидером. Позже Али отказался от своих притязаний на лидерство и ушел из общественной жизни во время правления Абу Бакра и его преемника Умара ( р.  634–644 ). Несмотря на то, что к его советам иногда обращались, конфликты между Али и первыми двумя халифами олицетворяются его отказом следовать их практикам. Этот отказ стоил Али халифата в пользу Усмана ( р .  644–656 ), который, таким образом, был назначен избирательным советом преемником Умара. Али также был весьма критически настроен по отношению к Усману, которого широко обвиняли в кумовстве и коррупции. Тем не менее, Али также неоднократно выступал посредником между халифом и провинциальными диссидентами, возмущенными его политикой.

После убийства Усмана в июне 656 года Али был избран халифом в Медине. Он сразу же столкнулся с двумя отдельными восстаниями, оба из которых были якобы призваны отомстить за Усмана: триумвират Талхи , Зубайра , оба соратники Мухаммеда, и его вдова Аиша захватили Басру в Ираке , но были разбиты Али в битве при Верблюде в 656 году. В другом месте Муавия , которого Али только что отстранил от должности губернатора Сирии , сражался против Али в безрезультатной битве при Сиффине в 657 году, которая закончилась неудачным арбитражным процессом, оттолкнувшим некоторых сторонников Али. Они образовали хариджитов , которые позже терроризировали общественность и были разгромлены Али в битве при Нахраване в 658 году. Али был убит в 661 году хариджитским диссидентом Ибн Мулджамом , что проложило путь Муавии к захвату власти и основанию династического Омейядского халифата .

Али почитают за его мужество, честность, непреклонную преданность исламу, великодушие и равное отношение ко всем мусульманам. Для его поклонников он, таким образом, стал архетипом неиспорченного ислама и доисламского рыцарства. Мусульмане-сунниты считают его последним из халифов -рашидун ( букв. « праведно направляемыми » ), в то время как мусульмане-шииты почитают его как своего первого имама , то есть законного религиозного и политического преемника Мухаммеда. Говорят, что место Али в культуре мусульман- шиитов уступает только Мухаммеду . Святилище Али в Наджафе , Ирак, является основным местом паломничества шиитов. Наследие Али собрано и изучено в многочисленных книгах, самой известной из которых является « Нахдж аль-балага» . 

Али родился в Мекке у Абу Талиба ибн Абд аль-Мутталиба и его жены Фатимы бинт Асад около 600 г. н. э . ^[2] Его дата рождения, возможно, 13 Раджаба , ^{[3] [4]} что является событием, ежегодно отмечаемым мусульманами-шиитами . ^[5] Али, возможно, был единственным человеком, родившимся внутри Каабы , ^{[4] [3] [2]} самого святого места ислама , которое находится в Мекке. Отец Али был ведущим членом Бану Хашим , клана в мекканском племени Курайшитов . ^[3] Абу Талиб также воспитывал своего племянника Мухаммеда после смерти его родителей. Позже, когда Абу Талиб впал в нищету, Али был взят на воспитание в возрасте около пяти лет и воспитан Мухаммедом и его женой Хадиджей . ^[4]

В возрасте около одиннадцати лет ^[2] Али был одним из первых, кто принял учение Мухаммеда и исповедовал ислам. Али сделал это либо после Хадиджи, либо после Хадиджи и преемника Мухаммеда, Абу Бакра . Хотя точный порядок здесь является предметом споров среди шиитских и суннитских ученых, ^[6] самые ранние источники помещают Али перед Абу Бакром. ^[2] Призыв Мухаммеда к исламу в Мекке продолжался с 610 по 622 год, в течение которого Али усердно поддерживал небольшую мусульманскую общину, особенно бедных. ^[4] Примерно через три года после своего первого откровения ^[7] Мухаммед собрал своих родственников на пир , пригласил их принять ислам и попросил их о помощи. ^[8] В возрасте около четырнадцати лет ^{[8] [9]} Али был единственным родственником, кто предложил свою поддержку, после чего Мухаммед сказал своим гостям, что Али был его братом и его преемником, ^{[2] [8]} согласно суннитскому историку ат-Табари ( ум.  923 ). Шиитская интерпретация этого эпизода заключается в том, что Мухаммед уже назначил Али своим преемником. ^{[8] [10]}

Когда в 622 году Мухаммеду сообщили о готовящемся покушении, он бежал в Ясриб, ныне известный как Медина , но Али остался в качестве приманки. ^{[4] [11]} Говорят, что то, что Али рисковал своей жизнью ради Мухаммеда, стало причиной откровения коранического отрывка : «Но есть также такой человек, который отдает свою жизнь, чтобы угодить Богу». ^{[12] [13] [3]} Эта эмиграция знаменует начало исламского календаря (хиджры). Али также бежал из Мекки, вернув там имущество, доверенное Мухаммеду. ^[6] Позже в Медине Мухаммед выбрал Али своим братом, когда он объединял мусульман для заключения пактов о братстве . ^[14] Около 623–625 годов Мухаммед отдал свою дочь Фатиму в жены Али, ^{[15] [16]} которому в то время было около двадцати двух лет. ^[4] Ранее Мухаммед отклонил предложения руки и сердца Фатиме от некоторых своих сподвижников , в частности, Абу Бакра и Умара . ^{[17] [16] [18]}

Христианский посланник из Наджрана , расположенного в Южной Аравии , прибыл в Медину около 632 года и заключил мирный договор с Мухаммедом. ^{[19] [20]} Посланник также спорил с Мухаммедом о природе Иисуса , человеческой или божественной. ^[21] [ ^22] С этим эпизодом связан стих 3:61 Корана, ^[23] в котором Мухаммеду предписывается бросить вызов своим оппонентам на мубахалу ( букв. « взаимное проклятие » ), ^[24] возможно, когда их спор зашел в тупик. ^[22] Несмотря на то, что делегация в конечном итоге отказалась от вызова, ^[20] Мухаммед появился на мубахале в сопровождении Али, его жены Фатимы и их двух сыновей, Хасана и Хусейна . ^{[25] [14]} Включение этих четырех Мухаммедом в ритуал мубахала в качестве его свидетелей и поручителей, ^{[26] [27],} вероятно, повысило их религиозный ранг в общине. ^{[21] [28]} Если слово «мы сами» в этом стихе относится к Али и Мухаммеду, как утверждают шиитские авторы, то первый, естественно, пользуется таким же религиозным авторитетом в Коране, как и последний. ^{[29] [30]} 

В Медине Али был секретарем и заместителем Мухаммеда. ^{[31] [6]} Он также был одним из писцов, которым было поручено записать Коран. ^[4] В 628 году Али записал условия Договора аль-Худайбия , мирного договора между мусульманами и мекканскими язычниками. В 630 году божественные приказы подтолкнули Мухаммеда заменить Абу Бакра на Али для ключевого объявления Корана в Мекке, ^{[32] [33]} согласно каноническому суннитскому источнику Сунан ан-Насаи . ^[3] Али также помог обеспечить бескровное завоевание Мекки в 630 году и позже уничтожил идолов, размещенных в Каабе. ^[4] В 631 году Али был отправлен проповедовать ислам в Йемен , ^[4] в результате чего Хамданиды мирно обратились в ислам. ^{[11] [3]} Али также мирно разрешил кровную вражду между мусульманами и Бану Джадима . ^[3]

Али сопровождал Мухаммеда во всех его военных миссиях, за исключением похода на Табук в 630 году, во время которого Али был оставлен отвечать за Медину. ^[11] Хадис о положении связан с этим случаем: «Разве ты не доволен, Али, тем, что стоишь передо мной, как Аарон стоял перед Моисеем , за исключением того, что после меня не будет пророка?» Это утверждение появляется в канонических суннитских источниках Сахих аль-Бухари и Сахих Муслим , среди прочих. ^[34] Для шиитов этот хадис означает узурпированное Али право наследовать Мухаммеду. ^[35] В отсутствие Мухаммеда Али командовал походом на Фадак в 628 году . ^{[6] [4]}

Али был известен своей храбростью на поле боя ^{[14] [6]} и великодушием по отношению к побежденным врагам. ^[36] Он был знаменосцем в битве при Бадре (624) и битве при Хайбаре (628). ^[31] Он решительно защищал Мухаммеда в битве при Ухуде (625) и битве при Хунайне (630), ^{[14] [4]} и победа мусульман в битве при Хайбаре была приписана его храбрости ^[6] , где он, как говорят, сорвал железные ворота вражеской крепости. ^[14] Али также победил языческого чемпиона Амра ибн Абд Вудда в битве у рва в 627 году. ^[3] По словам ат-Табари, ^[3] Мухаммед сообщил, что слышал божественный голос при Ухуде: «[Нет] меча, кроме Зульфикара [меча Али], [нет] благородного юноши ( фата ), кроме Али». ^{[33] [4]} Али и другой его спутник, Зубайр , по-видимому, руководили убийством мужчин Бану Курайза за предательство в 626–627 годах, ^[6] хотя историчность этого рассказа подвергается сомнению. ^{[37] [38] [39]}

На обратном пути из паломничества Хадж в 632 году Мухаммед остановил большой караван паломников в Гадир Хумме и обратился к ним после коллективной молитвы . ^[40] После молитвы ^[41] Мухаммед прочитал проповедь большому количеству мусульман, в которой он подчеркнул важность Корана и его ахль аль-байт ( буквально « люди дома » , его семья). ^{[42] [ 43] [44] [45]} Взяв Али за руку, Мухаммед затем спросил, не является ли он авла ( буквально « имеет большую власть над » или « ближе к » ) верующими, чем они сами, ^{[45] [46]} это, очевидно, ссылка на стих 33:6 Корана. ^{[47] [48]} Когда они подтвердили, ^[45] Мухаммед затем заявил: «Тот, чей я мавла , Али — его мавла ». ^{[49] [45]} Муснад Ибн Ханбал , канонический суннитский источник, добавляет, что Мухаммед повторил это заявление еще три или четыре раза и что Умар поздравил Али после проповеди: «Теперь ты стал мавлой каждого верующего мужчины и женщины». ^{[50] [44]} Ранее Мухаммед предупреждал мусульман о своей надвигающейся смерти. ^{[51] [42] [52]} Шиитские источники описывают это событие более подробно, связывая объявление со стихами 5:3 и 5:67 Корана. ^[51]  

Подлинность Гадир Хумма редко оспаривается, ^{[45] [53] [54] [42]} поскольку это «один из наиболее широко признанных и обоснованных» отчетов в классических исламских источниках. ^[55] Однако мавла — многозначное арабское слово, и его толкование в контексте Гадир Хумма разделяется по сектантским линиям. Шиитские источники интерпретируют мавла как «лидер», «хозяин» и «покровитель», ^[56] в то время как суннитские источники интерпретируют его как любовь или поддержку Али. ^{[4] [57]} Поэтому шииты рассматривают Гадир Хумм как наделение Али религиозной и политической властью Мухаммеда, ^{[58] [59] [3]} в то время как сунниты рассматривают его как утверждение о взаимопонимании между двумя мужчинами, ^{[4] [42] [60]} или о том, что Али должен исполнить волю Мухаммеда. ^[4] Шииты указывают на необычайный характер объявления, ^[57] приводят коранические и текстовые доказательства, ^{[61] [51] [42]} и утверждают, что необходимо исключить другие значения слова мавла в хадисах, кроме авторитета, ^[62] в то время как сунниты преуменьшают важность Гадир Хумма, представляя его как простой ответ на более ранние жалобы на Али. ^[63] Известно, что во время своего халифата Али просил мусульман выступить со своими свидетельствами о Гадир Хумме, ^{[64] [65] [66]} предположительно, чтобы противостоять вызовам его легитимности. ^[67]

Мухаммед умер в 632 году, когда Али было около тридцати лет. ^[68] Пока он и другие близкие родственники готовились к погребению, ^{[69] [70]} группа ансаров ( уроженцев Медины, буквально « помощников » ) собралась в Сакифе, чтобы обсудить будущее мусульман или вернуть себе контроль над своим городом Мединой. Абу Бакр и Умар были среди немногих представителей мухаджиров ( обращенных в Мекку, буквально « мигрантов » ) в Сакифе. ^[71] Дело Али безуспешно поднималось в Сакифе в его отсутствие, ^{[72] [73]} и, в конечном итоге, присутствовавшие там назначили Абу Бакра лидером после жарких дебатов, которые, как говорят, переросли в насилие. ^[74] Клановое соперничество в Сакифе сыграло ключевую роль в пользу Абу Бакра, ^{[69] [75]} и результат мог быть иным на широком совете ( шура ) с Али в качестве кандидата. ^{[76] [77]} В частности, традиция курайшитов наследственного преемства сильно благоприятствовала Али, ^{[78] [79] [80]} даже несмотря на то, что его молодость ослабила его позицию. ^{[6] [68]} Напротив, преемственность (халифат) Абу Бакра часто оправдывается на том основании, что он возглавлял некоторые молитвы в последние дни Мухаммеда, ^{[69] [81]} но правдивость и политическое значение таких сообщений подвергаются сомнению. ^{[69] [82] [83]}  

Хотя назначение Абу Бакра не встретило большого сопротивления в Медине, ^[81] Бану Хашим и некоторые соратники Мухаммеда вскоре собрались в знак протеста в доме Али. ^{[84] [85]} Среди них были Зубайр и дядя Мухаммеда Аббас . ^[85] Эти протестующие считали Али законным преемником Мухаммеда, ^{[16] [86],} вероятно, имея в виду Гадир Хумм. ^[42] Среди прочих, ^[87] ат-Табари сообщает, что Умар затем повел вооруженную толпу к резиденции Али и угрожал поджечь дом, если Али и его сторонники не присягнут на верность Абу Бакру. ^{[88] [16] [89] [90]} Сцена вскоре переросла в насилие, ^{[87] [91]} но толпа отступила после того, как жена Али, Фатима, умоляла их. ^[88] Абу Бакр позже организовал успешный бойкот Бану Хашим, ^[92] которые в конечном итоге отказались от поддержки Али. ^{[92] [93]} Скорее всего, сам Али не присягал на верность Абу Бакру, пока Фатима не умерла через шесть месяцев после ее отца Мухаммеда. ^[94] В шиитских источниках смерть (и выкидыш) молодой Фатимы приписываются нападению на ее дом с целью усмирения Али по приказу Абу Бакра. ^{[95] [16] [86]} Сунниты категорически отвергают эти сообщения, ^[96] но в их ранних источниках есть свидетельства того, что толпа силой ворвалась в дом Фатимы и арестовала Али, ^{[97] [98] [99]} инцидент, о котором Абу Бакр сожалел на смертном одре. ^{[100] [101]} Вероятно, это был политический ход, чтобы ослабить Бану Хашим, ^{[102] [103] [104] [105]} Абу Бакр ранее конфисковал у Фатимы богатые земли Фадака, которые она считала своим наследством (или подарком) от своего отца. ^{[106] [107]} Конфискация Фадака часто оправдывается в суннитских источниках хадисом о пророческом наследстве , подлинность которого подвергалась сомнению отчасти потому, что он противоречит предписаниям Корана. ^{[106] [108]}

При отсутствии народной поддержки Али в конечном итоге принял временное правление Абу Бакра, вероятно, ради мусульманского единства. ^{[109] [110] [111]} В частности, Али отклонил предложения о принудительном установлении халифата. ^{[112] [6]} Тем не менее, он считал себя наиболее подходящим кандидатом на лидерство в силу своих заслуг и родства с Мухаммедом. ^{[113] [114] [115]} Факты свидетельствуют о том, что Али также считал себя назначенным преемником Мухаммеда. ^{[116] [65] [117]} В отличие от жизни Мухаммеда, ^{[118] [119]} Али ушел из общественной жизни во время халифатов Абу Бакра и его преемников Умара и Усмана . ^{[4] [118] [14]} Али не участвовал в войнах Ридда и ранних мусульманских завоеваниях , ^[14] хотя он оставался советником Абу Бакра и Умара по государственным и религиозным вопросам., ^{[4] [14]} Однако их конфликты с Али также хорошо документированы, ^{[120] [121] [122]} но в значительной степени игнорируются в суннитских источниках. ^{[123] [124]} Эти противоречия были воплощены во время заседаний избирательного совета в 644 году, когда Али отказался быть связанным старшинством первых двух халифов. ^{[119] [118]} Напротив, шиитские источники рассматривают обещание Али Абу Бакру как (вынужденный) акт политической целесообразности ( такия ). ^[125] Конфликты с Али, вероятно, преувеличены в шиитских источниках. ^[123]

Перед своей смертью в 634 году Абу Бакр назначил Умара своим преемником. ^[126] С Али не консультировались по поводу этого назначения, которому изначально сопротивлялись некоторые старшие соратники. ^[127] Сам Али на этот раз не выдвигал никаких требований и держался в стороне от государственных дел во время халифата Умара, ^[128] который, тем не менее, консультировался с Али по некоторым вопросам. ^{[4] [129]} Например, Али приписывают идею принятия переселения в Медину ( хиджра ) в качестве начала исламского календаря. ^[11] Однако политический совет Али, вероятно, был проигнорирован. ^[6] Например, Умар разработал государственный реестр ( диван ) для распределения избыточных государственных доходов в соответствии с исламским приоритетом, ^[130] но Али считал, что эти доходы должны быть поровну распределены между мусульманами, следуя практике Мухаммеда и Абу Бакра. ^{[131] [6]} Али также отсутствовал на стратегической встрече знати недалеко от Дамаска . ^[6] Али не участвовал в военных походах Умара, ^{[132] [2]} хотя он, по-видимому, публично не возражал против них. ^[2] Умар, вероятно, выступал против сочетания пророчества и халифата в Бану Хашим, ^{[133] [134]} и, таким образом, помешал Мухаммеду продиктовать свою волю на смертном одре, ^{[43] [135] [136]} возможно, опасаясь, что он может прямо назначить Али своим преемником. ^[137] Тем не менее, возможно, осознавая необходимость сотрудничества Али в его совместной схеме управления, Умар сделал некоторые ограниченные попытки завязать отношения с Али и Бану Хашим во время своего халифата. ^[138] Например, Умар вернул Али поместья Мухаммеда в Медине, но оставил себе Фадак и Хайбер. ^[139] По некоторым данным, Умар также настаивал на женитьбе на дочери Али Умм Кульсум , на что Али неохотно согласился, когда первый заручился общественной поддержкой своего требования. ^[140]

Перед своей смертью в 644 году ^[141] Умар поручил небольшому комитету выбрать следующего халифа среди них. ^[142] Али и Усман были самыми сильными кандидатами в этом комитете, ^{[143] [144]} все члены которого были ранними соратниками Мухаммеда из племени курайшитов. ^[142] Другой член, Абд ар-Рахман ибн Ауф , получил решающий голос либо от комитета, либо от Умара. ^{[145] [146] [147]} После обсуждений Ибн Ауф назначил своего зятя Усмана следующим халифом, ^{[148] [149]} когда последний пообещал следовать прецеденту первых двух халифов. ^[148] Напротив, Али отклонил это условие, ^{[148] [147]} или дал уклончивый ответ. ^[150] Ансары не были представлены в комитете, ^{[151] [146]} который был явно предвзят в отношении Усмана. ^{[152] [153] [147]} Оба эти фактора работали против Али, ^{[146] [154] [155]} которого нельзя было просто исключить из процесса. ^[156]

Усмана широко обвиняли в кумовстве, ^[157] коррупции, ^{[158] [159]} и несправедливости. ^[160] Али также критиковал поведение Усмана, ^{[6] [2] [161]} включая его щедрые подарки для своих родственников. ^{[162] [163]} Али также защищал откровенных соратников, таких как Абу Зарр и Аммар , ^{[164] [165]} и в целом оказывал сдерживающее влияние на Усмана. ^[164] Некоторые сторонники Али были частью оппозиционного движения, ^{[166] [167]} к их усилиям присоединились Талха и Зубайр, оба старшие соратники Мухаммеда, и его вдова Аиша . ^{[168] [169] [166]} Среди таких сторонников Али были Малик аль-Аштар и другие религиозно образованные курра ( букв. « чтецы Корана » ). ^{[170] [163]} Эти сторонники хотели видеть Али следующим халифом, но нет никаких доказательств того, что он координировал свои действия с ними. ^[171] Али также отклонил просьбы возглавить мятежников, ^{[6] [172]} хотя он, вероятно, сочувствовал их недовольству. ^{[173] [172]} Поэтому он считался естественным центром внимания для оппозиции, ^[174] по крайней мере, морально. ^[6] 

По мере того, как их недовольство росло, в 656 году в Медину хлынул поток провинциальных диссидентов. ^[14] Египетская оппозиция обратилась за советом к Али, который призвал их к переговорам с Усманом. ^{[175] [176]} Али также попросил иракскую оппозицию воздержаться от насилия, к чему они прислушались. ^[177] Он также неоднократно выступал посредником между Усманом и диссидентами, ^{[14] [178] [179]} чтобы разрешить их экономические и политические недовольства. ^{[180] [14]} В частности, Али вел переговоры и гарантировал соглашение, положившее конец первой осаде. ^{[181] [14]} Затем он убедил Усмана публично покаяться, ^[182] но халиф вскоре отказался от своего заявления, возможно, под давлением своего секретаря Марвана ибн аль-Хакама . ^[183] ​​Египетские мятежники осадили резиденцию Усмана во второй раз, когда перехватили официальное письмо с приказом их наказать. Они потребовали отречения халифа, но он отказался и настаивал на своей невиновности в отношении письма, ^[184] за которое в ранних источниках часто обвиняют Марвана. ^{[185] [186]} Али также встал на сторону Усмана, ^[184] но халиф, по-видимому, обвинил его в отношении письма. ^[187] Вероятно, именно тогда Али отказался и дальше заступаться за Усмана, ^{[184] [174]} который вскоре был убит египетскими мятежниками. ^{[185] [188] [189]} Али не принимал участия в смертельной атаке, ^{[6] [190]} а его сын Хасан был ранен, охраняя осажденную резиденцию Усмана по просьбе Али. ^{[4] [191] [166]} Он также убедил мятежников доставить воду в дом Усмана во время осады. ^{[184] [164]}

Когда в 656 году Усман был убит египетскими повстанцами, ^[185] потенциальными кандидатами на халифат были Али и Талха. Омейяды бежали из Медины, оставив провинциальных повстанцев и ансаров контролировать город. Среди египтян Талха пользовался некоторой поддержкой, но иракцы и большинство ансаров поддерживали Али. ^[109] Большинство мухаджиров, ^{[14] [172] [192]} и ключевые племенные деятели также поддерживали Али в это время. ^[193] Халифат был предложен этими группами Али, который после некоторых колебаний ^{[172] [14] [2]} публично принял присягу на верность. ^{[194] [195] [196]} Малик аль-Аштар, возможно, был первым, кто поклялся в верности Али. ^[196] Талха и Зубайр, которые оба стремились к халифату, ^{[197] [198]} также дали свои клятвы Али, скорее всего, добровольно, ^{[2] [199] [191]} но позже нарушили свои клятвы. ^{[200] [2] [201]} Али, вероятно, никого не заставлял давать клятвы, ^[194] и существует мало свидетельств какого-либо насилия, хотя многие позже порвали с Али, заявив, что они дали клятву под принуждением. ^[202] В то же время сторонники, которых было большинство в Медине, могли запугать других. ^[203]

Таким образом, Али заполнил вакуум власти, образовавшийся в результате цареубийства. ^{[204] [178] [205]} Его избрание, нерегулярное и без совета, ^[109] не встретило большого общественного сопротивления в Медине, ^{[190] [206] [204]} но поддержка его мятежниками сделала его уязвимым для обвинений в соучастии в убийстве Усмана. ^[6] Несмотря на то, что непривилегированные группы охотно сплотились вокруг Али, ^{[207] [197]} он имел ограниченную поддержку среди могущественных курайшитов, некоторые из которых стремились к халифату. ^{[208] [109]} Внутри курайшитов Али противостояли два лагеря: Омейяды, которые считали, что халифат был их правом после Усмана, и те, кто хотел восстановить халифат курайшитов на тех же принципах, заложенных Абу Бакром и Умаром. Эта вторая группа, вероятно, составляла большинство среди курайшитов. ^{[200] [190]} Али действительно открыто заявлял о божественной прерогативе рода Мухаммеда на лидерство, ^{[209] [210]} что поставило бы под угрозу политические амбиции остальных курайшитов. ^[211]

Халифат Али характеризовался его строгим правосудием. ^{[213] [214] [14]} Он проводил радикальную политику, чтобы восстановить свое видение пророческого правления, ^{[215] [216] [217]} и уволил почти всех губернаторов Усмана, ^[208] которых он считал коррумпированными. ^[218] Али также распределял казначейские средства поровну между мусульманами, следуя практике Мухаммеда, ^[219] и, как говорят, проявлял нулевую терпимость к коррупции. ^{[220] [221]} Некоторые из тех, кого затронула эгалитарная политика Али, вскоре восстали против него под предлогом мести за Усмана. ^[222] Среди них был Муавия , действующий губернатор Сирии . ^[167] Поэтому Али некоторые критиковали за политическую наивность и чрезмерный ригоризм, ^{[6] [223]} и хвалили другие за праведность и отсутствие политической целесообразности. ^{[222] [217]} Его сторонники указывают на схожие решения Мухаммеда, ^{[224] [225]} и утверждают, что ислам никогда не допускает компромисса по справедливому делу, ссылаясь на стих 68:9 Корана, ^[225] «Они хотят, чтобы ты пошел на компромисс, и чтобы они пошли на компромисс». ^{[226] [227]} Некоторые вместо этого предполагают, что решения Али были фактически оправданы на практическом уровне. ^{[195] [228] [14]} Например, смещение непопулярных губернаторов было, возможно, единственным вариантом, доступным Али, поскольку несправедливость была главной обидой мятежников. ^[195]

Как видно из его публичных речей, ^[229] Али считал себя не только светским лидером мусульманской общины, но и ее исключительным религиозным авторитетом. ^{[230] [231]} Таким образом, он претендовал на религиозный авторитет в толковании Корана и Сунны . ^{[232] [233]} Некоторые сторонники Али действительно считали его своим божественно направленным лидером, который заслуживал того же типа лояльности, что и Мухаммед. ^[234] Они чувствовали абсолютную и всеобъемлющую связь духовной лояльности ( валайя ) к Али, которая превосходила политику. ^[235] Например, многие из них публично предложили Али свою безусловную поддержку около 658 года. ^{[236] [237]} Они оправдывали свою абсолютную лояльность Али на основе его заслуг, прецедента в исламе, ^[238] его родства с Мухаммедом, ^[239] а также заявления последнего в Гадир-Хумме. ^[235] Многие из этих сторонников также считали Али законным преемником Мухаммеда после его смерти, ^[240] о чем свидетельствует, например, поэзия того периода. ^{[241] [242]}

Али выступал против централизованного контроля над доходами провинций. ^[193] Он поровну распределял излишки налогов и добычу между мусульманами, ^{[193] [6]} следуя прецеденту Мухаммеда и Абу Бакра. ^{[243] [219]} Для сравнения, Умар распределял государственные доходы в соответствии с предполагаемыми исламскими заслугами, ^{[244] [245]} а Усман широко обвинялся в непотизме и коррупции. ^{[157] [246] [158]} Строго эгалитарная политика Али принесла ему поддержку непривилегированных групп, включая ансаров, курра и поздних иммигрантов в Ирак. ^[207] Напротив, Талха и Зубайр оба были соратниками Мухаммеда из числа курайшитов, которые накопили огромное богатство при Усмане. ^[247] Они оба восстали против Али, когда он отказался оказать им милости. ^{[248] [219]} Некоторые другие деятели среди курайшитов также отвернулись от Али, ^{[249] [250]} который даже удерживал государственные средства от своих родственников, ^{[251] [252]} тогда как его заклятый враг Муавия охотно предлагал взятки. ^{[250] [253]} Али поручил своим чиновникам собирать налоговые платежи на добровольной основе и без притеснений, а также отдавать приоритет бедным при распределении государственных средств. ^[254] В письме, приписываемом Али, его губернатору предписывается уделять больше внимания освоению земель, чем налогообложению. ^{[255] [256]}

Во время мусульманской гражданской войны Али запретил своим солдатам грабить, ^{[257] [258]} и вместо этого платил им из налоговых поступлений. ^[257] Он также простил своих врагов в победе. ^{[258] [259]} Обе эти практики были позже закреплены в исламском праве . ^[258] Али также посоветовал своему командиру аль-Аштару не отклонять никакие призывы к миру, не нарушать никаких соглашений, ^[260] и приказал ему не начинать военных действий. ^[261] Али аналогичным образом запретил своим войскам беспокоить мирных жителей, ^[262] убивать раненых и тех, кто бежал, калечить мертвых, входить в дома без разрешения, грабить и причинять вред женщинам. ^[263] Он предотвратил порабощение женщин в победе, хотя некоторые протестовали. ^[6] Перед битвой при Сиффине с Муавией Али не принял ответных мер и позволил своим врагам получить доступ к питьевой воде, когда он одержал верх. ^{[264] [265]}

Айша публично выступила против Али сразу же после его восшествия на престол. ^{[266] [208]} К ней присоединились в Мекке ее близкие родственники Талха и Зубайр, ^[267] которые таким образом нарушили свои предыдущие клятвы верности Али. ^{[200] [2] [201]} Эта оппозиция требовала наказания убийц Усмана, ^{[268] [178]} и обвинила Али в соучастии в убийстве. ^{[178] [200] [14]} Они также призывали к отстранению Али от должности и к назначению его преемника советом курайшитов. ^{[208] [269]} Их главной целью, вероятно, было устранение Али, а не месть за Усмана, ^{[269] [270] [271]} против которого триумвират настроил общественное мнение. ^{[191] [272] [273]} Оппозиция не смогла набрать достаточного влияния в Хиджазе , ^{[14] [6]} и вместо этого захватила Басру в Ираке, ^{[2] [14]} убив там многих. Али собрал армию из близлежащей Куфы , ^{[191] [274]} которая сформировала ядро ​​сил Али в предстоящих сражениях. ^[274] Вскоре обе армии разбили лагерь недалеко от Басры, ^{[275] [14]} обе, вероятно, насчитывали около десяти тысяч человек. ^[276] После трех дней безуспешных переговоров, ^[277] обе стороны приготовились к битве. ^{[277] [14] [2]}

Битва произошла в декабре 656 года. ^{[278] [279]} Мятежники начали военные действия, ^{[191] [280]} и Аиша присутствовала на поле битвы, ехав в бронированном паланкине верхом на красном верблюде, в честь которого и названа битва. ^{[281] [282]} Талха вскоре был убит другим мятежником, Марваном, секретарем Усмана. ^{[283] [284]} Зубайр, опытный боец, дезертировал вскоре после начала битвы, ^{[280] [191]} но был преследован и убит. ^{[280] [191]} Его дезертирство говорит о том, что у него были серьезные моральные опасения относительно их дела. ^{[285] [191]} Али одержал победу, ^{[191] [286] [195]} и Аишу с уважением препроводили обратно в Хиджаз. ^{[287] [191] [278]} Затем Али объявил о публичном помиловании, ^[288] освободив всех военнопленных, даже Марвана, ^{[289] [287]} и запретив порабощение их женщин. Их конфискованное имущество также было возвращено. ^[290] Затем Али расположился в Куфе, ^[291] которая таким образом стала его фактической столицей. ^{[278] [271]}

Муавия, действующий губернатор Сирии, был признан коррумпированным и негодным Али, ^[218] который написал ему и снял его с должности. ^{[292] [293] [294]} В свою очередь, Муавия, как двоюродный брат Усмана, начал пропагандистскую кампанию по всей Сирии, обвиняя Али в цареубийстве и призывая к мести. ^{[295] [296] [297]} Муавия также объединил силы с Амром ибн аль-Асом , ^[298] военным стратегом, ^[299] который пообещал поддержать Омейядов против Али в обмен на пожизненное губернаторство в Египте. ^[300] Однако Муавия также тайно предложил признать халифат Али в обмен на Сирию и Египет, ^[301] что Али отверг. ^[302] Затем Муавия официально объявил войну, обвинив Али в цареубийстве, потребовав его смещения и созыва сирийского совета для избрания следующего халифа. ^[303] Современные авторы склонны рассматривать призыв Муавии к мести как предлог для захвата власти. ^{[304] [231] [305] [306] [307] [308]}

Летом 657 года армии Али и Муавии расположились лагерем в Сиффине, к западу от реки Евфрат , ^[309] численностью, возможно, 100 000 и 130 000 человек соответственно. ^[310] Многие из соратников Мухаммеда присутствовали в армии Али, тогда как Муавия мог похвастаться лишь горсткой. ^{[214] [310]} Обе стороны некоторое время вели переговоры, но безрезультатно, ^{[178] [311] [14] [312] [313]} после чего основное сражение состоялось со среды, 26 июля 657 года, ^{[308] [304]} до утра пятницы или субботы. ^{[314] [311]} Али, вероятно, воздержался от начала военных действий, ^[195] а позже сражался вместе со своими людьми на передовой, в то время как Муавия вел из своего шатра, ^{[315] [316]} и отклонил предложение уладить вопросы в личном поединке с Али. ^{[317] [308] [318]} Среди убитых, сражавшихся за Али, был Аммар. ^[316] В канонических суннитских источниках пророческий хадис предсказывает смерть Аммара от рук аль-фиа аль-багхийа ( букв. « мятежная агрессивная группа » ), которые призывают к адскому огню. ^{[319] [310] [311]} 

Сражение прекратилось, когда некоторые сирийцы подняли страницы Корана на своих копьях, крича: «Пусть Книга Бога будет судьей между нами». ^{[320] [311]} Поскольку Муавия долгое время настаивал на битве, этот призыв к арбитражу предполагает, что теперь он боялся поражения. ^{[320] [178] [321]} Напротив, Али призывал своих людей сражаться, говоря им, что поднятие Корана было для обмана, но бесполезно. ^{[320] [308]} Через своих представителей, племена курра и ридда из Куфы, ^{[322] [312] [311]} крупнейший блок в армии Али, ^{[14] [312]} оба угрожали Али мятежом, если он не ответит на призыв сирийцев. ^{[320] [14] [323] [324]} Столкнувшись с сильными мирными настроениями в своей армии, Али принял предложение об арбитраже, ^[325] скорее всего, вопреки своему собственному суждению. ^{[311] [325]}

Муавия теперь предложил, чтобы представители обеих сторон нашли кораническое решение. ^{[14] [326]} Муавию представлял его союзник Амр, ^[327] тогда как, несмотря на противодействие Али, большинство в его лагере настаивало на нейтральном Абу Мусе, прежнем губернаторе Куфы. ^{[328] [311] [329]} Соглашение об арбитраже было написано и подписано 2 августа 657 года, ^[330] оговаривая, что два представителя должны встретиться на нейтральной территории, ^[331] придерживаться Корана и Сунны и восстановить мир. ^{[330] [304]} Обе армии покинули поле битвы после соглашения. ^[332] Соглашение об арбитраже, таким образом, разделило лагерь Али, поскольку многие не поддерживали его переговоры с Муавией, чьи претензии они считали мошенническими. Напротив, соглашение укрепило позицию Муавии, который теперь был равным претендентом на халифат. ^[333]

Некоторые из людей Али покинули его в знак протеста против арбитражного соглашения. ^{[332] [195]} Многие из них в конечном итоге присоединились к Али, ^{[334] [335] [336] [6]} в то время как остальные собрались в городе ан-Нахраван . ^[195] Они стали известны как хариджиты ( букв. « отколовшиеся » ), которые позже подняли оружие против Али в битве при Нахраване . ^{[337] [338] [14]} Хариджиты, многие из которых принадлежали к курре , ^[339] , вероятно, были разочарованы процессом арбитража. ^{[340] [14]} Их лозунгом было: «Нет суда, кроме суда Бога», ^[304] подчеркивая их неприятие арбитража (со стороны людей) со ссылкой на коранический стих 49:9. ^[341] Али назвал этот лозунг словом истины, с помощью которого отколовшиеся искали ложь, поскольку он считал правителя незаменимым в отправлении религии. ^[342] 

Два арбитра встретились в Думат аль-Джандале , ^[343] возможно, в феврале 658 года. ^[14] Там они пришли к вердикту, что Усман был убит несправедливо и что Муавия имел право отомстить. ^{[344] [345] [14]} Они не смогли договориться ни о чем другом. ^[346] Вместо судебного решения это была политическая уступка Абу Мусы, который, вероятно, надеялся, что Амр позже ответит взаимностью на этот жест. ^[346] Али осудил поведение двух арбитров как противоречащее Корану и начал организовывать вторую кампанию в Сирии. ^{[347] [6]} Исключительно по инициативе Муавии, ^[344] также состоялась вторая встреча в Удрухе . ^{[344] [195]} Переговоры там также провалились, ^[347] поскольку два арбитра не смогли договориться о следующем халифе: Амр поддержал Муавию, ^[14] в то время как Абу Муса назначил своего зятя Абдаллаха ибн Умара, ^{[14] [133]} который отказался от должности. ^{[14] [348]} В конце переговоров Абу Муса публично низложил и Муавию, и Али и призвал провести совет для назначения его преемника в соответствии с более ранними соглашениями с Амром. Однако, когда Амр вышел на сцену, он низложил Али и назначил Муавию своим преемником. ^{[133] [349] [14]} Делегация Куфана яростно отреагировала на уступки Абу Мусы, ^[347] и общее мнение таково, что арбитраж провалился, ^{[344] [328]} или был безрезультатным. ^{[350] [334] [351]} Тем не менее, это усилило поддержку сирийцами Муавии и ослабило позиции Али. ^{[344] [352] [214] [14] [353]}

После арбитража Муавия получил обещание сирийцев стать халифом. ^[354] Затем Али организовал новую, гораздо меньшую, ^[14] кампанию в Сирии. ^{[336] [133] [355]} Но он отложил экспедицию, ^[356] и вместо этого двинулся в Нахраван со своей армией, ^[356] когда узнал, что хариджиты допрашивают и казнят мирных жителей. ^{[357] [358]} Они убили многих, по-видимому, не пощадив даже женщин. ^[337] Али убедил многих хариджитов отделиться от своей армии, оставив около 1500–1800 или 2800 из примерно 4000 бойцов. ^{[359] [360]} Затем остальные хариджиты атаковали и были разгромлены армией Али, насчитывавшей около 14 000 человек. ^{[361] [360]} Битва произошла либо 17 июля 658, ^{[362] [336]} или в 657. ^{[363] [362]} Али критиковали некоторые за убийство своих бывших союзников, ^{[364] [365] [366]} многие из которых были внешне благочестивыми мусульманами. Для других было необходимо покорить хариджитов, поскольку они были жестокими и радикальными мятежниками, которые представляли опасность для базы Али в Куфе. ^{[367] [368] [328] [369]}

После битвы при Нахраване Али не смог собрать достаточной поддержки для второй кампании в Сирии. ^{[370] [366]} Возможно, его солдаты были деморализованы, ^[365] или, возможно, их отозвали вожди племен, ^{[371] [372]} многие из которых были подкуплены и склонены на свою сторону Муавией. ^{[373] [372] [365]} Напротив, Али принципиально не оказывал никаких финансовых льгот вождям племен. ^{[249] [250]} В любом случае, отделение столь многих курра и хладнокровие вождей племен ослабили Али. ^{[371] [178] [374]} В результате Али проиграл Египет Муавии в 658 году. ^{[349] [375]} Муавия также начал отправлять военные отряды, ^[349] которые нападали на мирных жителей вдоль реки Евфрат, около Куфы и наиболее успешно в Хиджазе и Йемене. ^[376] Али не смог своевременно отреагировать на эти нападения. ^[6] В конце концов он нашел достаточную поддержку для второго наступления в Сирии, которое должно было начаться в конце зимы 661 года. Его успех был отчасти обусловлен общественным возмущением по поводу сирийских набегов. ^[377] Однако планы второй кампании были заброшены после убийства Али . ^[378]

Али был убит во время утренней молитвы 28 января 661 года (19 Рамадана 40 года по хиджре) в Большой мечети Куфы . Другие указанные даты — 26 и 30 января. Его ударил по голове хариджитский диссидент Ибн Мулджам покрытым ядом мечом ^[379] в отместку за поражение в битве при Нахраване. ^[380] Али умер от ран примерно через два дня в возрасте шестидесяти двух или шестидесяти трех лет. По некоторым данным, он давно знал о своей судьбе по предчувствию или через Мухаммеда. ^[379] Перед смертью Али просил либо тщательного применения lex talionis к Ибн Мулджаму, либо его помилования. В любом случае, Ибн Мулджам был позже казнен Хасаном, старшим сыном Али. ^[379] Опасаясь, что его тело может быть эксгумировано и осквернено его врагами, место захоронения Али держалось в секрете и остается неопределенным. ^[6] Упоминается несколько мест, содержащих останки Али, включая гробницу Али в Наджафе и гробницу Али в Мазаре . ^[381] Первое место было идентифицировано во время правления аббасидского халифа Харуна ар-Рашида ( годы правления  786–809 ), и вокруг него развился город Наджаф, который стал основным местом паломничества шиитов. ^[6] Нынешняя гробница была построена монархом Сефевидов Сафи ( годы правления  1629–1642 ), ^[382] рядом с которой находится огромное кладбище для шиитов, которые хотели быть похороненными рядом со своим имамом . ^[6] Наджаф также является домом для ведущих религиозных колледжей и выдающихся шиитских ученых. ^{[6] [2]} Другими местами захоронения Али считаются Багдад , Дамаск , Медина , Рей , в то время как меньшинство шиитов полагает, что это где-то в городе Куфа . ^[381]

Когда Али умер, его сын Хасан был признан следующим халифом в Куфе. ^{[360] [383]} Как наследник Али, Хасан был очевидным выбором для куфанцев, особенно потому, что Али открыто заявлял об исключительном праве родственников Мухаммеда на лидерство. ^{[384] [383]} Большинство выживших соратников Мухаммеда были в армии Али, и они также присягнули на верность Хасану, ^{[385] [386]} но в целом поддержка куфанцами Хасана, вероятно, была слабой. ^{[387] [388]} Позже Хасан отрекся от престола в августе 661 года в пользу Муавии, когда последний двинулся на Ирак с большим войском. ^{[387] [388]} Таким образом, Муавия основал династический халифат Омейядов . На протяжении всего своего правления он преследовал семью и сторонников Али, ^{[389] [390]} и предписывал регулярное публичное проклятие Али . ^{[389] [391]}

Первый брак Али был с Фатимой, которая родила ему трех сыновей: Хасана, Хусейна и Мухсина . ^[390] Мухсин либо умер в младенчестве, ^[16] либо у Фатимы случился выкидыш, когда она была ранена во время набега на ее дом во время кризиса престолонаследия. ^[95] Потомки Хасана и Хусейна известны как Хасаниды и Хусейниды соответственно. ^[392] Как потомки Мухаммеда, они почитаются в мусульманских общинах дворянскими титулами, такими как шариф и сайид . ^[4] У Али и Фатимы также было две дочери, Зайнаб и Умм Кульсум . ^[393] После смерти Фатимы в 632 году Али несколько раз женился повторно и имел еще детей, включая Мухаммеда аль-Аусата и Аббаса ибн Али . ^[393] За свою жизнь Али стал отцом семнадцати дочерей и одиннадцати, четырнадцати или восемнадцати сыновей, ^[390] среди которых Хасан, Хусейн и Мухаммад ибн аль-Ханафийя сыграли историческую роль. ^[6] Потомки Али известны как Алиды . ^[392]

Муавия стал преемником Али в 661 году и основал династический халифат Омейядов, ^[394] во время которого алиды подвергались жестоким преследованиям. ^[393] После Али его последователи ( шииты ) признали его старшего сына Хасана своим имамом. Когда он умер в 670 году, вероятно, отравленный по наущению Муавии, ^{[395] [394] [396]} шиитская община последовала за младшим братом Хасана Хусейном, который был убит войсками Омейядов в битве при Кербеле в 680 году вместе со многими своими родственниками. ^[392] Чтобы отомстить за резню в Кербеле, вскоре в 685 году последовало восстание шиитов аль-Мухтара , который утверждал, что представляет Ибн аль-Ханафийю. ^[392] Основными движениями, последовавшими за этим восстанием, были ныне вымершие кайсаниты и имамиты. ^[397] Кайсаниты в основном следовали за Абу Хашимом , сыном Ибн аль-Ханафии. Когда Абу Хашим умер около 716 года, эта группа в значительной степени присоединилась к Аббасидам, то есть потомкам дяди Мухаммеда Аббаса. ^{[392] [398]} С другой стороны, имамитов возглавляли спокойные потомки Хусейна через его единственного выжившего сына Али Зайна аль-Абидина ( ум.  713 ). Исключением был сын Али Зайд , который возглавил неудавшееся восстание против Омейядов около 740 года. ^[392] Для его последователей, известных как зайдиты , любой ученый Хасанид или Хусейнид, восставший против тирании, квалифицировался как имам. ^[399]

Алиды также подвергались преследованиям при Аббасидах , которые свергли Омейядов в 750 году. ^{[392] [400]} Таким образом, некоторые из Алидов восстали, ^[390] в то время как некоторые основали региональные династии в отдаленных районах. ^{[392] [401]} В частности, посредством тюремного заключения или надзора Аббасиды отстранили имамов имамитов от общественной жизни, ^{[402] [403]} и они, как полагают, ответственны за смерть имамов. ^{[404] [405]} Основные имамиты были предшественниками двунадесятников , [ ^406] которые считают, что их двенадцатый и последний имам, Мухаммад аль-Махди , родился около 868 года, ^[407] но был скрыт от общественности в 874 году из-за страха преследований. Он остается в сокрытии по божественной воле до своего нового появления в конце времен, чтобы искоренить несправедливость и зло. ^{[408] [409]} Единственный исторический раскол среди имамитов произошел, когда их шестой имам, Джафар ас-Садык , умер в 765 году. ^{[392] [406]} Некоторые утверждали, что его назначенным преемником был его сын Исмаил , который умер раньше ас-Садыка. Это были предшественники исмаилитов , [ ^392] которые добились политического успеха на рубеже десятого века, ^[410] как халифат Фатимидов в Египте и карматы в Бахрейне . ^[411]

Большинство работ, приписываемых Али, были сначала произнесены в виде речей, а затем записаны другими. Существуют также мольбы, такие как Дуа Кумайл , которым он, возможно, научил других. ^[2]

«Нахдж аль-балага » ( букв. « путь красноречия » ) — сборник проповедей, писем и высказываний одиннадцатого века, приписываемых Али, составленный Шарифом ар-Ради ( ум.  1015 ), выдающимся ученым-двунадесятником. ^{[412] [413]} Из-за его порой деликатного содержания подлинность « Нахдж аль-балага» долгое время была предметом полемических споров. Однако, отслеживая его содержание в более ранних источниках, недавние академические исследования приписали большую часть «Нахдж аль-балага» Али. ^{[414] [415]} Книга, в частности ее письмо с инструкциями, адресованное аль-Аштару, ^[2] послужила идеологической основой для исламского управления. ^[413] Книга также включает в себя подробные обсуждения социальных обязанностей, подчеркивая, что большая ответственность приводит к большим правам. ^[413] «Нахдж аль-балага » также содержит деликатный материал, такой как резкая критика предшественников Али в проповеди «Шакшакия» [ ^2] и неодобрение Аиши, Талхи и Зубайра, которые восстали против Али. ^{[412] [416]} Известный как пример самого красноречивого арабского языка ^{[2] ,} «Нахдж аль-балага» оказал значительное влияние на арабскую литературу и риторику. ^[414] О книге было написано множество комментариев, включая всеобъемлющую работуученого -мутазилита Ибн Абиль-Хадида ( ум.  1258 ). ^[2] 

«Гурар аль-хикам ва дурар аль-калим» (букв.«возвышенные афоризмы и жемчужины речи») был составлен Абд аль-Вахидом аль-Амиди ( ум.  1116), который был либошафиитскимюристом, либо ученым-двунадесятником. Книга содержит тысячи коротких высказываний Али о благочестии и этике.^[417][2]Эти афоризмы и другие работы, приписываемые Али, оказали значительное влияние наисламский мистицизм.^[418] 

Мусхаф Али — это редакция Корана, составленная Али, который был одним из его первых переписчиков. ^[419] По некоторым шиитским источникам, этот кодекс ( мусхаф ) Али был отклонен для официального использования во время кризиса престолонаследия. ^[420] Некоторые ранние шиитские традиции также предполагают различия со стандартным кодексом Усманидов , ^[421] хотя сейчас преобладающее мнение шиитов заключается в том, что редакция Али соответствует кодексу Усманидов, за исключением порядка его содержания. ^[422] Говорят, что кодекс Али находится во владении Мухаммада аль-Махди, который раскроет кодекс (и его авторитетные комментарии Али), когда он снова появится. ^{[423] [408]}

Китаб Али (букв.«книга Али») — не сохранившаяся коллекция пророческих высказываний, собранных Али. Книга могла касаться вопросов законности ( халяль ) и незаконности ( харам ), включая подробный уголовный кодекс. Китаб Али также часто связывают с аль-Джафром , который, как говорят, содержит эзотерические учения Мухаммеда для его семьи.^[424][425]Копии Китаб Али , вероятно, были доступны до начала восьмого века, и части ее сохранились в более поздних шиитских и суннитских работах.^[426] 

Дуа Кумайл — популярная шиитская мольба, приписываемая Али, переданная его спутником Кумайл ибн Зиядом . ^[2] Али также приписывается « Китаб ад-Дийат» по исламскому праву, полностью процитированный в сборнике шиитских хадисов « Ман ла йахдуруху аль-факих» . ^[427] Также были записаны судебные решения и исполнительные распоряжения Али во время его халифата. ^[428] Другие сохранившиеся работы, приписываемые Али, собраны в «Китаб аль-Кафи» и других шиитских источниках. ^[2]

Стандартное чтение Корана восходит к Али, ^{[429] [430] [214],} а его письменное наследие усеяно кораническими комментариями. ^[426] Ибн Аббас , ведущий ранний экзегет, приписывал Али его толкования Корана. ^[431] Али также привел несколько сотен пророческих хадисов. ^[426] Ему также приписывают первые систематические оценки хадисов, и его часто считают основоположницей наук о хадисах. ^[426] Али также рассматривается некоторыми как основатель исламского богословия , и его высказывания содержат первые рациональные доказательства единства Бога ( таухид ) в исламе. ^{[432] [33]} В более поздней исламской философии высказывания и проповеди Али были добыты для метафизического знания. ^[4] В частности, Нахдж аль-балага является важным источником для шиитских философских доктрин после Корана и Сунны. ^[433] Будучи шиитским имамом, я считаю, что высказывания и практики, приписываемые Али, широко изучаются в шиитском исламе, где они рассматриваются как продолжение пророческих учений. ^[426]

Али известен многими почетными знаками в исламской традиции, некоторые из которых особенно используются шиитами. ^[4] Его главной куньей (текнонимом) был Абу аль-Хасан («отец аль-Хасана»). ^{[434] [4]} Его титулы включают аль-Муртада ( дословно « тот, кем [Бог] доволен » или « тот, кто избран и доволен » ), ^{[434] [4]} Асад Аллах ( дословно « лев Бог ' ), ^[435] Хайдар ( буквально « лев » , имя, которое изначально дала ему ее мать), ^[434] Амир аль-Му'минин ( буквально « повелитель правоверных» или «князь правоверных » ) и Имам аль-Муттакин ( букв. « лидер богобоязненных » ). ^{[434] [4]} В частности, двунадесятники считают, что титул Амир аль-Муминин принадлежит исключительно Али. ^[436] Его также называли Абу Тураб ( дословно « отец пыли » ), ^[4] что изначально могло быть уничижительным прозвищем среди его врагов. ^[6]         

Часто восхваляемый за свою набожность и мужество, ^{[214] [437] [6]} Али боролся, чтобы отстаивать свои убеждения, ^{[6] [438]} но также был великодушен в победе, ^{[439] [214]} даже рискуя вызвать гнев некоторых сторонников, чтобы предотвратить порабощение женщин. ^[6] Он также показывал свою скорбь, плакал по умершим и, как сообщается, молился за своих врагов. ^[6] Однако Али также критиковали за его идеализм и политическую негибкость, ^{[6] [223]} за его эгалитарную политику и строгую справедливость, которые вызывали недовольство у многих. ^{[440] [222]} Или, возможно, эти качества также присутствовали в Мухаммеде, ^{[225] [224]} к которому Коран обращается так: «Они хотят, чтобы ты [Мухаммад] пошел на компромисс, и чтобы они пошли на компромисс». ^[441] В любом случае, эти качества Али, укорененные в его религиозных убеждениях, способствовали его сегодняшнему образу для его последователей как образца исламских добродетелей, ^{[6] [442] [440]} особенно справедливости. ^[3] Али также рассматривается как образец par excellence для исламского рыцарства ( futuwwa ). ^{[443] [444] [445]}

Исторические рассказы об Али часто тенденциозны. ^[6] Например, лично Али описывается в некоторых суннитских источниках как лысый, крепкого телосложения, коротконогий, с широкими плечами, волосатым телом, длинной белой бородой и страдающий воспалением глаз. ^[6] Шиитские рассказы о внешности Али заметно отличаются. Они, возможно, лучше соответствуют его репутации способного воина. ^[446] Аналогично, в манерах Али представлен в некоторых суннитских источниках как грубый, резкий и необщительный. ^[6] Напротив, шиитские источники описывают его как щедрого, мягкого и веселого, ^{[444] [3]} до такой степени, что сирийская военная пропаганда обвиняла его в легкомыслии. ^[220] Шиитские и суфийские источники также изобилуют сообщениями о его добрых делах, особенно по отношению к бедным. ^[447] Необходимые качества командира, описанные в письме, приписываемом Али, вполне могли быть его портретом: медлительный на гнев, охотно прощающий, добрый к слабым и суровый с сильными. ^[448] Его товарищ, Сасаа ибн Сухан , описывал его подобным образом: «Он [Али] был среди нас, как один из нас, мягкого нрава, глубокого смирения, руководящий с легким прикосновением, хотя мы и благоговели перед ним, как благоговеют связанный узник перед тем, кто держит меч над своей головой». ^{[3] [448]}

Али
Иллюстрация гуашью Али (в центре) и его сыновей Хасана и Хусейна, 1838 г., неизвестный художник
халиф Имам
Почитаемый в	Ислам Вера Бахаи Друзы Вера Ярсанизм
Главная святыня	Мавзолей Имама Али , Наджаф

Говорят, что в мусульманской культуре Али занимает второе место после Мухаммеда . ^[14] Али почитают за его мужество, честность, непоколебимую преданность исламу, великодушие и равное отношение ко всем мусульманам. ^[439] Для его поклонников он стал архетипом неиспорченного ислама и доисламского рыцарства. ^[442]

Али регулярно представлял Мухаммеда в миссиях, которые обычно связаны с предписаниями Корана. ^{[449] [450]} Например, стих валайя (5:55) является ссылкой на случай, когда Али отдал свое кольцо нищему во время молитвы в мечети, согласно шиитским и некоторым суннитским источникам. ^[451] Если это так, то этот стих дает Али ту же духовную власть ( валайя ), что и Мухаммеду. ^{[452] [453]} В шиитских источниках стих таблиг (5:67) побудил Мухаммеда назначить Али своим преемником в Гадир Хумме, в то время как стих икмал ад-дин (5:3) впоследствии провозгласил совершенство ислама. ^[454] Аят очищения (33:33) касается статуса чистоты Ахль аль-Байт ( буквально « люди дома » ), который ограничивается Али, Фатимой и их двумя сыновьями в шиитских и некоторых суннитских источниках. ^{[455] [456] [457]} Еще одним упоминанием Ахль аль-Байт может быть стих Мавадда (42:23). ^{[458] [459] [460]} Для шиитов этот стих является кораническим предписанием любить Ахль аль-Байт и следовать за ними. ^{[461] [458]} 

Мухаммед часто восхваляет качества Али. Самое спорное из таких утверждений: «Тот, чей мавла я, Али — его мавла », было произнесено в Гадир-Хумме. Это дало Али тот же духовный авторитет ( валайя ), что и Мухаммеду, согласно шиитам. ^[462] В другом месте хадис о положении уподобляет Мухаммеда и Али Моисею и Аарону, ^[34] и, таким образом, поддерживает узурпированное право Али стать преемником Мухаммеда в шиитском исламе. ^[463] Другие примеры в стандартных шиитских и суннитских сборниках хадисов включают: «Нет юноши храбрее Али», «Никто, кроме верующего, не любит Али, и никто, кроме лицемера ( мунафика ), не ненавидит Али», «Я от Али, а Али от меня, и он вали ( буквально « покровитель » или « хранитель » ) каждого верующего после меня», «Истина вращается вокруг него [Али], куда бы он ни пошел», «Я — город знаний, а Али — его врата ( баб )», «Али с Кораном, а Коран с Али. Они не расстанутся, пока не вернутся ко мне у [райского] водоема». ^{[464] [33]} 

Али является общим источником мистических и духовных течений как в суннитских, так и в шиитских сектах ислама. ^{[465] [466]} В частности, Али является духовным главой некоторых суфийских движений, ^[2] поскольку суфии верят, что Али унаследовал от Мухаммеда его эзотерические знания и святой авторитет, ^[4] которые направляют верующих на их пути к Богу. ^[2] Почти все суфийские ордена прослеживают свою родословную от Мухаммеда через Али, исключением являются накшбанди , которые дошли до Мухаммеда через Абу Бакра. ^[4]

В суннитском исламе Али почитается как близкий соратник Мухаммеда ^[467], выдающийся авторитет в Коране и исламском праве ^{[431] [468]} и источник мудрости в суннитской духовности. ^[465] Когда пророк умер в 632 году, Али имел свои претензии на лидерство, возможно, в связи с Гадир Хуммом ^{[110] [42],} но в конечном итоге он принял светское правление первых трех халифов в интересах мусульманского единства. ^[469] Али изображается в суннитских источниках как доверенный советник первых трех халифов ^{[4] [14]} , в то время как их конфликты с Али сведены к минимуму ^{[123] [124]} в соответствии с суннитской тенденцией демонстрировать согласие среди соратников. ^{[124] [470] [471]} Как четвертый и последний халиф-праведник, Али занимает особенно высокий статус в суннитском исламе, хотя это доктринальное почтение к Али является недавним событием, за которое, вероятно, следует благодарить выдающегося суннитского традиционалиста Ибн Ханбала ( ум.  855 ). ^[2] Суннитская иерархия сподвижников ставит Али ниже трех его предшественников и выше тех, кто сражался против него. ^{[2] [472] [467]} Такой порядок потребовал от суннитов переосмысления тех пророческих высказываний, которые явно возвышают Али над всеми сподвижниками. ^[2]

Али занимает центральное место в шиитском исламе: ^[4] Арабское слово «шиа» само по себе является сокращением от « шиа Али» ( буквально « последователи Али » ), ^[473] его имя включено в ежедневный призыв к молитве ( азан ), ^[4] и он считается главным сподвижником Мухаммеда. ^{[474] [475]} Определяющая доктрина шиитского ислама заключается в том, что Али был законным преемником Мухаммеда через божественное назначение, ^{[14] [476]} что в первую очередь является ссылкой на Гадир Хумм. ^[477] Считается, что Али унаследовал политическую и религиозную власть Мухаммеда, еще до его восхождения на халифат в 656 году. ^{[478] [479]} В частности, предшественники Али считаются незаконными правителями и узурпаторами его прав. ^[14] Всеобъемлющая связь верности между мусульманами-шиитами и их имамами (и Мухаммедом в его качестве имама) известна как валайя . ^[235] Также считается, что Али наделен привилегией заступничества в Судный день . ^[2] Раньше некоторые шииты даже приписывали Али божественность, ^{[14] [474]} но такие крайние взгляды постепенно были искоренены из шиизма. ^[480] 

В шиитской вере Али также унаследовал эзотерические знания Мухаммеда, ^{[3] [481]} например, ввиду пророческого хадиса: «Я [Мухаммад] — город знания, а Али — его врата». ^[3] Таким образом, Али считается, после Мухаммеда, толкователем, par excellence , Корана и единственным авторитетным источником его (эзотерических) учений. ^[477] Однако, в отличие от Мухаммеда, Али не считается получившим божественное откровение ( wahy ), хотя он мог руководствоваться божественным вдохновением ( ilham ). ^{[478] [482]} Здесь иногда цитируется стих 21:73 Корана: «Мы сделали их имамами, руководящими по Нашему велению, и Мы ниспослали им ( awhayna' ) совершение благих дел, соблюдение молитв и выплату закята (милостыни), и они поклонялись Нам». ^[483] Мусульмане-шииты также верят в непогрешимость Али, как и Мухаммеда, то есть в их божественную защиту от грехов. ^{[2] [484]} Здесь иногда цитируется аят очищения . ^{[485] [486] Поэтому} слова и дела Али считаются образцом для шиитской общины и источником их религиозных предписаний. ^{[487] [488]}

Алавиты почитают Али, первого из Двенадцати Имамов, как физическое проявление Бога. ^{[489] [490]} Даже свидетельство веры алавитов ( шахада ) переводится как «нет Бога, кроме Али». ^[491] Троица алавитов представляет Бога состоящим из трех отдельных проявлений: Ма'на (значение), Изм (Имя) и Баб (Дверь); которые вместе составляют «неделимую троицу». Ма'на символизирует «источник и смысл всех вещей» в мифологии алавитов. Согласно доктринам алавитов, Ма'на породила Изм , который, в свою очередь, построил Баба . Эти верования тесно связаны с доктриной алавитов о реинкарнациях троицы. ^{[492] [493]} Последняя троица реинкарнации в алавитской троице состоит из Али ( Ма'на ), Мухаммада ( Исм ) и Салмана Персидского ( Баб ). Алевиты изображают их как небо, солнце и луну соответственно. Алавиты обожествляют Али как «последнее и высшее проявление Бога», создавшего вселенную, приписывают ему божественное превосходство и верят, что Али создал Мухаммада и дал ему миссию распространять учения Корана на земле. ^{[494] [495] [492] [496]}

В вере друзов Али считается «второстепенным пророком», как Платон и Сократ . ^[497] Несмотря на то, что вера изначально развилась из исмаилитской ветви шиитского ислама, друзы не являются мусульманами, ^{[498] [499]} и не принимают пять столпов ислама . ^[499] В ярсанизме , религии, основанной курдским мистиком Султаном Сахаком , Али считается воплощением Бога, ^[500] и превосходящим Мухаммеда, ^[500] но их образ как гулата ( буквально « преувеличиватели » или « экстремисты » ) подсекты шиитского ислама неверен . ^[500] 

Много было написано об Али в исламской литературе, уступая только Мухаммеду. ^[4] Однако большая часть этого материала окрашена положительным или отрицательным предубеждением по отношению к Али. ^[4] Основными источниками об Али являются Коран, хадисы и другие ранние исламские труды , ^[4] наиболее примечательным из которых является Книга Сулейма ибн Кайса , приписываемая соратнику Али. ^[501] Такие работы изначально были редки, но это изменилось с появлением доступной бумаги в период Аббасидов. Например, по крайней мере двадцать одна монография была написана о битве при Сиффине между 750 и 950 годами, тринадцать из которых были написаны ранним историком Абу Михнафом ( ум.  773–774 ). Большинство этих монографий не сохранились, за исключением цитат в более поздних сборниках, таких как Тарих ат-Табари десятого века . ^[502] Помимо многочисленных работ, написанных мусульманами, вторичные источники об Али включают в себя труды арабских христиан , индуистов , а также работы западных ученых. ^[4] Когда ранние западные ученые писали об Али, они часто отвергали как сфабрикованные отчеты, собранные в более поздние периоды, поскольку их авторы часто продвигали свои собственные суннитские или шиитские партийные взгляды. Например, Л. Каэтани ( ум.  1935 ) часто отвергал исторические отчеты, приписываемые про-Али Ибн Аббасу и анти-Али Аише. Вместо этого Каэтани предпочитал отчеты, сообщенные без иснада ранними историками, такими как Ибн Исхак ( ум.  767 ). Напротив, В. Маделунг ( ум.  2023 ) утверждал, что тенденциозность отчета сама по себе не подразумевает его сфабрикованность. Маделунг вместо этого выступал за аутентификацию исторических отчетов на основе их совместимости с другими событиями и фигурами. ^[503]