Такеминаката

Такеминаката-но-Ками
Бог ветра, воды, охоты и войны
Главное святилище или Хонмия (本宮) Верхнего святилища (上社, Камися ) Сувы, одно из двух главных мест, составляющих Великое святилище Сувы . Такеминаката почитается в Верхнем святилище, расположенном к юго-востоку от озера Сува , в то время как его супруга Ясакатомэ почитается в Нижнем святилище (下社, Симося ) на другой (северо-западной) стороне озера.
Другие имена	Такеминаката-но-Микото (建御名方命, 健御名方命) Минакататоми-но-Ками (南方刀美神) Минакататоми-но-Микото (御名方富命) Такеминакататоми-но-Микото (建御名方富命, 健御名方富命) Сува Мёдзин (諏訪明神, 諏方明神) Сува Даймёдзин (諏訪大明神, 諏方大明神) Сува Хоссё Даймёдзин (諏訪法性大明神,諏方法性大明神) Сува Нангу Хоссё Камисимо Даймёдзин (諏訪南宮法性上下大明神, 諏方南宮法性上下大明神) Сува Сёитии Нангу Хоссё Даймёдзин (諏訪正一位南宮法性大明神, 諏方正一位南宮法性大明神) Сува-но-Оками (諏訪大神) Сува-но-Ками (諏訪神) О-Сува-сама (お諏訪様 / お諏訪さま)
японский	建御名方神
Крупный культовый центр	Великий храм Сува
Символы	змея , дракон
Тексты	Кодзики , Сендай Кудзи Хонги , Сува Даймёджин Экотоба
Генеалогия
Родители	Окунинуши и Нунакавахимэ
Братья и сестры	Котоширонуси и другие
Консорт	Ясакатомэ
Дети	Изухаяо, Катакурабе и другие.

Такеминаката (タケミナカタ), также известный как Минакататоми или Такеминакататоми — ками в японской мифологии . Также известен как Сува Мёдзин (諏訪明神 / 諏方明神) или Сува Даймёдзин (諏訪大明神 / 諏方大明神) в честь Великого святилища Сува (Сува Тайся) в префектуре Нагано , в котором он похоронен вместе со своей супругой. Ясакатоме , Такеминаката исторически почитается как бог ветра , воды и сельского хозяйства , а также покровитель охоты и войны , в этом качестве он пользовался особенно пылким культом со стороны различных самурайских кланов в средневековый период, таких как Ходзё или Такэда. . Такеминаката также считался мифическим предком некоторых семей, которые когда-то служили в святилище в качестве священников, среди которых наиболее известен клан Сува — верховные жрецы Верхнего святилища Сува, которые также почитались как живые сосуды бога.

В то время как в « Кодзики» (ок. 712 г. н. э.) и более поздних производных от него источниках Такеминаката появляется как один из сыновей бога Окунинуси , бежавшего в озеро Сува после поражения от бога-воина Такемикадзути , другие мифы (в основном средневекового происхождения) предлагают альтернативные объяснения относительно происхождения и личности бога святилища Сува, изображая его либо как захватчика, который завоевал Суву, победив местных ками региона, либо как царя из Индии , проявившегося в Японии, либо как змеиное или драконье божество.

Бог назван «Такэминаката-но-Ками» (建御名方神) как в « Кодзики» (ок. 712 г. н. э.), так и в «Сэндай Кудзи Хонги» (ок. 807–936 гг. н. э.). ^{[1] [2]} Варианты имени, найденные в заказанных по императорскому заказу национальных историях и других литературных источниках, включают следующее: ^[3]

• Минакататоми-но-Ками (南方刀美神)
• Минакататоми-но-Микото-но-Ками (御名方富命神)
• Такеминакататоми-но-Микото (健御名方富命 / 建御名方富命)
• Такеминакататоми-но-Микото-но-Ками (建御名方富命神)

Этимология имени '(Take)minakata(tomi)' неясна. Хотя большинство комментаторов, похоже, согласны, что take- (и, вероятно, -tomi ) являются почетными, они расходятся в том, как интерпретировать другие компоненты имени. Некоторые из предлагаемых решений следующие.

• Ученый эпохи Эдо кокугаку Мотоори Норинага ^[4] объяснил и таке- (建), и ми- (御) как почтительные (称名tatae-na ), а ката (方) — как еще один татаэ-на, означающий «твердый» или «твердый» (堅). Бэзил Чемберлен последовал примеру Мотоори и в своем переводе Кодзики передал имя бога как «Храбрый-Август-Имя-Твердый» . ^[5]
• Ота Акира (1926) интерпретировал таке- , ми- и -томи как вежливые формы и считал Наката (名方) названием места: уезд Наката (名方郡) в провинции Ава (современный Исии , префектура Токусима ), где находится святилище Такеминатоми (多祁御奈刀弥神社). ^[6] Ова Ивао (1990) предполагает, что присутствие народа адзуми как в Ава, так и в Синано, а также возможная связь между Адзуми и Нижним святилищем Сува могут объяснить сходство между «Такэминаката(томи)» и «Такэминатоми». ^[7]
• Минаката также была связана с Мунаката (宗像) из Кюсю . ^[8] Мацуока Сидзуо (1936) интерпретировал Минакататоми как изначально богиню, ссылаясь на тот факт, что божества святилища Мунаката были женскими, что позже было объединено с мужским богом Такеминаката. ^[9]
• Другое объяснение предполагает, что минаката означает «юг» (南方). ^[10] Вариант этой гипотезы рассматривает имя как намек на связь между богом и металлообработкой , в которой южное направление имеет важное значение: Маюми Цунэтада (1981) например, предположила, что имя Такеминаката относится к южной колонне такадоно ( дома с высокой крышей, в котором находилась печь татара ). ^[11] Перевод Густава Хельдта из Кодзики (2014), где имя переведено как «Храбрый плавильщик на юг», следует этой интерпретации. ^[12]
• Еще одна теория интерпретирует mi(na)- как «вода» (水), указывая на то, что бог является водным божеством, возможно, связанным с озером Сува . ^{[13] [14] [15] [16]} Считается, что полное название происходит от слова, обозначающего водоем или прибрежную область, например, 水潟 ( minakata , « лагуна » или « вход ») ^{[8] [15] [16]} или 水県 ( mi(na)- «вода» + agata «страна»). ^[14]
• Альтернативное объяснение слова -томи (а также -томэ в имени супруги этого бога « Ясакатомэ ») заключается в том, чтобы связать его с диалектными словами, обозначающими «змею» ( томи , тобэ или тобэ ), тем самым рассматривая имя как намек на то, что бог является своего рода змеевидным водным божеством ( мидзути ). ^[17]

В период средневековья и раннего Нового времени бог, почитаемый в Великом святилище Сува , в частности, в Верхнем святилище ( Камиша ), расположенном к юго-востоку от озера Сува , был широко известен как Сува Даймёдзин (諏訪大明神/諏方大明神) или Сува Мёдзин (諏訪明神) . ), имя также применяется через метонимия самой святыни. Имя «(Таке)минаката(томи)» в этот период использовалось редко, если вообще использовалось: действительно, в средневековых документах из святилища Сува бог просто упоминается как сонсин / сонджин (尊神, «почитаемое божество») или мёдзин. (明神, «яркое божество» или «проявленное божество»). ^[18] Однако это не является чем-то необычным, поскольку до начала Нового времени использование таких титулов, как мёдзин или гонгэн, для различных богов и их святилищ было настолько распространено, что эти божества редко упоминались по их классическим именам. ^[19]

Другие эпитеты, применяемые к божеству Сува, включают Нангу Даймёдзин (南宮大明神, «Даймёдзин Южного святилища ( Нангу )»), Хоссё Даймёдзин (法性大明神, « Даймёдзин природы Дхармы »), комбинацию этих двух, например, Нангу. Хоссё Даймёдзин (南宮法性大明神), или Сува Хосё Камишимо (или Дзёге ) Даймёдзин (諏訪法性上下大明神, «Даймёдзин природы Дхармы Верхней и Нижней Сувы [святилища]»). ^[20] Некоторые из боевых знамен, которые использовал Сэнгоку даймё Такэда Сингэн (преданный бога), например, содержат надпись Сува Нангу Хоссё Камишимо / Дзёге Даймёдзин (諏訪南宮法性上下大明神 /諏方南宮法性上下大明神). ^{[21] [22]} Висящий свиток , подаренный императором Го-Нара (годы правления 1526–1557) Верхнему святилищу в 1553 году ( Тенбун 22), написанный собственной каллиграфией императора, называет бога Сува Сёитии Нангу Хоссё Даймёдзин. (諏方正一位南宮法性大明神, «Даймёдзин Природы Дхармы из Сува Нангу , высшего первого ранга »). ^[23]

Было предложено несколько объяснений происхождения термина Nangū. Одна теория предполагает, что он относится к географическому положению Верхнего святилища Сува, которое находится к юго-востоку от озера Сува, в южной половине провинции Синано, в то время как другая утверждает, что он произошел от «Minakatatomi» (南方刀美), одного из вариантов имени божества, при этом минаката , по-видимому, понимается как «южный» (ср. этимологию «Takeminakata» выше). ^[24] Термин также интерпретировался как происходящий от средневекового верования в то, что божество Сува было хранителем южной стороны императорского дворца ^[25] или синто-буддийской концепции, что бог является просветленным существом, которое проявилось в нашем мире, который в буддийской космологии является южным континентом Джамбудвипа . ^[23]

Помимо храма Сува, Нангу также применялся к храму Канаямахико в провинции Мино (современный Нангу Тайся в префектуре Гифу ) и храму Аэкуни (南宮大菩薩, Нангу Дайбосацу ) в провинции Ига (современная префектура Миэ ). Песня из антологии позднего периода Хэйан Рёдзин Хисо связывает три святилища вместе, причем храм Сува идентифицируется как «глава» трех святилищ Нангу (南宮の本山, нангу-но хонзан ), храм в Мино - как «средний храм». (中の宮, нака но мия ), и святилище в Иге как «самый молодой храм» (稚の宮, чиго но мия ) . ^[26]

Hosshō , между тем, как полагают, относится к концепции дхармакаи (法性身, hosshōshin ), бесформенной, трансцендентной высшей истины, которая является источником всех будд , которые являются ее физическими проявлениями ( nirmāṇakāya ). Некая средневековая легенда утверждает, что божество Сува выбрало восьмилетнего мальчика, чтобы тот стал его священником, заявив: «У меня нет (физического) тела, поэтому сделайте этого священника своим телом ». ^{[23] [27]}

Такеминаката изображается как в Кодзики , так и в Сендай Кудзи Хонги как сын бога Окунинуси , хотя первый не включает его в свою генеалогию детей Окунинуси. ^[28] Между тем Кудзи Хонги идентифицирует его как сына Онамучи (Оокунинуси) от одной из его жен, Нунакавахимэ из Коси . ^{[2] [29]}

Такеминаката появляется как в Кодзики , так и в Кудзи Хонги в контексте «передачи земли» ( куни-юзури ) Окунинуси амацуками , богам небесного царства Такамагахара . ^{[5] [30]}

Когда небесные божества во главе с богиней солнца Аматэрасу и/или изначальным божеством Такамимусуби отправили Такэмикадзути и другого посланника ^[a], чтобы потребовать, чтобы Окунинуси передал свою власть над земным царством Ашихара-но Накацукуни («Центральная земля тростниковых равнин») потомкам Аматэрасу, он сказал посланникам посоветоваться с его сыном Котоширонуси , который немедленно принял их требования и посоветовал отцу поступить так же. На вопрос, есть ли у него другие сыновья, которые должны высказать свое мнение, Окунинуси сказал посланникам, что у него есть еще один сын по имени Такэминаката.

Пока он говорил это, этот самый Такеминаката-но-Ками подошел, неся на кончиках пальцев огромный валун (千引之石, чибики но ива , т. е. валун настолько большой, что потребовалась бы тысяча человек, чтобы его стащить), и сказал:

«Кто это пришел в нашу землю и говорит так украдкой? Пойдем, испытаем наши силы; я сначала возьму тебя за руку».

Когда [Такэмикадзути-но-Ками] позволил [Такэминаката-но-Ками] взять его руку, он превратил ее в ледяной столб, затем снова превратил ее в лезвие меча. При этом он (Такэминаката) испугался и отступил.

Тогда [Такэмикадзути-но-Ками], в свою очередь, потребовал [право] взяться за руку Такэминаката-но-Ками.

Когда он взял его, это было похоже на то, как если бы он схватил молодой тростник; он схватил его и раздавил, отбросив в сторону. Тут же он (Такэминаката) убежал.

Они преследовали его и настигли его у озера Сува в земле Синано (科野国州羽海). Когда они собирались убить его, Такеминаката-но-Ками сказал:

«Прошу, не убивайте меня. Я не пойду ни в какое другое место. Также я не ослушаюсь приказов моего отца, Окунинуси-но-Ками, и не ослушаюсь слов Яэ-Котоширонуси-но-Ками. Я отдам эту Центральную Землю Тростниковых Равнин в соответствии с приказами Небесных Божеств». ^[31]

После капитуляции Такеминакаты, Окунинуси наконец согласился уступить землю амацуками и удалился в невидимый мир духов. ^{[5] [30] [32] [33] [34]}

Вступительная часть « Сува Даймёдзин Экотоба» , сборника легенд и другой информации периода Намбокутё, касающегося святилища Сува и его праздников, завершенного в 1356 году, пересказывает версию этой истории из «Кудзи Хонги» , хотя позорное поражение Такеминакаты от рук Такемикадзути заметно опущено. ^[35]

В « Кудзи Хонги» говорится , что Аматэрасу-Омиками издала указ и послала двух богов, Фуцунуси-но-Ками (из святилища Катори в провинции Симоса ) и Такеикацути-но-Ками (из святилища Касима в Хитачи ), в землю Идзумо, где они объявили Оанамучи (из Кицуки в Идзумо [и] Мива в Ямато ): «Центральная земля тростниковых равнин — это земля, доверенная нашему наследнику. Готов ли ты отдать ее небесным божествам?»

Оанамучи сказал: «Спроси моего сына, Котоширонуси-но-Ками (из святилища Нагата в Сетцу ; восьмое [божество-покровитель] Дзинги-кана ); он даст тебе ответ».
Котоширонуси-но-Ками сказал: «Мой отец должен почтительно удалиться, и я не ослушу его».
[Посланники сказали:] «Есть ли у вас другие сыновья, которые должны говорить?»
«Есть также мой сын, Такеминаката-но-Ками (из святилища Сува)».
[Он] пришел, неся на кончиках пальцев тяжелый валун, говоря: «Кто это пришел в нашу землю и говорит так украдкой? Я хочу бросить вам вызов на испытание силы».

Когда он взял свою руку, он заставил появиться лед, а затем проявил меч . Прибыв к морю Сува в земле Синано, Такеминаката-но-Ками сказал: «Я не пойду ни в какое другое место».

Это кармическое происхождение проявленного следа [божества Сува] (垂迹の本縁, suijaku no hon'en ). ^{[б] [37]}

Хотя ранее считалось, что составитель Экотобы , Сува (Косака) Энтю (1295-1364, член младшей ветви клана Сува, базировавшегося в Киото ), был ответственен за исключение поражения Такеминакаты из этого пересказа, чтобы изобразить божество в более позитивном свете, ^[35] Рётаро Маэда (2020) выдвинул альтернативное объяснение, что Энтю, возможно, использовал отрывок из антологии или флорилегиума , в котором случайно был пропущен соответствующий отрывок. Он отождествляет исходный текст Энчу с отрывком из повествования Кудзи Хонги о куни-юзури под названием «Дело о святилище Сува» (諏方社事, Сува-ша но кото ), которое, в свою очередь, было добавлено к длинному отрывку из рассказа Кодзики о куни-юзури (古事記上巻抄, Кодзики) Jōkan-shō , «Отрывок из Верхнего тома Кодзики » ), найденный в храмовой библиотеке Синпуку-дзи ( Осу Каннон ) в Нагое . ^{[38] [39]}

«(...) Когда он позволил ему взять свою руку, он превратил ее в ледяной столб, а затем превратил ее в клинок меча» и т. д. (云々, уннун ).
«Прибыв к морю Сува в стране Синано, Такеминаката-но-Ками сказал: «Я не пойду ни в какое другое место. И я не ослушаюсь приказов моего отца Окунинуси-но-Ками, и не ослушаюсь слов моего старшего брата Яэ-Котоширонуси-но-Ками. Я уступлю эту Центральную Землю Тростниковых Равнин в соответствии с приказами Небесных Божеств».

—  «Дело о храме Сува» (諏方社事, Сува-ша но кото ) ^{[38] [39]}

На основе текстового сходства с текстом Урабэ из Кодзики , считается, что Дзёкан-сё был написан членом священнического клана Урабэ, связанного со святилищами Ёсида и Хирано в Киото. Записи указывают, что в средневековый период Кудзи Хонги использовался Департаментом божеств или Дзинги-кан (в котором многие члены клана Урабэ занимали должности) в качестве источника для запросов относительно истории различных святилищ по всей стране. Также известно, что во время своего исследования информации относительно святилища Сува, Энтю обратился за помощью к двум членам клана Урабэ: Урабэ Канэтоё (卜部兼豊, из ветви Ёсида), тогдашнему старшему помощнику директора (神祇大輔, jingi taifu ) Дзинги-кан, и Урабэ Канемаэ (卜部兼前, из ветви Хирано), любой из которых, возможно, был ответственным за составление «Дела о святилище Сува». Другими словами, Энтю, скорее всего, не консультировался (или не мог) с самим Кудзи Хонги , а работал с отрывком, предоставленным его контактами из Урабэ. ^[39]

Хотя он и не был ответственен за исключение из повествования эпизода сдачи Такеминакаты, его отсутствие в источнике позволило Энтю переосмыслить повествование Кудзи Хонги таким образом, что Такеминаката был представлен как торжествующий бог, поклявшийся остаться в Суве по собственной воле, что согласуется с изображением бога Сувы как прославленного воина-божества в более поздних частях «Экотобы ». В то время как в оригинальном повествовании Кодзики и Кудзи Хонги говорится, что Такэмикадзути «превратил [свою руку] в ледяной столб, а затем снова превратил ее в клинок меча» (取成立氷亦取成劍刃) после того, как ее схватил Такэминаката, Энчу, пользуясь двусмысленным синтаксисом оригинального классического китайского текста, выбирает такую ​​трактовку текста, что теперь говорится, что Такэминаката магически материализовал лед и меч, демонстрируя свою силу Такэмикадзути (即氷ヲ成立、又劍ヲ取成, «он (Такэминаката) заставил появиться лед, а затем проявил меч»). ^[39]

До (и в некоторой степени даже после) повторного открытия и последующего бума популярности Кодзики в середине периода Эдо , более позитивный образ Такеминакаты, представленный в Сува Даймёдзин Экотоба, оказал значительное влияние на то, как миф о куни-юдзури излагается в ранних современных документах, связанных со святилищем Сува, не в последнюю очередь потому, что он, по-видимому, впервые ввел миф (который, по-видимому, изначально был свойствен только императорскому двору — см. «Анализ» ниже) в саму Суву — где были в ходу другие мифы, касающиеся божества Сува. ^[40]

Рётаро Маэда (2023), основываясь на исследовании сохранившихся рукописей текста, утверждает, что « Экотоба» появился в Суве не ранее XVII века, где он постепенно получил признание среди священнических семей святилища Сува, которые сделали несколько его копий. Вскоре влияние Экотоба можно увидеть в ряде текстов из этого региона: текст, написанный хатамото Сува Мориеда (1646-1695), младшим братом Сува Тадахару , третьего даймё княжества Такасима в 1684 году, под названием Синсю Сува Даймёдзин Энги. (信州諏方大明神縁起, «История происхождения Сува Даймёдзин из провинции Синано»), например, представляет собой переосмысленный миф о куни-юдзури , который Мориеда затем интерпретирует в неоконфуцианском свете как похвальный акт сыновней почтительности, сравнимый с отказом Тайбо от трона Чжоу . ^[40]

Они (Фуцунуши и Такэмикадзути) также сделали заявление [уступить землю] этому богу (Такэминаката), но этот бог не хотел легко давать свое согласие. Неся тяжелый валун на кончиках пальцев, он пришел, говоря: «Кто пришел, говоря все это? Я хочу состязаться в силе». [Но] он раскаялся и в конце концов уступил Центральную землю Небесному внуку. Он ушел, прибыв к морю Сува в стране Синано.
«Можно сказать, что он высший по добродетели, и люди не могли восхвалять его [достаточно]». (可謂至徳也、已民無得而稱焉) ^[c] Это тот, кто теперь известен как Сува Даймёдзин. ^[41]

Даже в XIX веке (когда осведомленность о содержании Кодзики стала гораздо более распространенной благодаря усилиям ученых кокугаку ) эта позитивная переинтерпретация повествования куни-юдзури продолжала встречаться в Сува: например, генеалогическая карта Такеминаката середины XIX века, выпущенная Верхним святилищем, цитирует приведенный выше отрывок из Синсю Сува Даймёдзин Энги . ^[42] Документ, представленный в 1834 году Комиссару святилищ и храмов ( Дзися-бугё ) кланом священников Момои (桃井氏) Нижнего святилища, повествует следующее:

Когда два божества Касима и Катори спустились в страну Идзумо по приказу небесных божеств, он [Такэминаката] сражался за свою землю, неся на кончиках пальцев тяжелый камень, и участвовал в испытании силы. Он также взял меч и проявил доблесть. Когда он, ведя [армию] божественных солдат, прибыл к морю Сува в стране Синано, он предложил Центральную землю Тростниковых равнин Небесному внуку. Поскольку его божественный отец уступил землю, он дал обет никогда не переходить в другое место. Таков рассказ об основании этого святилища. ^[43]

Третий текст, найденный в архивах клана жрецов Мория (守矢氏) Верхнего святилища, называется «Происхождение Сува Даймёдзин» (諏訪大明神由来, Suwa Daimyōjin yurai ) и описывает Такеминакату, вселяющего страх в Фуцунуши и Такемикадзути после того, как он продемонстрировал им свою силу, и соглашающегося уступить Ашихара-но Накацукуни только после того, как его убедили их доводы. Затем все трое отправляются в Сува, где побеждают местное божество Мория (см. ниже). ^[44]

Похожие попытки пересказать или переосмыслить миф в более позитивном ключе встречаются и в других текстах. В одной из версий, например, Такеминаката изображается отправляющимся в Сува не столько для того, чтобы бежать от Такемикадзути, сколько для того, чтобы усмирить его по приказу своего отца Окунинуси. ^[45]

Вариант, найденный в комментарии к Нихон Сёки, написанном монахом 15-го века по имени Шунью (春瑜), Нихон Сёки Сикэнмон (日本書紀私見聞), утверждает, что «Сува Даймёдзин» (諏防大明神) третий сын божества Санно Гонгена, хранителя божество горы Хиэй . После неудавшегося восстания против Аматэрасу божество сдалось и поселилось в стране Синано. ^[46]

Местные легенды из префектуры Нагано утверждают, что Такеминаката проезжал или останавливался в разных местах региона во время своего побега. Местная легенда в районе Симоина (расположенном к югу от Сувы), например, утверждает, что Такемикадзути догнал убегающего Такеминакату в современной деревне Тоёока , где они договорились о перемирии и оставили отпечатки своих рук на камне в знак своего соглашения. Камень с предполагаемыми отпечатками рук богов ( тэгата ) находится в святилище Отегата (御手形神社) в Тоёока. ^[47] После отъезда Такемикадзути Такеминаката временно проживал в соседней деревне Осика , где он обнаружил горячие источники с соленой водой во время охоты на оленей. ^{[48] [49] [50]}

Состязание между Такемикадзути и Такеминакатой также иногда интерпретировалось как миф о происхождении борьбы сумо и айки . ^{[51] [52] [53]} Эта интерпретация, по-видимому, следует альтернативному прочтению текста, в котором Такемикадзути не столько ломает и отрывает руку(и) Такеминакате, сколько хватает его за руку и бросает на землю.

Миф из области Сува повествует о том, что во время пришествия Сува Мёдзин столкнулся с противодействием местного бога Мории (Морея).

Документ, предположительно представленный сёгунату Камакура в 1249 году Сува Нобусигэ, тогдашним первосвященником или Охори (大祝) Верхнего святилища Сува, известного как Сува Нобусигэ Гедзё (諏訪信重解状 «Петиция Сува Нобусигэ») , рассказывает историю из «древних обычаев». (舊貫), что божество Сува спустилось с небес, чтобы завладеть землей Мория Дайдзин (守屋大臣). Конфликт между ними перерос в битву, но поскольку победителя объявить не удалось, они в конце концов соревнуются в перетягивании каната, используя крюки ( каги ): Сува Мёдзин, используя крюк, сделанный из растения глициния (藤鎰), выходит победителем из битвы с Морией, который использовал железный крюк (鐵鎰). После своей победы бог построил свое жилище (которое станет Верхним святилищем) на земле Мории и посадил крюк глицинии, который стал рощей, известной как «Лес «О Фудзисува» (藤諏訪之森Fujisuwa no mori ). ^{[d] [54] [55] [56]} В то время как Кодзики изображает Такеминакату как земного бога, побежденного божеством с небес, этот миф в частности демонстрирует противоположный сценарий, в когда божество Сува спускается с небес и покоряет землю внизу.

Сува Даймёдзин Экотоба описывает вариант этого мифа как историю происхождения святилища Фудзисима (藤島社) в городе Сува , одного из вспомогательных святилищ Верхнего святилища, где традиционно проводится ежегодная церемония посадки риса. ^{[56] [57] [58]} В этой версии божество храма Фудзисима (藤島の明神Fujishima no Myōjin ) — обычно отождествляемое с Сува Мёдзин — побеждает «Мория, злого преступника» (洩矢の惡賊, Moriya no akuzoku). ) с веткой глицинии:

Относительно бога Фудзисимы [святилища] (藤島の明神, Fujishima no Myōjin ): когда почитаемое божество (尊神, сонджин , т.е. Сува Даймёдзин) проявилось давным-давно, злой преступник Мория (洩矢の惡賊, Moriya no akuzoku) ), стремясь помешать ему, взял в руки железное кольцо (鐵輪), чтобы сразиться с ним, но божество [Фудзисима] подняло ветку глицинии и победило [Мория]. Наконец, он сверг ересь (邪輪, джарин , букв. «кольцо/колесо/круг зла») и поддержал истинную Дхарму (正法, сёбо ). Когда бог произнес обет и выбросил ветку глицинии, она тут же пустила корни [в землю], ее ветви и листья расцвели в изобилии, и [пустили] прекрасные цветы, оставив после себя след поля битвы для потомков. Фудзисима По этой причине божество названо так. ^{[e] [59] [60]}

Две сохранившиеся средневековые генеалогии клана Сува (Мива) также начинаются с пересказа легенды о битве между божеством Сува, сопровождаемым первым верховным жрецом Верхнего святилища, и «Мория» (守屋) во время правления императора Ёмэя (585-587). ^[61]

В более поздних версиях этой истории, которые объединяют ее с мифом о куни-юдзури , Мория выступает против Такеминакаты после того, как последний бежал из Идзумо. После поражения Мория присягает Такеминакате и становится верным союзником. ^{[62] [63]} Мория считается божественным предком клана Мория (守矢), одного из бывших жреческих родов Верхнего святилища. ^[64]

В то время как средневековые источники, такие как петиция Нобусигэ и Экотоба, помещают битву между двумя богами на склонах горы Мория где-то в непосредственной близости от Верхнего святилища (современный город Сува ), вариант легенды, впервые засвидетельствованный в текстах периода Эдо, вместо этого помещает ее на берега реки Тэнрю (современный город Окая ). ^{[65] [62] [64] [66]}

Помимо Мории, несколько разрозненных местных легенд ссылаются на других божеств, которые либо подчинились божеству Сувы, либо отказались это сделать. Одним из таких богов, который, как говорят, выступил против Сувы Мёдзин и его нового союзника Мории в местном фольклоре, был Яцукао-но-Микото (矢塚男命), также известный как Ганигавара (蟹河原長者Ganigawara-chōja ). ^{[67] [68] [69]}

История повествует о том, что Ганигавара, коневод, пользовавшийся большим авторитетом в регионе, презирал Морию за то, что тот сдался Такеминакате, и посылал посланников публично преследовать его, называя трусом. Когда слуги Ганигавары начали прибегать к насилию, стреляя стрелами в недавно построенный дом Такеминакаты, Такеминаката отомстил, вторгнувшись на территорию Ганигавары. Смертельно раненный стрелой в последовавшей битве, Ганигавара просит прощения у Мории и доверяет свою младшую дочь Такеминакате, который выдает ее замуж за бога Таокихой-но-Микото (手置帆負命), также известного как Хикосати-но-Ками (彦狭知神), ^[ж], который был ранен посланниками Ганигавары, когда он охранял обитель Такеминакаты. ^{[73] [74]}

В другой легенде бог по имени Такей-Отомонуси (武居大伴主神 или 武居大友主神) присягнул Такеминакате и стал родоначальником линии жрецов Нижнего святилища, известной как Такеихори (武居祝). ^{[75] [67]} Еще одна история повествует о том, что божество Сува запретило богине храма Сакиномия (先宮神社) в Ове, город Сува , построить мост через ручей перед ее храмом в качестве наказания за ее отказ подчиниться ему. ^{[67] [76]}

До отмены традиционных жреческих должностей в Великом святилище Сува в период Мэйдзи , верховным жрецом Верхнего святилища Сува или Охори (大祝 «великий жрец»; также Охафури ) был молодой мальчик, выбранный из клана Сува , который во время своего пребывания в должности считался живым богом , видимым воплощением или «телом» невидимого бога святилища. ^{[77] [78]}

Легенда о том, как Сува Мёдзин выбрал своего первого священника, изложена в различных источниках, таких как « Сува Даймёдзин Экотоба» :

В начале проявления бога он снял с себя мантию, надел ее на восьмилетнего мальчика и назвал его «великим священником» ( Ōhōri ). Бог заявил: «У меня нет тела, поэтому сделай этого священника ( hōri ) моим телом».
Этот [мальчик] — Арикадзу (有員), священник священной мантии (御衣祝Misogihōri ), предок-основатель клана Мива/Дзин (神, т.е. Сува). ^[g]

Хотя большинство источников (таких как Экотоба выше) идентифицируют мальчика с полулегендарным священником Арикадзу, который, как говорят, жил в IX веке (ранний период Хэйан ) во время правления императора Канму (781-806) или его непосредственных преемников Хэйдзэя (806-809) или Саги (809-823), ^{[80] [81] [82] [83]} два генеалогических списка - сомнительной исторической достоверности ^{[84] [85]} - вместо этого идентифицируют первого священника с человеком по имени Отоэй (乙頴) или Кумако (神子 или 熊古), сыном Масэ-гими (麻背君) или Иотари (五百足), главы клана Канасаси и куни-но мияцуко из Синано в конце VI века. ^{[86] [87]}

Один из этих двух текстов представляет собой генеалогию клана Асо (阿蘇) святилища Асо на Кюсю, известного как 異本阿蘇氏系図 ( Ихон Асоши Кэйдзу ). ^{[88] [89]} Частично оно гласит:

Отоэй ( Охори великого бога Сува): также известный как Кумако (神子) или Кумако (熊古).
Когда ему было восемь лет, появился великий бог Минакататоми-но-Микото, снял с себя мантию и надел ее на Кумако, заявив: «У меня нет тела, поэтому я сделаю тебя своим телом». В третьем месяце второго года Иваре Икебэ-но Омия (587) у подножия горы на южной стороне озера (т. е. озера Сува) было построено святилище (社壇) для поклонения великому богу Сува и различным другим богам... ^[h]

Другой - Охори-кэ Дзинси Кэйдзу (大祝家神氏系図), генеалогия клана Сува, обнаруженная в резиденции Охори в 1884 году ( 17 год Мэйдзи ). ^{[90] [91] [92]} Ариказу изображен как потомок Кумако, священника, выбранного Такеминакатой:

Когда Кумако исполнилось восемь лет, почитаемое божество появилось, сняло с себя мантию и надели ее на Кумако. Заявив: «У меня нет тела, поэтому я делаю тебя своим телом», он исчез. ^[i] Этот [Кумако] является предком Арикадзу из клана Мива/Дзин (Сува), Мисогихори . Во второй год правления императора Ёмэя Кумако построил святилище у подножия горы на южной стороне озера. ^[j]

Средневековая буддийская легенда описывает Сува Мёдзин как царя из Индии, который впоследствии достиг просветления и отправился в Японию, чтобы стать местным ками .

Краткий текст, прикрепленный к копии постановления конца XV ​​века, регулирующего табу ритуальной чистоты Верхнего святилища (物忌みmonoimi ), первоначально введенного в силу в 1238 году и пересмотренного в 1317 году, Сува камися моноими но рей но кото (諏訪上社物忌令之事) , ^[93] сообщает, что «Такеминаката Мёдзин» (武御名方明神) изначально был правителем определенного индийского королевства под названием «Хадай» (波堤国Hadai-koku ) ^[k] , который пережил восстание, спровоцированное мятежником по имени «Мория» (守屋 или 守洩) во время отсутствия короля, пока тот был на охоте олень. Отправившись в Персию , чтобы спасти ее жителей от злого дракона, царь некоторое время правил ею как «император Сува» (陬波皇帝Suwa Kōtei ), прежде чем удалиться от дел, чтобы «взращивать семена добродетели и осознать буддийский путь ». в конечном итоге проявился в Японии, появляясь в разных местах, прежде чем окончательно решил поселиться в Суве. ^{[96] [97] [98]}

В « Сува Даймёдзин Экотоба» приводится несколько иная, более полная версия первой половины этой истории как мифа о происхождении церемонии охоты в Верхнем святилище, проводимой каждый седьмой месяц года в Мисаяме (御射山) на склонах гор Яцугатаке :

Если кто-то должен спросить о происхождении (因縁in'en , букв. «причины и условия») этой охоты: давным-давно, Даймёдзин был королем земли Хадай в Индии , который отправился на охоту в Олений парк с двадцать седьмого по тридцатый день седьмого месяца . В то время предательский вассал по имени Бикё (美教) внезапно организовал армию и попытался убить короля. Король, звоня в золотой колокольчик, посмотрел на небо и прокричал восемь раз: «Сейчас я буду убит этим мятежником. Я охотился на животных не для собственного удовольствия, а для того, чтобы привести их на буддийский путь. Если это мое действие соответствует воле Небес, пусть Брахма спасет меня».
Тогда Брахма увидел это и приказал четырем великим царям-дэвам орудовать ваджрными шестами и уничтожить армию. Говорят, что Мисаяма (三齋山) сегодня отражает это событие.
... Поэтому следует знать, что сострадательная охота божества является целесообразным средством для спасения существ. ^[99]

Что касается охотничьих ритуалов Верхнего святилища, то в «Моноими но рэй» утверждается, что

[Охота в храме] началась в оленьем парке Хадай-но-куни [в Индии]. [Использование] ястребов началось в Магада-но-куни . ^[100]

Вторая половина легенды (убийство дракона в Персии и переселение царя в Японию) используется составителем Экотоба , Сувой Энтю, в литургическом тексте Сува Даймёдзин Косики (諏方大明神講式) ^{[101] [102] [96]} , где она представлена ​​как альтернативный, хотя и несколько менее достоверный, рассказ о происхождении божества Сува (по сравнению с мифом о Такеминакате из Идзумо, который содержится в Кудзи Хонги , восхваляемом тем же текстом как авторитетная история происхождения бога), который, тем не менее, не следует подавлять. ^[103] В этом тексте утверждается, что царь Хадай является праправнуком царя Симхахану (獅子頬王Shishikyō-ō ), деда Гаутамы Будды . ^[104] Бикё, мятежник, поднявший армию против царя в Индии, идентифицированный как воплощение Короля Демонов (魔王), также, как говорят, в конечном итоге проявился в Японии, выступая против божества в Суве как «Мория, злой преступник». ^[105]

Подобный рассказ появляется в работе, известной как Сува Дзиндзя Энги (諏訪神社縁起) или Сува Синто Энги (諏訪神道縁起), ^[106] где божество Сува идентифицируется как сын Кибонно (貴飯王), сына Амритоданы (甘呂飯王Канробонно ), один из четырех сыновей Симхахану. Между тем, богиня Нижнего святилища является дочерью Прасенаджита (波斯匿王Хасиноку-о ), который здесь утверждается как сын Дроноданы (黒飯王Кокубонно ), еще одного сына Сиханану. ^[107]

Во время фестиваля Мисаяма, который проводился в средневековый период, Охори читал ритуальную декларацию, предположительно составленную самим божеством Сува, известным как Сува Миширушибуми (陬波御記文), ^[108] которая начинается так:

Я, Великий Король Сува (陬波大王), скрывал свою личность в течение [года/месяца/дня] Янского Деревянного Коня (甲午kinoe-uma ).
[Имя] «Сува» (陬波) и [знак] Янского Деревянного Коня [и] печать (印文) ^[l] — все эти три являются одним и тем же. ^[m]

В тексте царь Сува (т. е. Сува Мёдзин) объявляет Охори своим «истинным телом » (真神体shin no shintai ), а охотничьи угодья Мисаяма (三斎山) под Яцугатаке (здесь сравниваются с пиком Стервятника в Индии) — ещё одним проявлением его самого, которое очищает (斎) три (三) зла: злые мысли, злую речь и злые поступки . ^{[112] [113]} Он обещает, что всякий, кто ступит на Мисаяму, не попадёт в низшие, злые сферы существования (悪趣akushu ); напротив, бог осуждает и отрекается от всякого, кто оскверняет охотничьи угодья, вырубая деревья или выкапывая почву. ^[114]

Комментарий к « Мисирусибуми» , « Сува Ситию» (陬波私注 «Личные заметки о Сува Мисирусибуми », написанный в 1313–1314 гг.), ^[115] развивает текст, пересказывая легенду о посвящении Сува Мёдзином своего первого священника:

Даймёдзин родился в [год/месяц/день] Янской Деревянной Лошади и исчез в [год/месяц/день] Янской Деревянной Лошади. Сокутан Дайдзин
(続旦大臣) был дядей Даймёдзин, который сопровождал его из Индии. Когда Даймёдзин должен был исчезнуть, он снял свои одежды, надел их на Дайдзина и окрестил его Мисогихори (御衣木法理). Затем он произнес обет: «Вы должны считать этого священника моим телом». ^[n]

В этом же тексте дядя бога Сокутан Дайдзин отождествляется с Арикадзу. ^{[117] [118] [o]}

В двух текстах, « Моноими но рэй» ^{[120] [121]} и « Сува Ситю» (陬波私注 «Личные заметки о Сува Миширусибуми », написанные в 1313–1314 годах) ^[115] , упоминается устная легенда о том, как Сува Мёдзин усмирил волны четырёх морей , усмирив непокорного бога -лягушку .

Сува (陬波) следует читать как «волны спокойны». Когда бог-лягушка (蝦蟆神), будучи вредоносным богом (荒神kōjin ), причинил страдания королевству , Даймёдзин утихомирил его и поселился здесь; [потому что] четыре моря были спокойны, это место называется Сува. ^{[стр] [122]}

Победив эту лягушку, Сува Мёдзин преградил путь к ее жилищу — дыре, ведущей в подводный дворец морского бога - дракона Рюгу-дзё — камнем и сел на него. ^{[115] [123] [124]}

Эта история выступает в качестве этиологической легенды для ежегодного жертвоприношения лягушек, проводимого каждый Новый год в Верхнем святилище (см. ниже) ^[125], а также в качестве еще одной народной этимологии для топонима «Сува» (переведенного здесь как 陬波), который здесь объясняется как происходящий либо от термина, обозначающего волну, набегающую на край моря ^[126] , либо как ссылка на умиротворение вод божеством: «волны спокойны». ^[127]

Изображение врага Сувы Мёдзин в виде лягушки также намекает на характер божества как змееподобного бога воды. ^[126] (Для сравнения, малоизвестному богу-змее Угадзину также приписывалась победа над злобным божеством-лягушкой. ^[128] ) Сам бог-лягушка интерпретировался либо как олицетворение местных божеств Мишагудзи и/или Мория, а его поражение символизировало победу культа Сувы Мёдзин над местной системой верований, ^{[129] [130]} или как символ буддийской концепции трех ядов (невежества, жадности и ненависти), которые Сува Мёдзин, как воплощение бодхисаттвы Самантабхадры , его эзотерического аспекта Ваджрасаттвы и царя мудрости Трайлокьявиджая (интерпретируемого как проявление Ваджрасаттвы), как говорят, уничтожает. ^[128]

Народная вера долгое время считала, что бог святилища Сува принимает форму змеи или дракона. Следовательно, божество появляется в таком виде в ряде народных сказок и анекдотов.

В одной из таких историй Сува Мёдзин однажды прибыл в провинцию Идзумо в форме дракона, такого гигантского, что видна была только его голова; его хвост все еще был в Суве, застрявшим в высокой сосне на берегу озера. Другие боги, увидев его, были настолько изумлены и напуганы его огромными размерами, что освободили его от посещения своих ежегодных собраний. ^{[131] [132]} Таким образом, божество Сува, как утверждается, является одним из очень немногих ками в Японии, которые не покидают свои святилища в течение месяца Каннадзуки , когда, как считается, большинство богов собираются в Идзумо и, таким образом, отсутствуют в большей части страны. Предполагаемое дерево, где был захвачен хвост дракона (в настоящее время уменьшенное до пня), местное название Окакэмацу (尾掛松) . ^[133]

Вариант этой истории переносит место действия из Идзумо в Императорский дворец в Киото ; в этой версии говорится, что различные ками отправляются в древнюю столицу каждый Новый год, чтобы приветствовать императора. ^[134]

Другая популярная история, распространенная странствующими проповедниками, связанными со святилищами Сувы в средневековый период, утверждала, что божество Сувы изначально было Кога Сабуро , воином, который временно стал драконом или змеей после путешествия в подземный мир. ^{[135] [136] [137] [138]}

Трещины и хребты, которые образуются на замерзшем озере Сува во время холодных зим, традиционно интерпретируются как след, оставленный Сувой Мёдзином, когда он покидает Верхнее святилище и пересекает озеро, чтобы встретиться со своей женой, покоящейся в Нижнем святилище на противоположном (северном) берегу. ^[139] Называемые Омиватари (御神渡 «переход бога» или «тропа бога»), трещины считались хорошим предзнаменованием наступающего года. ^[140] Священники Великого святилища Сува традиционно использовали внешний вид трещины, чтобы предсказать качество урожая года. ^[141] Для местных жителей трещина также служила знаком того, что по замерзшему озеру безопасно ходить. ^{[142] [143]} И наоборот, отсутствие омиватари вообще (明海ake no umi ) или образование трещин необычным образом считалось признаком неудачи в этом году. ^[141]

С конца 20-го века омиватари стал гораздо более редким зрелищем, чем в прошлом, из-за повышения температуры, вызванного глобальным потеплением . ^{[140] [144] [145]}

Сува Мёдзин также считается богом войны , одним из ряда таких божеств в японском пантеоне. « Рёдзин Хисё», составленный в 1179 году (поздний период Хэйан ), также свидетельствует о поклонении богу Сува в качестве бога войны во время его составления, называя святилище Сува среди известных святилищ воинственных божеств в восточной половине страны.

Эти боги войны живут к востоку от барьера : ^[q]
Касима , Катори , Сува-но Мия и Хира Мёдзин ;
также Су в Ава , Отака Мёдзин в Тай-но Кучи ,
Яцуруги в Ацуте и Тадо-но Мия в Исэ .

—  Рёдзин Хисё , песня 258 ^{[147] [r]}

В средневековый период ходили легенды, утверждавшие, что Сува Мёдзин появлялся и оказывал помощь выдающимся личностям, таким как императрица Дзингу ^[148] или генерал Саканоуэ-но Тамурамаро ^{[149] [150] [151]} во время их военных кампаний.

Бог Сува также приписывался попыткам монгольского вторжения в Японию под предводительством Хубилая . В «Тайхэйки» рассказывается история о том, как пятицветное облако, напоминающее змею (проявление бога), поднялось из озера Сува и распространилось на запад, чтобы помочь японской армии против монголов. ^{[152] [153]}

На седьмой день, когда императорские молитвы были завершены, из озера Сува поднялось облако многих цветов, по форме похожее на большую змею, которое распространилось на запад. Двери храма-сокровищницы Хатимана распахнулись , и небеса наполнились звуком скачущих лошадей и звенящих удил. В двадцати одном святилище Ёсино зеркала, занавешенные парчой, двигались, мечи храма-сокровищницы затачивались, а вся обувь, предложенная богу, поворачивалась на запад. В Сумиёси пот лился из-под седел четырех лошадей, священных для божеств, а железные щиты поворачивались сами собой и выстраивались в линию, лицом к врагу. ^{[154] [155]}

Внезапное появление Такеминакаты в версии мифа о куни-юдзури , изложенной Кодзики , долгое время озадачивало учёных, поскольку этот бог больше нигде не упоминается в работе, включая генеалогию потомков Окунинуси, которая предшествует повествованию о куни-юдзури . ^[156] Помимо параллельного рассказа, содержащегося в Кудзи Хонги (который сам был основан на Кодзики ^[157] ), он вообще отсутствует в версии мифа, изложенной Нихон Сёки . ^{[158] [159] Ранние документы из Идзумо, такие как} Фудоки провинции, также не упоминают ни одного бога по имени «(Таке)минаката», и, по-видимому, нет никаких признаков поклонения Такеминакате в Идзумо в древности. ^[157]

Досовременные авторы, такие как Мотоори Норинага, имели тенденцию объяснять отсутствие Такеминакаты за пределами Кодзики и Кудзи Хонги , смешивая бога с некоторыми малоизвестными божествами, встречающимися в других источниках, которые, как считается, имеют некоторые схожие характеристики (например, Исэцухико ). ^[160] В то время как некоторые современные ученые все еще предполагают некую косвенную связь между божеством и Идзумо, постулируя, что происхождение Такеминакаты лежит либо в народах, которые мигрировали из Идзумо на север в Сува и регион Хокурику ^[161], либо в самом Хокурику (древняя провинция Коси , регион, по-видимому, когда-то находившийся в сфере влияния Идзумо , как можно заключить из мифа о женитьбе Окунинуси на Нунакавахимэ), ^[162] другие вместо этого предполагают, что связь между Такеминакатой и Идзумо является искусственной конструкцией составителей Кодзики . ^{[157] [8] [163] [164]}

Состязание между Такеминакатой и Такемикадзути — элемент, отсутствующий в других версиях цикла мифов о куни-юдзури — часто объясняется либо как новый миф, придуманный в интересах императорского двора и клана Фудзивара , потомков клана Накатоми , который поклонялся Такемикадзути как божеству-покровителю ^[164] (действительно, в других версиях в центре внимания находится бог Фуцунуси , а не Такемикадзути, который, как полагают, взял на себя роли и атрибуты Фуцунуси после того, как Накатоми пришел к власти ^[165] ), либо как адаптация/перевертыш мифа о битве между вторгшимся богом и местным божеством, сохранившимся в регионе Сува (см. ниже), при этом Такеминаката (завоеватель-вторженец в мифе Сува) был переделан в роль покоренного земного ками . ^[166]

Миф о прибытии Такеминакаты (Сува Мёдзин) в Сува и его победе над богом Мория был интерпретирован как мифизация исторического события, в котором местная родословная вождей, правивших областью Сува, была покорена вторгшимися чужаками, которые впоследствии провозгласили себя новыми правителями региона - все еще сохраняя покоренный клан в важном положении носителя духовной и ритуальной власти. Эта теория объясняет связь между жреческими семьями Сува (Мива/Дзин) и Мория Верхнего святилища Сувы тем, что клан Мория был региональной властью, вытесненной недавно прибывшим кланом Мива (Сува).

В то время как одна теория помещает это событие в конец периода Дзёмон , таким образом изображая вновь прибывших как аграрные племена Яёй , которые вступили в конфликт с коренными охотниками-собирателями Дзёмон ^{[167] [168],} другие вместо этого предполагают, что этот конфликт произошел в конце периода Кофун (конец 6-го - начало 7-го века), когда курганы в форме замочной скважины , содержащие конное снаряжение в качестве погребального инвентаря - до этого момента найденные в основном в регионе Симоина к юго-западу от Сувы - начинают появляться в районе озера Сува, заменяя тип захоронения, который был распространен в регионе с начала 5-го века. Таким образом, эта теория предполагает, что эти мигранты были кланом, связанным с королевством Ямато , которое специализировалось на коневодстве и верховой езде. Действительно, государство Ямато проявило большой интерес к Синано из-за его пригодности в качестве места для выпаса и разведения лошадей и считало его стратегической базой для завоевания восточных регионов. ^{[169] [170] [171] [172]} Считается, что этот клан, Мива (Сува), связан либо с кланом Канасаси (金刺氏), ответвлением местного магнатского клана ( куни но мияцуко ), который позже стал верховной жреческой семьей Нижнего святилища Сува, ^[173] либо с кланом Мива (Омива) (三輪氏), изначально базировавшимся в районе горы Мива в провинции Ямато . ^[174] Теория предполагает, основываясь на археологических свидетельствах, что Мива (Сува) пришли в бассейн Сува из Симоины, направляясь на север вдоль реки Тэнрю . ^[175] В связи с этой гипотезой указывается, что в « Нобусигэ Гэдзё» (считается самым ранним подтверждением этого мифа) говорится, что божество Сува спустилось с небес, принеся с собой колокольчики, зеркало , седло и уздечку . ^{[176] [177] [178]}

Эта теория о том, что легенда о победе божества Сува над Морией отражает исторический факт, недавно была поставлена ​​под сомнение. Из-за сходства между некоторыми вариантами этого мифа и средневековыми легендами, окружающими победу принца Сётоку над Мононобэ-но Морией (например, противники Сётоку и Сува Мёдзин оба носят имя «Мория», а проявление божества и основание Верхнего святилища датируются 587 годом — тем же годом, что и битва между кланами Сога и Мононобэ — в некоторых текстах), некоторые считают, что миф был в значительной степени вдохновлен такими историями о Сётоку (so Ihara, 2008), ^[179] в то время как другие считают его откровенным вымыслом, смоделированным по образцу этих легенд (Harada, 2018). ^[180] Аоки (2012) предполагает, что миф возник где-то в конце периода Хэйан и начале периода Камакура , когда божество Сува стало почитаться как бог-воин, и предостерегает от некритического применения этой истории к известным археологическим данным. ^[181]

Хотя в «Кодзики» еще не упоминается явно о поклонении Такеминакате в Суве, к следующему столетию мы видим, что это имя применялось к богу, которому поклоняются в том месте, где сейчас находится Великий храм Сувы: за исключением Кудзи Хонги (807–936 гг.). CE) ссылка на Такеминаката, хранящуюся в «Святилище Сува в районе Сува » ^{[2] [1]} в Сёку Нихон Коки упоминается божество. «Минакататоми-но-Ками из района Сува, провинция Синано» (信濃国諏訪郡 ... 南方刀美神) повышен императорским двором с уровня без ранга (无位) до младшего пятого ранга нижнего ранга (従五位下) в 842 году н.э. ( Джова 9). ^{[с] [182] [183] ​​[184] [185]}

В течение 850-60-х годов Такеминаката и его святилище очень быстро поднимались в ранге ( Монтоку Дзицуроку , Нихон Сандай Дзицуроку ), получив звание младшего пятого, старшего уровня (従五位上) в 850 году ( Касё 3), ^{[t ] [186]} до младшего третьего (従三位) в 851 ( Ниндзя 1), ^{[u] [187]} до младшего (従二位) ^[v] , а затем до старшего второго ранга (正二位) ^[w] в 859 ( Дзёган 1), ^[188] и, наконец, до младшего первого ранга (従一位) в 867 ( Джоган 9). ^{[x] [189] [184]} Считается, что за внезапным повышением ранга божества стоит влияние клана Канасаши-но-тонери. ^{[185] [190]}

Спустя несколько десятилетий в разделе «Реестр божеств» (神名帳Дзинмёчо ) Энгишики (927 г.) говорится о «святилище(ах) Минакататоми» (南方刀美神社) как о хранении двух божеств и двух главных ( «выдающиеся») святыни округа Сува. ^{[y] [191]} К 940 году ( Тэнгё 3) божество было повышено до высшего ранга - старшего первого (正一位). ^{[185] [192]}

Супруга Сувы Мёдзин — богиня Ясакатомэ-но-Ками (八坂刀売神) , которую чаще всего считают божеством Нижнего святилища Сувы или Симоши . ^[193] В отличие от относительно хорошо документированной Сувы Камиши , о происхождении Симоши и ее богини имеется очень мало конкретной информации . ^[194]

Первое историческое упоминание о Ясакатомэ содержится в Shoku Nihon Kōki , где богине был присвоен ранг младшей пятой, низшей степени (従五位下) императорским двором в десятом месяце Дзёва 9 (842 г. н. э.), через пять месяцев после того, как тот же ранг был присвоен Такеминакате. ^{[z] [182] [195]} По мере того, как Такеминаката повышался в ранге, повышалась и Ясакатомэ , ^{[196] [186] [187] [188]} так что к 867 г. н. э. Ясакатомэ была повышена до старшей второй (正二位). ^[189] Богиня была наконец повышена до старшей первой степени (正一位) в 1074 г. ( Дзёхо 1). ^[190]

Истории и утверждения о богине разнообразны и противоречивы. Что касается ее происхождения, например, предания святилища Кавааи (川会神社) в районе Китаадзуми идентифицируют Ясакатомэ как дочь Ватацуми , бога моря, ^[197] что было расценено как намек на связь между богиней и мореплавателем кланом Адзуми (安曇氏). ^[198] Другое утверждение, происходящее из источников, датируемых периодом Эдо, заключается в том, что Ясакатомэ была дочерью Амэ-но-ясакахико (天八坂彦命), бога, записанного в Кудзи Хонги как один из спутников Нигихаяхи-но-Микото , когда последний спустился с небес. ^{[199] [200] [198]}

Трещины на льду, которые появляются на озере Сува во время холодных зим, омиватари ( см. выше), в фольклоре считаются вызванными тем, что Сува Мёдзин пересекает замерзшее озеро, чтобы посетить Ясакатомэ . ^[139]

Легенда о Кога Сабуро отождествляет богиню Симося с женой Сабуро, чьё имя в некоторых вариантах истории приводится как «Принцесса Касуга» (春日姫Kasuga-hime ). ^{[201] [202]}

В Суве ряд местных божеств обычно считаются детьми Сувы Мёдзин и его супруги. Ота (1926) перечисляет следующих богов: ^[203]

• Хикокамиваке-но-Микото (彦神別命)
• Тацувакахимэ-но-Ками (多都若姫神)
• Тарухимэ-но-Ками (多留姫神)
• Идзухаяо-но-Микото (伊豆早雄命)
• Татэсина-но-Ками (建志名神)
• Цумашинахимэ-но-Ками (妻科姫神)
• Икэно'о-но-Ками (池生神)
• Цумаямидзухимэ-но-мМикото (都麻屋美豆姫命)
• Якинэ-но-Микото (八杵命)
• Сува-вакахико-но-Микото (洲羽若彦命)
• Катакурабэ-но-Микото (片倉辺命)
• Окихаги-но-Микото (興波岐命)
• Вакемидзухико-но-Микото (別水彦命)
• Моритацу-но-Ками (守達神)
• Такамори-но-ками (高杜神)
• Энатакемими-но-Микото (恵奈武耳命)
• Окуцуивататэ-но-Ками (奥津石建神)
• Охоцуно-но-Ками (竟富角神)
• Окунуги-но-Ками (大橡神)

Клан Сува , который когда-то занимал должность главного священника или охори в Сува Камися, традиционно считал себя потомками Сува Мёдзин/Такэминаката, ^{[204] [205] [206]} хотя исторически они, вероятно, происходят от клана Канасаси-но-тонери, назначенного двором Ямато управлять территорией Сува в VI веке (см. выше). ^[207]

Сува Охори помогали пять священников , некоторые из которых также считались потомками местных божеств, связанных с Сува Мёдзин/Такэминаката. ^[205] Один клан, Коидэ (小出氏), первоначальные обитатели должностей неги-даю (禰宜大夫) и ги-но-хори (擬祝), заявлял о своем происхождении от бога Якине. ^{[208] [209]} Второй клан, Ядзима (八島(嶋)氏 или 矢島氏), который служил гон-но-хори (権祝), считал своим предком бога Икэно'о. ^{[210] [211] [212] [213]}

Будучи богами Великого святилища Сува, Сува Мёдзин/Такэминаката и Ясакатомэ также служат божествами святилищ, входящих в сеть святилищ Сува (諏訪神社Suwa-jinja ) по всей Японии.

В записях Нихон Сёки о том, что посланники Ямато поклонялись богу Сува наряду с богами святилища Тацута , которым поклонялись за их силу контролировать и предотвращать связанные с ветром бедствия, такие как засухи и тайфуны ^{[214] [215] [216]} , подразумевается, что императорский двор Ямато признал божество как бога ветра и воды в конце VII века. ^{[217] [218]} Одна из теорий относительно происхождения названия «(Таке)минаката» даже предполагает, что оно произошло от слова, обозначающего водоем (水潟minakata ; см. выше). ^{[16] [15] [219]}

Змеевидные железные серповидные лезвия, называемые нагикама (薙鎌), традиционно использовались в регионе Сува для защиты от сильных ветров, тайфунов и других стихийных бедствий; когда-то было принято прикреплять нагикама к деревянным шестам и размещать на одном углу крыши дома во время осеннего сезона тайфунов. ^{[220] [221] [222]} Нагикама также традиционно прибивают молотками к деревьям, выбранным в качестве онбасира Сува Камися и Симося, за некоторое время до того, как они будут фактически срублены. ^[223] В дополнение к этим и другим видам использования, лезвия также используются в качестве синтай для святилищ-филиалов сети святилищ Сува . ^{[220] [224]}

Связь Сувы Мёдзин со змеей или драконом во многих историях, в которых фигурирует этот бог, например, в легенде о Кога Сабуро (см. «Легенды о Суве Мёдзин» выше), может быть связана с тем, что он считался божеством, управляющим ветром и водой, из-за ассоциации драконов с ветрами и дождем в японских верованиях. ^{[225] [226]} (См. также мидзути .)

В Средние века, в условиях распространенного тогда синтеза буддизма и синтоизма , Сува Мёдзин отождествлялся с бодхисаттвой Самантабхадрой (Фугэн) ^{[227] [228]} , а богиня Симоша ассоциировалась с тысячерукой формой бодхисаттвы Авалокитешвары (Сэндзю Каннон). ^[229] В средневековый период на территории обоих святилищ были возведены буддийские храмы и другие сооружения , включая каменную пагоду, называемую Тетто (鉄塔 «железная башня»), символизирующую легендарную железную башню в Индии , где, согласно традиции Сингон , Нагарджуна , как говорят, получил эзотерические учения от Ваджрасаттвы (которого иногда отождествляют с Самантабхадрой), и святилище Самантабхадры (普賢堂Fugendō ), оба из которых в то время служили главными объектами поклонения Камиши . [ ^230]

С установлением государственного синтоизма после Реставрации Мэйдзи в 1868 году и последующим разделением буддизма и синтоизма , монахи храмов ( сясо ), прикрепленные к буддийским храмам в комплексе святилищ Сува, были смирены, а буддийские символы и сооружения были либо удалены, либо уничтожены; буддийские церемонии, проводимые как в Камися , так и в Симося , такие как ежегодное подношение Лотосовой сутры Сува Мёдзин (включая помещение копии сутры внутрь Тэтто ), были прекращены. ^[231]

Сува Мёдзин также почитается как бог охоты ; неудивительно, что некоторые религиозные церемонии Камиша традиционно включают в себя ритуальную охоту и/или жертвоприношение животных .

Например, ритуал охоты на лягушек (蛙狩神事кавадзугари синдзи ), проводимый каждый Новый год, включает в себя расстрел (или, скорее, прокалывание) лягушек, пойманных в священной реке или ручье на территории Камиша , миниатюрными стрелами. ^{[232] [233] [234]} Этот ритуал, который подвергся резкой критике со стороны местных активистов и групп по защите прав животных за его предполагаемую жестокость по отношению к участвующим лягушкам ^{[235] [236]} , традиционно проводился для обеспечения мира и обильного урожая в наступающем году. ^[232]

Другой фестиваль, Онтосай (御頭祭) или Тори но мацури (酉の祭, так называется потому, что раньше он проводился в День Петуха ), в настоящее время проводится каждый год 15 апреля, и включает в себя подношение семидесяти пяти чучел оленьих голов (заменитель свежеотрезанных голов оленей, используемых в прошлом), а также употребление оленины и другой дичи , такой как дикий кабан или кролик , различных видов морепродуктов и других продуктов питания священниками и другими участниками ритуального банкета. ^{[237] [238] [239] [240] [241]}

Один из охотничьих фестивалей Сува Камися , Фестиваль Мисаяма (御射山祭), ранее проводившийся в поле - коя (神野 «равнина бога») - у подножия гор Яцугатаке в течение пяти дней (с 26-го по 30-е число седьмого месяца ), ^[aa] был одним из самых грандиозных фестивалей в Сува в период Камакура , привлекая многих самураев со всей Японии, которые участвовали в показах конной стрельбы из лука , поединках сумо и соколиной охоте в рамках празднеств, а также людей из всех слоев общества. ^{[243] [244] [245]} Симося также проводил свой собственный Фестиваль Мисаяма одновременно с Камися (хотя и в другом месте), в котором также принимали участие различные воинские кланы. ^{[246] [247]}

Связь Сувы Мёдзин с горами и охотой также очевидна из описания охори , сидящего на оленьей шкуре (олень является священным животным для Сувы Мёдзин) во время ритуала Онтосай , который практиковался в средневековье. ^{[248] [249]}

В то время, когда убой животных и употребление мяса осуждались из-за строгих взглядов буддизма Махаяны на вегетарианство и общей оппозиции буддистов к лишению жизни , культ Сува Мёдзин был уникальной чертой японского религиозного ландшафта благодаря своему прославлению охоты и употребления мяса. ^[250]

Четырехстрочный стих, прилагающийся к легенде о Кога Сабуро, широко известной как Сува но каммон (諏訪の勘文), содержит оправдание употребления мяса в пищу в буддийских рамках: будучи съеденными людьми и «обитая» внутри их тел, невежественные животные могли достичь просветления вместе со своими потребителями-людьми. ^{[251] [252]}

業尽有情Gōjin ujō
雖放不生Suihō fushō
故宿人天Koshuku ninten
同証仏果Dōshō bukka ^{[201] [253]}

Разумные существа, исчерпавшие свою карму :
Даже если кто-то освободит (их) , (они) не проживут (долго);
Поэтому (пусть они) обитают внутри людей и богов
(чтобы они могли) также достичь состояния будды.

Камиша производил специальные талисманы (鹿食免kajiki-men «разрешение есть оленину » ) и палочки для еды (鹿食箸kajiki-bashi ), которые позволяли владельцу есть мясо. ^{[254] [255] [256] [257]} Поскольку это был единственный в своем роде талисман в Японии, он был популярен среди охотников и мясоедов. ^[205] Эти священные лицензии и палочки для еды распространялись среди публики как священниками Камиша , так и странствующими проповедниками, связанными со святилищем, известными как oshi (御師), которые проповедовали историю о Сува Мёдзин как о Кога Сабуро, а также другие истории, касающиеся божества и его благ. ^{[205] [257]}

Сува Мёдзин также считается богом войны , одним из ряда таких божеств в японском пантеоне. Помимо легенды о явлении бога Саканоуэ-но Тамурамаро (см. выше), « Рёдзин Хисё», составленный в 1179 году (поздний период Хэйан ), также свидетельствует о поклонении богу Сува в качестве бога войны во время его составления, называя святилище Сува среди известных святилищ воинственных божеств в восточной половине страны.

Эти боги войны живут к востоку от барьера : ^[ab]
Касима , Катори , Сува-но Мия и Хира Мёдзин ;
также Су в Ава , Отака Мёдзин в Тай-но Кучи ,
Яцуруги в Ацуте и Тадо-но Мия в Исэ .

—  Рёдзин Хисё , песня 258 ^{[147] [ac]}

В период Камакура связь клана Сува с сёгунатом и кланом Ходзё способствовала дальнейшему укреплению репутации Сува Мёдзин как воинственного божества. ^[258] Святилища Сува и их священнические кланы процветали под покровительством Ходзё, который пропагандировал преданность божеству как знак верности сёгунату. ^[258] Отдельные святилища Сува стали многочисленными по всей Японии, особенно на территориях, удерживаемых кланами, преданными богу (например, регион Канто , традиционный оплот клана Минамото ( Сэйва Гэндзи )). ^[259]

Клан Такэда провинции Кай (современная префектура Яманаси ) был преданным Сува Мёдзин, его самый известный член, даймё Сэнгоку Такэда Сингэн не был исключением. ^{[260] [261]} Его преданность явно очевидна в некоторых его военных знаменах, на которых было указано имя бога и его призывы, такие как Наму Сува Нангу Хоссё Камишимо Даймёдзин (南無諏方南宮法性上下大明神 ' Намо Дхарма-Природа Даймёдзин из Верхнее и Нижнее святилища Сува). ^[21] Знаменитый рогатый шлем с развевающимися белыми волосами, обычно ассоциируемый с Сингэном, широко известный как шлем Сува-хоссё (諏訪法性兜Suwa-hosshō-(no)-kabuto ), в некоторых пересказах популярной культуры стал известен как благословлённый богом, гарантирующий успех в битве его владельцу. ^{[262] [263]} Сингэн также издал приказ о восстановлении религиозных обрядов как Камиша , так и Шимоша в 1565 году. ^{[264] [265]}

• в
• т
• е

Оямацуми [266] [267] [268]

Сусаноо [269] [270] [271] : 277

Камуо Ичихимэ [267] [268] [272] [273]

Коноханачиру-химэ [274] [271] : 277

Ашинадзучи [275] [276]

Тэнадзути [276]

Тошигами [273] [272]

Уканомитама [267] [268] ( Инари ) [277]

Оямакуи [278]

Кушинадахимэ [276] [279] [271] : 277

Яшимадзинуми [274] [271] : 277

Кагуцучи [280]

Кураоками [281]

Хикавахимэ  [джа] [282] [271] : 278

Фуха-но-Моджикунусуну  [джа] [271] : 278

Фукабути-но-Мизуярехана  [джа] [271] : 278

Амэ-но-Цудоэчин  [джа] [271] : 278

Фунодзуно  [ja] [271] : 278

Сасикуни Оками  [джа] [271] : 278

Омизуну [271] : 278

Футэмими  [ja] [271] : 278

Сасикуни Вакахимэ  [джа] [271] : 278

Амэ-но-Фуюкину [283] [284] [271] : 278

Такамимусуби [285] [286]

Футодама [285] [286]

Нунакавахимэ [287]

Окунинуши [288] [271] : 278  (Онамучи) [289]

Камотакетсунуми-но Микото [290]

Котоширонуси [291] [292]

Тамакуши-химэ [290]

Такеминаката [293] [294]

Клан Суса [295]

ЯПОНСКИЕ ИМПЕРАТОРЫ

711–585 до н.э. Джимму [296] 660–585 до н.э. ( 1 )

Химетатараисудзу-химэ [296]

Камо но Окими [291] [297]

Мирахиме  [я]

632–549 до н.э. Суйзей [298] [299] [300] 581–549 до н.э. ( 2 )

Исудзуёри-химэ [297] [301]

Хикояй [298] [299] [300]

Камуяимими [298] [299] [300] ум.577 г. до н.э.

Клан Мива и клан Камо

Нунасоконакацу-химэ [302] [291]

Императорский Дом Японии

Клан Ō [303] [304] и клан Асо [305]

• Розовый — женский.
• Синий — мужской.
• Серый цвет означает «другое» или «неизвестно».
• Кланы, семьи, группы людей обозначены зеленым цветом.

• Морейя
• Мишагудзи
• Окунинуси
• Фестиваль Онбашира
• Поклонение змеям
• Сува Даймёдзин Экотоба
• Сува тайша
• Такемиказучи

• Официальный сайт Великого святилища Сува ^{[ постоянная неработающая ссылка ‍ ]} (на японском языке)
• Официальный сайт храма Мория (洩矢神社公式HP) (на японском языке)
• Исторический музей Дзинтёкан Мория. Архивировано 4 марта 2018 г. на Wayback Machine на официальном сайте города Чино (на японском языке)