Мишагудзи
японское божество
Маэмия (前宮), одна из двух святынь, составляющих Великий храм Верхней Сувы (諏訪大社上社Сува Тайша Камиша ), расположенный в Чино , Нагано .

Mishaguji (ミシャグジ) , также известный как Misakuji(n) , Mis(h)aguchi или Mishakuji среди других вариантов (см. ниже), является божеством или духом , или несколькими, которые фигурировали в определенных религиозных обрядах, ранее практиковавшихся в Верхнем святилище Сува, одном из двух святилищ, составляющих комплекс Большого святилища Сува в префектуре Нагано (историческая провинция Синано ). В таких церемониях Mishaguji были «вызваны» одним из высокопоставленных священников святилища, Kan-no-Osa (神長, также Jinchō ) или Jinchōkan (神長官), в людей или предметы, которые действовали как их сосуды ( ёрисиро ) на протяжении ритуала, а затем «отпущены» по его завершении.

Помимо того, что они играют роль в религиозных обрядах святилища Сува, Мисягудзи также почитаются в « святилищах Мисягудзи » (御社宮司社Mishaguji-sha ), которые можно найти по всему региону озера Сува и его окрестностям. Поклонение ками с похожими по звучанию именами также засвидетельствовано в различных местах по всей восточной и центральной Японии. Предполагается, что такие божества связаны с Мисягудзи.

Точная природа Мисягудзи является предметом споров. Средневековые документы из Верхнего святилища, по-видимому, подразумевают, что они были меньшими богами или духами, подчиненными божеству святилища, Сува Даймёдзин (он же Такеминаката), а постсредневековые источники объединяли их с детьми Сува Даймёдзин. Термин «Мисягудзи» часто интерпретировался как эпитет этих богов в ранний современный период. За пределами святилища Сува Мисягудзи также почитались как бог(и) границ и покровители-защитники ( убусунагами ) местных общин. В этом отношении они функционально похожи на богов-хранителей, известных как Досодзин или Сай-но-ками .

Став объектом интенсивного изучения в современный период (особенно в послевоенную эпоху), местные историки и другие ученые начали выдвигать различные теории относительно происхождения и изначальной природы поклонения Мисягудзи и его связи с святилищем Сува. Одна теория, например, утверждает, что изначально они были божествами плодородия или сельского хозяйства, другая предполагает, что Мисягудзи рассматривались как духи, населяющие священные скалы или деревья, в то время как еще одна утверждает, что «Мисягудзи» изначально обозначало безличную, наделяющую силой силу, присутствующую в природе, аналогичную австронезийскому понятию маны .

Поскольку фаллические каменные стержни (石棒sekibō ), датируемые периодом Дзёмон , и подобные доисторические артефакты используются в качестве культовых объектов ( синтай ) в некоторых святилищах, связанных с Мисягудзи в Суве и других регионах, ряд авторов предположили, что поклонение Мисягудзи может в конечном итоге произойти от религиозных верований Дзёмон. Некоторые даже предполагают, что Мисягудзи уже поклонялись в Суве до того, как культ Такеминаката — который здесь утверждается как более поздний импорт — был введен в регион; появление Мисягудзи в обрядах Верхнего святилища рассматривается этими учеными как пережиток изначальных местных верований. Однако эти предположения недавно были поставлены под сомнение.

Имена

Существует несколько вариантов имени «Мисагудзи», например «Мисагути», «Мисагути», «Мисагудзи», «Мисакудзи», «Мисакудзи (н)» или «Омисягудзи». [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] Существуют также различные способы передачи имени кандзи , например 御左口神, 御作神, 御社宮神 или 御社宮司. , причем 御左口神 является наиболее часто используемой формой в средневековых документах, написанных жрецами храма Сува. [8] За пределами Сувы божества, которые, как полагают, связаны с Мишагудзи, имеют такие имена, как «(О)шагудзи», «(О)шагодзи», «(О)сангудзи», «Са(н)годзи», «Сагудзи». , «Шаготсан», «Шаготтан», «Дзёгу-сан», «Осангу-сан», «Ошамоцу- сама » или « Ошамодзи -сама» — с различными способами их написания кандзи. [1] [ 9]

Этимология названия неясна. В ранний современный период, когда Мисягудзи отождествлялись с божественными детьми ( микогами ) Такеминакаты, бога Верхнего святилища Сува, название объяснялось как происходящее от термина сакучи (闢地, букв. «открывать/развивать землю»), который, в свою очередь, был связан с легендами, приписывающими потомкам Такеминакаты формирование и развитие земли Синано . [10] [11] Название также интерпретируется как происходящее от сякудзин / исигами (石神 «каменное божество»), термина, используемого для священных камней или скал, которые почитались как хранилища ( синтай ) ками (было замечено, что камни или каменные предметы использовались в качестве синтай во многих святилищах, связанных с Мишагудзи), или сякудзин (尺神), из-за другой ассоциации с бамбуковыми шестами и измерительными веревками, используемыми при землемерии и разметке границ . [7] [12] Термин сакудзин (作神 «божество урожая / урожая») также был предложен в качестве возможного источника. [13] Ова Ивао (1990) тем временем предположил, что название происходит от (mi)sakuchi (почетный префикс 御mi- + 作霊, 咲霊sakuchi ), духа ( chi ; ср. ikazu-chi , oro-chi , mizu-chi ), который порождает или раскрывает ( saku , ср. 咲く 'расцветать',裂く 'разрывать', 作 'делать/делать/возделывать/выращивать'; ср. также глагол sakuru / shakuru 'выкапывать/выкапывать' [14] [15] [16] ) скрытая жизненная сила, присутствующая в почве или женской утробе. [17] [18]

Степень культа

Святилища «Мисягудзи» по регионам (на японском)

Исследования, проведенные местным историком Имаи Ногику в 1950-х годах, выявили в общей сложности 780 святилищ Мишагудзи (или божеств с похожим названием) в префектуре Нагано, 109 из которых находятся в районе Сува (включающем современные муниципалитеты Тино , Сува , Окая , Симосува , Фудзими и Хара ). [19] [20]

Как отмечалось выше, поклонение возможно связанным ками с именами, такими как «С(х)агудзи» или «С(х)агодзи», также засвидетельствовано в соседних областях, будучи особенно широко распространенным в регионах Канто и Тюбу в Японии. Святилища, почитающие этих богов, находятся в таких местах, как Сидзуока (233 святилища), Аити (229 святилищ), Яманаси (160 святилищ), Миэ (140 святилищ) и Гифу (116 святилищ). [21] [22] С другой стороны, такие святилища явно отсутствуют в двух префектурах Ниигата и Тояма , расположенных к северу от Нагано. [21]

Онто Мишагудзи Сося (御頭御社宮司総社) в Чино , Нагано

Главным святилищем местной сети святилищ Мисягудзи в Сува является Онто Мисягудзи Сося (御頭御社宮司総社) в Тино, расположенное на территории семейного поместья Мория. До периода Мэйдзи Мория (守矢氏) служили в Верхнем святилище Сува в качестве священников, известных как Кан-но-Оса (神長) или Дзинтёкан (神長官). Дзинтёкан был вторым после Охори (大祝), верховного жреца святилища, почитаемого как потомок и живой сосуд или синтай божества святилища, Такеминаката, и отвечал за проведение религиозных церемоний святилища. Вызов и изгнание Мисягудзи в ритуалах считались прерогативой этого священника. [23] [24] Однако местные историки полагают, что Маэмия (前宮), одна из двух дополнительных святынь Верхнего святилища и одно из четырех мест, составляющих комплекс Великого святилища Сува, была первоначальным центром местного поклонения Мишагудзи, известному как «Великий Мишагудзи» (大御社宮神Ō-Мисягудзи ). [25] Средневековые записи относятся к «двадцати Мишагудзи Маэмии» (前宮廿ノ御社宮神). [26]

Функция

Каменный стержень длиной 2,23 метра ( сэкибо ) из периода Дзёмон, известный как «Великий сэкибо из Китадзавы» (北沢大石棒) по месту его обнаружения, реке Китадзава (北沢川) в городе Сакухо, Нагано . Считалось, что мисягудзи обитают в различных объектах ( ёрисиро ), одним из которых является сэкибо .

Считается, что Мисягудзи — это духи, которые обитают в камнях, деревьях или листьях бамбука, [4] [27] [28], а также в различных рукотворных предметах, таких как фаллические каменные стержни (石棒sekibō ), [29] [30] [31] шлифовальные плиты (石皿ishizara ) или ступки (石臼ishiusu ). [32] [20] В дополнение к вышесказанному, Мисягудзи также, как полагают, спускаются на соломенные чучела [33], а также овладевают людьми, особенно во время религиозных ритуалов. [32] [28]

Эта концепция Мисягудзи как вселяющегося духа отражена в текстах, описывающих, как Мисягудзи «низводится» (降申oroshi-mōsu , т. е. вызывается в хранилище, будь то человек или предмет) или «поднимается» (上申age-mōsu , т. е. изгоняется из своего сосуда) Мория дзинчёканом , священником с исключительным правом призывать Мисягудзи в религиозных обрядах Великого святилища Сува. [34]

Народные верования считали, что Мисягудзи связаны с плодородием и урожаем , [20] а также с целителями таких болезней, как простуда или коклюш . [35] [36] Мисягудзи почитались как божества-покровители целых деревень (産土神ubusuna-gami ), а также определенных родственных групп (祝神iwai-gami ). [37] Дальнейшим отражением этой связи между Мисягудзи и местными общинами является то, что они, как полагают, руководят актом основания деревень [36] , а также их связывают с в целом схожей концепцией саиками (покровители границ или границ). [38]

Мишагудзи в Сува

В регионе Сува синкретизм с другими мифами привел к представлению Мишагудзи в виде змей, а также к их связи с историей Такеминаката-но-ками и Морея-но-ками; считается, что Морея-но-ками представляет собой автохтонное поклонение Мишагудзи, которое синкретизировалось с поклонением новым богам, представленным Такеминаката-но-ками. [39]


Смотрите также

Примечания

Ссылки

  1. ^ Аб Имаи, Ногику (2017). «Мисягудзи но тоса сюсей (御社宮司の踏査集成)». В Кобузоку Кенкюкай (ред.). Кодай Сува — Мишагудзи сайсэйтай но кэнкю (古代諏訪とミシャグジ祭政体の研究) . Нинген-ша. стр. 212–281.
  2. ^ Ямамото, Кеничи (2010). «Мишакудзи: тайко кара но сэймэй но цуранари (ミシャクジ-太古からの生命のつらなり)». Сборник статей по японской культуре в Университете Тейкё (帝京日本文化論集) (17): 255–271.
  3. ^ О, Амана ЧонХэ (2011). Космогоническое мировоззрение керамики Дземон. Санкейша. стр. 156–159. ISBN 978-4-88361-924-5.
  4. ^ Аб Мория, Санаэ (1991). Мория Джинчоке-но оханаси (守矢神長家のお話し). В Историческом музее Джинчокан Мория (ред.). Джинчокан Мория Сирёкан но сиори (神長官守矢資料館のしおり) (Перед. ред.). п. 4.
  5. ^ Ова, Ивао (1990). Синано Кодай Сико (信濃古代史考) . Токио: Мэйчо Шуппан. стр. 212–214. ISBN 978-4626013637.
  6. ^ Ова (1990). стр. 189.
  7. ^ ab Миясака (1987). стр. 24.
  8. ^ Хосода, Кисуке (2003). Кенпо Мория бунсё о ёму: чусэй но шиджитсу то рекаши га миеру (県宝守矢文書を読む―中世の史実と歴史が見える) . Ходзуки Сёсэки. стр. 55–56.
  9. ^ Янагита, Кунио (1910). Исигами мондо (石神問答). Токио: Дзюсейдо (聚精堂). стр. 2 и далее.
  10. ^ Ямада, Хадзиме (1929). Сува Даймёдзин (諏訪大明神) . Синано Кёдо Сосё (信濃郷土叢書), т. 1. Синано Кёдо Бунка Фукюкай (信濃郷土文化普及協会). стр. 135–136.
  11. ^ Мива, Иване (1978). Сува Тайся (諏訪大社) . Гакусейша. п. 31.
  12. ^ Ова (1990). С. 189-191.
  13. ^ Имаи, Ногику (2017). «Мисакудзин (御作神)». В Кобузоку Кенкюкай (ред.). Кодай Сува — Мишагудзи сайсэйтай но кэнкю (古代諏訪とミシャグジ祭政体の研究) . Нинген-ша. стр. 181–189.
  14. ^ "'Сакуру' (さく・る)" . Гу Джишо (гу 辞書) .
  15. ^ "'Сакуру', 'сякуру' (さく・る、しゃく・る)" . Веблио Дзисё (Weblio辞書) .
  16. ^ Танака, Ацуко (2011). «古社叢の「聖地」の構造（3）─諏訪大社の場合 (Структура священного места древних святилищ (3) Первобытные верования в Суве)» (PDF) . Журнал Киотского университета Сейка : 130.
  17. ^ Ова (1990). С. 192-194.
  18. ^ О (2011). стр. 178.
  19. ^ Миясака (1987). стр. 24.
  20. ^ abc Oh (2011). стр. 164.
  21. ^ ab Ōwa (1990). стр. 199.
  22. ^ Танака (2011). стр. 128.
  23. ^ Мория (1991). С. 4-5.
  24. ^ Миясака. (1987). стр. 25-27.
  25. ^ Китамура, Минао (2017).«Мисягудзи сайсэйтай»-ко (「ミシャグジ祭政体」考)». В Кобузоку Кенкюукай (ред.). Кодай Сува Мишагудзи сайсэйтай но кэнкю (古代諏訪とミシャグジ祭政体の研究) . Нингэн-ша с.
  26. ^ Китамура, Минао (2017).«Мисягудзи сайсэйтай»-ко (「ミシャグジ祭政体」考)». В Кобузоку Кенкюукай (ред.). Кодай Сува Мишагудзи сайсэйтай но кэнкю (古代諏訪とミシャグジ祭政体の研究) . Нингэн-ша, стр. 117–. 118.
  27. ^ Миясака (1987). стр. 27.
  28. ^ аб Танигава (1987). п. 185, 193.
  29. ^ Луи-Фредерик (2002). Японская энциклопедия. Перевод Рот, Кете. Издательство Гарвардского университета. стр. 838. ISBN 978-0674017535.
  30. ^ Оувеханд, Корнеллс (1964). Намадзу-э и их темы: интерпретационный подход к некоторым аспектам японской народной религии. Лейден: EJ Brill. стр. 197.
  31. ^ «Поклонение Сэкибо в период Дзёмон (縄文時代の石棒祭祀 Дзёмон-дзидай но сэкибо-саиси)» . Городской музей Сува (諏訪市博物館) .
  32. ^ ab Ōwa (1990). стр. 191.
  33. ^ Танигава (1987). стр. 180-181.
  34. ^ Миясака (1987). стр. 26.
  35. ^ Фукута, Аджио; и др., ред. (1999).日本民俗大辞典〈上〉あ〜そ (Нихон Минзоку Дайдзитэн, том 1: A - So) . Токио: Ёсикава Кобункан. п. 802. ИСБН 978-4642013321.
  36. ^ ab Миясака (1987). стр. 25.
  37. ^ Миясака (1987). стр. 23.
  38. ^ Гото, Сойчиро, изд. (1996).«Тоно Моногатари» кэнкю соко (『遠野物語』研究草稿) . Школа политологии и экономики Университета Мэйдзи. п. 20.
  39. ^ 『東洋神名事典』с. 463

Библиография

  • Исторический музей Джинчокан Мория, изд. (1991).神長官守矢資料館のしおり (Джинчокан Мория Сирёкан но сиори) (на японском языке) (Перед. ред.). Чино .{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  • О, Амана ЧонХэ (2011). Космогоническое мировоззрение керамики Дземон. Санкейша. ISBN 978-4-88361-924-5.
  • Ова, Ивао (1990).信濃古代史考 (Синано Кодай Сико) (на японском языке). Токио: Мэйчо Шуппан. ISBN 978-4626013637.
  • Сува Шиши Хэнсан Иинкай, изд. (1995). 諏訪市史上巻 原始・古代・中世 (Сува-ши Ши (История города Сува), т. 1: Генши, Кодай, Тюсэй) (на японском языке). Сува.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  • Танигава, Кеничи, изд. (1987).日本の神々―神社と聖地〈9〉美濃・飛騨・信濃 (Нихон но камигами: Джиндзя в сейчи, том 9: Мино, Хида, Синано) (на японском языке). Хакусуиша. ISBN 978-4-560-02509-3.
  • Уэда, Масааки; Горай, Сигеру; Миясака, Юсё; Обаяси, Тарьё; Миясака, Мицуаки (1987).御柱祭と諏訪大社 (Онбашира-сай Сува-тайся) (на японском языке). Нагано: Тикума Сёбо. ISBN 978-4-480-84181-0.
  • Янагита, Кунио (1910). 石神問答 (Исигами мондо) (на японском языке). Токио: Дзюсейдо (聚精堂). стр. 2 и далее.
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Mishaguji&oldid=1247576442"