Бахир

Ранние работы еврейской каббалы

Бахир или Сефер ХаБахир ( иврит : סֵפֶר הַבָּהִיר , произношение на иврите: [ˈsefeʁ ˌ(h)abaˈ(h)iʁ] ; «Книга ясности» или «Книга просветления») — анонимное мистическое произведение, приписываемое I веку. раввинский мудрец Нехунья бен ХаКана (современник Йоханана бен Закая ), потому что оно начинается со слов: «Сказал Р. Нехунья бен ХаКана». [1] Он также известен как Мидраш рабби Нехуньи бен ХаКана מִדְרָשׁ רַבִּי נְחוּנְיָא בֶּן הַקָּנָה ‎.

Впервые упоминается в провансальских работах конца XII века , [2] Бахир является ранним произведением эзотерической еврейской мистической традиции, которая в конечном итоге стала известна как Каббала . Ученые считают, что это произведение является псевдоэпиграфическим, составленным в Провансе в конце XII века. [3]

Заголовок

Нахманид в своем комментарии к Торе (Бытие 1) одним из первых цитирует труд под названием Мидраш Р. Нехунья бен ХаКана. («Р. Нехунья бен ХаКана сказал», — вступительное предложение)

Среди средневековых каббалистов он стал известен как Сефер Ха-Бахир , по вступительному комментарию к нему: «В одном стихе говорится: «И уже не видят люди света, яркого ( бахир ) на небе»» ( Иов 37:21).

Авторство

Каббалисты приписывают авторство « Бахира» Р. Нехунье, раввину эпохи Мишны, жившему около 100 г. н. э. Средневековые каббалисты пишут, что « Бахира» не дошла до них как единая книга, а скорее по частям, найденным в разрозненных свитках и брошюрах. Разрозненная и фрагментарная природа текста «Бахира » , который иногда заканчивает обсуждение на середине предложения и который часто беспорядочно перескакивает с темы на тему, подтверждает это утверждение.

Историко-критическое исследование этой книги указывает на более позднюю дату ее написания. Некоторое время ученые полагали, что она была написана в XIII веке Исааком Слепым или его учениками. Первое предложение: «И уже не видят люди света, яркого на небе» (Иов 37:21), будучи изолированным и не имея никакой связи с тем, что следует далее, было воспринято как намек на слепоту ее автора. [4] Однако современные ученые-каббалы теперь считают, что по крайней мере часть « Бахира» была адаптацией более старой работы, « Сефер Раза Рабба» . Эта более старая книга упоминается в некоторых работах гаонов ; однако полных копий «Сефер Раза Рабба» до сих пор не существует. Однако цитаты из этой книги все еще можно найти в некоторых более старых работах. Ученый Ронит Мероз утверждает, что элементы в бахире восходят к Вавилонии X века, о чем свидетельствует принятие вавилонской системы знаков гласных , которая позже вышла из употребления, в то время как другие элементы были записаны в Провансе XII века. [5]

Многие исследователи Каббалы считают, что Бахир добавляет гностические элементы к более старой работе. Вопрос о том, насколько гностицизм повлиял на Каббалу, является одной из основных тем современных исследований Каббалы; см. работы Гершома Шолема и Моше Иделя для получения дополнительной информации.

Существует поразительное сходство между символикой Сефер Ха-Бахир , с одной стороны, и спекуляциями гностиков и теорией «эонов», с другой. Основная проблема при изучении книги заключается в следующем: основано ли это сходство на пока еще неизвестной исторической связи между гностицизмом мишнаитской и талмудической эпохи и источниками, из которых взят материал Сефер Ха-Бахир ? Или его, возможно, следует рассматривать как чисто психологический феномен, т. е. как спонтанный всплеск из глубин воображения души, без какой-либо исторической преемственности?
Бахир , Энциклопедия иудаики , издательство Keter Publishing

История

Титульный лист книги «Бахира» , издание 1651 г.
  • Каббалисты считают, что устная традиция Бахира восходит к I в. н. э. Возможно, что некоторые секретные рукописи существовали до публикации в XII в.
  • ок. 1174 г. — « Бахир» был опубликован прованской школой каббалистов и распространялся среди ограниченного круга читателей в рукописной форме.
  • 1298 г. - Самая ранняя сохранившаяся рукопись датируется концом XIII века. [6] [7] [8]
  • 1331 г. - Самый ранний комментарий к Бахиру написан раввином Меиром бен Шаломом Аби-Сахулой, учеником Шломо бен Адерета (Рашба), и публикуется анонимно под названием «Ор ХаГануз».
  • Конец XV века — « Бахир» переведен на латынь Флавием Митридатом, но этот перевод многословен и бесполезен.
  • 1651 — « Бахир» издается в Амстердаме вместе с «Майян Ха-Хахма» в печатном виде.
  • 1706 — « Бахир» издается в Берлине вместе с «Майян Ха-Хахма» .
  • 1784 — « Бахир» публикуется в «Склаве и Корец» .
  • 1800 — Во Львове издается газета «Бахир» .
  • 1830 — Во Львове издается газета «Бахир» .
  • 1849 — «Бахир» опубликован в неизвестном месте как часть «Хамишах Чумшей Каббала».
  • 1865 — Во Львове издается газета «Бахир» .
  • 1883 — В Вильно издается газета «Бахир» .
  • 1913 — В Вильно издается газета «Бахир» .
  • 1923 — Гершом Шолем публикует немецкий перевод .
  • 1951 — В Иерусалиме издается газета «Бахир» .
  • 1979 — опубликован английский перевод раввина Арье Каплана .
  • 1980 — Издательство François Secret публикует латинский перевод (Гийома Постеля).
  • 1994 — Публикация еврейского текста по рукописям Дэниела Абрамса.
  • 2005 г. — опубликован латинский перевод (Флавия Митридата) вместе с критическим изданием еврейского текста Саверио Кампанини.

Каббалист XIII века раввин Ицхак ХаКоэн сообщает, что « Сефер ХаБахир » «пришла из Земли Израиля к ранним пиетистам, мудрецам Ашкеназа, каббалистам Германии, а оттуда к ранним мудрецам в Провансе, которые гоняются за всевозможными письменными (записями) мудрости, тем, кто знает божественное, высшее знание. Но они видели только часть книги, а не всю ее, потому что они не видели ее целиком, в ее полной форме».

В Бахире можно выделить несколько отдельных литературных слоев – некоторые из них были написаны на Востоке в конце IX или в начале X века, а некоторые – в Провансе XII века. Использование в книге Бахира вавилонской грамматики и системы огласовки (которая также отражает иное произношение и широко использовалась на Востоке) решительно доказывает существование восточного слоя. Вавилонская огласовка, в отличие от тиверийской, используемой в иврите по сей день, в основном верхняя (то есть обозначена над буквами) и характеризуется, среди прочих свойств, тем, что сеголь произносится как патах . Только если Бахир был написан в регионе, в котором использовалась вавилонская система, утверждение «Господь поместил патах над (буквой) и сеголь под ней» может иметь смысл. Патах является верхней согласно вавилонской системе огласовки, тогда как сеголь является нижней согласно тиверийской системе. Только согласно вавилонской системе возможно одновременное произнесение этой комбинации гласных, поскольку они обе имеют одинаковое произношение (краткое «у»).

Использование вавилонской системы огласовки для обозначения Священного свидетельствует о дате написания отрывка: В начале X века между еврейскими общинами возник спор о том, какая грамматическая система наиболее точно представляет Тору; другими словами, как она произносилась, когда была дана Моисею на горе Синай? Этот спор закончился победой тиверийской системы и пониманием того, что вавилонская система отражала иностранное влияние на еврейский язык. После этого ее больше нельзя было использовать как надлежащий символический инструмент для Священного. Следовательно, вавилонский слой должен был быть написан до того, как этот спор был завершен. [9]

Содержание

Бахир принимает форму экзегетического мидраша на первые главы Книги Бытия . Он разделен на шестьдесят коротких параграфов или сто сорок отрывков, [10] и имеет форму диалога между учителем и учениками.

Главные герои — «р. Амора» (или «Аморай») и «р. Рахамай» (или «Рехумай»). Некоторые высказывания в книге приписываются р. Берехии, р. Йоханану, р. Буну, раввинам, упомянутым в более поздней мидрашистской литературе.

«Бахир » содержит комментарии, объясняющие мистическое значение библейских стихов; мистическое значение форм еврейских букв; мистическое значение знаков кантилляции и точек огласовки букв; мистическое значение утверждений в « Сефер Йецира» («Книга Творения») и использование священных имен в магии.

Есть двести параграфов, похожих на афоризмы. Каждый параграф использует ссылки из Торы, чтобы расширить свое представление. Как и во всех каббалистических текстах, значения в высшей степени символичны и подвержены многочисленным возможностям толкования. На протяжении всего текста используется общая аналогия. Царь, его слуги, его дочь и его сады используются для объяснения смысла, сначала Торы, а затем в целом, основной темы текста. Параграфы ссылаются друг на друга сегментами и разбиты на пять разделов в переводе Арье Каплана . Эти разделы свободно сгруппированы вместе, но они более или менее остаются в пределах основных тем, заданных их названием.

Разделы

Раздел 1 (ст. 1–16) состоит из комментариев к первым стихам Книги Бытия или Истории Сотворения мира.

В разделе 2 (ст. 17–44) говорится об Алеф-Бет или еврейском алфавите, и он черпает свое вдохновение из Сефер Йецира , которая связывает эти буквы творения с общим мистицизмом, представленным в Торе .

Раздел 3 (ст. 45-122) касается Семи Голосов и Сфирот .

Раздел 4 (ст. 124–193) объединен под названием «Десять сфирот».

Раздел 5 (ст. 193–200) завершает беседу и называется «Тайны души».

Сефирот

Еврейское слово « сефирот » впервые было описано в «Сефер Йецира» как соответствующее десяти основным числам и не имело того значения, которое ему придали более поздние каббалисты. Именно в «Бахире» мы находим первое обсуждение каббалистической концепции сфирот как божественных атрибутов и сил, исходящих от Бога.

«Почему их называют סְפִירוֹת ( сфирот )? Потому что написано: Небеса מְסַפְּרִים ( месаприм ) , возвещайте славу Божью (Псалом 19:2)» ( Бахир §125 [Шолем]).

Создание вселенной

Мир, согласно Бахиру, не является продуктом акта творения. Подобно Богу , эта книга существовала от вечности, не только в потенциальности, но и в действительности; и Творение состояло лишь в появлении того, что было скрыто в первой «Сефире», «Ор ХаГануз», или, как ее называют, «Кетер Элион», которая исходила от Бога.

Эта сфира породила «Хокма» (Мудрость), из которой произошла «Бина» (Разум). Из этих трех, которые являются высшими «Сфирот», и из первичных принципов вселенной произошли, одна за другой, семь низших сфирот, из которых образованы все материальные существа. Все десять сфирот связаны друг с другом, и каждая из них имеет активное и пассивное качество — испускание и получение. Истекание одной сфиры из другой символизируется в форме букв еврейского алфавита. Таким образом, гимел (ג), имеющий форму трубки, открытой с каждого конца, представляет сфиру, которая получает силу на одном конце и высвобождает ее на другом. Десять сфирот — это энергия Бога, формы, в которых Его существо проявляет себя.

Реинкарнация

Бахир принимает концепцию реинкарнации , чтобы решить вопрос о том, почему праведники могут страдать в этом мире, а нечестивцы могут процветать: «Справедливые могли быть нечестивыми в своих прошлых жизнях, а нечестивые — праведными».

Издания и комментарии

Одна из наиболее точных рукописей окончательной версии Сефер Бахир была написана в 1331 году Меиром бен Соломоном Аби-Сахулой ; его комментарий к « Бахиру» был анонимно опубликован под названием «Ор ХаГануз» («Скрытый Свет»).

На немецкий язык его перевел Гершом Шолем (1923), а на английский — Арье Каплан.

Недавно его критически отредактировал Саверио Кампанини. См. Книгу Бахира. Латинский перевод Флавия Митридата, еврейский текст и английская версия , отредактированная Саверио Кампанини с предисловием Джулио Бузи, Турин, Nino Aragno Editore 2005.

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ "Сефер Ха-Бахир - Книга Просветления". Архивировано из оригинала 2015-03-09 . Получено 2009-12-21 .
  2. ^ Мэтт, Дэниел С. (2004). Зоар, издание Притцкера, том 1 (ред. Притцкера). Стэнфорд: Stanford University Press. ISBN 978-0-8047-4747-9. Этот тонкий том известен как Сефер ха-Бахир, неловко переводимый как Книга ясности. Впервые мы находим ссылку на него в провансальских работах конца двенадцатого века, и с тех пор он имеет непрерывную историю как главный формирователь еврейских мистических идей.
  3. ^ Хазан, Роберт (11 октября 2018 г.). Кембриджская история иудаизма: Том 6, Средние века: Христианский мир. Cambridge University Press. С. 475, 476, 769. ISBN 978-1-108-34019-9. Первой крупной мистической книгой в христианском мире была «Сефер ха-Бахир» [Книга Света], которая была либо создана, либо отредактирована в Провансе в конце двенадцатого или начале тринадцатого века, на основе более ранних источников и приписывается Танне Р. Нехунье бен Хакане. (...) Примечательно, что первая фаза интенсивной каббалистической деятельности ограничена двумя сочинениями, которые академические ученые считают псевдоэпиграфическими, «Сефер Бахир» на одном конце спектра и «Сефер ха-Зохар» на другом конце.
  4. ^ Шолем, Гершом (1923). Дас Буч Бахир . Лейпциг: В. Другулин. стр.  1–2 .
  5. ^ Мероз, Ронит (2007), «Ближневосточные истоки каббалы» (PDF) , Журнал по изучению сефардского и мизрахимского еврейства : 39–56 , архивировано из оригинала (PDF) 29 июня 2010 г.
  6. ^ Книга Бахира, Мюнхенская рукопись, XIII век, Ктив - Национальная библиотека Израиля
  7. ^ Д. Абрамс, Книга Бахир: издание, основанное на самых ранних рукописях (с предисловием М. Иделя (Еврейский, 1994) .
  8. ^ "Encyclopedia Judaica: Sefer Ha-Bahir". Самая ранняя датированная рукопись 1298 года легла в основу аннотированного немецкого перевода Шолема, который составил его докторскую диссертацию в 1923 году.
  9. ^ Ронит Мероз, Ближневосточные истоки каббалы, Журнал по изучению сефардского и мизрахимского еврейства , февраль 2007 г., стр. 50
  10. ^ «Сефер Ха-Бахир».
  • Текст Сефер Ха-Бахир на иврите (на sefaria.org)
  • Текст Бахира (оригинальный иврит) (в Wikisource )
  • Каббалистическая библиотека Джованни Пико делла Мирандола (академический проект по публикации критических изданий Сефер ха-Бахир и подобных текстов)
  • Сефер Ха-Бахир в английском переводе Арье Каплана (на archive.org )
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Bahir&oldid=1269537517"