Постгуманизм
Класс философий
Часть серии статей о
Гуманизм
Витрувианский человек
Витрувианский человек Леонардо да Винчи ( ок .  1490 г. )
История
Формы
Организации
Смотрите также
Философский портал
Postmodernism
Preceded by Modernism
Postmodernity
Fields
Reactions
Related
Part of a series on
Human enhancement
Statue of Prometheus gifting mankind fire
Advocacy
(De facto) germline interventions
Somatic interventions

Chemical

Neurological

Opposition
Related

Постгуманизм или постгуманизм (что означает «после гуманизма » или «за пределами гуманизма») — это идея в континентальной философии и критической теории, отвечающая на присутствие антропоцентризма в мысли 21-го века. [1] Постгуманизация включает «те процессы, посредством которых общество приходит к включению в себя членов, отличных от «естественных» биологических людей , которые тем или иным образом вносят вклад в структуры, динамику или смысл общества » . [2]

Она охватывает широкий спектр отраслей, в том числе:

  • Антигуманизм : раздел теории, критикующий традиционный гуманизм и традиционные идеи о состоянии человека , его жизненной силе и деятельности. [3]
  • Культурный постгуманизм : раздел культурной теории , критикующий основополагающие положения гуманизма и его наследие [4] , который исследует и подвергает сомнению исторические понятия «человек» и « человеческая природа », часто бросая вызов типичным понятиям человеческой субъективности и воплощения [5] и стремясь выйти за рамки «архаичных» понятий «человеческой природы», чтобы разработать такие, которые постоянно адаптируются к современным научно-техническим знаниям. [6]
  • Философский постгуманизм : философское направление [7] , которое опирается на культурный постгуманизм; философское течение изучает этические последствия расширения круга моральных интересов и распространения субъективностей за пределы человеческого рода. [5] [8]
  • Постчеловеческое состояние : деконструкция человеческого состояния критическими теоретиками .[ 9]
  • Экзистенциальный постгуманизм : он охватывает постгуманизм как практику существования. [10] Его источники черпаются из недуалистических глобальных философий, таких как Адвайта Веданта , даосизм и дзен-буддизм , философии йоги , [11] континентального экзистенциализма , местных эпистемологий и суфизма , среди прочих. Он исследует и оспаривает гегемонические представления о том, чтобы быть «человеком», углубляясь в историю воплощенных практик человеческого бытия и, таким образом, расширяя размышления о человеческой природе .
  • Постчеловеческий трансгуманизм : трансчеловеческая идеология и движение, которое, опираясь на постгуманистическую философию, стремится разрабатывать и делать доступными технологии, которые обеспечивают бессмертие и значительно улучшают интеллектуальные, физические и психологические возможности человека для достижения «постчеловеческого будущего». [12]
  • AI takeover : вариант трансгуманизма, в котором люди не будут улучшены, а скорее в конечном итоге заменены искусственным интеллектом . Некоторые философы и теоретики, включая Ника Лэнда , продвигают точку зрения, что люди должны принять и принять свою возможную гибель как следствие технологической сингулярности . [13] Это связано с точкой зрения « космизма », которая поддерживает создание сильного искусственного интеллекта, даже если это может повлечь за собой конец человечества, поскольку, по их мнению, «было бы космической трагедией, если бы человечество заморозило эволюцию на ничтожном человеческом уровне». [14] [15] [16]
  • Добровольное вымирание человечества : стремление к «постчеловеческому будущему», которое в данном случае является будущим без людей. [17]

Философский постгуманизм

Философ Теодор Шацки предполагает, что существуют две разновидности постгуманизма философского рода: [18]

Один из них, который он называет «объективизмом», пытается противостоять чрезмерному акценту на субъективном или интерсубъективном , который пронизывает гуманизм, и подчеркивает роль нечеловеческих агентов, будь то животные и растения, компьютеры или другие вещи, поскольку «люди и нелюди, как он [объективизм] провозглашает, соопределяют друг друга», а также утверждает «независимость (некоторых) объектов от человеческой деятельности и концептуализации». [18]

Вторая постгуманистическая повестка дня – «приоритет практик над индивидами (или индивидуальными субъектами)», которые, по их словам, и составляют индивида. [18]

Может быть третий вид постгуманизма, предложенный философом Германом Дойевердом . Хотя он не называл его «постгуманизмом», он сделал имманентную критику гуманизма, а затем построил философию, которая не предполагала ни гуманистическую, ни схоластическую , ни греческую мысль, но начиналась с другого религиозного мотива . [19] Дойеверд отдавал приоритет закону и осмысленности как тому, что позволяет человечеству и всему остальному существовать, вести себя, жить, происходить и т. д. « Смысл — это бытие всего, что было создано », — писал Дойеверд, «и даже природа нашей самости». [20] Как человеческие, так и нечеловеческие существа одинаково подчиняются общей стороне закона , которая разнообразна, состоит из ряда отдельных сфер или аспектов закона . [21] Временное бытие как человеческих, так и нечеловеческих существ многоаспектно; например, и растения, и люди являются телами, функционирующими в биотическом аспекте, и компьютеры, и люди функционируют в формообразующем и языковом аспекте, но люди функционируют также в эстетическом, юридическом, этическом и религиозном аспектах. Версия Дойевера способна включать и интегрировать как объективистскую версию, так и версию практик, поскольку она позволяет нечеловеческим агентам их собственное субъектное функционирование в различных аспектах и ​​делает акцент на аспектуальном функционировании. [22]

Возникновение философского постгуманизма

Ихаб Хассан , теоретик в академическом изучении литературы , однажды заявил: «Гуманизм, возможно, подходит к концу, поскольку гуманизм трансформируется в то, что можно беспомощно назвать постгуманизмом». [23] Эта точка зрения предшествует большинству течений постгуманизма, которые развивались в конце 20-го века в несколько различных, но взаимодополняющих областях мысли и практики. Например, Хассан — известный ученый, чьи теоретические труды прямо обращаются к постмодернизму в обществе . [24] Помимо постмодернистских исследований, постгуманизм был разработан и развернут различными теоретиками культуры, часто в ответ на проблемные внутренние предположения в гуманистической и просветительской мысли. [5]

Теоретики, которые и дополняют, и противопоставляют Хассану, включают Мишеля Фуко , Джудит Батлер , кибернетики, такие как Грегори Бейтсон , Уоррен Маккалох , Норберт Винер , Бруно Латур , Кэри Вулф , Элейн Грэм , Н. Кэтрин Хейлс , Бенджамин Х. Браттон , Донна Харауэй , Питер Слотердайк , Стефан Лоренц Зоргнер , Эван Томпсон , Франциско Варела , Умберто Матурана , Тимоти Мортон и Дуглас Келлнер . Среди теоретиков есть философы, такие как Роберт Пепперелл, которые писали о «постчеловеческом состоянии», которое часто заменяют термином постгуманизм . [6] [9]

Постгуманизм отличается от классического гуманизма тем, что низводит человечество до уровня одного из многих природных видов , тем самым отвергая любые претензии, основанные на антропоцентрическом доминировании. [25] Согласно этому утверждению, у людей нет врожденных прав разрушать природу или ставить себя выше нее в этических соображениях a priori . Человеческое знание также сводится к менее контролирующей позиции, ранее считавшейся определяющим аспектом мира. Права человека существуют в спектре с правами животных и постчеловеческими правами. [26] Признаются ограничения и ошибочность человеческого интеллекта , хотя это и не подразумевает отказа от рациональной традиции гуманизма. [27]

Сторонники постчеловеческого дискурса предполагают, что инновационные достижения и появляющиеся технологии вышли за рамки традиционной модели человека, предложенной Декартом и другими авторами, связанными с философией эпохи Просвещения . [28] Постгуманистические взгляды также были обнаружены в работах Шекспира . [29] В отличие от гуманизма, дискурс постгуманизма стремится переопределить границы, окружающие современное философское понимание человека. Постгуманизм представляет собой эволюцию мысли за пределами современных социальных границ и основан на поиске истины в постмодернистском контексте. Тем самым он отвергает предыдущие попытки установить « антропологические универсалии », которые пронизаны антропоцентрическими предположениями. [25] В последнее время критики пытались описать возникновение постгуманизма как критический момент в современности, приводя доводы в пользу происхождения ключевых постчеловеческих идей в современной художественной литературе, [30] у Ницше, [31] или в модернистском ответе на кризис историчности. [32]

Хотя философия Ницше была охарактеризована как постгуманистическая, [33] [34] [35] Фуко поместил постгуманизм в контекст, который отличал гуманизм от мысли Просвещения . По мнению Фуко, эти два течения находились в состоянии напряжения: поскольку гуманизм стремился установить нормы, в то время как мысль Просвещения пыталась выйти за пределы всего материального, включая границы, которые конструируются гуманистической мыслью. [25] Опираясь на вызовы Просвещения границам гуманизма, постгуманизм отвергает различные предположения человеческих догм (антропологические, политические, научные) и делает следующий шаг, пытаясь изменить природу мысли о том, что значит быть человеком. Это требует не только децентрализации человека в многочисленных дискурсах (эволюционном, экологическом и технологическом), но и изучения этих дискурсов, чтобы раскрыть присущие гуманистические, антропоцентрические, нормативные представления о человечности и концепции человека.

Современный постчеловеческий дискурс

Постгуманистический дискурс направлен на открытие пространств для изучения того, что значит быть человеком, и критически пересмотреть концепцию «человека» в свете современных культурных и исторических контекстов. [5] В своей книге «Как мы стали постчеловеком » Н. Кэтрин Хейлз пишет о борьбе между различными версиями постчеловека, поскольку он постоянно эволюционирует вместе с интеллектуальными машинами. [36] Такая коэволюция, согласно некоторым направлениям постчеловеческого дискурса, позволяет расширить субъективное понимание реального опыта за пределы воплощенного существования. Согласно взгляду Хейлза на постчеловека, часто называемому «технологическим постгуманизмом», визуальное восприятие и цифровые представления, таким образом, парадоксальным образом становятся все более заметными. Даже когда кто-то стремится расширить знания путем деконструкции воспринимаемых границ, именно эти же границы делают приобретение знаний возможным. Считается, что использование технологий в современном обществе усложняет эти отношения. [37]

Хейлз обсуждает перевод человеческих тел в информацию (как это предложил Ганс Моравец ), чтобы пролить свет на то, как границы нашей воплощенной реальности были скомпрометированы в нынешнюю эпоху и как узкие определения человечности больше не применимы. Из-за этого, по мнению Хейлза, постгуманизм характеризуется потерей субъективности, основанной на телесных границах. [5] Это течение постгуманизма, включая меняющееся понятие субъективности и разрушение идей относительно того, что значит быть человеком, часто ассоциируется с концепцией киборга Донны Харауэй . [5] Однако Харауэй дистанцировалась от постгуманистического дискурса из-за использования другими теоретиками этого термина для продвижения утопических взглядов на технологические инновации, направленные на расширение биологических возможностей человека [38] (хотя эти понятия правильнее было бы отнести к сфере трансгуманизма [ 5] ).

Хотя постгуманизм является широкой и сложной идеологией, он имеет соответствующие последствия сегодня и в будущем. Он пытается переопределить социальные структуры без изначально человеческого или даже биологического происхождения, но скорее в терминах социальных и психологических систем, где сознание и коммуникация потенциально могли бы существовать как уникальные бестелесные сущности. Впоследствии возникают вопросы относительно текущего использования и будущего технологий в формировании человеческого существования, [25] как и новые опасения относительно языка, символизма , субъективности, феноменологии , этики, справедливости и творчества.

Технологическое против нетехнологического

Постгуманизм можно разделить на нетехнологические и технологические формы. [39] [40]

Нетехнологический постгуманизм

Хотя постгуманизация связана с научными методологиями постгуманизма, это отдельное явление. Рост явного постгуманизма как научного подхода произошел относительно недавно, с конца 1970-х годов; [1] [41] однако, некоторые из процессов постгуманизации, которые он изучает, являются древними. Например, динамика нетехнологической постгуманизации существовала исторически во всех обществах, в которых животные были включены в семьи в качестве домашних питомцев или в которых призраки , монстры , ангелы или полубожественные герои считались играющими определенную роль в мире. [42] [41] [40]

Такая нетехнологическая постгуманизация проявилась не только в мифологических и литературных произведениях, но и в строительстве храмов , кладбищ , зоопарков или других физических сооружений, которые считались населенными или используемыми квази- или парачеловеческими существами, которые не были естественными, живыми, биологическими людьми, но которые, тем не менее, играли определенную роль в данном обществе, [41] [40] в той степени, что, по словам философа Франчески Феррандо: «понятие духовности радикально расширяет наше понимание постчеловеческого, позволяя нам исследовать не только технические технологии (робототехнику, кибернетику, биотехнологию, нанотехнологию и т. д.), но и технологии существования». [43]

Технологический постгуманизм

Некоторые формы технологической постгуманизации включают попытки непосредственно изменить социальные, психологические или физические структуры и поведение человека посредством разработки и применения технологий, связанных с генной инженерией или нейрокибернетической аугментацией ; такие формы постгуманизации изучаются, например, теорией киборгов . [44] Другие формы технологической постгуманизации косвенно «постгуманизируют» человеческое общество посредством развертывания социальных роботов или попыток разработки общего искусственного интеллекта , чувствующих сетей или других сущностей, которые могут сотрудничать и взаимодействовать с людьми как членами постгуманизированных обществ.

Динамика технологической постгуманизации долгое время была важным элементом научной фантастики ; такие жанры, как киберпанк, берут ее в центр внимания. В последние десятилетия технологическая постгуманизация также стала предметом все большего внимания со стороны ученых и политиков. Расширяющиеся и ускоряющиеся силы технологической постгуманизации породили разнообразные и противоречивые ответы, при этом некоторые исследователи рассматривают процессы постгуманизации как открытие двери в более значимое и продвинутое трансгуманистическое будущее для человечества, [45] [46] [47] в то время как другие биоконсервативные критики предупреждают, что такие процессы могут привести к фрагментации человеческого общества, потере смысла и подчинению силам технологии. [48]

Общие черты

Процессы технологической и нетехнологической постгуманизации имеют тенденцию приводить к частичной «деантропоцентризации » человеческого общества, поскольку круг его членов расширяется, чтобы включить другие типы сущностей, а положение людей децентрируется. Общей темой постгуманистических исследований является то, как процессы постгуманизации бросают вызов или размывают простые бинарности , такие как «человеческое против нечеловеческого», «естественное против искусственного», «живое против неживого» и «биологическое против механического». [49] [41]

Связь с трансгуманизмом

Социолог Джеймс Хьюз отмечает, что существует значительная путаница между этими двумя терминами. [50] [51] Во введении к своей книге о пост- и трансгуманизме Роберт Раниш и Стефан Зоргнер обращаются к источнику этой путаницы, заявляя, что постгуманизм часто используется как обобщающий термин, включающий как трансгуманизм, так и критический постгуманизм. [50]

Хотя обе темы относятся к будущему человечества, они различаются во взглядах на антропоцентризм. [52] Прамод Наяр, автор книги «Постгуманизм» , утверждает, что постгуманизм имеет две основные ветви: онтологическую и критическую. [53] Онтологический постгуманизм является синонимом трансгуманизма. Тема рассматривается как «интенсификация гуманизма». [54] Трансгуманистическая мысль предполагает, что люди еще не являются постчеловеческими, но что человеческое улучшение, часто посредством технологического прогресса и применения, является переходом к становлению постчеловеческими. [55] Трансгуманизм сохраняет фокус гуманизма на Homo sapiens как центре мира, но также считает технологии неотъемлемой помощью для человеческого прогресса. Критический постгуманизм, однако, выступает против этих взглядов. [56] Критический постгуманизм «отвергает как человеческую исключительность (идею о том, что люди являются уникальными существами), так и человеческий инструментализм (что люди имеют право контролировать естественный мир)». [53] Эти противоположные взгляды на важность человека являются основными различиями между двумя субъектами. [57]

Трансгуманизм также более укоренен в популярной культуре, чем критический постгуманизм, особенно в научной фантастике. Этот термин упоминается Прамодом Наяром как «поп-постгуманизм кино и поп-культуры». [53]

Критика

Некоторые критики утверждают, что все формы постгуманизма, включая трансгуманизм, имеют больше общего, чем осознают их сторонники. [58] Связывая эти различные подходы, Пол Джеймс предполагает, что «ключевая политическая проблема заключается в том, что, по сути, эта позиция позволяет человеку как категории бытия утекать в сливное отверстие истории»:

Это онтологически критично. В отличие от наименования «постмодернизма», где «пост» не подразумевает конец того, что раньше означало быть человеком (только уход от доминирования модерна), постгуманисты играют в серьезную игру, где человек, во всей своей онтологической изменчивости, исчезает во имя сохранения чего-то неопределенного о нас как просто пестрого совместного расположения индивидов и сообществ. [59]

Однако некоторые постгуманисты в гуманитарных науках и искусстве критикуют трансгуманизм (главная критика Джеймса), отчасти потому, что они утверждают, что он включает в себя и расширяет многие ценности гуманизма Просвещения и классического либерализма , а именно сциентизма , согласно философу перформанса Шеннон Белл : [60]

Альтруизм, мутуализм, гуманизм — это мягкие и скользкие добродетели, на которых зиждется либеральный капитализм. Гуманизм всегда был интегрирован в дискурсы эксплуатации: колониализм, империализм, неоимпериализм, демократию и, конечно, американскую демократизацию. Одним из серьезных недостатков трансгуманизма является импорт либерально-человеческих ценностей в биотехно-улучшение человека. Постгуманизм имеет гораздо более сильное критическое преимущество, пытаясь развить посредством принятия новые понимания себя и других, сущности, сознания, интеллекта, разума, агентства, интимности, жизни, воплощения, идентичности и тела. [60]

В то время как многие современные лидеры мысли принимают природу идеологий, описанных постгуманизмом, некоторые относятся к этому термину более скептически. Харауэй, автор «Манифеста киборга» , открыто отвергла этот термин, хотя и признает философское соответствие постгуманизму. Харауэй вместо этого выбирает термин «виды-компаньоны», ссылаясь на нечеловеческие сущности, с которыми люди сосуществуют. [38]

Вопросы расы, как утверждают некоторые, подозрительно опущены в рамках «поворота» к постгуманизму. Отмечая, что термины «пост» и «человеческий» уже нагружены расовым значением, критический теоретик Закийя Иман Джексон утверждает, что импульс двигаться «за пределы» человеческого в рамках постгуманизма слишком часто игнорирует «практики человечества и критику, производимую чернокожими людьми», [61] включая Франца Фанона , Эме Сезера , Гортензию Шпилерс и Фреда Мотена . [61] Исследуя концептуальные основания, в которых такой режим «за пределами» становится понятным и жизнеспособным, Джексон утверждает, что важно отметить, что «чернота обусловливает и составляет то самое нечеловеческое разрушение и/или нарушение», которое приглашают постгуманисты. [61] Другими словами, учитывая, что раса в целом и чернокожесть в частности представляют собой те самые термины, посредством которых проводятся различия между людьми и не-людьми, например, в устойчивом наследии научного расизма , жест в сторону «запредельного» на самом деле «возвращает нас к европоцентристскому трансцендентализму, который давно подвергался сомнению». [62] Постгуманистическая наука, из-за характерных риторических приемов, также часто подвергается той же критике, которая обычно предъявлялась постмодернистской науке в 1980-х и 1990-х годах.

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ ab Ferrando, Francesca (2013). "Постгуманизм, трансгуманизм, антигуманизм, метагуманизм и новые материализмы: различия и отношения" (PDF) . Existenz . ISSN  1932-1066 . Получено 14.03.2014 .
  2. ^ Глэдден, Мэтью (2018). Sapient Circuits and Digitalized Flesh: The Organization as Locus of Technological Posthumanization (PDF) (второе изд.). Индианаполис, Индиана: Defragmenter Media. стр. 19. ISBN 978-1-944373-21-4. Получено 14 марта 2018 г. .В другом месте (стр. 35) того же текста Глэдден предлагает более длинное определение, утверждая, что «Процессы постгуманизации — это те динамики, посредством которых общество начинает включать в себя членов, отличных от «естественных» биологических людей, которые тем или иным образом вносят вклад в структуры, деятельность или смысл общества. Таким образом, общество начинает включать в себя разнообразный спектр разумных человеческих, нечеловеческих и парачеловеческих социальных субъектов, которые стремятся воспринимать, интерпретировать и влиять на свою общую среду и которые создают знания и смысл посредством своих сетей и взаимодействий».
  3. ^ J. Childers/G. Hentzi eds., Колумбийский словарь современной литературной и культурной критики (1995) стр. 140-1
  4. ^ Эспозито, Роберто (2011). «Политика и человеческая природа». Angelaki . 16 (3): 77–84. doi :10.1080/0969725X.2011.621222.
  5. ^ abcdefg Миа, А. (2008) Критическая история постгуманизма. В Гордейн, Б. и Чедвик Р. (2008) Медицинское усовершенствование и постгуманизм. Springer, стр. 71-94.
  6. ^ ab Badmington, Neil (2000). Постгуманизм (Читатели в культурной критике) . Palgrave Macmillan. ISBN 978-0-333-76538-8.
  7. ^ Феррандо, Франческа (2019-06-27). Философский постгуманизм. Bloomsbury Reference Online. ISBN 9781350059498. Получено 18 декабря 2019 г. .
  8. ^ Мортон, Тимоти, 1968 (9 марта 2018). Быть экологичным. Кембридж, Массачусетс. ISBN 978-0-262-03804-1. OCLC  1004183444.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  9. ^ ab Hayles, N. Katherine (1999). Как мы стали постчеловеческими: виртуальные тела в кибернетике, литературе и информатике . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-32146-2.
  10. ^ Феррандо, Франческа (14 февраля 2024 г.). Искусство быть постчеловеком. Политика. ISBN 9781509548965. Получено 25 апреля 2024 г. .
  11. ^ Банерджи, Дебашиш (2021). «Традиции йоги в экзистенциальной постчеловеческой практике». Журнал постгуманизма . 1 (2): 1–6. doi :10.33182/jp.v1i2.1777.
  12. ^ Бостром, Ник (2005). "История трансгуманистической мысли" (PDF) . Получено 21.02.2006 . {{cite journal}}: Cite journal required |journal=( помощь ) ; Оливер Крюгер : Виртуальное бессмертие. Бог, эволюция и сингулярность в пост- и трансгуманизме. , Билефельд: стенограмма 2021 г.
  13. ^ "Тьма перед правым". Архивировано из оригинала 2016-05-17 . Получено 2015-11-28 .
  14. ^ Уго де Гарис (2002). "Первый выстрел в войне Artilect прозвучал". Архивировано из оригинала 17 октября 2007 года.
  15. ^ "Интервью с Machines Like Us: Hugo de Garis". 3 сентября 2007 г. Архивировано из оригинала 7 октября 2007 г. gigadeath – характерное число людей, которое будет убито в любой крупной войне конца 21 века, если экстраполировать вверх график числа людей, убитых в крупных войнах за последние 2 столетия
  16. ^ Гарис, Хьюго де. "Война Артилектов - Космисты против Терранов" (PDF) . agi-conf.org . Получено 14 июня 2015 г. .
  17. ^ Торрес, Фил (12 сентября 2017 г.). Мораль, предвидение и человеческое процветание: введение в экзистенциальные риски. Дарем, Северная Каролина. ISBN 978-1-63431-143-4. OCLC  1002065011.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  18. ^ abc Schatzki, TR 2001. Введение: теория практики, в книге The Practice Turn in Contemporary Theory под ред. Теодора Шацки , Карин Кнорр Цетины и Эйке фон Савиньи. стр. 10-11
  19. ^ «Основные мотивы — страницы Дойеверда».
  20. ^ Dooyeweerd, H. (1955/1984). Новая критика теоретической мысли (т. 1). Jordan Station, Онтарио, Канада: Paideia Press. С. 4
  21. ^ "'сторона закона'".
  22. ^ «его радикальное представление о субъектно-объектных отношениях».
  23. ^ Хассан, Ихаб (1977). «Прометей как исполнитель: к постмодернистской культуре?». В Мишель Бенаму, Чарльз Карамелло (ред.). Перформанс в постмодернистской культуре . Мэдисон, Висконсин: Coda Press. ISBN 978-0-930956-00-4.
  24. ^ Thiher, Allen (1990). «Эволюция постмодернизма глазами Ихаба Хассана» (PDF) . Contemporary Literature . 31 (2): 236–239. doi :10.2307/1208589. JSTOR  1208589 . Получено 19 декабря 2020 г. .
  25. ^ abcd Wolfe, C. (2009). Что такое постгуманизм? Издательство Миннесотского университета. Миннеаполис, Миннесота.
  26. ^ Эванс, Вуди (2015). «Права постчеловека: измерения трансчеловеческих миров». Teknokultura . 12 (2). doi : 10.5209/rev_TK.2015.v12.n2.49072 .
  27. ^ Неоднократно, хотя и по-разному, рассматривался учеными, например Стефаном Гербрехтером, Постгуманизм: критический анализ (Лондон: A&C Black, 2013), 126 и 196-97. ISBN 1780936907 , 9781780936901 
  28. ^ Бадмингтон, Нил. «Постгуманизм». Blackwell Reference Online . Получено 22 сентября 2015 г.
  29. ^ Herbrechter, S.; Callus, I.; Rossini, M.; Grech, M.; de Bruin-Molé, M.; Müller, CJ (2022). Palgrave Handbook of Critical Posthumanism. Springer International Publishing. стр. 708. ISBN 978-3-031-04958-3. Получено 2023-03-20 .
  30. ^ "Генеалогия". Critical Posthumanism Network . 2013-10-01 . Получено 2019-07-30 .
  31. ^ Уоллес, Джефф (декабрь 2016 г.). «Современный». The Cambridge Companion to Literature and the Posthuman . стр. 41–53. doi :10.1017/9781316091227.007. ISBN 9781316091227. Получено 30 июля 2019 г. . {{cite book}}: |website=проигнорировано ( помощь )
  32. ^ Борг, Рубен (2019-01-07). Фантазии самооплакивания: модернизм, постчеловеческое и конечное. Brill Rodopi. doi :10.1163/9789004390355. ISBN 9789004390355. S2CID  194194777.
  33. ^ Постгуманизм в эпоху гуманизма: разум, материя и науки о жизни после Канта. Bloomsbury Publishing USA. 4 октября 2018 г. ISBN 9781501335693.
  34. ^ Справочник по биополитике издательства Routledge. Routledge. 5 августа 2016 г. ISBN 9781317044079.
  35. ^ Философский постгуманизм. Bloomsbury. 27 июня 2019. ISBN 9781350059481.
  36. ^ Чеккетто, Дэвид (2013). Humanesis: Sound and Technological Posthumanism . Миннеаполис, Миннесота: Издательство Миннесотского университета.
  37. ^ Хейлз, Н. Кэтрин (5 апреля 2017 г.). Немыслимое: сила когнитивного бессознательного . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-44774-2. OCLC  956775338.
  38. ^ ab Gane, Nicholas (2006). «Когда мы никогда не были людьми, что делать?: Интервью с Донной Харауэй». Теория, культура и общество . 23 (7–8): 135–158. doi : 10.1177/0263276406069228 .
  39. ^ Хербрехтер, Стефан (2013). Постгуманизм: критический анализ . Лондон: Bloomsbury. ISBN 978-1-7809-3690-1.Ссылаясь (стр. 3) на «текущую дискуссию, сосредоточенную на технологиях, о потенциальной трансформации людей во что-то иное (процесс, который можно было бы назвать «постгуманизацией»)», Гербрехтер предлагает анализ эссе Лиотара «Постмодернистская басня», в котором Гербрехтер приходит к выводу (стр. 7), что «продолжение Лиотара к басне Ницше показывает, что, с одной стороны, нет смысла отрицать продолжающуюся технологизацию человеческого вида, а с другой стороны, что чисто технологически сосредоточенной идеи постгуманизации недостаточно, чтобы избежать гуманистической парадигмы».
  40. ^ abc Глэдден, Мэтью (2018). Sapient Circuits and Digitalized Flesh: The Organization as Locus of Technological Posthumanization (PDF) (второе изд.). Индианаполис, Индиана: Defragmenter Media. ISBN 978-1-944373-21-4. Получено 14 марта 2018 г. .
  41. ^ abcd Herbrechter, Stefan (2013). Постгуманизм: критический анализ . Лондон: Bloomsbury. ISBN 978-1-7809-3690-1.
  42. ^ Грэм, Элейн (2002). Представления о пост/человеке: монстры, пришельцы и другие в популярной культуре . Манчестер: Manchester University Press. ISBN 0-8135-3058-X.
  43. ^ Феррандо, Франческа (2016). «Люди всегда были постчеловеческими: духовная генеалогия постчеловеческих». В Банерджи, Дебашиш; и др. (ред.). Критический постгуманизм и планетарное будущее (1-е изд.). Нью-Йорк: Springer. стр. 243–256. ISBN 9788132236375. Получено 2018-08-08 .
  44. ^ The Cyborg Handbook (1995). Крис Хейблс Грей, редактор. Нью-Йорк: Routledge. ISBN 9780415908498 . 
  45. ^ Моравец, Ганс (1988). Дети разума: будущее роботов и человеческого интеллекта . Кембридж: Издательство Гарвардского университета. ISBN 0-674-57618-7.
  46. ^ Курцвейл, Рэй (2005). Сингулярность близка: когда люди выходят за рамки биологии . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Penguin. ISBN 9781101218884.
  47. ^ Бостром, Ник (2008). «Почему я хочу стать постчеловеком, когда вырасту» (PDF) . В Гордейн, Берт; Чедвик, Рут (ред.). Медицинское усовершенствование и постчеловечество . Springer Netherlands. стр. 107–137. ISBN 978-1-4020-8851-3. Получено 16 августа 2018 г. .
  48. ^ Фукуяма, Фрэнсис (2002). Наше постчеловеческое будущее: последствия биотехнологической революции . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Фаррар, Штраус и Жиру. ISBN 9781861972972.
  49. ^ Феррандо, Франческа (2013). «Постгуманизм, трансгуманизм, антигуманизм, метагуманизм и новые материализмы: различия и отношения». Existenz: Международный журнал по философии, религии, политике и искусству 8 (2): 26-32. ISSN 1932-1066. Феррандо отмечает (стр. 27), что такой вызов бинарностям составляет часть «постантропоцентрического и постдуалистического подхода (философского, культурного и критического) постгуманизма».
  50. ^ ab Ranisch, Robert (январь 2014). "Post- и Transhumanism: An Introduction" . Получено 25 августа 2016 . {{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  51. ^ MacFarlane, James (2014-12-23). ​​"Boundary Work: Post- и Transhumanism, Part I, James Michael MacFarlane" . Получено 25 августа 2016 г. .
  52. ↑ Umbrello, Steven (17.10.2018). «Постгуманизм». Con Texte . 2 (1): 28–32. doi : 10.28984/ct.v2i1.279 . ISSN  2561-4770.
  53. ^ abc K., Nayar, Pramod (2013-10-28). Постгуманизм . Кембридж. ISBN 9780745662404. OCLC  863676564.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  54. ^ Кэри., Вулф (2010). Что такое постгуманизм? . Миннеаполис: Издательство Миннесотского университета. ISBN 9780816666157. OCLC  351313274.
  55. ^ Вулф, Кэри (2010). Что такое постгуманизм?. U of Minnesota Press. ISBN 9780816666140.
  56. ^ Деретич, Ирина; Зоргнер, Стефан Лоренц, ред. (2016-01-01). От гуманизма к мета-, пост- и трансгуманизму?. doi :10.3726/978-3-653-05483-5. ISBN 9783653967883. Получено 2020-10-08 . {{cite book}}: |website=проигнорировано ( помощь )
  57. ^ Umbrello, Steven; Lombard, Jessica (2018-12-14). «Молчание идолов: присвоение мифа о Сизифе для постгуманистических дискурсов». Postmodern Openings . 9 (4): 98–121. doi : 10.18662/po/47 . hdl : 2318/1686606 . ISSN  2069-9387.
  58. ^ Winner, Langdon (2005). «Сопротивление бесполезно: постчеловеческое состояние и его защитники». В Гарольде Бейли, Тимоти Кейси (ред.). Устарела ли человеческая природа? Массачусетский технологический институт, октябрь 2004 г.: MIT Press. стр. 385–411. ISBN 978-0262524285.{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
  59. ^ Джеймс, Пол (2017). «Альтернативные парадигмы для устойчивого развития: децентрализация человека без становления постчеловеком». В Карен Мэлоун; Сон Труонг; Тоня Грей (ред.). Переосмысление устойчивого развития в нестабильные времена . Эшгейт. стр. 21.
  60. ^ ab Zaretsky, Adam (2005). "Bioart in Question. Interview". Архивировано из оригинала 2013-01-15 . Получено 2007-01-28 . {{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  61. ^ abc Jackson 2015, стр. 216.
  62. ^ Джексон 2015, стр. 217.

Цитируемые работы

  • Джексон, Закийя Иман (июнь 2015 г.). «Внешние миры: сохранение расы в движении «за пределами человека». GLQ: Журнал исследований лесбиянок и геев . 21 (2-3: Квир-ингуманизмы): 215–218.Через Project Muse (требуется подписка) .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Posthumanism&oldid=1253064534"