Катха Упанишада
Одно из древних санскритских писаний индуизма

Катха
Катха Упанишада, стихи 1.1.1 — 1.1.3 (санскрит, письмо деванагари)
Деванагарик
ИАСТКатха
Дата5-1 вв. до н.э.
ТипМукхья Упанишада
Связанная ВедаКришна Яджурведа
ПрокомментировалАди Шанкара , Мадхвачарья
Часть серии статей о
Индуистские писания и тексты
Веды

Подразделения

Упанишады
Риг ведический

Сама ведическая

Яджур ведический

Атхарва ведический

Другие писания
Связанные индуистские тексты
Веданги
Пураны
Брахма-пураны

Вайшнавские пураны

Шайва-пураны

Шакта-пураны

Итихаса
Сангамская литература
Шастры и сутры
Хронология

Катха -упанишада ( санскрит : कठोपनिषद् , IAST : Kaṭhopaniṣad ) — древний индуистский текст и одна из мукхья (основных) Упанишад , включённая в последние восемь коротких разделов школы Катха Кришна Яджурведы . [1] [2] Она также известна как Катхака -упанишада и указана под номером 3 в каноне Муктика из 108 Упанишад.

Катха Упанишада состоит из двух глав ( Адхьяи ), каждая из которых разделена на три раздела ( Валли ). Первая Адхьяя считается более древней по происхождению, чем вторая. [2] В Упанишаде есть легендарная история о маленьком мальчике Начикете — сыне мудреца Ваджашравасы, который встречает Яму (царя мертвых). Их беседа переходит в обсуждение природы человека, знания, Атмана (Я) и мокши (освобождения). [2]

Хронология Катха Упанишад неясна и оспаривается, но обычно считается, что она принадлежит к поздним Упанишадам, датируемым V [3] [4] — первым веками до н. э. [5] .

Катхака Упанишада — важный древний санскритский корпус подшкол Веданты и влиятельный Шрути для различных школ индуизма . Он утверждает, что «Атман (Я) существует», учит заповеди «стремись к Самопознанию, которое есть Высшее Блаженство», и излагает эту предпосылку, как и другие основные Упанишады индуизма. Подробные учения Катха Упанишад интерпретировались по-разному, как Двайта (дуалистические) [6] и как Адвайта ( недуалистические ). [7] [8] [9]

Это одна из наиболее широко изучаемых Упанишад. Катха Упанишада была переведена на персидский язык в 17 веке, копии которой затем были переведены на латынь и распространены в Европе. [10] Другие философы, такие как Артур Шопенгауэр, хвалили ее, Эдвин Арнольд переложил ее в стихах как «Секрет смерти», а Ральф Уолдо Эмерсон приписывал Катха Упанишаде центральную историю в конце своего эссе « Бессмертие » , а также свою поэму « Брахма ». [7] [11]

Этимология

Катха (санскрит: कठ) буквально означает «бедствие». [12] Катха — это также имя мудреца, которого считают основателем ветви Кришна Яджурведы, а также термин для ученицы или последовательницы школы Катхас Яджурведы. [12] Пол Дойссен отмечает, что в Катха-упанишаде используются слова, которые символически вкраплены и творчески имеют несколько значений. Например, близко произносимое слово Катха (санскрит: कथा) буквально означает «история, легенда, разговор, речь, рассказ». [12] Все эти связанные значения имеют отношение к Катха-упанишаде.

Начикета, мальчик и центральный персонаж в легенде Катха Упанишад, также имеет тесно связанные слова с корнями и значениями, соответствующими тексту. Пол Дойссен [2] предполагает, что Na kṣiti и Na aksiyete , которые являются игрой слов и произносятся похоже на Начикету, означают «неразлагающийся или то, что не разлагается», значение, которое относится ко второй части дара истории Начикеты. Аналогично, Na jiti — это еще одна игра слов, которая означает «то, что не может быть побеждено», что контекстуально относится к третьему дару Начикеты. [2] И Уитни, и Дойссен независимо друг от друга предлагают еще одну вариацию Начикеты с этимологическими корнями, которая относится к Катха Упанишаде: слово Na-ciketa также означает «я не знаю, или он не знает». [13] Некоторые из этих санскритских игр слов включены в текст Упанишад. [14]

Подобно Тайттирия Упанишаде Яджурведы, каждый раздел Катха Упанишады называется Валли (वल्ली), что буквально означает лекарственное вьющееся растение, похожее на виноградную лозу , которое растет независимо, но при этом прикреплено к основному дереву. Пол Дойссен утверждает, что эта символическая терминология уместна и, вероятно, отражает корень и природу Упанишад в Черной Яджурведе, которая также в значительной степени независима от литургической Яджурведы и прикреплена к основному тексту. [15]

Хронология

Хронология Катха Упанишад неясна и оспаривается учеными. [16] Все мнения основываются на скудных свидетельствах, анализе архаичности, стиля и повторений в текстах, на предположениях о вероятной эволюции идей и на предположениях о том, какая философия могла повлиять на какие другие индийские философии. [16] [9]

Ричард Кинг и А. Л. Башам датируют создание Катха-упанишад примерно V веком до н. э., хронологически помещая ее после первых буддийских палийских канонов. [3] [4] Оливель относит Катха-упанишад к стихотворным Упанишадам вместе с Кена , Иша , Шветашватарой и Мундакой , [5] датируя ее первыми веками до н. э. [5] Пол Дойссен также считает Катха-упанишад постпрозаической, но более ранней стадией Упанишады, составленной примерно в то же время, что и Кена и Иша-упанишады, из-за поэтической, математической метрической структуры ее гимнов. [17]

Стивен Филлипс отмечает разногласия между современными учёными. Филлипс помещает Катха-упанишады в хронологическом порядке после Брихадараньяки, Чандогьи, Иши, Тайттирии, Айтарейи и Кены, но перед Мундакой, Прашной, Мандукьей, Шветашватара и Майтри Упанишадами, а также перед самыми ранними буддийскими палийскими и джайнскими канонами. [16] [примечание 1] Винтерниц считает Катхака Упанишад добуддийской, доджайнской литературой. [17] [19]

Структура

Катха Упанишада состоит из двух глав ( адхьяйя ), каждая из которых состоит из трех разделов ( валли ), таким образом, всего шесть разделов. Первый раздел состоит из 29 стихов, второй раздел — из 25 стихов, а третий раздел — из 17. Вторая глава открывается четвертым разделом Катха Упанишад, в котором 15 стихов, в то время как пятый валли также содержит 15 стихов. Последний раздел состоит из 17 стихов. [2]

Первая глава с первыми тремя валлисами считается более древней, поскольку третий раздел заканчивается структурой на санскрите, которая обычно встречается в конце других Упанишад. Кроме того, центральные идеи повторяются и расширяются в последних трех разделах, которые составляют вторую главу. [2] Это, однако, не подразумевает значительного разрыва между двумя главами, обе главы считаются древними и относятся к 1-му тысячелетию до н.э. [2]

Происхождение истории о маленьком мальчике по имени Начикета , содержащейся в Катха Упанишаде, имеет гораздо более древнее происхождение. [14] Начикета упоминается в стихах главы 3.11 Тайттирия Брахманы , как в похожей истории, [14] так и как название одного из пяти огненных сооружений для ритуалов, наряду с Савитрой , Чатурхотрой , Вайшвасраджей и Аруна Агни . [2] [20]

Стиль и структура предполагают, что некоторые стихи в Катха-упанишаде, такие как 1.1.8, 1.1.16–1.1.18, 1.1.28 и другие, не являются философскими, не соответствуют остальной части текста и, вероятно, являются более поздними вставками и интерполяциями. [2] [14] [21]

Содержание

Сын задает вопросы отцу - Первый Валли

Упанишады начинаются с истории Ваджасравасы, также называемого Аруни Ауддалаки Гаутама , [22] который раздает все свои мирские владения. Однако его сын Начикета (санскрит: नचिकेत) видит благотворительную жертву как фарс, потому что все эти мирские вещи уже были использованы до истощения и не представляют никакой ценности для получателей. Например, коровы, которых отдали, были настолько стары, что они «выпили последнюю воду» (पीतोदकाः), «съели последнюю траву» (जग्धतृणाः), «не дают молока» (दुग्धदोहाः) и «бесплодны» (निरिन्द्रियाः). [23] Обеспокоенный сын спрашивает отца:

«Дорогой отец, кому ты меня отдашь?»
Он сказал это во второй, а затем и в третий раз.
Отец, охваченный гневом, ответил: «Смерти я тебя отдаю».

-  Начикета, Катха Упанишад, 1.1.1-1.1.4 [24] [25]

Начикета не умирает, но принимает дар отца, который дарует его Смерти, посетив обитель Ямы — божества смерти в индийском пантеоне божеств. Начикета приходит, но Ямы нет в его обители. Начикета как гость голодает три ночи, говорится в стихе 9 первой Валли Катха Упанишад. Яма приходит и извиняется за это бесчестье перед гостем, поэтому он предлагает Начикете три желания. [26]

Первое желание Начикеты — чтобы Яма освободил его из обители смерти, вернул его в семью, и чтобы его отец был спокоен, благожелателен, не обижен и таким же, каким был прежде, когда вернется. Яма немедленно исполняет первое желание, говорится в стихе 1.1.11 Катха-упанишады. [26]

В качестве своего второго желания Начикета предваряет свою просьбу утверждением, что рай — это место, где нет страха, беспокойства, старости, голода, жажды и печали. [26] Затем он просит Яму в стихе 1.1.13 Катха-упанишады научить его правильному выполнению огненного ритуала, который позволяет человеку обеспечить себе рай. Яма отвечает, подробно описывая огненный ритуал, включая то, как должны быть расположены кирпичи, и как огонь представляет собой строительство мира. Начикета помнит, что говорит ему Яма, повторяет ритуал, подвиг, который радует Яму, и он заявляет, что этот огненный ритуал впоследствии будет называться «огнями Начикеты». [27] Яма добавляет, что вместе с «тремя огнями Начикеты» любой, кто уважает три связи (с матерью, отцом и учителем), совершает три вида кармы (ритуалы, учеба и благотворительность) и понимает знание в них, освобождается от печали. [27]

В своем третьем желании Начикета затем спрашивает Яму, в стихе 1.1.20, о сомнениях, которые есть у людей относительно того, «что происходит после смерти человека? Продолжает ли он существовать в другой форме? или нет?» [27] Оставшийся стих первой Валли Катха Упанишад является выражением нежелания Ямы давать прямой ответ «да или нет». Яма утверждает, что даже боги сомневаются и не уверены в этом вопросе, и призывает Начикету выбрать другое желание. [28] Начикета говорит, что если боги сомневаются в этом, то он «Яма» как божество смерти должен быть единственным, кто знает ответ. Вместо этого Яма предлагает ему всевозможные мирские богатства и удовольствия, но Начикета говорит, что человеческая жизнь коротка, просит Яму оставить мирские богатства и удовольствия при себе, заявляет, что помпезное богатство, похоть и удовольствия мимолетны и тщетны, затем настаивает на познании природы Атмана (Я) и придерживается своего вопроса: «Что происходит после смерти?» [29] [30]

Теория хорошего против дорогого - Второй Валли

Яма обучает Начикете Атма-видье .

Яма начинает свое учение с различения прейи (प्रेय, प्रिय, дорогой, приятный, удовлетворяющий) [31] и шрейи (श्रेय, хорошее, полезное превосходство). [32] [33]

Разное есть доброе и разное есть дорогое,
они оба, имея разные цели, сковывают вас, людей;
Тот, кто выбирает себе доброе, приходит к благополучию,
тот, кто выбирает дорогое, теряет цель.

Доброе и дорогое приближаются к человеку,
Мудрый, размышляя о том и другом, различает их;
Мудрый выбирает доброе дорогому,
Глупец, стяжатель и алчущий, выбирает дорогое.

-  Яма, Катха Упанишад, 1.2.1-1.2.2 [33] [34]

Стихи 1.2.4 по 1.2.6 Катха Упанишад характеризуют знание/мудрость как стремление к добру, а невежество/заблуждение как стремление к приятному. [34] Стихи 1.2.7 по 1.2.11 Катха Упанишад утверждают, что знание/мудрость и стремление к добру трудны, но вечны, в то время как невежество/заблуждение и стремление к приятному легки, но преходящи. Знание требует усилий и часто не постигается человеком, даже когда он читает его или слышит его или посредством внутреннего спора. [35] Стремление к знанию и добру можно преподать, [36] изучить и таким образом реализовать. [37]

Подобное обсуждение и различие между приятным и полезным можно найти в древнегреческой философии, например, в «Федре» Платона . [ 38]

Атман существует, теория Йоги и суть Вед - Второй Валли

Катха Упанишада в стихах 1.2.12 утверждает, что Атман – Я – существует, хотя оно невидимо и полно тайн. [39] Также утверждается, что оно древнее и узнаваемо Йогой (медитацией на себе). Это одно из самых ранних упоминаний Йоги в древней санскритской литературе в контексте Саморазвития и медитации.

В стихах 1.2.14–1.2.22 Катха Упанишада утверждает, что суть Вед — освободить, взглянуть в прошлое, что произошло и что не произошло, освободиться от прошлого и будущего, переключить внимание с невежества на знание, ведущее к средствам блаженного существования за пределами радости и печали. Это достижимо через осознание Атмана- Брахмана , утверждает Катха Упанишада, и эта суть напоминается в Ведах через слово Ом ( ॐ , Аум), как указано в стихах 1.2.15–1.2.16. [42] Этот слог, Аум , находится в Брахмане, означает Брахман, означает Высший, означает Блаженный внутри. [41] [42]

Яма — представитель второго Валли Катха-упанишады. Он утверждает, что человек не должен бояться никого и ничего, даже смерти, поскольку истинная сущность человека (Атман) вечна, находится за пределами рождения и смерти и тождественна Брахману. Эти отрывки широко изучались и вдохновляли Эмерсона, среди прочих: [7] [43]

Видящий (Атман, Я) не рождается и не умирает,
Он ни от кого не происходит и никем не становится,
Вечный, древний, он остается вечным,
он неубиваем, даже если тело убито.

-  Катха Упанишада, 1.2.18 [44]

«Я» (Атман), меньше малого, больше великого,
сокрыто в сердце этого существа.
Человек, свободный от желаний и свободный от печали,
видит величие «Я» по милости Творца.

-  Катха Упанишада, 1.2.20 [45]

В заключительных стихах второго Валли Катха Упанишада утверждает, что знание Атмана не может быть достигнуто только посредством интеллектуальных усилий, разума или изучения писаний. Вместо этого оно открывается Я (Атманом) тем, кого оно выбирает, но только если они соответствуют определенным моральным предпосылкам. [45] [46]

Не посредством наставлений достигается Атман,
не посредством разума и глубокого изучения писаний;
Он будет постигнут лишь тем, кого Он изберет, и
ему Атман откроет свою сущностную природу.

-  Катха Упанишада, 1.2.23 [44]

Похожие идеи повторяются в Мундака-упанишаде в главе 3.2, еще одном классическом древнем писании индуизма . [46]

Притча о колеснице - Третья Валли

Третья Валли Катха Упанишад представляет притчу о колеснице , чтобы подчеркнуть, как Атман, тело, разум, чувства и эмпирическая реальность связаны с человеком. [47] [48]

Знай, что Атман — всадник в колеснице,
а тело — колесница,
Знай, что Буддхи (интеллект, способность рассуждать) — возничий,
а Манас (ум) — вожжи.

Чувства называются конями,
объекты чувств — их пути,
Образованный из союза Атмана, чувств и ума,
его они называют «наслаждающимся».

-  Катха Упанишада, 1.3.3-1.3.4 [47] [49]

Катха Упанишада утверждает, что тот, кто не использует свои способности рассуждения, чьи чувства неуправляемы и ум необуздан, тот живет в хаосе и смятении, его существование запутано в сансаре . Те, кто использует свой интеллект, чьи чувства спокойны и разумны, они живут жизнью блаженства и освобождения, которая является высшим местом Вишну . [49] Уитни поясняет, что «Вишну» появляется в Ведах как форма Солнца, а «высшее место Вишну» — это ведическая фраза, которая означает «зенит». [50] Мадхвачарья , ученый Двайта-Веданты, интерпретирует этот термин по-другому и основывает свою теистическую интерпретацию Катха Упанишад, утверждая, что этот термин относится к божеству Вишну . [51]

Эта метафорическая притча о колеснице встречается во многих древнеиндийских текстах и ​​называется Ратха Кальпана . Похожее сравнение встречается в древнегреческой литературе, например, в «Пармениде» , прологе Ксенофонта к «Продику» и в платоновском диалоге «Федр » . [47]

Природа Атмана, потребность в этике и иерархия Реальности - Третья Валли

Катха Упанишада в стихах 1.3.10 — 1.3.12 представляет иерархию Реальности с точки зрения человека. Она утверждает, что Артха (объекты, средства жизни) выше Индрий (чувств), что Манас (ум) выше Артхи в этой иерархии, а выше Манаса находится Буддхи (интеллект, его способность различать). Выше Буддхи находится Атман (его Я, великое Я). [47] [50] Катха Упанишада утверждает, что за Атманом находится Авьяктам (непроявленная Реальность), а Пуруша (космическое Я) находится за пределами Авьяктам . За пределами Пуруши нет ничего, поскольку он представляет собой конечную цель и высший путь. [47] На базовом уровне жизни взаимодействие происходит между Артхой и Индрийей (органами чувств); в то время как на высшем уровне человек осознает и целостно реализует всю иерархию. «Я» скрыто во всех существах, утверждает Катха Упанишада; оно не показывает себя, но его осознание ощущается провидцами с агрья сукшмой (тонкими, более очевидными сознательными, проницательными мыслителями). [50] [52]

В стихе 1.3.13 Катха Упанишада утверждает, что Праджня (сознательный человек) должен прислушаться к этическому предписанию самоанализа и самоограничения , сдерживая свою речь и ум применением своего Буддхи (силы разума). Человек должен, утверждает Катха Упанишада, целостно объединить свои умеренные чувства и ум с интеллектом, все это со своим Атманом (Я), и объединить свое «великое Я» с Я остальных, спокойствие Единства с Авьяктам и «космическим Я». [50] [52] Я (Атман) беззвучно, бесконтактно, бесформенно, безвкусно, без запаха, без начала, без конца, непреходяще, за пределами великого, блаженно, и когда человек почитает свое собственное Я, он освобождается. [53] Такая Самореализация нелегка согласно Катха Упанишаде, [54]

Пол Дойссен утверждает, что стихи 1.3.10 - 1.3.13 Катха Упанишад являются одним из самых ранних упоминаний элементов теории йоги и рекомендацией йоги как пути к высшей цели человека, то есть жизни духовной свободы и освобождения. [56] Эта теория значительно расширена во второй главе Катха Упанишад, особенно в шестой Валли. [56]

Теория Атмана, Единства и Множественности - Четвертый Валли

Четвертый Валли начинается с утверждения, что внутреннее знание — это знание единства, вечного спокойствия и духовного Единства, в то время как внешнее знание — это знание множественности, преходящего «бега» и чувственных объектов. [57] [58] Катха Упанишада в пятнадцати стихах четвертого Валли, а также пятого Валли, объясняет, что такое Атман, как его можно познать, природу Атмана и почему его следует познать. Для определения она развертывает эпистемическую комбинацию «позитивных утверждений», а также «изложение путем исключения», последнее повторяется с, [59]

किमत्र परिशिष्यते । एतद्वै तत् ॥ ४ ॥ [60]

Что здесь осталось? Воистину, это есть то (Атман).

-  Катха Упанишада, 2.4.3 [57] [58]

Атман, утверждает Катха Упанишада, является субъектом Самопознания, носителем духовной реальности, того, что всепроникающе, внутри каждого существа, что объединяет всех людей, а также все создания, скрытое, вечное, бессмертное, чистое блаженство. Оно существует и действует, когда человек находится в состоянии бодрствования, оно существует и действует, когда человек находится в состоянии сна. [57] [59] Эмпирическая реальность - это "мёд" для Атмана, [58] с метафорой меда, повторяющей "плод многочисленных цветов кармы в долине жизни" доктрину, найденную в других Упанишадах, например, во второй главе Брихадараньяка Упанишада . Чтобы познать Атман, посмотрите внутрь и проанализируйте; чтобы познать объекты, посмотрите наружу и исследуйте, утверждает Катха Упанишада. Всё, что меняется, не есть Атман, то, что было, есть, будет и никогда не меняется, есть Атман. [57] Так же, как ребенок скрыт в утробе матери при зачатии, Атман скрыт внутри каждого существа, говорится в стихе 2.4.8 Катха Упанишад. [59]

«Я» — владыка прошлого, владыка настоящего и владыка будущего. [57] «Я» вечно, никогда не рождалось, никогда не умирает, часть того, что существовало до того, как вселенная была сформирована из «высиживающего тепла». [59] Солнце покоится в нем, боги покоятся в нем, вся природа покоится в нем, оно повсюду, оно во всем. [61] Понять вечную природу своего «Я» — значит чувствовать спокойствие, внутренний мир, терпение и свободу независимо от обстоятельств, в которых вы находитесь, привязанностей или угроз, с которыми вы сталкиваетесь, похвал или оскорблений, которым вы подвергаетесь. Любой, кто гонится за чувственными впечатлениями, теряется среди них, как вода течет беспорядочно после дождя в горах, говорится в стихах 2.4.14 и 2.4.15 Катха-упанишады; и те, кто знает свое «Я» и действует в соответствии со своей Дхармой [62], остаются чистыми, как чистая вода остается чистой, когда ее выливают в чистую воду. [59] [63]

Нет множественности и раздельности между сущностью (Атманом) Я и другими, между сущностью природы и духа, утверждает Катха Упанишада в стихах 2.4.10 и 2.4.11. [57] [63] Самоуправляемый индивидуум игнорирует поверхностную индивидуальность других и принимает их сущностную идентичность. [63] Пол Дойссен предполагает, что стихи 2.4.6 и 2.4.7 постулируют недуалистическую (Адвайта) позицию, где и Пуруша , и Пракрити являются только Атманом . Эта позиция контрастирует с одной из фундаментальных предпосылок дуалистических школ индуизма. [64] Шанкара соглашается с этой интерпретацией. Рамануджа не соглашается и вместо этого предлагает теистическую интерпретацию, основанную на дуализме. [65]

Жизнь - высшая радость, и что происходит после смерти - Пятая Валли

Пятый Валли Катха Упанишад — это эсхатологический трактат. Он начинается с утверждения, что человеческое тело подобно Пуре (санскрит: पुर, город, город) с одиннадцатью воротами [66] , которые соединяют его со вселенной. Катха Упанишад утверждает, что человек, который понимает и почитает этот город вечного, неизменного духа, никогда не бывает кривомыслящим и всегда свободен. [67] [68] Я обитает в лебеде, в атмосфере, в человеке, в обширных пространствах ( Варасад ), в вечном законе и повсюду во вселенной. Оно рождается из воды, оно рождается из коровы, оно рождается из Рта (право, истина, этика, мораль, вечный закон), и оно рождается из камня (горы) как великий Рта , как и должно быть. Этому Я поклоняются все боги. Тело умирает, Я — нет. [68]

В стихах 2.5.6 и 2.5.7 Катха-упанишада обсуждает, что происходит с Я после смерти, излагая вариант предпосылки теории кармы , которая лежит в основе основных индийских религий, [69]

Нью-Йорк Нью-Йорк देहिनः ।
Сэнсэй Джонс и Кейнс . श्रुतम् ॥ ७ ॥ [70]

Некоторые из этих Я входят в утробу, чтобы снова воплотиться в органических существах,
другие собираются в то, что есть Стхану (неподвижные вещи),
согласно своей карме , согласно своему шрутам (श्रुतम्, знание, обучение).

-  Катха Упанишада, 2.5.7 [67] [68] [69]

«Я» всегда бодрствует и активно, пока человек спит, формируя желаемые сны. Оно едино с Брахманом . Оно везде, внутри и снаружи, оно бессмертно. Эта универсальная тема единства объясняется в «Катха-упанишаде» тремя сравнениями , которые Пол Дойссен называет превосходными. [68] Так же, как один свет существует и проникает в космическое пространство, охватывая и цепляясь за все и каждую форму в отдельности, «одно внутреннее Я» существ существует и пребывает во всех существах, цепляется за каждую форму и остается неподвижным снаружи, утверждает «Катха-упанишада». [68] Так же, как один воздух существует и проникает в мир, охватывая и цепляясь за все и каждое существо в отдельности, «одно внутреннее Я» существ существует и пребывает во всех существах, цепляется за каждую форму и остается неподвижным снаружи. [67] Так же, как существует Солнце, и его природа не осквернена нечистотами, видимыми глазами, существует «единое внутреннее Я» существ, и его природа чиста, никогда не осквернена печалями и пятнами внешнего мира. [68] [69] Части идей в этих первых двух сравнениях Катха Упанишад имеют гораздо более древнее происхождение и встречаются, например, в Книге 6, Главе 47 Ригведы. [67]

Тот человек вечно счастлив, утверждает Катха Упанишада, кто осознает, что Атман находится внутри него, что он сам является Хозяином, что внутреннее Я всех существ и его собственное Я являются «одной формой многообразия», и ничем иным. [69] [71] Жизнь есть дух, полный радости. Смысл есть Атман, полный вечного покоя. «Воистину, это есть то», однажды глубоко прочувствованное и понятое человеком, является невыразимой высшей радостью. Именно тот, кто осознает это, сияет, его великолепие сияет все с и посредством ( Ану ), весь мир сияет такой высвобожденной радостью, таким проявленным великолепием. [72]

Теория Йоги - Шестая Валли

Шестой Валли продолжает обсуждение теории Кармы и перерождения, разделы которой, как утверждает Макс Мюллер, возможно, интерполированы и вставлены в более поздний период. Первые пять стихов последнего раздела Упанишады утверждают, что те, кто не знает или не понимает Атмана, возвращаются в мир творения, а те, кто знает, свободны, освобождены. [73] [74] Некоторые, не осознающие сущности Брахмана, по своей природе склонны бояться Бога и его проявлений, таких как природа (огонь, молния, солнце), утверждают стихи 2.6.2 и 2.6.3 Катха Упанишад. [73] Те, кто осознает сущность Брахмана, пробуждаются к знанию, не боятся никого и ничего, становятся бессмертными, как и Брахман. [75]

Катха Упанишада в стихах 2.6.6 — 2.6.13 рекомендует путь к Самопознанию, и этот путь она называет Йогой . [76]

Осознайте, что вы совершенны здесь и сейчас - Sixth Valli

Катха Упанишада завершает свое философское изложение в стихах 14-15 шестого Валли. Состояние совершенства, согласно последнему разделу Упанишады, объясняет Пол Дойссен, состоит «не в достижении будущего или того мира, но оно уже здесь и сейчас для того, кто Самоосознал, кто знает свое Я как Брахмана (Космическое Я)». Это учение также представлено в других древних писаниях индуизма, таких как Брихадараньяка Упанишада, глава 4.4.6. [77] [79]

Стих 15 шестого Валли заявляет, что Упанишада завершает свое учение в этом. [79] Тем не менее, Валли содержит три дополнительных стиха в современных рукописях. Ученые предполагают [79] [80] , что эти оставшиеся стихи 2.6.16 – 2.6.18, возможно, являются современными дополнениями в качестве приложения и были интерполированы. Это связано с объявлением конца Упанишад в стихе 15 и дополнительными тремя стихами, которые структурированы в прозаической манере, а не в поэтическом, метрическом совершенстве, в котором в основном написана Катха Упанишада.

Прием

Чарльз Джонстон назвал Катха Упанишаду одним из самых высоких духовных текстов, с слоями метафор, встроенных в него. Для Джонстона три ночи и три блага в первой Валли Катха Упанишады, например, являются одними из многих слоев текста, причем эти три означают прошлое, настоящее и будущее. [81]

Ирландский поэт Уильям Батлер Йейтс посвятил несколько эссе и сонетов темам Катха Упанишад и связанных с ней древних Упанишад Индии. [82] Джордж Уильям Рассел также высоко ценил Катха и другие Упанишады. [83] [84] Американский поэт Ральф Уолдо Эмерсон высоко ценил Катха Упанишад и написал несколько стихотворений и эссе, параллельных темам в ней. [85] [86]

Различные темы, содержащиеся в Катха Упанишаде, были предметом многих научных работ. Например, Элизабет Шилц [87] сравнила «притчу о колеснице» в Катха Упанишаде и платоновский диалог «Федр», отметив, что «замечательное сходство порождает множество мучительных исторических и литературных вопросов», и добавив комментарий: «каждый из них представляет образ себя как колесницы, каждый из них предлагает сложную моральную психологию и указывает на эффективное оправдание лучшей жизни». [87] Радхакришнан отмечает, что обсуждение в Катха Упанишаде «хорошего против приятного» является свидетельством этических теорий и философских стремлений древних людей в Индии к 1-му тысячелетию до н. э., во многом похожих на те, что были в греческих городах-государствах в Европе. [88]

Стих из Упанишад вдохновил на название и эпиграф романа У. Сомерсета Моэма 1944 года «Лезвие бритвы» , позже дважды адаптированного для фильмов с тем же названием (см. статьи о фильмах 1946 и 1984 годов ). Эпиграф гласит: «Острое лезвие бритвы трудно преодолеть; поэтому мудрецы говорят, что путь к спасению труден». взято из стиха из Катха-Упанишад – 1.3.14. Моэм посетил Индию в 1938 году и встретился с Раманой Махариши в его ашраме в Тамил Наду . [89] [90]

Кинорежиссер Ашиш Авикунтак снял фильм по мотивам этой Упанишады под названием «Като Упанишада», который впервые был показан в виде видеоинсталляции в галерее Chatterjee & Lal в Мумбаи в 2012 году. [91] [92]

Роджер Желязны включил цитату из Катха Упанишады в качестве диалога между двумя персонажами в свой роман « Властелин Света» .

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Ранаде [18] придерживается точки зрения, схожей с точкой зрения Филлипса, но с несколько иным порядком, помещая хронологическую композицию Катхи в четвертую группу древних Упанишад вместе с Мундакой и Шветашватарой.

Ссылки

  1. ^ Джонстон, Чарльз (1920-1931). Мухья Упанишады . Книги Кшетры. ISBN  9781495946530 (перепечатано в 2014 г.).
  2. ^ abcdefghij Пол Дойссен. Шестьдесят Упанишад Вед . Том 1, Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120814684 . Страницы 269-273 
  3. ^ аб Ричард Кинг (1995), Ачарья, Гаудапада - Ранняя Адвайта Веданта и буддизм: контекст Махаяны Гаудападия-карика, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2513-8 , страницы 51-58 
  4. ^ ab AL Basham в Paul Williams, ed., Буддизм: буддийские истоки и ранняя история буддизма в Южной и Юго-Восточной Азии . Taylor & Francis, 2005, ISBN 978-0-415-33227-9 (стр. 61). 
  5. ^ abc Olivelle 1996, стр. xxxvii.
  6. ^ Ариэль Глюклих (2008), Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-531405-2 , стр. 70, Цитата: «Эпоха Упанишад также характеризовалась плюрализмом мировоззрений. В то время как некоторые Упанишады считались «монистическими», другие, включая Катха Упанишаду, являются дуалистическими . Монизм утверждает, что реальность едина — Брахман — и что вся множественность (материя, индивидуальные Я) в конечном итоге сводится к этой единой реальности. Катха Упанишада, относительно поздний текст Черной Яджурведы, более сложен. Он учит Брахману, как и другие Упанишады, но также утверждает, что над «непроявленным» (Брахманом) стоит Пуруша , или «Личность». Это утверждение возникло в философии санкхьи (анализа), которая разделила всю реальность на два вечных принципа: дух (пуруша) и изначальную матрицу ( пракрити )». 
  7. ^ abc SH Nasr (1989), Знание и священное: пересмотр академической отчетности, State University of New York Press, ISBN 978-0791401767 , стр. 99, Цитата: «Эмерсон был особенно опьянен посланием Упанишад, чья недуалистическая доктрина, столь ясно изложенная в Катха Упанишаде, отражена в его известной поэме Брахма». 
  8. ↑ Катхопанишад, в Катха- и Прашна-упанишадах с комментариями Шри Шанкары, перевод С.С. Шастри, архив Гарвардского колледжа, страницы 1-3
  9. ^ ab Olivelle 1996, стр. Введение Глава.
  10. ↑ Филипп Ренард (1995), Историческая библиография Упанишад в переводе, Журнал индийской философии, т. 23, выпуск 2, страницы 223-246.
  11. ^ R White (2010), Шопенгауэр и индийская философия, International Philosophical Quarterly, т. 50, выпуск 1, страницы 57-76
  12. ^ abc KaTha Monier-Williams' Sanskrit-English Dictionary, Кельнский цифровой санскритский лексикон, Германия
  13. ↑ У. Д. Уитни, Перевод Катха-Упанишад, Труды Американской филологической ассоциации, т. 21, стр. 91.
  14. ^ abcd WD Whitney, Перевод Катха-Упанишад, Труды Американской филологической ассоциации, т. 21, стр. 88-112
  15. ^ Пол Дойссен , Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 217-219 
  16. ^ abc Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и перерождение: краткая история и философия, Columbia University Press, ISBN 978-0231144858 , Глава 1 
  17. ^ ab S Sharma (1985), Жизнь в Упанишадах, ISBN 978-8170172024 , страницы 17-19 
  18. ^ Р. Д. Ранаде, Конструктивный обзор философии Упанишад, Глава 1, страницы 13-18.
  19. ^ М. Винтерниц (2010), История индийской литературы, том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120802643 
  20. ^ Радхакришнан, С. (1994). Основные Упанишады . Нью-Дели: HarperCollins Publishers India. ISBN 81-7223-124-5 стр. 593 . 
  21. ^ Упанишады - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страницы xxi-xxv и страница 5 со сноской 1 
  22. ^ (1962), Катха Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страница 1 со сноской 1 
  23. ^ (1962), Катха Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страницы 1-2 со сноской 3 
  24. ↑ Upanishads. Courier Reprint (Оригинал: Oxford University Press). 1962. стр. xxii. ISBN 978-0-486-20993-7.
  25. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 275-276 
  26. ^ abc Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 277-278 
  27. ^ abc Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 278-279 
  28. ^ (1962), Катха Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страницы 5-6 
  29. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 279-281 
  30. ^ (1962), Катха Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , стр. 7 
  31. ^ Поиск написаний zreyas и priya в соответствии с Гарвардско-Киотской конвенцией для санскрита в словаре санскрит-английский Монье-Вильямса, Кельнский цифровой санскритский лексикон, Германия
  32. ^ стр. 42, Easwaran (2009), Essence of the Upanishads (см. статью ). Easwaran пишет, что «эти альтернативы имеют точные санскритские названия, которые не имеют английского эквивалента: preya и shreya . Preya — это то, что приятно; shreya — то, что полезно. Preya — это то, что радует нас, то, что щекочет эго. Shreya, с другой стороны, не имеет отношения к удовольствию или неудовольствию. Это просто то, что приносит нам пользу» (стр. 42).
  33. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 281 
  34. ^ Макс Мюллер (1962), Катха Упанишада, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , стр. 8 
  35. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 282-283 
  36. ^ Примечание: в более поздних стихах Катха Упанишада разъясняет, что эмпирическому знанию можно научить, но духовному знанию об Атмане нельзя научить, его можно только медитировать и осознавать. См. стихи 1.2.23-1.2.25, Пол Дойссен, Шестьдесят упанишад Веды, том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , стр. 286 
  37. ^ Катха Упанишада, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , стр. 9 
  38. ^ S Radhakrishnan (1994 Reprint, 1953), The Principal Upanishads (см. статью ), обсуждая этот стих, приводит цитату из «Федра» Платона для сравнения: «В каждом из нас есть два руководящих и направляющих принципа, руководству которых мы следуем, куда бы они ни привели; один из них — врожденное устройство удовольствия, другой — приобретенное суждение, которое стремится к совершенству. Эти два принципа в одно время поддерживают гармонию, в то время как в другое время они враждуют внутри нас, и то один, то другой обретает господство» (стр. 608).
  39. ^ Пол Деуссен, Катхака Упанишада в Шестидесяти Упанишадах Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 283 
  40. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 283 
  41. ^ Макс Мюллер (1962), Катха Упанишада, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , стр. 10 
  42. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 284-286 
  43. ^ Брахма Ральф Уолдо Эмерсон, Poetry Foundation
  44. ^ ab Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , pages 285 Ошибка цитирования: Именованная ссылка «pauldeussen1218» была определена несколько раз с различным содержанием (см. страницу справки ). 
  45. ^ Макс Мюллер (1962), Катха Упанишада, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страницы 10-11 
  46. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 285-286 
  47. ^ abcde Макс Мюллер (1962), Катха Упанишада, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страницы 12-13 
  48. ^ Катха Упанишада - Третья Валли Тринадцать главных Упанишад, Роберт Хьюм (переводчик), стр. 351
  49. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 287 
  50. ^ abcd WD Whitney, Перевод Катха-Упанишад, Труды Американской филологической ассоциации, т. 21, стр. 103
  51. ^ БНК Шарма (2008), История школы Двайта Веданты и ее литературы, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120815759 , страницы 8, 160-169 
  52. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 288-289 
  53. ^ ab WD Whitney, Перевод Катха-Упанишад, Труды Американской филологической ассоциации, т. 21, стр. 104
  54. ^ Макс Мюллер (1962), Катха Упанишада, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страницы 13-14 
  55. ↑ Катха Упанишада 1.III.14 Wikisource
  56. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 288, 298-299 
  57. ^ abcdef Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 288, 290-292 
  58. ^ abc WD Whitney, Перевод Катха-Упанишад, Труды Американской филологической ассоциации, т. 21, стр. 104-106
  59. ^ abcde Макс Мюллер (1962), Катха Упанишада, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страницы 15-17 
  60. ↑ Катха Упанишада 2.IV.3 Wikisource
  61. ^ Этот принцип повторяется во многих ведических текстах, таких как Атхарваведа в главе 10.8, и этот принцип более древний, чем Катха Упанишада; например, Ригведа излагает его в гимне 10.121.6; см. Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Веды, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , стр. 292 
  62. ^ внутренний закон, этика, мораль, справедливость, право, предписания
  63. ^ abc WD Whitney, Перевод Катха-Упанишад, Труды Американской филологической ассоциации, т. 21, стр. 106-107
  64. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , стр. 291 
  65. ^ Катхакопанишад с Шанкарой Бхасьей и Пракашика СС Патхак Ранги Рамануджи, на санскрите, страницы 64-65, 150-151
  66. ^ Это два глаза, два уха, две ноздри, один рот, два органа эвакуации/выделения, пупок и Брахмарандхрам — отверстие на макушке головы, через которое Атман соединяется с Космическим Я. См. Пол Дойссен, Шестьдесят упанишад Веды, том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , стр. 293 
  67. ^ abcd WD Whitney, Перевод Катха-Упанишад, Труды Американской филологической ассоциации, т. 21, стр. 107-108
  68. ^ abcdef Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 293-295 
  69. ^ abcd Макс Мюллер (1962), Катха Упанишада, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страницы 18-20 
  70. ↑ Катха Упанишада 2.V.7 Wikisource
  71. ↑ У. Д. Уитни, Перевод Катха-Упанишад, Труды Американской филологической ассоциации, т. 21, стр. 108-109.
  72. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 295-296 
  73. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 296-298 
  74. ^ ab WD Whitney, Перевод Катха-Упанишад, Труды Американской филологической ассоциации, т. 21, стр. 109-111
  75. ↑ Макс Мюллер (1962), Катха Упанишада, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страницы 16-22 
  76. ↑ Макс Мюллер (1962), Катха Упанишада, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , стр. 22 
  77. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 298-299 
  78. ↑ Катха Упанишада 2.VI.10-11 Wikisource
  79. ^ abc WD Whitney, Перевод Катха-Упанишад, Труды Американской филологической ассоциации, т. 21, стр. 111-112
  80. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 299-300 
  81. ^ Чарльз Джонстон, Мукхья-упанишады: книги скрытой мудрости, (1920-1931), Мукхья-упанишады, Kshetra Books, ISBN 978-1495946530 (переиздано в 2014 г.), страницы 149-152 
  82. ^ Дж. З. Марш, Влияние индуизма на «Меру» Уильяма Батлера Йейтса, Yeats Eliot Review, том 22, № 4, зима 2005 г.
  83. ^ Питер Куч (1986), Йейтс и АЭ: «антагонизм, который объединяет дорогих друзей», Колин Смайт, ISBN 978-0861401161 , страницы 19-23 
  84. ↑ А. Дэвенпорт (1952), У. Б. Йейтс и Упанишады, Обзор английских исследований, Oxford University Press, том 3, № 9, страницы 55-62.
  85. ↑ Эндрю М. Маклин (1969), «Брахма» Эмерсона как выражение Брахмана, The New England Quarterly, том 42, № 1 (март 1969), страницы 115-122.
  86. ↑ Фредерик И. Карпентер, Бессмертие из Индии, Американская литература, т. 1, № 3 (ноябрь 1929 г.), стр. 233-242.
  87. ^ Элизабет А. Шильц (2006), Две колесницы: оправдание лучшей жизни в «Катха-упанишаде» и «Федре» Платона, Философия Востока и Запада, т. 56, № 3 (июль 2006 г.), страницы 451-468
  88. ↑ С. Радакришнан, Этика Бхагавадгиты и Канта, Международный журнал этики, т. 21, № 4 (июль 1911 г.), стр. 465-475
  89. ↑ Катха Упанишад. Архивировано 07.02.2009 на Wayback Machine , 1.3.14.
  90. ↑ Лезвие бритвы: Катха Упанишад. Архивировано 27 сентября 2018 г. на Wayback Machine Нэнси Кантвелл. Timequotidian.com, 29 января 2010 г.
  91. ^ "Секрет смерти". Mid Day, Мумбаи. 9 июля 2012 г.
  92. ^ «Должно ли «высокое искусство» развиваться со временем, чтобы оставаться в гонке?». Sunday Guardian, Мумбаи. 12 июля 2012 г. Архивировано из оригинала 9 августа 2020 г. Получено 13 августа 2019 г.

Источники

  • Оливель, Патрик (1996), Ранние Упанишады: Аннотированный текст и перевод , Oxford University Press, ISBN 978-0195124354

Дальнейшее чтение

  • Deutsch, Eliot & Rohit Dalvi (редакторы) (2004). The Essential Vedānta: A New Source Book of Advaita Vedānta. Блумингтон, Индиана, США: World Wisdom, ISBN 0-941532-52-6 
  • Easwaran, Eknath (2009). Суть Упанишад: ключ к индийской духовности (см. статью). Томалес, Калифорния: Нилгири Пресс. ISBN 978-1-58638-036-6.
  • Мюллер, Макс (январь 2000). "Катха Упанишад". Упанишады . Издания Wordsworth. ISBN 184022102X.
  • Сарвананда, Свами (1987). Kathopanisad (14-е изд.). Мадрас, Индия: Sri Ramakrishna Math. (Включая оригинальные стихи, сконструированный текст и дословные переводы).
  • Радхакришнан, С. (1994). Основные упанишады (см. статью ). Нью-Дели: HarperCollins Publishers India. ISBN 81-7223-124-5 (перевод и комментарии к Катха-упанишаде на стр. 593–648) (оригинальная публикация, 1953). 
  • Пармананда, Свами (2004). «Катха Упанишада». Упанишады . 1-е мировое издательство. ISBN 1-59540-120-2.
В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Катха Упанишада (санскрит)
В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Катха Упанишада (перевод на английский)
В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Катха Упанишадом .
Переводы
  • Множественные переводы (Раджа Рам Мохун Рой, Чарльз Джонстон, Свами Никхилананда)
  • Катха Упанишада в Тринадцати главных Упанишадах, Роберт Хьюм (перевод с некоторой творческой переработкой)
  • Катха Упанишада в переводе Сандерсона Бека, в книге «Мудрость Китая и Индии»
  • Перевод и комментарии Свами Парамананды
  • Катха Упанишада с комментариями Шанкары в переводе С. Ситарамы Шастри, электронная онлайн-книга
Текст
  • Катха-Упанишад под редакцией Маркоса Альбино, Эрланген 1996; Транслитерированная версия ТИТУСа Йоста Гипперта
  • Работы, написанные или о Катха Упанишаде в интернет-архиве (аудио, видео и текст)
Декламация
  • Катха Упанишада, прочитанная Pt. Ганеш Видьяланкар
  • Первая часть из сборника «Семь рассуждений», перевод с санскрита на английский язык в формате mp3
  • Чтение Свами Атмаджнананды

Ресурсы

  • Видео/аудио классы, справочные тексты, обсуждения и другие учебные материалы по Катха Упанишаде в Vedanta Hub
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Катха_Упанишад&oldid=1262493653"