Essence of the Upanishads — это перевод и комментарий к Katha Upanishad , древнему индийскому писанию. Написанная Eknath Easwaran , книга была первоначально опубликована в Соединенных Штатах в 1981 году под названием Dialogue With Death . Неанглийские издания также были опубликованы на нескольких языках. [1] [2] [3] [4] [5] Книга была рецензирована в газетах, [6] [7] журналах, [8] [9] [10] и в других местах. [11]
Рассматриваемые темы
Большая часть книги представляет собой комментарий к Катха Упанишаде , разделенный на 12 глав в двух основных частях под названием «Диалог со смертью» и «Путешествие через сознание». Второе издание содержит новое предисловие автора. Все американские издания «Сущности Упанишад» ( Диалог со смертью ) содержат авторский перевод Катха Упанишад на английский язык (приложение на 22 страницы [12] ). Перевод описывается как «сделанный специально для использования в медитации » [13] (см. метод автора « Медитация прохода »).
Третье издание включает ранее не публиковавшееся введение [14], в котором автор утверждает:
Упанишады , вероятно, являются старейшим собранием мудрой литературы в мире... Из сотен этих документов один особенно привлекает меня как суть Упанишад. Лирическая, драматичная, практичная, вдохновляющая, Катха Упанишада охватывает ключевые идеи индийского мистицизма и представляет их в контексте мифического приключения, которое может соотнести себя с каждым: история молодого героя, который отправляется в страну смерти в поисках бессмертия. (стр. 11-12)
Часть первая, озаглавленная «Диалог со смертью», содержит две главы комментариев:
1. Путешествие внутрь . Описывает противостояние Начикеты и его отца, приводящее к восклицанию отца: «Я отдаю тебя Смерти!» ; Объясняет, что это путешествие «внутрь», и описывает встречу Начикеты с Ямой (Смертью), который предлагает ему три блага; Начикета выбирает прощение, вездесущую жизненную силу и бессмертие.
2. Два пути . Объясняет учение Ямы о том, что человек обладает пятью уровнями сознания и что жизнь требует от него постоянного выбора между приятным ( прейя ) и полезным ( шрейя ); [15] вводит образ тела как колесницы, а чувств — как пяти необузданных коней.
Часть вторая, озаглавленная «Путешествие сквозь сознание», содержит десять глав комментариев. Большинство из них соответствуют определенным концепциям из Катхи, которые излагает автор:
3. Город одиннадцати ворот . «Если тело — это город... мы — правители.... К сожалению, однако... мы начинаем отождествлять себя со стенами и воротами». (стр. 59-60)
4. Грубое и тонкое . Различает «грубое» физическое тело ( стхула-шарира ) от «тонкого тела» ( сукшма-шарира ), которое «приблизительно соответствует тому, что мы называем умом — нашим чувствам, желаниям, интеллекту и воле» (стр. 73)
5. Поле сил . Концепция ума в Упанишадах, регулируемая обусловленными, автоматическими способами мышления ( самскарами ), объясняется как аналогичная взгляду на ум как на поле сил. Также объясняется концепция энергии в Упанишадах ( прана ) и описывается ее связь со здоровьем.
6. Воля и желание . Представляет способы, с помощью которых человеческий «коэффициент воли» может постепенно обучаться соответствовать силе желания, а затем и поглощать ее.
7. Ясное видение . Дает практическое понимание психологических конструкций, как западных, так и индийских, таких как «высший» и «низший» умы, «манас», «буддхи» и «читта».
8. Поток мыслей . Вводит теоретические концепции о разуме с их практическими следствиями: квантовая природа мыслей («...между двумя последовательными мыслями нет никакой связи»), скорость мышления и то, как ее можно регулировать, действие против реагирования и управление своими симпатиями и антипатиями. Этот раздел заканчивается описанием «неподвижного ума» как цели медитации.
9. Тень и Я. Говорит о реальной и очень великой личности внутри каждого, о которой люди обычно не знают, но которую можно реализовать.
10. Смерть и сновидения . Рассматривает процесс умирания и смерть как состояния, которые люди могут научиться преодолевать.
11. Пробуждение . Описывает то, что автор называет «состоянием единения», снова подчеркивая, что люди могут стремиться достичь такого возвышенного состояния практическими средствами.
12. Урок сирени . Подводит итог сути книги. Автор говорит: «Жизнь слишком коротка, чтобы играть за пятаки и центы... Эта книга написана для мужчин и женщин, которые смелы и целеустремленны, чтобы сорвать банк».
Los Angeles Times писала, что автор «дал нам ясную, почти противоречивую книгу, которая опирается на текст и учения древней мистической веры и применяет их к проблемам современной жизни. Его понимание использования медитации для преодоления страха смерти утешает, успокаивает, воодушевляет... [и это] в равной степени книга о богатстве жизни, как и о конце жизни». [6]
В Ottawa Citizen Радхика Секар написала, что «существует несколько английских версий этой Упанишады, большинство из которых представляют собой сухие переводы с санскрита, выполненные индуистскими монахами. [Этот переводчик и комментатор] был домохозяином... Таким образом, он имел представление как о духовном, так и о светском мире и... был прочно укоренен в традиционной мудрости и семейных ценностях. Поэтому он связывает духовное послание с повседневными дилеммами, с которыми сталкиваются обычные миряне, и представляет возвышенную Упанишаду как практическое руководство». [7]
Yoga International заявила, что автор «часто олицетворяет философские и духовные принципы, тем самым выводя их из области абстракции. Одним из центральных моментов в Катха Упанишаде является различие между хорошим ( шрея ) и приятным ( прейя ) и важность выбора шрея». В образах, используемых в комментарии, автор
преобразует эти два принципа в настойчивых торговых представителей, которые будут искать вас, даже если вы «удалитесь от дел в пещеру в Адирондаке».... Аналогично грубое тело и тонкие тела изображаются как супружеская пара... [и] Воля и желание изображаются как конкуренты в «действительно длинном марафоне, который длится годами...» (стр. 68 [8] )
Yoga Journal утверждает, что «После многих лет медитации и практики, «проживая» Катху в современном мире, Ишваран становится интимным в своих работах. «Я пишу не как ученый, — говорит он, — а как исследователь, вернувшийся из долгого-долгого путешествия, горящий желанием рассказать о том, что он нашел»» [10] : 95–6
Психиатр Аарон Бек и его коллеги цитируют часть комментариев к книге. Они утверждают, что «Э. Ишваран использует метафору каналов в мозге, чтобы описать, как развивается основная проблема человека... Пациенты хорошо реагируют на эту метафору». [16]
Издания
Оригинальное издание было опубликовано в 1981 году издательством Nilgiri Press , которое также опубликовало последующие американские издания. Другие издания были опубликованы на немецком, [1]
венгерском, [2]
бахасанском, [3]
и корейском языках. [4]
^ аб Экнат Иасваран (2010). Die Essenz der Upanischaden: Был пассиерт, когда я стербе? (Питер Коббе, пер.). Гольдман Вильгельм. ISBN 978-3-442-21920-9 (432 страницы)
^ аб Экнат Иасваран (1998). Párbeszéd a halállal: Utazás a tudatosságon keresztül (Берези Чилла, пер.). Будапешт, Венгрия: Эдесвиз (Пресноводный). ISBN 963-528-278-8 (215 страниц)
^
Иностранные издания Nilgiri Press Books, "Иностранные издания Nilgiri Press Books". Архивировано из оригинала 2010-06-13 . Получено 2010-05-30 ., доступ 17 апреля 2010 г.
^ abc Ben Reuven (10 мая 1981 г.). "Без названия (рецензия на книгу "Диалог со смертью" Экната Ишварана)". Los Angeles Times . стр. N8. ISSN 0458-3035. ProQuest 152765601.
^ abc Radhika Sekar (25 июля 2009 г.). «Спросите экспертов; вопрос: что бы вы порекомендовали в качестве лучшего летнего духовного чтения?». Ottawa Citizen . стр. C4.(Примечание: в статье говорится, что «Радика Секар имеет докторскую степень в области религиоведения и в течение нескольких лет преподавала индуизм в Карлтонском университете».)
^ abc Deboray Willoughby (1993). "Без названия (рецензия на книгу "Диалог со смертью: путешествие сквозь сознание" Экната Ишварана)". Yoga International (май/июнь): 68–69 . ISSN 1055-7911.(Примечание: В 2006 году этот журнал был переименован в Yoga + Joyful Living , [1] Архивировано 17 апреля 2010 г. на Wayback Machine )
^ ab Рут С. Хаас (1981). «Диалог со смертью: духовная психология Катха-упанишады». Library Journal . 106 (5): 561.
^ abc Эшли Хехт (2010). «Суть Упанишад: ключ к индийской духовности (рецензия на книгу Экнатха Ишварана)». Yoga Journal . 226 : 95–96 .
^ ab Фредерик Бруссат и Мэри Энн Бруссат. Безымянный обзор книги «Сущность Упанишад: ключ к индийской духовности» Экната Ишварана Spirituality & Practice (веб-сайт), доступ 16 апреля 2010 г.
↑ Перевод включает 19 страниц в 1-м издании (стр. 247-265) и 22 страницы в 3-м издании (стр. 265-286)
↑ Сущность Упанишад (2009), стр. 264.
↑ См. 3-е издание ( Сущность Упанишад , 2009), «Примечание редактора», стр. 10.
^ Preya и shreya различаются в Katha 1.2.3. Radhakrishnan , The Principal Upanishads (1994, p. 607), приводит санскритский текст как " anyac chreyo anyad utaiva utaiva preyasteubhe nānārthe puruṣam sinītaḥ / tayoḥ śreyaḥ ādadānasya sādhu bhavate, hīyate 'rthād ya u preyo vṛṇīyate ", что он переводит как "(Яма сказал): Различно хорошее и, действительно, различается приятное. Эти двое, с разными целями, связывают человека. Из этих двух хорошо тому, кто держится за хорошее; но тот, кто выбирает приятное, не достигает своей цели".
^ Аарон Т. Бек , Гэри Эмери и Рут. Л. Гринберг (2005). Тревожные расстройства и фобии: когнитивная перспектива (15-е изд.). Нью-Йорк: Basic Books. ISBN 978-0-465-00587-1 (цитата со стр. 293).