Список хурритских божеств

Рельеф хурритских божеств Тешшуба и Хепата и их двора из Язылыкая

Хурритский пантеон состоял из богов разного происхождения, некоторые из которых были исконно хурритскими , в то время как другие были заимствованы из других пантеонов, [1] [2] например, эблаитских [3] и месопотамских . [4] Как и другие жители Древнего Ближнего Востока , хурриты считали своих богов антропоморфными. [5] Обычно их изображали в виде статуй, держащих символы, связанные с определенным божеством. [6] Святилище Язылыкая , которое было хеттским по происхождению, но служило центром практики хурритской религии , считается ценным источником информации об их иконографии. [7]

Хурриты организовали своих богов в списки, известные как калути [8] или в похожие лексические списки, как у месопотамцев. [9] Формальная структура пантеона, скорее всего, основывалась либо на месопотамской, либо на сирийской теологии. [10] [4] Статус отдельных божеств [11] и состав пантеона могли различаться в зависимости от конкретного места, но некоторые из них, тем не менее, можно определить как «панхурритские». [12]

В следующий список не включены божества, засвидетельствованные только в двух списках хурритских богов, чьи имена являются транскрипциями месопотамских божественных имен, поскольку маловероятно, что им активно поклонялись. [13] Идентификация рельефов Язылыкая, используемых в колонке изображений, следует анализу Петра Тарачи из монографии « Религии второго тысячелетия Анатолии» . [14]

Главные божества

ИмяИзображениеАттестованные культовые центрыИсточникПодтвержденные эквивалентностиПодробности
ТешшубцентрКумме , [15] Халаб , [16] Иррите , [17] Аррафа , [18] Каат , ​​Вашшукканни , Ухушмани [19]Хурриты [18] [15]Ишкур / Хадад (сирийский и месопотамский), [18] [20] Ваал (угаритский), [16] Тархунна (хеттский) [19]Тешшуб был хурритским царем богов , а также божеством погоды . [18] В хурритских областях, а также в тех, где королевские семьи находились под влиянием хурритской культуры, он часто был также богом-покровителем правящего дома. [21] Хотя предполагается, что он не обязательно считался главой пантеона с самого начала, [4] он, вероятно, уже приобрел эту роль в конце третьего тысячелетия до н. э. [15] Его главными святилищами были Кумме, расположенная к востоку от Верхнего Тигра , [15] и Халаб (современный Алеппо), где он слился с местным богом погоды Хададом. [16] Его имя можно было записать логографически как d IM. [15] Бог с родственным именем, Тейшеба , присутствовал в пантеоне Урарту, но его положение было другим. [18]
Шаушка
Ниневия , [11] Нузи , [22] Шамуха , Хаттарина, Лавазантия , [23] Таменинга [24]Хурритский [22]Инанна /Иштар (месопотамская), Аштарт (угаритская), возможно, Анзилий (хеттская) [23]Шаушка ( šwšk или šušk в угаритском алфавитном письме [23] ) была главной богиней хурритского пантеона в таких местах, как королевство Аррапха, Алалах и Угарит . [11] Ниневия была особенно тесно связана с ней, и в мифах ее часто называют «Царицей Ниневии». [25] Она считалась сестрой Тешшуба, [19] и, в более широком смысле, предположительно, дочерью Кумарби и Ану , хотя также известны упоминания бога луны как ее отца. [26] Ее сферы влияния включали войну, любовь, магию и медицину. [27] Пол Шаушки может быть неоднозначным: на рельефах Языликая Шаушка присутствует как среди богов, так и среди богинь, в то время как в ритуальном тексте упоминаются как «женские атрибуты», так и «мужские атрибуты». [28] Ее имя можно было бы записать логографически как d IŠTAR. [22] Она также была введена в месопотамский пантеон и появляется в текстах из Пузриш-Дагана , Уммы , Исина и Урука . [22]
Кумарби Кумурве [28]
Уркеш , Азухинну, Таите [28]Хурриты [15]Энлиль (месопотамский), [29] Даган (сирийский), [20] Эль (угаритский), Халки (хеттский) [30]Кумарби считался «отцом богов» и одним из родителей Тешшуба. [31] Он также мог быть богом зерна, хотя доказательства этого неубедительны. [32] Его имя может означать «он из Кумара», Кумар, предположительно, является названием места, хотя другие предлагаемые этимологии связывают его с Кумме, культовым центром Тешшуба, и со словом kum , «башня». [15] Он также засвидетельствован как одно из хурритских божеств из Таите в ассирийском ритуале Такульту , наряду с Набарби и Самнухой . [28] В мифах он описывается как союзник сил, враждебных правлению Тешшуба: «бывших богов», населяющих подземный мир, богов и монстров, живущих в море, и каменного великана по имени Улликумми, «Уничтожь Кумме». [33]
Хепат
Халаб, [20] Лавазантия [34]Сирийский [35]Богиня солнца Аринны (хеттская), [36] Пидрай (угаритская) [37] [38]Хепат была женой главы хурритского пантеона Тешшуба. [35] Первоначально она была женой бога бури Халаба (Алеппо), Хадада. [20] В некоторых западных местах ее положение в пантеоне превосходило положение Шаушки, [11] но в восточных хурритских центрах она присутствует только в теофорических именах и, вероятно, не была одним из главных божеств. [39]
Шимиге
Никакого конкретного культового центра [40] не зафиксировано в источниках из Уркеша, Тигунани, Алалаха, Нузи, Аррафы, Телль-ар-Римы и Чагар-Базара [41]Хурритский [42]Уту /Шамаш (месопотамский), [43] Шапаш (угаритский), [42] Бог Солнца Небес (хеттский) [30]Шимиге был хурритским богом солнца . [12] Его имя означает «солнце». [42] Он также служил богом оракулов. [30] Хурритское заклинание из Мари указывает, что, как считалось, у него было семь дочерей. [44] Его имя можно было бы записать логографически как d UTU. [17] Из-за синкретизма между ним и Шамашем, Айя была принята в хурритский пантеон в качестве его жены, и один текст из Хаттусы перечисляет Сиппар как его культовый город. [42] Также возможно, что хеттский бог Солнца Небес был создан по его образцу или был полностью тем же божеством. [30] Бог с родственным именем, Шивини , также присутствовал в пантеоне Урарту. [42]
Кушух
Умбу [20]
Кузина ( Харран ), [45] Шуриниве [46]Хурриты [47]Син (месопотамский), [48] Ярих (угаритский), [49] Арма (анатолийский) [50]Кушух был хурритским богом луны . [40] Он также был богом клятв. [30] Его имя могло быть получено от Кузина, [40] [47] хурритского названия Харрана. [45] В одном тексте он назван отцом Тешшуба. [51] Его имя могло быть представлено логографически как d EN.ZU [48] или d XXX. [52] Неясно, было ли Умбу его альтернативным именем, проявлением, связанным с определенной фазой луны , или отдельным богом луны, происходящим из неопознанного анатолийского или сирийского пантеона. [53] Было предложено происхождение из северной части Джезиры , [20] хотя хурритская этимология также не является неправдоподобной. [54] В Киццувадне Кушух был синкретизирован с лувийским богом луны Армой, и в искусстве они изображались одинаково. [50]
Аллани
Аллатум [55]
Хашшум , Зимудар [55]Хурриты [56]Эрешкигаль (месопотамский), [57] Лелуани (хаттский/хеттский), [58] Богиня Солнца Земли (хеттский), [59] Арсай (угаритский) [60]Аллани («леди») была богиней подземного мира. [56] Она проживала во дворце, расположенном у ворот страны мертвых. [61] Хотя, по словам Гернота Вильгельма, ей поклонялись только в западных хурритских областях, [62] Тоня Шарлах в более поздней публикации указывает, что месопотамские источники, похоже, связывают ее с Зимударом, городом в районе Диялы . [55] Она также хорошо засвидетельствована в теофорических именах из района Тур Абдин . [55]
Ишкара
Эбла , Алалах , [63] Эмар , [64] Киццуватна [65] [63]Сирийский (эблаитский) [66]Первоначально Ишкара была одним из божеств Эблы в третьем тысячелетии до н. э. и служила богиней-покровительницей королевской семьи . [67] Позже она была включена в пантеоны различных культур древней Анатолии, Сирии и Месопотамии. [2] У нее было множество функций, включая функции богини любви, хранительницы клятв, божества болезней и богини подземного мира, связанной с божественными предками. [68] Ее часто ассоциировали с Аллани, скорее всего, из-за их общей связи с подземным миром, [65] и им можно было поклоняться как диаде. [59]
Хайя
Эа [48]
Хаттуса [69]Месопотамский [48]Котар-ва-Хасис (угаритский) [70]Хайя был хурритским написанием имени месопотамского бога мудрости Эа, [48] который, скорее всего, был включен в хурритскую религию в саргонский период . [71] Он упоминался со своими аккадскими эпитетами, такими как «владыка мудрости», и играл ту же роль, что и в Месопотамии в хурритских источниках. [48] По словам Альфонсо Арчи, его положение в хурритском пантеоне было сопоставимо с положением таких богов, как Кумарби или Кушух, [52] и с тем, которое он занимал в Вавилонии . [72] Он хорошо засвидетельствован в митаннийских источниках. [73]
Хутена и ХутеллураУгарит, [74] Халаб, Хаттуса [75]Хурриты [76]Гульшес и Ханнананна (хеттский), [77] [78] Котарат (угаритский), [37] Шассурату (месопотамский) [79]Хутена и Хутеллура были богинями судьбы [75] и божественными повитухами. [80] Возможно, они также считались ответственными за формирование ребенка во время беременности. [81] Было высказано предположение, что Хутена означает «благосклонная» [75] , а Хутеллура (или Хутеллури) — «повитуха». [76] Петр Тарача предполагает, что эти имена могут относиться только к паре богинь, [82] но также было высказано предположение, что этот термин относится к гептаде божеств, подобных угаритскому Котхарату. [80] Также возможно, что Хутена и Хутеллура были основаны на последней группе. [83]
Набарби
Тейт [28] [84]Хурритский [15] или сирийский [77]возможно Белет Нагар (сирийский) [15]Набарби («она из Навара», от хурритского naw , «пастбище» [15] ) была богиней, которой поклонялись в основном в районе Верхнего Хабура . [84] Петр Тарача утверждает, что Набарби — это одно и то же, что и Белет Нагар , [84] и поэтому считает, что ее не следует считать хурритским божеством по происхождению. [77] Однако, по словам Альфонсо Арчи, Навар от имени Набарби и Нагар от имени Белет Нагар были двумя разными местами. [15] В то же время он не исключает возможности того, что Набарби и Белет Нагар были отождествлены друг с другом. [15] Набарби также засвидетельствована как одно из хурритских божеств в неоассирийском ритуале Такульту , наряду с Кумарби и Самнухой. [28]
НергалАррапха , Азухинну, Курруханни , [71] Уламме, [85] возможно Уркеш [17]Месопотамский [17]Нергал, месопотамский бог войны и смерти, почитался в различных местах в восточных хурритских царствах, включая сам город Аррапха. [71] В Азухинну он считался третьим по значимости членом пантеона после Тешшуба и Шаушки. [71] Ему также поклонялись в Уламме, где он был связан с богиней, называемой « d IŠTAR Ḫumella», [85] личность которой остается неизвестной. [22] Возможно, что в некоторых случаях на западе его имя служило логографическим представлением одного из хурритских богов (предложения включают Аштаби и Кумарби), но также нельзя исключать, что там ему поклонялись под его месопотамским именем. [17]
Нупатик
Лубадаг, [17] Лубадиг, Нубадиг, Нубандаг [86]
Уркеш, Каркемиш , [86] Угарит [87]Хурриты [86]Нупатик был одним из «общехурритских» богов, [12] но его характер, функции и генеалогия плохо известны. [40] [88] Он появляется уже в надписях хурритского царя Аталшена из Уркеша, где его имя написано слоговым способом ( d Lu-ba-da-ga ), а не логографически. [86] Он также присутствует в хурритских текстах из Угарита, где его имя написано местным алфавитным письмом как Nbdg . [86]
ТиллаУламме, Нузи, [89] Куруханни [90]Хурритский [4]Тилла был богом, которому поклонялись в восточных хурритских городах в королевстве Аррапха, таких как Нузи [89] [91] и Курухани (современный Телль аль-Фахар). [90] В последнем городе жила жрица - энту , посвященная ему. [90] Документы из Нузи указывают, что ему очень часто поклонялись на востоке, и он появляется в теофорических именах с сопоставимой частотой с Тешшубом. [91] Хотя в современной литературе его обычно описывают как «бога-быка», [92] в настоящее время нет никаких доказательств того, что он обязательно изображался как бык. [93] Единственным исключением является миф « Песнь Улликумми» , [93] где он является одним из двух быков, которые тянут колесницу Тешшуба, другой — Шериш, но в большинстве других источников, таких как списки подношений, Шериш идет в паре с Хурришем, а не с Тиллой. [94]

Второстепенные или местные божества

ИмяИзображениеАттестованные культовые центрыИсточникПодтвержденные эквивалентностиПодробности
АдаммаСирийский (Эблаитский) [95]Адамма была богиней, которая изначально считалась супругой Решефа в Эбле. [95] В хурритском пантеоне она была связана с Кубабой . [95]
АлланзуАлланзу была одной из двух дочерей Хепата и Тешшуба. [96] Ее можно было назвать šiduri («молодая женщина»). [97] В первом тысячелетии до н. э. лувийцы продолжали поклоняться ей под именем Аласува. [98]
АммарикХашшум [99]Сирийский [99]Аммарик был горным богом, которому поклонялись в Эбле уже в третьем тысячелетии до н. э., позднее он был включен в хурритский пантеон. [99]
Анат
Угарит [74]Угаритский [74]Анат была угаритской богиней, считавшейся воинственной. [100] Она регулярно появляется в хурритских списках приношений из Угарита, по мнению Даниэля Швемера, скорее всего, потому, что у нее не было близкого аналога в хурритском пантеоне, в отличие от других местных богов, таких как Баал , Аштарт , Шапшу , Ярих или Ям . [74] Единственное другое божество угаритского происхождения, засвидетельствованное в них, — это Эл , [74] ее отец. [101]
АранзахХурриты [102] [103]Аранзах был божественным олицетворением реки Тигр . [103] В Песне о Кумарби его имя написано с детерминативом ID («река»), а не с дингиром , знаком, обозначающим божественные имена в клинописи . [104] В плохо сохранившемся мифе о герое Гурпаранзахе он выступает в активной роли его союзника. [102]
Аштаби
Алалах , Угарит, первоначально Эбла [95]Сирийский (Эблаитский) [105] [106]Аттар (Угаритский), [107] Нинурта , [48] Лугал-Марада (Месопотамский) [107]Аштаби ( aštb в алфавитном письме из Угарита) был богом-воином. [95] Хотя изначально исследователи считали его богом хурритского происхождения, [62] дальнейшие открытия показали, что его происхождение было эблаитским. [106] Его имя можно было бы представить логографически как d NIN.URTA. [48] Он отсутствует в восточных хурритских источниках. [108]
АякунХурриты [109]Нинсун , Аламмуш (месопотамский) [109]Аякун — божество, известное из трехъязычного списка богов из Угарита, где это имя рассматривается как хурритское объяснение двух месопотамских божеств , Нинсун и Аламмуш. [109] По словам Фрэнка Саймонса, логику этого уравнения трудно объяснить. [109]
Аю-ИкалтиМесопотамский [48]Аю-Икалти было хурритским написанием имени Айя каллату , «Айя, невеста», имени и наиболее распространенного эпитета жены месопотамского бога солнца Шамаша . [48] Хурриты считали ее женой Шимиге. [30]
Белет НагарНагар , [110] Уркеш [111]Сирийский [77]Белет Нагар, «госпожа Нагара», была сирийской богиней. [110] Подобно случаю ассирийского города Ассур и его бога , ее имя произошло от города, который она представляла. [110] Она впервые засвидетельствована в надписи хурритского царя Тишатала [111] наряду с различными хурритскими божествами. [17]
Дадмиш
Тадмиш [60]		Угарит [112]Неопределенно [112]Шузианна (месопотамская) [60]Дадмиш или Тадмиш ( ddmš в угаритском письме, но слогово d ta-ad-mi-iš ) [60] засвидетельствована в хурритских ритуальных текстах из Угарита. [113] Ее происхождение в настоящее время неизвестно. [112] Ее имя может быть получено от аккадского слова dādmu («жилища»), которое также было связано с Дадмум, аморейским названием области современного Алеппо. [114] Другое предложение связывает ее имя с именем Тадмуштум , месопотамской богини, связанной с подземным миром. [115] Было высказано предположение, что Дадмиш была либо богиней исцеления [112] , либо божеством подземного мира, связанным с Решефом. [60]
ДамкинаМесопотамский [48]Дамкина была женой месопотамского бога Эа, включенной в хурритский пантеон вместе со своим мужем. [48]
ДИНГИР.ГЕ 6Киццуватна, Шамуха [116]Хурриты (киццуватнийцы) [117]возможно Иштар (месопотамская) [118]DINGIR.GE 6 , условно именуемая «Богиней ночи» [117] или ранее «Черной богиней» в современной науке [116] , была божеством, которому поклонялись хурриты, живущие в Киццувадне. [11] Она была связана с ночным временем и сновидениями. [119] Она образовала диаду с Пиникир [ 120] и возможно, что, как и она, она была связана с Иштар. [118]
ЭбримушаХурриты [15]Эбримуша (также Ибримуша; ebrmž в алфавитных угаритских текстах) был хурритским богом, засвидетельствованным в древнеассирийском документе, в хеттских ритуалах хурритского происхождения и в текстах из Угарита. [121] Его имя означает «царь правосудия». [15] Он был связан с Хепат, и в ритуалах также появляется с ее сыном Шаррумой и суккалом Тиябенти. [121]
ХашунтархиКиццуватна [95]Хашунтархи была богиней, которую иногда упоминали вместе с диадой Кубабы и Адаммы в текстах Киццуватны. [95]
ХабуритумСикани [122]Сирийский [123]Хабуритум была богиней, олицетворяющей реку Хабур . [123] Основываясь на местоположении ее предполагаемого культового центра и на том факте, что она была представлена ​​в Месопотамии в то же время, что и многие хурритские богини, Тоня Шарлах приходит к выводу, что она либо сама принадлежала к хурритскому пантеону, либо, по крайней мере, почиталась в основном в «хурритском» регионе. [124] Альфонсо Арчи предполагает, что она была аналогична Белет Нагар и, возможно, в более широком смысле, также Набарби. [15]
ХешуйШапинува [125]Хурритский [126]Забаба (месопотамский) [125]Хешуи был богом войны. [127] Значение его имени неизвестно, [128] Хотя аннели Камменхаубер считают его хурритским богом по происхождению, [126] согласно Альфонсо Арчи, в настоящее время это невозможно сказать с уверенностью. [129] Он принадлежал к кругу божеств, связанных с Тешшубом, [125] и как таковой появляется в калути (списках подношений), связанных с его культом. [8]
ḪupuštukarХурритский [125]Хупуштукар был суккалом Хешуи. [128] Его имя происходит от хурритского глагола ḫub- , «ломать». [125] В одном ритуальном тексте он появляется рядом с суккалами других божеств: Иззуми, Ундуруммы, Тену, Липпарумы и Мукишану. [126]
ИмпалуриХурритский [130]Импалури был суккалом бога моря ( Киаше ). [131] Фолькерт Хаас отмечает, что суффикс -лури появляется не только в его имени, но и в именах других божеств, а также в некоторых названиях гор и камней. [130]
ИршаппаХаттуса, Шамуха [132]Сирийский [132]Решеф (сирийский) [132]Иршаппа (или Аршаппа; эршп в алфавитном угаритском письме) [132] был богом из круга Тешшуба. [133] Он был связан с рынками, [132] и в хеттских текстах он упоминался как дамкарасси , шумерское заимствованное слово, означающее «торговли». [133] Он произошел от сирийского бога Решефа, [132] который сам был связан с рынком в Эмаре. [134]
ИрширраХурриты [56]Ирширра были группой хурритских божеств, которые могли быть богинями сестринского и акушерского дела. [135] В Песне Улликумми одноименное каменное существо помещается ими на правое плечо изначального великана Улликумми, как приказал Кумарби. [135]
ИшкаллиВозможно, Месопотамский [136]Ишкалли была редко засвидетельствованным божеством из двора Хепата, обычно в паре с Уршуи . [136] Она описывается как «свидетельница богини». [136] Название может быть получено от аккадского ešgallu , «великий храм». [136]
d ИШТАРские божества
Хумелла , Аккупавениве , Тупукиле , Путахе , Аллайвашве , белат дури [137]		Нузи, [137] Уламме [85]Неопределенно [22] [85]Помимо Шаушки, административные документы из Нузи свидетельствуют о поклонении другим богиням, упоминаемым с помощью логограммы d IŠTAR (или, скорее, с ее сокращенной формой d U 4 [90] ), идентифицированным эпитетами Ḫumella , Akkupaweniwe , Tupukilḫe , Putaḫḫe , Allaiwašwe , и bēlat dūri . [137] Принято считать, что большинство этих эпитетов являются этимологически хурритскими или, по крайней мере, хурритизированными, но их значения остаются неизвестными. [22] Исключением является bēlat dūri , которое имеет аккадское происхождение и означает «госпожа городских стен». [85] В Уламме, другом городе, расположенном в королевстве Аррафе, d IŠTAR Ḫumella была тесно связана с Нергалом. [85]
Иззумми
Месопотамский [48]Иззумми — хурритское написание имени Исимуда (Ушму), суккала (божества-спутника) Эа, который был включен в хурритский пантеон вместе со своим хозяином. [48]
КархухиКархемис [138]Хурриты [139]Кархухи (или Кархуха) был богом, которому поклонялись в Кархемише, впервые засвидетельствованным в пятнадцатом веке до н. э. [140] Он был связан с Кубабой. [138] Возможно, что логограмма d LAMMA, которая обозначает одного из противников Тешшуба в цикле Кумарби , относится к нему. [138] Хотя связь между ним и анатолийским богом Курунтой обычно предполагается, [140] она не может быть окончательно доказана, и его характер считается неопределенным. [141]
д КАСКАЛ.КУР.РАСирийский [142]d KASKAL.KUR.RA — одно из божеств, перечисленных в договоре между Шуппилулиумой I и Шаттивазой . [143] Эта логограмма имеет несколько возможных прочтений, включая обожествленную версию реки Балих . [144] Идея о том, что в этом документе подразумевается обожествленный водоток, предварительно поддерживается Альфонсо Арчи. [35]
КиашеУгарит [74]Хурритский [145]Ямс (угаритский) [74]Имя Киаше означает « море » на хурритском языке. [145] Поэтому в современных публикациях бога иногда просто называют «Море» [146] или «Бог моря». [147] Он упоминается в текстах из Угарита и Хаттусы [148] и в гимне Тешшубу из Халаба. [149] В мифах о Кумарби он является одним из его союзников. [150]
Кубаба
Каркемиш, [151] Алалах [152]Сирийский [142]Хурритские тексты предоставляют мало информации о характере Кубабы. [153] По словам Альфонсо Арчи, она считалась богиней судебных процессов. [154] Она принадлежала к кругу Хепата [99] и была тесно связана с Адаммой. [95] Ее не следует путать с шумерской царицей Кубабой (Куг-Бау), [152] чье имя является теофорическим и отсылает к покровительствующей богине Лагаша , Бау . [155] Точное лингвистическое происхождение имени Кубабы неизвестно. [95] Кубаба также этимологически не связана с фригийской богиней Кибелой, засвидетельствованной в более поздние периоды времени. [156]
КунзишаллиКунзишалли была одной из двух дочерей Хепата и Тешшуба. [96]
КурриКиццуватна [157]возможно сирийский (эблаитский) [158]возможно Кура (Эблаит) [159]Курри был богом, которому поклонялись в храме Аллани во время праздника хишува . [158] Было высказано предположение, что он является тем же божеством, что и эблаитский бог Кура, поклонение которому прекратилось с первым разрушением Эблы, [159] но установить это с уверенностью невозможно из-за отсутствия информации о функциях обоих божеств. [158]
КурвеАзухинну [157]Хурриты [160]Курве, скорее всего, был городским богом Азухинну. [157] Он предшествует Кумурве (Кумарби) в известных списках приношений. [157] Было высказано предположение, что он был тем же богом, что и Курри из Киццувадны, хотя это неясно, и последний также мог быть связан с Эблаите Кура вместо этого. [157] Возможно, что он продолжал вызываться в теофорических именах из Азухинну в неоассирийский период . [157]
ЛеллуриХашшум , [161] Кумманни [162]Хурритский [130]Нинмена (месопотамская) [163]Леллури была хурритской горной богиней, «госпожой гор». [164] Ее описывали как божество, «связанное с хурритской идентичностью». [165] У нее был храм в Кумманни в Киццуватне, где ей поклонялись вместе с Манузи . [166]
ЛиппарумаХурриты [86]Бунене (месопотамский) [30]Липпарума [30] или Липпару был суккалом бога солнца Шимиге. [86] Он считался аналогом месопотамского Бунене, [30] а последний в одном случае появляется как придворный Шимиге, а его имя транскрибируется как д Ву-у-ун-ни-ну-ва-ан . [42]
МалияКиццуватна [167]Анатолийский [167]Малия была богиней анатолийского происхождения, хорошо известной из хеттских документов. [167] Она была связана с садами и могла быть названа «матерью вина и зерна». [168] Первоначально она была связана с Канешем . [167] Ей поклонялись хурриты в Киццувадне, где она была связана с группой божеств хурритского происхождения, называемых Куззина-Кузпазена. [167] Она появляется вместе с хурритскими божествами, такими как Ишкара, Аллани и Нупатик, в документах, относящихся к фестивалю хишува . [169] Ей также обычно поклонялись лувийцы . [170] Ее культ сохранился в первом тысячелетии до н. э., и двуязычные тексты из Ликии подтверждают связь между ней и греческой Афиной Полиас . [167]
МанузиКумани [166]Манузи был горным богом, считавшимся мужем Леллури. [4] Он был связан с мифическим орлом Эрибушки, [171] чье имя имеет хурритское происхождение. [166] Фолькерт Хаас отметил, что связь обожествленных гор с орлами уже засвидетельствована в случае Эблаитского Адарвана в третьем тысячелетии до н. э. [171] Манузи также может быть идентифицирован как форма Тешшуба, [4] и как таковой может называться «Тешшуб Манузи». [169]
МилкунниУгарит [172]Хурритский/угаритский [172]Тишпак (месопотамский) [173]Милкунни, скорее всего, был богом, связанным с подземным миром. [174] Его имя представляет собой комбинацию имени угаритского божества, Милку ( mlk в алфавитных текстах), и хурритского суффикса -nni . [ 172]
Митаннийские династические божества
Митра-шил, (В)аруна-шил, Индра и Нашаттияна [35]		Индоевропейская [44]Засвидетельствованные митаннийские божества индоевропейского происхождения включают Индру , Митру , Варуну и близнецов Насатья , [175] все из которых появляются только в одном договоре между Шуппилулиумой I и Шаттивазой, где они действуют как божества-покровители последнего царя. [44] Хурритизированное написание их имен — Митра-шшил, (В)аруна-шшил, Индра и Нашаттияна. [35] Скорее всего, им поклонялась только знать [35] или правящая династия этого царства. [175]
МукишануХурритский [40] или сирийский [176]Мукишану был суккалом (божеством-помощником) Кумарби. [20] Его имя произошло от Мукиш, географического названия местности вокруг города Алалах, [20] где большой процент населения говорил на хурритском языке. [177] Некоторые исследователи, такие как Фолькерт Хаас, тем не менее предполагают, что его происхождение было сирийским, а не хурритским. [176]
МушитуЭмар [178]Сирийский [179] или хурритский [180]Богине Мушиту ( d mu-ši-tu 4 , d mu-ši-ti [179] ), «ночь», [181] поклонялись в Эмаре. [178] По словам Гэри Бекмана, ее имя, скорее всего, происходит из западно-семитского языка , [179] но Альфонсо Арчи отмечает, что, возможно, она была неправильным пониманием хурритского теонима Мушуни. [180] В ритуальном тексте, найденном в Эмаре, но предположительно анатолийского происхождения, она появляется как член группы хурритских божеств, состоящей из Тешшуба, его быков, горных богов Хаззи и Намни, Аллани, «Мади» («мудрость», эпитет Эа в хурритских текстах), Нергала (согласно Арчи в этом контексте, возможно, логограмма, представляющая имя другого божества) и неопознанной гептады. [182] Она также засвидетельствована как одно из божеств, почитаемых на местном празднике зукру , на котором она появляется в ассоциации с Саггаром . [181]
МушуниХурриты [15]Мушуни была богиней, которая образовала диаду с Хепат. [34] Ее имя означает «она справедливости». [15] Было высказано предположение, что она была богиней подземного мира, и в одном случае она появляется в ритуале вместе с Аллани и Ишкарой. [34]
Намни и Хаззи
возможно, Халаб [20]Сирийский [183] ​​[179]Намни и Хаззи были парой горных богов, которые принадлежали к свите Тешшуба. [20] Хаззи соответствовал горе Джебель-Акра , в бронзовом веке известной как Сафон, но в настоящее время неизвестно, какую гору представляла Намни. [16] Фрагмент мифа, по-видимому, указывает на то, что они считались бывшими врагами Тешшуба, которые сражались с ним тем же оружием, которое он ранее использовал в своей битве против морского бога. [184]
НамразуннаХурритский/месопотамский [185]Намразунна была богиней из окружения Шауски. [185] Хотя она засвидетельствована в хурритских и хеттских источниках из Анатолии, ее имя происходит от аккадского namru , «сияющий», и Zunna , хурритизированного написания имени месопотамского бога луны Суена , [185] также засвидетельствованного в хурритском тексте в транскрипции имени царя Нарам-Сина из Аккада . [186] Фолькерт Хаас предложил перевести имя Намразунны как «лунный свет». [187] Ильзе Вегенер вместо этого предлагает «луна (бог) светит для меня». [186] В ритуальных текстах ее можно было бы сгруппировать с другими слугами Шауски, а именно Нинаттой, Кулиттой и Шинтал-ирти. [188]
НаяХурриты [189]Ная — божество, известное по хурритским теофорическим именам. [189]
НиккалУгарит [82]Месопотамский [190]Нингал (месопотамский) [190]Никкал — хурритское производное от шумерского Нингаль. [190] В текстах из Угарита она появляется как с хурритским Кушух, так и с местным Ярикх. [20] В калути Хепата она засвидетельствована вместе с Умбу, что приводит к теории о том, что Умбу не было именем лунного божества, а скорее эпитетом Никкал, аналогичным угаритскому Никкал-ва-Иб, хотя, по мнению Мауро Джорджиери, это неправдоподобно. [54]
Нинатта и Кулитта
Хаттуса, Угарит [191]Возможно, анатолийский (Кулитта), [192] возможно, аморейский (Нинатта) [193]Нинатта и Кулитта были служанками Шаушки. [191] Их единственные свидетельства бронзового века исходят из западных хурритских источников из Угарита и Хаттусы, [191] хотя в более поздние периоды они также засвидетельствованы в окружении Иштар из Арбелы , [194] Иштар из Ашшура , [28] и ассирийской Иштар из Ниневии. [195] Происхождение их имен неизвестно, хотя было высказано предположение, что имя Кулитты может иметь анатолийское происхождение [192] и что имя Нинатты может быть получено от топонима Нинет (Ninêt ( Ni-ne-et ki )) или Ненит ( Ne-en-it ki) ) известного из документов из Мари и Телль-аль-Римы , что может быть аморейским написанием Ниневии. [193] В ритуальных текстах их можно было бы объединить с другими божествами из окружения Шаушки, а именно с Намразунной и Шинтал-ирти. [188]
ПаирраХурриты [56]Себитти [196]Паирра были группой хурритских богов, чье имя можно перевести как «те, кто построили». [196] Единственная форма имени — Паири. [196] Согласно ритуальному тексту, относящемуся к поклонению Тешшубу и Хепату, Паирра могли появляться как благоприятные фигуры, так и как злые демоны. [196] Было высказано предположение, что в хеттских текстах логограмму, используемую для обозначения Себитти в Месопотамии, следует читать как «Паирра». [196] Формальная эквивалентность между этими двумя группами божеств засвидетельствована в списке богов из Эмара. [196]
ПартахиШуда [35] [143]Партахи (также транскрибируется как Пардахи [35] ) принадлежал к хурритскому пантеону Митанни и появляется как божество Суды в договоре между Шаттивазой и Шуппилулиумой I между рядом ипостасей Тешшуба из определенных мест и Набарби. [197] [143]
ПентикаллиХалаб, Самуха, Хаттарина, [198] Нузи [199]Сирийский или месопотамский [20]Нинегаль (месопотамский) [20]Пентикалли была хурритской формой имени Белет Экалли или Нинегал. [200] В хурритских текстах она обозначена как наложница Тешшуба, [136] и была ассимилирована с Питану, описанной как богиня, которая сидит на троне Тешшуба в ритуальном тексте. [198]
Пиникир
Пиренгир [201]
Шамуха [202]Эламит [203]Иштар, [204] Нинсианна (месопотамская) [205]Пиникир была богиней эламского происхождения [203], которой поклонялись западные хурриты. [17] Возможно, что она была божественным представлением планеты Венера . [201] Ее называли такими эпитетами, как «Владычица земель», «Владычица богов и царей», «Царица небес» [206] и «Эламская богиня». [207] Ее характеризовали как «космополитическое божество» из-за того, что ей поклонялись в разных местах по всему Древнему Ближнему Востоку, от современной Турции до Ирана . [204] Пол Пиникира в хурритских текстах не совсем постоянен, и в некоторых списках подношений он причисляется к мужским божествам. [204]
ПишаишапхиАлалах [208]Хурритский [132]Пишаишапхи ( pḏḏpẖ в алфавитном угаритском письме) был горным богом, чье имя является прилагательным, «(он) горы Пишаиша». [209] Соответствующая достопримечательность, скорее всего, находилась недалеко от побережья Средиземного моря . [132] Иногда в списках приношений он образует диаду с другой обожествленной горой, Хатни, и в этом случае он появляется вторым. [208] Однако, в отличие от него, Хатни никогда не упоминается отдельно. [208] Он также засвидетельствован вместе с другими горами в клятвенных формулах. [209] Он появляется в мифе о Шаушке, [132] в котором он обещает рассказать ей историю восстания горных богов против Тешшуба в обмен на прощение собственных проступков. [210]
СаггарЭмар, [59] Курда, Телль ар-Рима, [211] Киццуватна [59]Сирийский [212]Саггар был одним из богов, включенных в хурритскую религию, которым изначально поклонялись в Эбле, но которые не сохранили своей прежней значимости после падения этого города. [3] Его имя можно было бы записать логографически как d ḪAR. [212] Он был божественным представлением гор Синджар , но, по-видимому, также лунным божеством. [213] Он также был тесно связан с Ишкарой. [213]
Самнуха
Шаманминухи [214]		Шадиканни, [215] Таите [28]Хурритский [216]Самнуха (также пишется как Самануха) был богом-покровителем Шадиканни (современный Телль Агага). [215] Шаманминухи, бог, известный из договора Шаттиваза, вероятно, является тем же самым божеством. [214] Он продолжал упоминаться в теофорических именах вплоть до периода Ахеменидов . [214] Он также засвидетельствован как одно из трех хурритских божеств из Таите в неоассирийском ритуале Такульту , двое других — Кумарби и Набарби. [28]
СариАпенаш [199]Сари был богом, храм которого находился в Апенаше в королевстве Аррапха. [199]
СумуканГурта [35]Месопотамский [217]Сумукан был богом, связанным с дикими животными, скотоводством и шерстью. [217] Ему поклонялись уже на большой территории в третьем тысячелетии, как засвидетельствовано в документах из Эблы, Набады , Мари и различных городов Месопотамии. [218] Он появляется как божество Гурты в договоре между Шаттивазой и Шуппилулиумой I. [35]
Шалуш
Пиденхи [219]		Битин [95]Сирийский [132]Шалуш (Шалаш) была сирийской богиней, которая изначально была женой Дагана . [132] Из-за синкретизма между ним и Кумарби она также стала рассматриваться как жена последнего в хурритской традиции. [220] Однако она не появляется в этой роли ни в одном хурритском мифе. [221] В хурритских источниках ее могли называть Пиденхи, в связи с ее культовым центром Питен, [219] также известным как Битин. [95]
ШарренаРазные [222]Шаррена — термин, который в совокупности применялся к обожествленным королям в хурритской культуре. [222] Списки их, известные из ритуалов, включают исторических хурритских царей (Атал-Шен из Уркеша и Навара), членов аккадской Саргонской династии ( Саргон , Нарам-Син , Маништушу и Шар-Кали-Шарри ), царей различных отдаленных местностей. (Ауталумма Элама , Иммашку Луллуби , Киклип-Атал Тукриша [223] ) и мифические персонажи ( Кедамму и Сильвер, известные из цикла Кумарби). [224] Шаррена и ее форма единственного числа шарри не были тем же самым, что и термины, используемые в королевских титулах хурритских правителей, эври и эндан . [224]
Шаррума
Киццуватна, [8] Халаб, [91]Анатолийский, [63] сирийский [225] или хурритский [212]Шаррума был сыном Тешшуба и Хепат. [226] Иногда его называли «теленком», что, возможно, указывало на то, что он мог изображаться в териоморфной форме. [227] Он также ассоциировался с горами. [228] Из-за сходства его имени с аккадским словом šarru , «царь», его имя можно было записать как d LUGAL- da , LUGAL — шумерская логограмма аналогичного значения. [229]
ШаюХурриты [189]Šayu (Šaju) — элемент, засвидетельствованный в женских личных именах из Нузи, который Гернот Вильгельм [189] и Томас Рихтер определили как возможное имя богини . [230]
Шери и Хурри
Хурритский [20]Шери и Хурри были парой быков, которые, как полагают, тянули колесницу Тешшуба. [20] Хотя Шери иногда упоминается отдельно и он играл особую роль посредника между поклоняющимися и Тешшубом, о характеристиках Хурри ничего не известно, и в известных текстах он появляется только в паре с другим быком. [ 33] В Песне Улликумми Тилла заменяет последнего из двух богов-быков. [231]
Шинан-татукарниХурриты [28]Шинан-татукарни («двойная в [?] любви») был божеством, связанным с Шаушкой, [28] известным только по одному документу, в котором перечислены четыре фигуры, приносящие неудачу, остальные три — Ари, Халзари и Таруви. [232]
Шинтал-иртиХурриты [28]Синтал-ирти («семигрудая») была божеством, связанным с Шаушкой. [28] В ритуальных текстах ее можно было объединить с другими божествами из ее окружения, а именно с Нинаттой, Кулиттой и Намразунной. [188] Подобно им, она считалась приносящей удачу. [233] Она засвидетельствована только в одном списке подношений, где ее имя написано без божественного детерминатива. [233]
Синтал-вуриХурриты [28]Шинтал-вури («семиглазая») была божеством, связанным с Шаушкой. [28] Она появляется вместе с Шинтал-ирти в списке приношений. [234]
ШуруххеХалаб [235]Хурритский [235]Шуруххе — одно из божеств, упомянутых в договоре между Шаттивазой и Шуппилулиумой I, после Партахи и Набарби. [235] [143] Это же божество также засвидетельствовано в списке подношений Тешшубу и Хепату из Халаба. [235] Имя, скорее всего, хурритского происхождения и, по мнению Гернота Вильгельма, должно интерпретироваться как нисба, происходящая от топонима Шури. [235]
ШувалаМардаман [236]Хурритский [236]Шувала ( ṯwl в алфавитных угаритских текстах [237] ) была богиней подземного мира, которая служила покровительствующим божеством Мардамана, хурритского города на севере современного Ирака. [236] Она принадлежала к кругу Хепата и могла быть связана с Аллани, но лучше всего она засвидетельствована в диаде с Набарби. [236] Она засвидетельствована в разных местах по всему древнему Ближнему Востоку: Нузи в королевстве Аррапха, Ур в южной Месопотамии, Хаттуса в Анатолии и Алалах, Угарит и Эмар в Сирии. [236] В последнем из этих городов она была связана с Угуром . [237]
ТакитуУгарит [74]возможно сирийский [238]Такиту ( dqt в угаритском алфавитном письме; многочисленные варианты написания, чередующиеся между ta и tu и da и du, засвидетельствованы в хуррито-хеттских источниках) была суккал Хепата. [238] Ее имя, возможно, происходит от семитского корня dqq , «маленький». [238] В мифах она путешествует в различные места от имени своей госпожи. [239] [240]
ТапшувариХурритский [241]Тапшувари — божество, известное из фрагмента хурритской версии Песни Улликумми и из другого литературного фрагмента, в обоих из которых упоминаются боги солнца и луны. [242] Мейндерт Дейкстра предположил, что это был суккал Кушуха, [241] в то время как Фолькерт Хаас считал его придворным Кумарби. [242]
ТашмишуКиццуватна, особенно Шапинува [243]Хурритский [244]Шувалият (хеттский) [48]Ташмишу был богом, считавшимся братом и суккалом [51] Тешшуба [48] и мужем Набарби. [84] Предполагается, что его имя произошло от слова ташми, которое может означать «сильный». [244] Он появляется в ритуальных текстах из Киццувадны, особенно тех, которые связаны с поклонением Тешшубу в Шапинуве. [243]
ТенуВозможно, Халаб [51]Сирийский [245] [51] или хурритский [246]В ряде ритуальных текстов Тену указан как суккал Тешшуба вместо Ташмишу. [51] Дэниел Швемер предполагает, что это является указанием на то, что он изначально принадлежал к пантеону Алеппо (Халаб). [51] Гэри Бекман также предполагает, что он был сирийским божеством по происхождению. [245] Однако Альфонсо Арчи считает его просто хурритским божеством. [246]
ТирвиАзухинну [199]Тирви был богом, которому поклонялись в Азухинну в королевстве Аррапха. [199] Предполагается, что он был мужским божеством. [247] Он появляется в теофорических именах, таких как Акит-Тирви. [247]
ТиябентиКиццуватна [248]Хурриты [15]Тиябенти была божеством неясного пола, которое могло служить суккалом Хепата. [249] Имя можно перевести как «тот, кто говорит благосклонно» или «та, кто говорит благосклонно». [15] Во многих источниках Такиту идентифицируется как суккал Хепата, [248] но она может появляться вместе с Тиябенти в ритуальных текстах, и маловероятно, что один из них был просто эпитетом другого. [248]
Угур
Шауматар [250]		Аррапха, [71] Эмар [237]Месопотамский [71]Угур изначально был суккалом Нергала, месопотамского бога войны и смерти. [251] В месопотамских источниках его имя в конечном итоге стало логографическим представлением Нергала. [252] Хурриты считали его богом войны и божеством подземного мира. [253] Он засвидетельствован в теофорических именах из Нузи. [253] Под эпитетом Шаум(м)атар его можно было считать членом триады, двумя другими членами которой были Нупатик и Аштаби. [250] В Эмаре он появляется в ритуальных текстах вместе с Шувалой. [237]
УндуруммаУндурумма был суккалом Шаушки, хотя известно только одно свидетельство об этом божестве. [254] Неясно, следует ли считать Унудурупу (или Ундуруву), который появляется в другом документе в ассоциации с Аллани, идентичным Ундурумме. [254]
Уршуйвозможно Уршу [136]Хурритский [255]Уршуи (или Уршуи) была богиней, входящей в круг либо Хепата, либо Шаушки. [255] Она всегда была в паре с Ишкалли, хотя последняя спорадически встречается отдельно. [136] Название могло быть получено от названия города Уршу(м), [136] вероятно, расположенного недалеко от современного Газиантепа . [256] Альфонсо Арчи предполагает, что совместное название Уршуи-Ишкалли могло изначально означать «великий храм города Уршу». [136] В прошлом Эммануэль Ларош предложил иную этимологию имени Уршуи , который объяснил его как комбинацию хурритских слов ur- , «быть доступным» и šui , «все». [255] Также было высказано предположение, что Уршуй не была отдельной богиней, а просто эпитетом Ишкалли. [255]
ЗарванАпенаш, Азухинну [199]Зарван был богом, которому поклонялись в Апенаше и Азухинну в королевстве Аррапха. [199] Предполагается, что он был мужским божеством. [247] Он засвидетельствован в теофорических именах, таких как Итхиз-Зарва. [247]

Первобытные существа и мифические антагонисты

ИмяИзображениеИсточникПодробности
Амматина Энна
Разные [257]Амматина Энна, чье имя можно перевести как «бывшие боги» или «изначальные боги», были особым типом хурритских божеств. [99] Обычно их перечисляли двенадцать одновременно. [257] Стандартная группа включала Нару, Напшару, Минки, Тухуши, Аммунки, Аммиззаду, Алалу , Ану , Анту , Апанту, Энлиль и Нинлиль . [257] Дополнительные имена, засвидетельствованные в различных источниках, включают Элтару, Та(и)штару, Мунтару, Мутмунтару, [258] Адунтарри, Зулки [259] и Ирпитигу. [258] Некоторые из этих божеств были месопотамского происхождения (например, Ану, Энлиль и их супруги), в то время как другие имеют имена, которые в настоящее время не могут быть классифицированы и, возможно, происходят из Сирии. [257]
АлалуМесопотамский [258]Алалу был изначальным божеством [260] месопотамского происхождения. [261] [258] Он упоминается в проэме первой части цикла Кумарби , согласно которой он изначально был царем богов, но позже был свергнут своим виночерпием Ану и был вынужден бежать в подземный мир. [262] Хотя в науке иногда предполагается, что он был отцом Ану и дедом Кумарби, [257] скорее всего, в упомянутом отрывке описаны две отдельные династии богов, и Алалу и Ану не считались отцом и сыном в хурритской традиции. [263] Другой миф напрямую ссылается на Кумарби как на его сына. [264] Месопотамский текст приравнивает его к другому изначальным божеству, Энмешарре . [265]
АнуМесопотамский [257]Месопотамский бог Ану часто появляется в хурритских перечислениях изначальных божеств. [257] Он также засвидетельствован в списках приношений круга Тешшуба из Шапинувы. [8] В Песне о Кумарби он является одним из трех бывших царей богов, но его происхождение не объясняется. [266] Первоначально он действует как виночерпий Алалу , но через девять лет свергает его с престола. [266] Спустя тот же период времени его собственный виночерпий Кумарби свергает его с престола и откусывает ему гениталии, пока он пытается бежать на небеса. [262] Тешшуб, бог погоды, является его сыном. [267]
Серебряный
Ушкуне [268]		Хурритский [268]Сильвер был сыном Кумарби и смертной женщины. [269] Его имя было написано без божественного определителя, [25] и ему не поклонялись как божеству. [270] В мифе Песнь Серебра он, скорее всего, временно стал царем богов и стащил Солнце и Луну с небес. [25]
Хедамму
Хидам [268]		Хедамму был морским чудовищем, сыном Кумарби и Шертапшурухи. [150] Он описывается как разрушительный и прожорливый. [147] Скорее всего, в конце соответствующего мифа, известного как Песнь Хедамму , он был побежден Шаушкой. [147]
ШертапшурухиХурритский [271]Шертапшурухи была дочерью морского бога Киаше . [147] Она упоминается в мифе « Песнь Хедамму». [147] Возможно, что ее имя означает «принадлежащая Шертапшури» (термин неизвестного значения). [271]
Улликумми
хурритскийУлликумми был каменным великаном, созданным Кумарби, чтобы победить Тешшуба. [272] Его имя означает «Уничтожь Кумме!» [273] Было высказано предположение, что чудовище, изображенное на золотой чаше Хасанлу , имеющее человеческую голову, но чья нижняя часть тела представляет собой гору, может быть Улликумми, и что остальные скульптурные фигуры могут быть интерпретированы как другие персонажи и события из того же мифа. [17]
УпеллуриХурритский [130]Упеллури был великаном, который, как считалось, носил мир на своей спине. [273] В Песне об Улликумми слуги Кумарби сажают одноименного монстра на его плечо, чтобы он рос подальше от взгляда Тешшуба и его союзников. [274]
ЭнлильМесопотамский [257]Энлиль, глава месопотамского пантеона, [275] обычно появляется в хурритских перечислениях изначальных божеств. [257] В хурритской традиции он считался отцом Ишкары. [65] Энлиль и Кумарби могли быть приравнены друг к другу в теологических текстах из-за разделения роли отца богов в их соответствующих пантеонах. [276] В то же время в хурритских мифах они рассматриваются как две разные фигуры. [277] Например, в Песне о Кумарби Энлиль входит в число божеств, приглашенных послушать историю Кумарби, в то время как в Песне об Улликумми он порицает интригу последнего бога как зло. [277]
ЭлтараВозможно, угаритский [278]Элтара был одним из божеств, которых можно было причислить к Амматине Энна. [258] В этом контексте он был поставлен в пару с божеством Та(и)штарой. [258] Предполагается, что его имя представляет собой комбинацию имени угаритского бога Эла и суффикса -тара . [ 278] Сам Эл появляется в хурритских списках подношений из Угарита. [74] Плохо сохранившийся миф описывает период, в течение которого Элтара был царем богов, и дополнительно намекает на конфликт с участием гор. [279]
Эни аттанниХурритский/угаритский [280]Понятие эни аттанни , «бог-отец», развилось среди хурритов, проживающих в Угарите, как эквивалент местного божества Илиба и функционировало как представление о «родовом предке богов». [280]
Земля и Небеса
Хурриты [44]Хурритский термин, относящийся к обожествленным Земле и Небу, был eše hawurni . [44] Поклонение этой концепции засвидетельствовано в источниках из всех областей, населенных хурритами, подобно почитанию главных божеств, таких как Тешшуб, [77] но нет никаких указаний на то, что Земля и Небо сами считались олицетворенными божествами. [44]

Божества, предположительно имеющие хурритское происхождение

ИмяИзображениеПантеонПодробности
Хаххарнум и ХайяшумМесопотамский [281]Хаххарнум (Хамурну) и Хайяшум были месопотамским отражением обожествленных хурритами Неба и Земли. [282] Они появляются как пара изначальных божеств в небольшом количестве текстов, [281] [282] например, в мифе Теогония Дунну . [283] Хаххарнум также засвидетельствован один в списке богов Аншар = Анум , что приравнивает его к Ану. [281]
Кирихиби [284]Угаритский [285]Хирихиби ( Хрихб ) — бог, известный только из угаритского мифа о браке Никкаля и Яриха . [285] Предполагается, что он имеет хурритское происхождение, [285] что также предлагается для самого мифа. [286] Возможно, что его имя означает «он горы Хирих(и)», и что оно заканчивается суффиксом -би ( Хирих(и)би), похожим на имена хурритских божеств Кумарби и Набарби. [284]
КашкуХаттик [40]Было высказано предположение, что предполагаемое имя хаттского бога луны Кашку может быть свидетельством раннего контакта между носителями хаттского и хурритского языков, поскольку оно напоминает имя Кушух. [40] Однако недавно было высказано предположение, что правильное прочтение имени — Каб, а не Кашку. [53]
МаддараУгаритский [287]Было высказано предположение, что имя божества Маддара, которое засвидетельствовано только в угаритских списках приношений, [288] может иметь хурритское происхождение. [287] Эта теория основана на сходстве между слоговым написанием имени, d ma-za-ra , [289] и хурритским словом maziri , «помощь». [287] Это предложение не является общепринятым. [287]
ПидарУгаритский [290]По мнению Манфреда Креберника, возможно, что имя Пидара, угаритского бога, связанного с Баалом , произошло от хурритского слова pedari , «бык». [290] Также возможно, что его имя связано с именем богини Пидрай из того же пантеона. [290]
д Су-ра-су-гу-ВАУгаритский [291]Имя угаритского божества d Su-ra-su-gu-WA (чтение последнего знака неизвестно), известное только из одного списка приношений, может иметь хурритское происхождение. [291]
Шала
Месопотамский [292]Имя Шала, богини, которая была женой месопотамского бога погоды Адада, предположительно происходит от хурритского слова šāla , «дочь». [292] Она также могла быть засвидетельствована в договоре между Шуппилулиумой I и Шаттивазой, [143] но, по словам Даниэля Швемера, возможно, это ошибка переписчика, и богиня имела в виду Шалаш . [293]
ШарашшияУгаритский [294]Шарашшия известен только из списков приношений из Угарита. [294] Его имя, скорее всего, происходит от хурритского šarašše- , «царство». [294] В хуррито-хеттских текстах эссивная форма этого слова, šaraššiya, «для царствования», функционировала как обозначение приношений. [294] Предполагается, что бог Шарашшия был божественным олицетворением царства. [294]
СидуриМесопотамский [295]Siduri — имя, присвоенное изначально безымянной божественной хозяйке кабачка в так называемой «стандартной вавилонской» версии эпоса о Гильгамеше . [295] Этимология ее имени является предметом споров, но возможно, что оно произошло от хурритского слова šiduri , «молодая женщина». [97] В хурритских и хеттских переводах эпоса о Гильгамеше, известных из Хаттусы, хозяйка кабачка названа Naḫmazulel или Naḫzulen (обычное хурритское имя), но она описывается как šiduri . [296] Гэри Бекман предполагает, что он был источником ее имени в стандартной вавилонской версии. [296]
ТишпакМесопотамский [297]Хотя многие исследователи сегодня придерживаются мнения, что Тишпак, городской бог Эшнунны, имел эламское происхождение, [298] [297] также высказываются предположения о том, что он либо произошел непосредственно от Тешшуба [104], либо является его эламским отражением. [299]
УмбидакиМесопотамский [194]Умбидаки был богом, которому поклонялись в храме Иштар в Арбеле в новоассирийские времена, который, возможно, произошел от Нупатика, возможно, привезенного в этот город после войны, которая привела к тому, что ассирийцы приобрели его статую. [194]

Ссылки

  1. ^ Вильгельм 1989, стр. 49.
  2. ^ ab Archi 2002, стр. 31.
  3. ^ ab Archi 1997, стр. 417–418.
  4. ^ abcdef Тарача 2009, с. 120.
  5. ^ Вильгельм 1989, стр. 63.
  6. ^ Вильгельм 1989, стр. 67.
  7. ^ Тарача 2009, стр. 93.
  8. ^ abcd Taracha 2009, стр. 118.
  9. ^ Вильгельм 1989, стр. 78.
  10. ^ Фелиу 2003, стр. 300.
  11. ^ abcde Вильгельм 1989, стр. 51.
  12. ^ abc Archi 2013, стр. 7–8.
  13. ^ Тугендхафт 2016, стр. 177.
  14. ^ Тарача 2009, стр. 94–95.
  15. ^ abcdefghijklmnopqrs Archi 2013, с. 7.
  16. ^ abcd Вильгельм 1989, стр. 50.
  17. ^ abcdefghi Archi 2013, стр. 8.
  18. ^ abcde Schwemer 2008, стр. 3.
  19. ^ abc Schwemer 2008, стр. 4.
  20. ^ abcdefghijklmno Archi 2013, с. 12.
  21. ^ Тарача 2009, стр. 92.
  22. ^ abcdefg Тремуй 2011, с. 99.
  23. ^ abc Trémouille 2011, с. 100.
  24. ^ Тремуй 2011, стр. 102.
  25. ^ abc Archi 2009, стр. 214.
  26. ^ Тремуй 2011, стр. 100–101.
  27. ^ Тремуй 2011, стр. 101.
  28. ^ abcdefghijklmno Вильгельм 1989, стр. 52.
  29. ^ Арчи 2013, стр. 1.
  30. ^ abcdefghi Taracha 2009, с. 127.
  31. ^ Арчи 2004, стр. 319.
  32. ^ Фелиу 2003, стр. 282.
  33. ^ ab Schwemer 2008, стр. 5–6.
  34. ^ abc Wilhelm 1997, стр. 498.
  35. ^ abcdefghij Archi 2013, с. 9.
  36. ^ Швемер 2008, стр. 22.
  37. ^ ab Pardee 2002, стр. 279.
  38. ^ Швемер 2008, стр. 13–14.
  39. ↑ Вильгельм 1989, стр. 55–56.
  40. ^ abcdefg Вильгельм 1989, с. 53.
  41. ^ Джорджьери 2011, стр. 614–615.
  42. ^ abcdef Джорджьери 2011, с. 614.
  43. ^ Тарача 2009, стр. 89.
  44. ^ abcdef Вильгельм 1989, стр. 57.
  45. ^ ab Haas 2015, стр. 374.
  46. ^ Хаас 2015, стр. 545.
  47. ^ аб Тремуй 2000, с. 126.
  48. ^ abcdefghijklmnop Archi 2013, с. 10.
  49. ^ Парди 2002, стр. 281.
  50. ^ ab Taracha 2009, стр. 110.
  51. ^ abcdef Швемер 2008, стр. 6.
  52. ^ ab Archi 1993, стр. 28.
  53. ^ ab Schwemer 2022, стр. 374.
  54. ^ ab Giorgieri 2014, стр. 333.
  55. ^ abcd Шарлах 2002, стр. 99.
  56. ^ abcd Archi 2013, стр. 6.
  57. ^ Арчи 2013а, стр. 16–17.
  58. ^ Арчи 2013а, стр. 17.
  59. ^ abcd Taracha 2009, стр. 124.
  60. ^ abcde Креберник 2013, с. 205.
  61. ^ Хоффнер 1998, стр. 67.
  62. ^ ab Wilhelm 1989, стр. 55.
  63. ^ abc Taracha 2009, стр. 122.
  64. ^ Арчи 2002, стр. 32.
  65. ^ abc Archi 2002, стр. 33.
  66. ^ Арчи 2002, стр. 28.
  67. ↑ Арчи 2002, стр. 27–28.
  68. ^ Тарача 2009, стр. 123–124.
  69. ^ Арчи 1993, стр. 33.
  70. ^ Парди 2002, стр. 278.
  71. ^ abcdef Вильгельм 1989, стр. 54.
  72. ^ Арчи 1993, стр. 30.
  73. ↑ Вильгельм 1989, стр. 54–55.
  74. ^ abcdefghi Schwemer 2001, с. 547.
  75. ^ abc Archi 2013a, стр. 13.
  76. ^ ab Archi 2013, стр. 6–7.
  77. ^ abcde Taracha 2009, стр. 119.
  78. ^ Арчи 2013а, стр. 125.
  79. ^ Арчи 2013а, стр. 14.
  80. ^ ab Archi 2013a, стр. 15.
  81. ^ Арчи 2013а, стр. 18.
  82. ^ ab Taracha 2009, стр. 128.
  83. ^ Арчи 2013, стр. 19.
  84. ^ abcd Taracha 2009, стр. 121.
  85. ^ abcdef Вильгельм 2014a, стр. 305.
  86. ^ abcdefg Archi 2013, стр. 11.
  87. ^ Креберник 2013, стр. 201.
  88. ^ Парди 2002, стр. 282.
  89. ^ ab Wilhelm 2014, стр. 46.
  90. ^ abcd Дейнер 1976, стр. 34.
  91. ^ abc Haas 2015, стр. 318.
  92. ^ Тарача 2009, стр. 67.
  93. ^ ab Schwemer 2001, стр. 483.
  94. ^ Швемер 2008, стр. 6–7.
  95. ^ abcdefghijk Archi 2013, стр. 15.
  96. ^ ab Taracha 2009, стр. 94.
  97. ^ ab George 2003, стр. 149.
  98. ^ Хаас 2015, стр. 392.
  99. ^ abcde Archi 2013, стр. 16.
  100. ^ Швемер 2001, стр. 535.
  101. ^ Швемер 2001, стр. 544.
  102. ^ ab Wilhelm 1989, стр. 62.
  103. ^ ab Schwemer 2001, стр. 448.
  104. ^ ab Archi 2009, стр. 212.
  105. ^ Парди 2002, стр. 275.
  106. ^ ab Archi 2013, стр. 15–16.
  107. ^ аб Аяли-Даршан 2014, с. 98.
  108. ^ Арчи 2002, стр. 22.
  109. ^ abcd Саймонс 2017, стр. 83.
  110. ^ abc Cavigneaux & Krebernik 1998, стр. 475.
  111. ^ ab Matthews & Eidem 1993, с. 203.
  112. ^ abcd Парди 2002, стр. 277.
  113. ^ Валек 2021, стр. 53.
  114. ^ Бонечи 1998, стр. 78.
  115. ^ Креберник 2013б, стр. 398.
  116. ^ ab Beal 2002, стр. 197.
  117. ^ ab Miller 2008, стр. 67.
  118. ^ ab Beckman 1999, стр. 30.
  119. ^ Бил 2002, стр. 201.
  120. ^ Миллер 2008, стр. 68.
  121. ^ ab Otten 1980, стр. 23.
  122. ^ Шарлах 2002, стр. 104.
  123. ^ ab Feliu 2003, стр. 55.
  124. ^ Шарлах 2002, стр. 114.
  125. ^ abcde Haas 2015, стр. 364.
  126. ^ abc Kammenhuber 1972, стр. 370.
  127. ^ Хаас 2015, стр. 170.
  128. ^ аб Камменхубер 1972, с. 369.
  129. ^ Арчи 2004, стр. 330.
  130. ^ abcd Хаас 2015, стр. 409.
  131. ^ Франц-Сабо 1980, стр. 74.
  132. ^ abcdefghijk Archi 2013, стр. 14.
  133. ^ ab Rutherford 2019, стр. 83.
  134. ^ Резерфорд 2019, стр. 84.
  135. ^ ab Haas 2015, стр. 309.
  136. ^ abcdefghi Archi 2013, стр. 13.
  137. ^ abc Бекман 1998, стр. 2.
  138. ^ abc Archi 2009, стр. 217.
  139. ^ Marchesi & Marchetti 2019, стр. 528–529.
  140. ^ ab Marchesi & Marchetti 2019, стр. 528.
  141. ^ Арчи 2009, стр. 218.
  142. ^ ab Beckman 2002, стр. 45.
  143. ^ abcde Haas 2015, стр. 543.
  144. ^ Петерсон 2009, стр. 89.
  145. ^ ab Rutherford 2001, стр. 600.
  146. ^ Дейкстра 2012, стр. 69.
  147. ^ abcde Hoffner 1998, стр. 51.
  148. ^ Тугендхафт 2011, стр. 712.
  149. ↑ Резерфорд 2001, стр. 603–604.
  150. ^ ab Hoffner 1998, стр. 41.
  151. ^ Marchesi & Marchetti 2019, с. 532.
  152. ^ ab Hawkins 1983, стр. 257.
  153. ↑ Хокинс 1983, стр. 258.
  154. ^ Арчи 2011, стр. 7.
  155. ^ Маркези 2002, стр. 163.
  156. ^ Хуттер 2017, стр. 119–120.
  157. ^ abcdef Sallaberger 2018, стр. 112.
  158. ^ abc Sallaberger 2018, стр. 114.
  159. ^ ab Archi 2019, стр. 44.
  160. ^ Швемер 2001, стр. 384.
  161. ^ Вильгельм 1992, стр. 28.
  162. ^ Тарача 2009, стр. 119–120.
  163. ^ Хаас 2015, стр. 563.
  164. ^ Хаас 1982, стр. 102.
  165. ^ Понгратц-Лейстен 2015, с. 71.
  166. ^ abc Haas 2015, стр. 849.
  167. ^ abcdef Тарача 2009, с. 115.
  168. ^ Тарача 2009, стр. 115–116.
  169. ^ ab Taracha 2009, стр. 138.
  170. ^ Тарача 2009, стр. 107.
  171. ^ ab Haas 2015, стр. 496.
  172. ^ abc Креберник 2013, стр. 204.
  173. ^ Стол 2014, стр. 66.
  174. ^ Креберник 2013, стр. 203–204.
  175. ^ ab Wilhelm 1989, стр. 18.
  176. ^ аб Аяли-Даршан 2014, с. 96.
  177. ^ Арчи 2013, стр. 3.
  178. ^ ab Beckman 2002, стр. 51.
  179. ^ abcd Бекман 2002, стр. 46.
  180. ^ ab Archi 2014, стр. 154.
  181. ^ ab Archi 2015, стр. 599.
  182. ^ Арчи 2014, стр. 154–155.
  183. ^ Бекман 2002, стр. 43.
  184. ^ Арчи 2009, стр. 220.
  185. ^ abc Франц-Сабо 1998, с. 141.
  186. ^ ab Wegner 1980, стр. 83.
  187. ^ Хаас 2015, стр. 347.
  188. ^ abc Вегнер 1980, стр. 76.
  189. ^ abcd Вильгельм 2004, стр. 104.
  190. ^ abc Taracha 2009, стр. 127–128.
  191. ^ abc Бачварова 2013, стр. 27.
  192. ^ аб Франц-Сабо 1983, с. 303.
  193. ^ ab Westenholz 2004, стр. 15–16.
  194. ^ abc MacGinnis 2020, стр. 109.
  195. ^ Франц-Сабо 1983, стр. 304.
  196. ^ abcdef Франц-Сабо и Гамбашидзе 2005, с. 190.
  197. ^ Арчи 2013, стр. 8–9.
  198. ^ ab Archi 2013, стр. 12–13.
  199. ^ abcdefg Хаас 2015, стр. 544.
  200. ^ Арчи 1990, стр. 116.
  201. ^ ab Taracha 2009, стр. 99.
  202. ^ Хаас 2015, стр. 416.
  203. ^ ab Бекман 2002a, стр. 37–38.
  204. ^ abc Бекман 1999, стр. 25.
  205. ^ Бекман 1999, стр. 27.
  206. ^ Бекман 2002а, стр. 39.
  207. ^ Бекман 1999, стр. 28.
  208. ^ abc Miller 2005, стр. 577.
  209. ^ ab Miller 2005, стр. 576.
  210. ^ Резерфорд 2001, стр. 602.
  211. ^ Фалес 2008, стр. 521.
  212. ^ abc Бекман 2002, стр. 48.
  213. ^ ab Fales 2008, стр. 520.
  214. ^ abc Креберник 2008, стр. 612.
  215. ^ ab Kühne 2017, стр. 285–286.
  216. ^ Кюне 2017, стр. 286.
  217. ^ ab Archi 2019, стр. 41.
  218. ^ Арчи 2019, стр. 40–41.
  219. ^ ab Archi 2004, стр. 320.
  220. ^ Арчи 2013, стр. 14–15.
  221. ^ Арчи 2011, стр. 11.
  222. ^ ab Archi 2013, стр. 5.
  223. ^ Вильгельм 1989, стр. 73.
  224. ^ ab Archi 2013, стр. 5–6.
  225. ^ Хаас 2015, стр. 337.
  226. ^ Швемер 2008, стр. 7.
  227. ^ Тарача 2009, стр. 118–119.
  228. ^ Хаас 2015, стр. 387.
  229. ^ Хаас 2015, стр. 390.
  230. ^ Рихтер 2010, стр. 522.
  231. ^ Швемер 2008, стр. 5.
  232. ↑ Вегнер 1980, стр. 82–83.
  233. ^ ab Wegner 1980, стр. 81.
  234. ^ Вегнер 1980, стр. 82.
  235. ^ abcde Wilhelm 2013, стр. 334.
  236. ^ abcde Trémouille 2013, с. 374.
  237. ^ abcd Швемер 2001, стр. 410.
  238. ^ abc Wilhelm 2013a, стр. 417.
  239. ^ Вильгельм 2013а, стр. 417–418.
  240. ^ Бачварова 2013а, стр. 173.
  241. ^ ab Dijkstra 2014, стр. 76.
  242. ^ ab Haas 2006, стр. 208.
  243. ^ ab Trémouille 2013a, с. 476.
  244. ^ ab Trémouille 2013a, с. 475.
  245. ^ ab Beckman 2002, стр. 49.
  246. ^ ab Archi 2013, стр. 21.
  247. ^ abcd Дейнер 1976, стр. 40.
  248. ^ abc Trémouille 2014, с. 31.
  249. ^ Бекман 1999, стр. 37.
  250. ^ ab Haas 2015, стр. 377.
  251. ^ Виггерманн 1998, стр. 220.
  252. ^ Виггерманн 1998, стр. 216.
  253. ^ ab Haas 2015, стр. 367.
  254. ^ ab Wilhelm 2014b, стр. 335.
  255. ^ abcd Джорджьери 2014a, с. 439.
  256. ^ Мишель 2014, стр. 440.
  257. ^ abcdefghi Вильгельм 2014c, стр. 346.
  258. ^ abcdef Тарача 2009, с. 126.
  259. ^ Арчи 2013а, стр. 11.
  260. ^ Ламберт 2013, стр. 448.
  261. ^ Арчи 2009, стр. 211.
  262. ^ ab Beckman 2011, стр. 27.
  263. ^ Меткалф 2021, стр. 155.
  264. ^ Бачварова 2013а, стр. 159.
  265. ^ Ламберт 2013, стр. 302.
  266. ^ ab Beckman 2011, стр. 26.
  267. ^ Бекман 2011, стр. 28.
  268. ^ abc Wilhelm 2003, стр. 395.
  269. ^ Швемер 2001, стр. 450.
  270. ^ Хоффнер 1998, стр. 48.
  271. ^ ab Wilhelm 2011, стр. 399.
  272. ^ Хоффнер 1998, стр. 55.
  273. ^ ab Haas 2015, стр. 89.
  274. ^ Хоффнер 1998, стр. 56.
  275. ^ Фелиу 2003, стр. 45–46.
  276. ^ Арчи 2004, стр. 322.
  277. ^ ab Archi 2004, стр. 321.
  278. ^ ab Polvani 2008, стр. 619.
  279. ^ Арчи 2009, стр. 213–214.
  280. ^ ab Archi 2013, стр. 18.
  281. ^ abc Lambert 2007, стр. 169.
  282. ^ ab Wiggermann 2011, стр. 672.
  283. ^ Ламберт 2013, стр. 389.
  284. ^ Аб Рахмуни 2008, стр. 230.
  285. ^ abc Wiggins 1998, стр. 769.
  286. ^ Уиггинс 1998, стр. 767.
  287. ^ abcd Vita 2007, стр. 182.
  288. ^ Парди 2002, стр. 280.
  289. ^ Парди 2002, стр. 18.
  290. ^ abc Креберник 2005, стр. 556.
  291. ^ ab Krebernik 2013a, стр. 327.
  292. ^ ab Schwemer 2007, стр. 148.
  293. ^ Швемер 2008а, стр. 566.
  294. ^ abcde Schwemer 2008, стр. 11.
  295. ^ ab George 2003, стр. 148–149.
  296. ^ ab Beckman 2003, стр. 51.
  297. ^ ab Stol 2014, стр. 64.
  298. ^ Креберник 1998, стр. 152.
  299. ^ Вестенхольц 2010, стр. 381.

Библиография

  • Арчи, Альфонсо (1990). «Имена первобытных богов». Orientalia . 59 (2). GBPress - Gregorian Biblical Press: 114–129. ISSN  0030-5367. JSTOR  43075881. Получено 11.03.2022 .
  • Арчи, Альфонсо (1993). «Бог Эа в Анатолии». Аспекты искусства и иконографии: Анатолия и ее соседи. Этюды в честь Нимет Озгюч . Анкара: Тюрк Тарих Куруму Басимеви. стр. 27–33. ISBN 975-95308-0-5. OCLC  31130911.
  • Арчи, Альфонсо (1997). «Исследования пантеона Эбла II». Orientalia . 66 (4). GBPress - Gregorian Biblical Press: 414–425. ISSN  0030-5367. JSTOR  43078145. Получено 09.03.2022 .
  • Арчи, Альфонсо (2002). «Формирование западного хурритского пантеона: случай Ишкара». Последние разработки в хеттской археологии и истории . Издательство Университета штата Пенсильвания. С. 21–34. doi :10.1515/9781575065267-003. ISBN 9781575065267.
  • Арчи, Альфонсо (2004). «Перевод богов: Кумарпи, Энлиль, Даган/НИСАБА, Халки». Ориенталия . 73 (4). GBPress - Григорианская библейская пресса: 319–336. ISSN  0030-5367. JSTOR  43078173 . Проверено 31 марта 2022 г.
  • Арчи, Альфонсо (2009). «Устность, прямая речь и цикл Кумарби». Altorientalische Forschungen . 36 (2). Де Грюйтер. дои : 10.1524/aofo.2009.0012. ISSN  0232-8461. S2CID  162400642.
  • Арчи, Альфонсо (2011). «Боги Эблы». Ежегодный отчет NINO и NIT 2010. Лейден, Стамбул: Нидерландский институт Ближнего Востока . Получено 15 июня 2022 г.
  • Арчи, Альфонсо (2013). «Западный хурритский пантеон и его предыстория». В Коллинз, Б. Дж.; Михаловски, П. (ред.). За пределами Хатти: дань уважения Гэри Бекману . Атланта: Lockwood Press. ISBN 978-1-937040-11-6. OCLC  882106763.
  • Арчи, Альфонсо (2013a). «Анатолийские богини судьбы и их различные традиции». Разнообразие и стандартизация . Де Грюйтер. стр. 1–26. doi :10.1524/9783050057576.1. ISBN 978-3-05-005756-9.
  • Арчи, Альфонсо (2014). «Аштата: случай религиозной политики хеттской империи». Журнал древних религий Ближнего Востока . 14 (2). Brill: 141–163. doi :10.1163/15692124-12341260. ISSN  1569-2116.
  • Арчи, Альфонсо (2015). Эбла и ее архивы . Де Грюйтер. дои : 10.1515/9781614517887. ISBN 978-1-61451-716-0.
  • Арчи, Альфонсо (2019). «Шамаган и мулы Эблы. Сирийские боги в шумерском обличье». Между Сирией и горной местностью: этюды в честь Джорджио Буччеллати и Мэрилин Келли-Буччеллати. Рим: Редакция Arbor Sapientiae. ISBN 978-88-31341-01-1. OCLC  1137837171.
  • Аяли-Даршан, Нога (2014). «Роль Аштаби в Песне об Улликумми и историях Восточного Средиземноморья о «неудачном Боге». Журнал ближневосточных исследований . 73 (1). Издательство Чикагского университета: 95–103. дои : 10.1086/674665. ISSN  0022-2968. S2CID  163770018.
  • Бачварова, Мэри Р. (2013). «Адаптация месопотамского мифа в хурро-хеттских ритуалах в Хаттусе: ИШТАР, подземный мир и легендарные короли». В Коллинз, Б. Дж.; Михаловски, П. (ред.). За пределами Хатти: дань уважения Гэри Бекману . Атланта: Lockwood Press. ISBN 978-1-937040-11-6. OCLC  882106763.
  • Бачварова, Мэри Р. (2013a). «Хурро-хеттский цикл Кумарби». Боги, герои и монстры: справочник греческих, римских и ближневосточных мифов . Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-064481-9. OCLC  967417697.
  • Бил, Ричард Х. (2002). «Разделение Бога». В Мирецки, Пол; Мейер, Марвин (ред.). Магия и ритуал в Древнем мире . Религии в греко-римском мире. Brill. ISBN 978-90-474-0040-0. Получено 2022-06-19 .
  • Бекман, Гэри (1998). «Переосмысление Иштар из Ниневии». Журнал клинописных исследований . 50. Американские школы восточных исследований: 1–10. doi : 10.2307/1360026. ISSN  0022-0256. JSTOR  1360026. S2CID  163362140. Получено 28.06.2022 .
  • Бекман, Гэри (1999). «Богиня Пиринкир и ее ритуал из Каттуши (CTH 644)». Ктема: Цивилизации Востока, Греции и антиквариата Рима . 24 (1). Программа ПЕРСЕЕ: 25–39. дои : 10.3406/ktema.1999.2206. hdl : 2027.42/77419 . ISSN  0221-5896.
  • Бекман, Гэри (2002). «Пантеон Эмара». Silva Anatolica: Анатолийские исследования, представленные Мацею Попко по случаю его 65-летия . Варшава: Agade. hdl :2027.42/77414. ISBN 83-87111-12-0. OCLC  51004996.
  • Бекман, Гэри (2002a). "Babyloniaca Hethitica: "babilili-Ritual" из Boǧazköy (CTH 718)". Последние разработки в хеттской археологии и истории . Издательство Penn State University Press. С. 35–42. doi : 10.1515/9781575065267-004. hdl : 2027.42/77465. ISBN 9781575065267. S2CID  140806448.
  • Бекман, Гэри (2003). «Гильгамеш в Ḫatti». Хеттские исследования в честь Гарри А. Хоффнера-младшего по случаю его 65-летия . Издательство Университета штата Пенсильвания. С. 37–58. doi : 10.1515/9781575065434-006. hdl : 2027.42/77471. ISBN 9781575065434.
  • Бекман, Гэри (2011). «Изначальное акушерство. «Песнь возникновения» (CTH 344)». Hethitische Literatur: Überlieferungsprozesse, Textstrukturen, Ausdrucksformen und Nachwirken: Akten des Symposiums vom 18. bis 20. февраля 2010 г. в Бонне . Мюнстер: Угарит-Верлаг. ISBN 978-3-86835-063-0. OCLC  768810899.
  • Бонечи, Марко (1998). «От имени Королевства Алеппо в Угарите» (PDF) . Nouvelles Assyriologiques Brèves et Utilitaires (NABU) (3).
  • Кавинье, Антуан; Креберник, Манфред (1998), "NIN-Nagar", Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 17 июня 2022 г.
  • Дайнер, Карлхайнц (1976). «Материал цу ден Локалпантеа де Кенигрейхес Аррапке». Ориенталия . 45 . GBPress - Григорианская библейская пресса: 33–45. ISSN  0030-5367. JSTOR  43074680 . Проверено 19 июня 2022 г.
  • Дейкстра, Мейндерт (2012). «Иштар соблазняет морского змея. Новое объединение в эпосе о Хедамму (KUB 36, 56+95) и его значение для битвы между Баалом и Ямом в угаритской традиции». Ugarit-Forschungen. Band 43. Мюнстер: Ugarit Verlag. ISBN 978-3-86835-086-9. OCLC  1101929531.
  • Дейкстра, Мейндерт (2014). «Хурритический миф о Саусге Ниневийском и Хасарри (CTH 776.2)». Угарит-Форшунген. Группа 45 . Мюнстер: Угарит Верлаг. ISBN 978-3-86835-086-9. OCLC  1101929531.
  • Фалес, Фредерик Марио (2008), «Саггар», Reallexikon der Assyriologie , получено 14 июня 2022 г.
  • Фелиу, Луис (2003). Бог Даган в Сирии бронзового века. Лейден Бостон, Массачусетс: Брилл. ISBN 90-04-13158-2. OCLC  52107444.
  • Франц-Сабо, Габриэль (1980), «Impaluri», Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 10 марта 2022 г.
  • Франц-Сабо, Габриэль (1983), «Кулитта, Нинатта и», Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 10 марта 2022 г.
  • Франц-Сабо, Габриэль (1998), «Намразунна», Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 10 марта 2022 г.
  • Франц-Сабо, Габриэль; Гамбашидзе, Майя (2005), «Паирра», Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 15 июня 2022 г.
  • Джордж, Эндрю Р. (2003). Вавилонский эпос о Гильгамеше: введение, критическое издание и клинописные тексты. Оксфорд, Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN 0-19-814922-0. OCLC  51668477.
  • Джорджьери, Мауро (2011), «Sonnengott A. III. b. Hurritish. Philologisch», Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 15 марта 2022 г.
  • Джорджьери, Мауро (2014), «Умпу», Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 21 июня 2022 г.
  • Giorgieri, Mauro (2014a), "Uršue/i", Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 21 июня 2022 г.
  • Хаас, Волкерт (2006). Die hethitische Literatur . Вальтер де Грюйтер. дои : 10.1515/9783110193794. ISBN 978-3-11-018877-6.
  • Хаас, Волкерт (1982). Hethitische Berggötter und hurritische Steindämonen: Riten, Kulte und Mythen: eine Einführung in die altkleinasiatischen religiösen Vorstellungen. Kulturgeschichte der antiken Welt (на немецком языке). П. фон Цаберн. ISBN 978-3-8053-0542-6. Получено 2022-03-12 .
  • Хаас, Волкерт (1998), «Набарби», Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 8 марта 2022 г.
  • Хаас, Волкерт (2015) [1994]. Geschichte der hethitischen Religion. Справочник востоковедения. Раздел 1: Ближний и Средний Восток (на немецком языке). Брилл. ISBN 978-90-04-29394-6. Получено 2022-03-08 .
  • Хокинс, Джон Д. (1983), "Kubaba A. Philologisch · Kubaba A. Philological", Reallexikon der Assyriologie , получено 15 июня 2022 г.
  • Хоффнер, Гарри (1998). Хеттские мифы . Атланта, Джорджия: Scholars Press. ISBN 0-7885-0488-6. OCLC  39455874.
  • Хаттер, Манфред (2017). «Кубаба в Хеттской империи и последствия ее экспансии в Западную Анатолию». Хеттология сегодня: исследования хеттской и неохеттской Анатолии в честь 100-летия Эммануэля Лароша . Французский институт анатолийских исследований. ISBN 978-2-36245-083-9. OCLC  1286359422.
  • Камменхубер, Аннелис (1972), «Ḫešui, Ḫišue», Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 7 марта 2022 г.
  • Креберник, Манфред (1998), «Наншак», Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 15 июня 2022 г.
  • Креберник, Манфред (2005), "Pidar", Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 27.06.2022
  • Креберник, Манфред (2008), "Sam(a)nuḫa/u", Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 11.03.2022
  • Креберник, Манфред (2013). «Jenseitsvorstellungen в Угарите». В Буковце, Предраг; Колькманн-Кламт, Барбара (ред.). Jenseitsvorstellungen im Orient (на немецком языке). Верлаг Доктор Ковач. ISBN 978-3-8300-6940-9. OCLC  854347204.
  • Креберник, Манфред (2013a), "dSu-ra-su-gu-WA", Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 27.06.2022
  • Креберник, Манфред (2013b), "Tadmustum", Reallexikon der Assyriologie , получено 2 июля 2022 г.
  • Кюне, Хартмут (2017). «Храм Салману в Дур-Катлимму, Нергал из Хубшалума и Нергал-Эреш». На заре истории . Издательство Университета штата Пенсильвания. С. 271–288. doi :10.1515/9781575064741-020. ISBN 9781575064741.
  • Ламберт, Уилфред Г. (2007). «Экзотический вавилонский список богов». Исследования, представленные Роберту Д. Биггсу 4 июня 2004 г. Чикаго, Иллинойс: Восточный институт Чикагского университета. ISBN 978-1-885923-44-8. OCLC  67873765.
  • Ламберт, Уилфред Г. (2013). Вавилонские мифы о сотворении мира . Winona Lake, Indiana: Eisenbrauns. ISBN 978-1-57506-861-9. OCLC  861537250.
  • MacGinnis, John (2020). «Боги Арбаиля». В контексте: сборник Reade Festschrift . Archaeopress Publishing Ltd. doi :10.2307/j.ctv1ddckv5.12. S2CID  234551379. Получено 05.03.2022 .
  • Marchesi, Gianni (2002). «О Божественном Имени dBA.Ú». Orientalia . 71 (2). GBPress- Gregorian Biblical Press: 161–172. ISSN  0030-5367. JSTOR  43076783. Получено 15.06.2022 .
  • Marchesi, Gianni; Marchetti, Nicolò (2019). «Божества Каркемиша в эпоху Средней бронзы согласно глиптике и текстовым свидетельствам». Жемчужины прошлого: исследования ближневосточного искусства и археологии в честь Фрэнсис Пиннок . Мюнстер: Zaphon. ISBN 978-3-96327-058-1. OCLC  1099837791.
  • Мэтьюз, Дональд; Эйдем, Йеспер (1993). «Телл-Брак и Нагар». Ирак . 55. Британский институт изучения Ирака: 201–207. doi :10.2307/4200376. ISSN  0021-0889. JSTOR  4200376. S2CID  191403234. Получено 17 июня 2022 г.
  • Меткалф, Кристофер (2021). «Рассказы о королях и виночерпиях в истории и мифах». Боги и смертные в ранней греческой и ближневосточной мифологии . Cambridge University Press. стр. 154–168. doi : 10.1017/9781108648028.011. ISBN 9781108648028. S2CID  233538697.
  • Мишель, Сесиль (2014), «Uršu(m) A. In mesopotamischen Quellen», Reallexikon der Assyriologie (на французском языке) , получено 8 марта 2022 г.
  • Миллер, Джаред Л. (2005), "Piša(i)šapḫi", Reallexikon der Assyriologie , получено 10 марта 2022 г.
  • Миллер, Джаред Л. (2008). «Установка богини ночи отдельно». Анатолийские интерфейсы: хетты, греки и их соседи: материалы Международной конференции по кросс-культурному взаимодействию, 17–19 сентября 2004 г., Университет Эмори, Атланта, Джорджия . Оксфорд: Oxbow Books. ISBN 978-1-84217-270-4. OCLC  880878828.
  • Оттен, Генрих (1980), «Ибримуша», Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 8 марта 2022 г.
  • Парди, Деннис (2002). Ритуал и культ в Угарите . Атланта: Общество библейской литературы. ISBN 978-90-04-12657-2. OCLC  558437302.
  • Петерсон, Иеремия (2009). Списки Бога из древневавилонского Ниппура в университетском музее Филадельфии. Мюнстер: Ugarit Verlag. ISBN 978-3-86835-019-7. OCLC  460044951.
  • Полвани, Анна Мария (2008). «Бог Эльтара и Теогония» (PDF) . Studimicenei ed egeo-anatolici . 50 (1): 617–624. ISSN  1126-6651 . Проверено 29 апреля 2022 г.
  • Понгратц-Лейстен, Беате (2015). Религия и идеология в Ассирии. Исследования древних записей Ближнего Востока (SANER). Де Грюйтер. ISBN 978-1-61451-426-8. Получено 2022-03-12 .
  • Рахмуни, Айша (2008). Божественные эпитеты в угаритских алфавитных текстах . Лейден Бостон: Brill. ISBN 978-90-474-2300-3. OCLC  304341764.
  • Рихтер, Томас (2010). «Ein Hurriter wird geboren... und benannt». В Беккере, Йорг; Хемпельманн, Ральф; Рем, Эллен (ред.). Kulturlandschaft Syrien: Центр и Периферия. Festschrift für Jan-Waalke Meyer (на немецком языке). Мюнстер: Угарит-Верлаг. ISBN 978-3-86835-034-0. OCLC  587015618.
  • Резерфорд, Ян (2001). «Песнь моря (СА А-АБ-БА СИР3). Мысли о КУБ 45.63». Актен де IV. Международные конгрессы по Hethitologie: Вюрцбург, 4–8. Октябрь 1999 года . Висбаден: Харрасовиц. ISBN 3-447-04485-3. OCLC  49721937.
  • Резерфорд, Ян (2019). «Боги рыночной площади». Экономика религий в Анатолии и Северной Сирии . Ugarit-Verlag. doi :10.2307/j.ctv1t4m1xv.11. S2CID  241875651.
  • Саллабергер, Вальтер (2018). «Кура, юный правитель и военный город-бог Эблы». В Матиае, Паоло; Пиннок, Фрэнсис; Д'Андреа, Марта (ред.). Эбла и за ее пределами . Харрасовиц. doi : 10.2307/j.ctvcm4f5r. ISBN 978-3-447-19744-1.
  • Швемер, Дэниел (2001). Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen (на немецком языке). Висбаден: Харрасовиц. ISBN 978-3-447-04456-1. OCLC  48145544.
  • Швемер, Дэниел (2007). «Боги бурь Древнего Ближнего Востока: Резюме, синтез, новейшие исследования, часть I» (PDF) . Журнал древних религий Ближнего Востока . 7 (2). Brill: 121–168. doi :10.1163/156921207783876404. ISSN  1569-2116.
  • Швемер, Дэниел (2008). «Боги бурь Древнего Ближнего Востока: Резюме, Синтез, Недавние исследования: Часть II». Журнал древних религий Ближнего Востока . 8 (1). Brill: 1–44. doi : 10.1163/156921208786182428. ISSN  1569-2116.
  • Швемер, Дэниел (2008a), «Šāla A. Philologisch», Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 17 июня 2022 г.
  • Швемер, Дэниел (2022). «Религия и власть». Справочник Хеттской империи . Де Грюйтер. стр. 355–418. дои : 10.1515/9783110661781-009. ISBN 9783110661781.
  • Шарлах, Тоня (2002). «Иностранные влияния на религию двора Ура III». Общие исследования и раскопки в Нузи 10/3 . Бетесда, Мэриленд: CDL Press. ISBN 1-883053-68-4. OCLC  48399212.
  • Саймонс, Фрэнк (2017). «Новое присоединение к хурро-аккадской версии списка богов Вейднера от Эмара (Msk 74.108a + Msk 74.158k)». Altorientalische Forschungen . 44 (1). Де Грюйтер. дои : 10.1515/aofo-2017-0009. ISSN  2196-6761. S2CID  164771112.
  • Стол, Мартен (2014), «Тишпак», Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 15 июня 2022 г.
  • Тарача, Петр (2009). Религии второго тысячелетия Анатолии . Харрасовиц. ISBN 978-3447058858.
  • Тремуй, Мари-Клод (2000). «Религия Хуррити». La parola del passato: Rivista di studi antichi (на итальянском языке). 55 . Наполи: редактор Гаэтано Маккиароли. ISSN  2610-8739.
  • Тремуй, Мари-Клод (2011), «Шавушка, Шавушка А. Филологич», Reallexikon der Assyriologie (на французском языке) , получено 8 марта 2022 г.
  • Тремуй, Мари-Клод (2013), «Шувала», Reallexikon der Assyriologie (на французском языке) , получено 8 марта 2022 г.
  • Тремуй, Мари-Клод (2013a), «Tašmišu», Reallexikon der Assyriologie (на французском языке) , получено 8 марта 2022 г.
  • Тремуй, Мари-Клод (2014), «Тиджабенти», Reallexikon der Assyriologie (на французском языке) , получено 8 марта 2022 г.
  • Тугендхафт, Аарон (2011). «Он йм и дА.АБ.БА в Угарите». Угарит-Форшунген. Группа 42 . Мюнстер: Угарит Верлаг. ISBN 978-3-86835-053-1. OCLC  1101873880.
  • Тугендхафт, Аарон (2016). «Боги на глине: Древние ближневосточные научные практики и история религий». В Графтон, Энтони; Мост, Гленн В. (ред.). Канонические тексты и научные практики . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. doi : 10.1017/cbo9781316226728.009.
  • Валек, Франтишек (2021). «Иностранцы и религия в Угарите». Студия Восточной Электроники . 9 (2): 47–66. дои : 10.23993/store.88230 . ISSN  2323-5209.
  • Вита, Хуан-Пабло (2007). «Два хурритских заимствования в угаритских текстах». Altorientalische Forschungen . 34 (1–2). Де Грюйтер. дои : 10.1524/aofo.2007.34.12.185. ISSN  2196-6761. S2CID  161654316.
  • Вегнер, Ильза (1980). Гештальт и культ Иштар-Шавушки в Kleinasien (на немецком языке). Кевелар Нойкирхен-Флуйн: Буцон и Беркер Нойкирхенер Верлаг. ISBN 3-7666-9106-6. OCLC  7807272.
  • Вестенхольц, Джоан Гудник (2004). «Старое аккадское присутствие в Ниневии: факт или вымысел». Ирак . 66. Британский институт изучения Ирака: 7–18. doi :10.2307/4200552. ISSN  0021-0889. JSTOR  4200552. Получено 28.06.2022 .
  • Вестенхольц, Джоан Г. (2010). «Нинкаррак – аккадская богиня в шумерском обличье». Фон Гёттерн и Меншен . БРИЛЛ. стр. 377–405. дои : 10.1163/9789004187474_020. ISBN 9789004187481.
  • Wiggermann, Frans AM (1998), "Nergal A. Philological", Reallexikon der Assyriologie , получено 11.03.2022
  • Виггерманн, Франс AM (2011). «Сельское хозяйство как цивилизация: мудрецы, фермеры и варвары». Oxford Handbooks Online . Oxford University Press. стр. 662–689. doi :10.1093/oxfordhb/9780199557301.013.0031. ISBN 978-0199557301.
  • Виггинс, Стив А. (1998). «Что в имени? Ярих в Угарите». Угарит-Форшунген (30): 761–780. ISSN  0342-2356 . Проверено 5 марта 2022 г.
  • Вильгельм, Гернот (1989). Хурриты. Уорминстер, Англия: Арис и Филлипс. ISBN 978-0-85668-442-5. OCLC  21036268.
  • Вильгельм, Гернот (1992). «Zum eblaitischen Gott Kura». Вичино Ориенте (на немецком языке). 8 (2) . Проверено 12 марта 2022 г.
  • Вильгельм, Гернот (1997), «Musun(n)i, Mušni», Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 8 марта 2022 г.
  • Вильгельм, Гернот (2003). «Кёниг Зильбер и Кениг Хидам». Хеттские исследования в честь Гарри А. Хоффнера-младшего по случаю его 65-летия . Издательство Пенсильванского государственного университета. стр. 393–396. дои : 10.1515/9781575065434-037. ISBN 9781575065434.
  • Вильгельм, Гернот (2004). «Хуррианский». В Вудард, Роджер Д. (ред.). Кембриджская энциклопедия древних языков мира . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-56256-2. OCLC  59471649.
  • Вильгельм, Гернот (2011), «Šertapšuruḫi», Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 15 июня 2022 г.
  • Вильгельм, Гернот (2013), «Šuruḫḫe», Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 8 марта 2022 г.
  • Вильгельм, Гернот (2013a), «Такиту», Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 8 марта 2022 г.
  • Вильгельм, Гернот (2014), «Тилла Б. Хетитиш, Хурритиш», Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 5 марта 2022 г.
  • Вильгельм, Гернот (2014a), «Уламме», Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 23 марта 2022 г.
  • Вильгельм, Гернот (2014b), "Undurumma(n)", Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 23 марта 2022 г.
  • Вильгельм, Гернот (2014c), «Unterwelt, Unterweltsgottheiten C. In Anatolien», Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 14 июня 2022 г.
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Список_хурритских_божеств&oldid=1228068766"