Богиня ночи (хурритская)

Богиня ночи ( шумерский : 𒀭𒈪 , DINGIR.GE ₆ ^[1] ) была божеством, которому поклонялись в хурритском царстве Киццуватна , а позже также в Шамухе в Хеттской империи . Известно только логографическое написание ее имени, и было предпринято несколько попыток ее идентификации. Большинство исследователей предполагают, что она была по крайней мере частично похожа на таких богинь, как Иштар , Шаушка и Ишхара . Она, скорее всего, представляла ночное небо, а также была связана со сновидениями.

Известные тексты указывают, что Богиня Ночи была тесно связана с Пиникир , астральной богиней эламского происхождения, которой также поклонялись хурриты. Они появляются вместе в одних и тех же ритуалах, включая хорошо сохранившийся текст, посвященный подготовке нового храма Богини Ночи.

Имя Богини Ночи (альтернативно Божества Ночи ^[2] ) является предположительным, поскольку известно только логографическое написание. ^{[3] [1]} Наиболее распространенное написание, DINGIR.GE ₆ , использует исключительно шумерские знаки, но известны также варианты с аккадским дополнением, DINGIR-LUM GE ₆ -ŠI и DINGIR-LIM GE ₆ , а также смешанное шумеро-аккадское написание, DINGIR-LIM MU-ŠI. ^[2] Фонетические записи не засвидетельствованы. ^[2] Пол божества, обозначенного этим именем, удалось установить только из-за того, что она описана в типично женском головном уборе и единственного случая, когда для обращения к ней использовалась отчетливая женская форма аккадского глагола. ^[4]

Ранние исследователи, начиная с Ганса Эхелольфа в 1936 году, предполагали, что божество, представленное логограммой DINGIR.GE _6, следует понимать как «черного бога» или «черную богиню». ^[5] Эта точка зрения была принята еще в 1989 году. ^[6] Это привело к ряду теперь отвергнутых предложений относительно природы DINGIR.GE ₆ , включая попытку связать ее с эпитетом Афродиты Урании с Кипра , melania , «черная», засвидетельствованным в римских источниках со времен Суллы . ^[7]

Правильное прочтение было впервые установлено Онофрио Каррубой  [it] в 1968 году, ^[8] хотя оно не было сразу принято другими авторами. ^[7] Впоследствии оно было подтверждено открытием альтернативных написаний, поясняющих, что GE ₆ представляет собой слово «ночь», а не какие-либо другие прочтения того же клинописного знака, что привело к современному консенсусу. ^[9]

Происхождение и личность Богини Ночи являются предметом научных дебатов. ^[4] Петр Тарача считает ее божеством хурритского происхождения. ^[10] Гэри Бекман предполагает, что, возможно, ритуальные тексты, связанные с ней, а также те, которые имеют дело с Кумарби и так называемыми « Бывшими Богами », имеют свое происхождение в « шумеро -хурритской» культуре северной Сирии и « транстигридийской » области конца третьего и начала второго тысячелетия до н. э. ^[11] Джаред Л. Миллер предполагает, что она возникла в Киццувадне . ^[12] Он утверждает, что ни одно другое божество, представляющее ночь, не известно из Сирии или Месопотамии , за исключением поэтической фразы «боги ночи» ( ilū mušīti или ilānī mušīti ), которая относится к звездам и планетам. ^[12] Однако божество по имени Мушиту (записанное клинописью как ^d mu-šī-tu ₄ или ^d mu-šī-ti ), ^[13] «ночь», почиталось в Эмаре вместе с Саггаром . ^[14] Поскольку она появляется в хурритском ритуале, Альфонсо Арчи считает возможным, что ее имя было ошибочным написанием неродственного теонима , Мушуни, «порядок». ^[15] По словам Франса Виггермана, в месопотамских текстах ночь (аккадский: mušītu ) могла спорадически персонифицироваться и описывалась как «невеста под вуалью», но это слово даже в этом контексте не сопровождалось знаком дингир, обозначающим божественность. ^[16] Тем не менее, Даниэль Швемер утверждает, что ее следует считать божеством. ^[17] В одном случае олицетворенная ночь появляется рядом с такими божествами, как Эа и Себитти, в ритуале инкубации сновидений . ^[18] Она также упоминается в Maqlû , и древний комментарий к этой работе отождествляет ее с Гулой . ^[17] Еще один фрагмент может предполагать отождествление между месопотамской олицетворенной ночью и Иштар , но восстановление неопределенно. ^[17]

Рене Лебрен в 1976 году предложил, что Богиню Ночи следует отождествлять с ^d IŠTAR из Шамухи (иногда называемой « Шаушкой из Шамухи»). ^[19] Эта точка зрения впоследствии была принята и Гэри Бекманом, который указывает, что называть Богиню Ночи « ^d IŠTAR из Шамухи» было бы похоже на ссылку на хорошо засвидетельствованный феномен называния Шаушки « ^d IŠTAR из Ниневии ». ^[20] По словам Джареда Р. Миллера, эта точка зрения общепринята и другими современными исследователями. ^[21] Однако он сам не считает эту теорию убедительной. ^[21] Он замечает, что не исключено, что в Шамухе уже существовала ипостась Иштар (Иштар из Тамининги) до того, как Богиня Ночи была принесена в этот город из Киццувадны ^[21] либо Тудхалией I , либо Тудхалией II . ^[22] Он утверждает, что не исключено, что именно эта богиня стала известна как Иштар из Шамухи, и что Богиня Ночи и Иштар из Шамухи почитались отдельно друг от друга, а не как два взаимозаменяемых имени одной богини. ^[23] Беата Понгратц-Лейстен также считает Богиню Ночи и божество Шамухи отдельными божествами. ^[24] Предположение о том, что Богиня Ночи была астральным аспектом месопотамской Иштар, или планеты Венера , получило некоторую поддержку в научных кругах, но прямых доказательств в пользу этой точки зрения нет, и остается неясным, действительно ли Иштар, ее ипостаси и связанные с ней божества понимались как астральные божества в Анатолии бронзового века. ^[25] Петр Тарача также отождествляет Богиню Ночи с Пиникир . ^[10] Однако эта точка зрения не поддерживается другими исследователями. ^[26] В списках жертвоприношений они могут появляться бок о бок как отдельные божества. ^[26]

В 1970-х годах было высказано предположение, что хеттские божества Ишпанзашепа или Ишпанза, известные из других документов, могут соответствовать Богине Ночи. ^{[4] [7]} Ишпанзасепа, чье имя означает «гений ночи», почиталась хеттами во время праздника KI.LAM и составляла пару с лунным божеством , скорее всего , Армой , ^[27] в то время как Ишпант, «ночь», ^[28] была среди божеств, связанных с Канешем в хеттских текстах. ^[29] Петр Тарача считает эти две фигуры родственными. ^[28] Однако мнение о том, что какая-либо из них была тем же самым, что и Богиня Ночи, сомнительно, главным образом потому, что положение последней в пантеоне Киццувадны было относительно высоким, в то время как первая принадлежала к категории второстепенных божеств. ^[7]

В позднехеттский период в некоторых случаях то же самое логографическое написание, DINGIR.GE ₆ , могло представлять лувийского бога луны Арму, ^[21] например, в написании ряда теофорических имен , в которых ^d 30 (Арма) могло чередоваться с DINGIR.GE ₆ . ^[30] Хотя предположение о том, что это означает, что эти два божества идентичны, присутствует в некоторых старых публикациях, ^{[4] [7]} маловероятно, что Богиня Ночи была спутана с ним или разделяла его лунный характер, поскольку ни одна известная ипостась Иштар (или подобных богинь) не была связана с луной. ^[31]

В то время как Ахмет Унан пришел к выводу, что Богиня Ночи (которую он называет «Богиней Тьмы») была формой Ламашту ^[32] и описывает ее как обладающую «совершенно демоническими чертами», [ ^33] эта точка зрения не нашла признания среди других исследователей. ^[3] Ричард Х. Бил критикует ее как основанную на неправильной интерпретации фрагментарного текста (KUB 55.24), который касается кошмара, просто пережитого в храме Богини Ночи, который вряд ли описывает саму богиню из-за ее характера как «уважаемое божество». ^[4] Джаред Р. Миллер также соглашается с этой позицией и указывает, что предположение Била будет соответствовать тому, что известно о других подобных текстах, описывающих предзнаменования во сне. ^[7]

Богиня Ночи, скорее всего, понималась как божественное представление ночного неба . ^[34] Она также была связана со сновидениями. ^[4] Также возможно, что она считалась хтоническим божеством, поскольку ее иногда вызывали через ритуальные ямы ( аби ). ^[21]

Согласно ритуальным текстам, считалось, что Богиня Ночи носила белый или красный курешшар , тип шали, обычно носимый в качестве головного убора хеттскими женщинами. ^[4] Вместе с использованием аккадских знаков, представляющих второе лицо женской формы глагола «любить» ( tarâmī ) в отрывке, относящемся к ее симпатии к определенным местам, этот факт рассматривается как доказательство того, что она была богиней, а не богом. ^[4] Однако, хотя к ней обращаются как к женщине, в том же тексте она получает как женские, так и мужские комплекты одежды, что, по мнению Джареда Л. Миллера, может указывать на частично неоднозначную идентичность. ^[21] Ричард Х. Бил предполагает, что они указывают на то, что богиня предположительно переодевалась . ^[35] Гэри Бекман отмечает, что «неоднозначная гендерная идентификация» иногда была характерна для категории богинь, подобных Иштар, ^[36] к которой, по его мнению, принадлежала Богиня Ночи. ^[37]

В дополнение к вышеупомянутым предметам одежды, текст, посвященный созданию нового храма для Богини Ночи, перечисляет множество предметов, которыми должна была быть оснащена ее новая статуя: несколько брошей, сделанных из серебра и железа (в то время считавшихся драгоценными металлами ), гребни из слоновой кости, музыкальные инструменты, бронзовый таз, используемый для ее «купания», табуреты, столы и шерстяные гобелены пяти цветов, предназначенные для обеспечения статуи уединения при необходимости. ^[35] Сама статуя должна была быть сделана из золота, инкрустированного различными драгоценными и полудрагоценными камнями, такими как сердолик , лазурит , алебастр и «вавилонский камень» ( литое стекло ). ^[35] Пупок статуи и пара пурка (неопознанная часть тела) были, по-видимому, отдельными, также золотыми предметами. ^[35] Ее также должен был сопровождать золотой диск, представляющий Пиникир. ^[35] Гэри Бекман отмечает, что, вероятно, многие культовые изображения были гораздо менее сложными, чем это изображение Богини Ночи. ^[38]

Многие из имеющихся свидетельств указывают на то, что Богиня Ночи была каким-то образом связана с Иштар . ^[39] Например, хеттский пророческий текст перечисляет две ипостаси Богини Ночи среди различных ипостасей Иштар и содержит вопрос, спрашивающий, гневается ли «какая-либо Иштар». ^[12] Призыв из ритуального текста, сосредоточенный на списке культовых центров Богини Ночи Иштар ( Агаде , Вавилоне и Хурсагкаламе, альтернативном названии Киша ). ^[40] Было отмечено, что список городов, сохраненный в этом ритуале, а также содержащаяся в нем информация о поклонении Пиникиру, скорее всего, указывают на то, что научная традиция Киццувадны включала передачу месопотамских знаний. ^[40] Возможно, составители имели доступ к более раннему документу, похожему на Канонический список храмов касситского периода . ^[40] Однако нельзя с уверенностью предположить, что все черты Богини Ночи были идентичны чертам Иштар. ^[26]

Помимо Иштар, Богиню Ночи также сравнивали с хурритской Шаушкой . ^{[6] [10]} Однако заметное различие между ними в известных ритуальных текстах заключается в том, что первая никогда не ассоциировалась с Ниневией . ^[41] Также было отмечено несколько сходств между Богиней Ночи и Ишкарой , главным образом их общая связь с подземным миром и с Иштар. ^[41]

Богиня Ночи была особенно тесно связана с Пиникир , ^[40] эламской богиней , которой также поклонялись хурриты. ^[42] Она рассматривалась как олицетворение Венеры и, как таковая, ассоциировалась с Иштар. ^[42] Список богов из Эмара приравнивает ее к Нинсианне . ^[42] Богиня Ночи и Пиникир, по-видимому, функционировали как диада. ^[12] Поклонение дуэтам божеств со схожими областями (например, Аллани и Ишкара или Нинатта и Кулитта ), как если бы они были одним целым, было общей чертой хурритской религии. ^[43] В ритуале, предшествующем ее переносу в новый храм, Богиню Ночи вызывают из городов, связанных с Иштар, но также и из мест, где поклонялись Пиникир ( Сузы , Элам). ^[34] Золотой диск, прикрепленный к задней части статуи Богини Ночи в том же ритуале, вероятно, представлял Пиникир. ^[35] Статуя и золотой диск вместе могут быть интерпретированы как «изображение ночного неба с его светилами». ^[44] Согласно тому же тексту, Пиникир получила келди (так называемое «доброе приношение»), идентичное тому, что было посвящено Богине Ночи, хотя и расположенное на крыше, а не в храме. ^[37] В другом тексте, который касается ритуального очищения , для них обоих были совершены те же обряды. ^[37]

Богине Ночи поклонялись в Киццуватне . ^[12] Различные члены духовенства, посвященные ей, засвидетельствованы в известных текстах, включая священников САНГА, двое из которых, Или-ма-аби ^[22] и Улиппи, известны по имени. ^[45] Кроме того, термин katra или katri обозначал класс духовенства, вовлеченный в поклонение обеим этим богиням (а также Ишкаре). ^[46] Одной из известных по имени katra была Аразакити. ^[47] Она, по-видимому, была соавтором одного из ритуальных текстов, относящихся к Богине Ночи. ^[47]

Во время правления Тудхалии I или Тудхалии II Богиня Ночи также была представлена ​​хеттским землям, где город Шамуха , скорее всего, расположенный недалеко от современного Сиваса , ^[48] стал ее новым культовым центром. ^[12] Ей также поклонялись в Лахураме. ^[49]

Известный текст « Распространение богини ночи » подробно описывает перенос этого божества в новый храм. ^[50] Он считается одним из наиболее хорошо сохранившихся хеттских ритуалов. ^[8] Процедура начиналась со строительства нового храма и изготовления новой статуи и различных атрибутов для нее. ^[35] После того, как они были закончены, очищающую воду из первоначального храма нужно было принести в новый и хранить на его крыше в течение дня. ^[51] Саму богиню вызывали из разных мест, и после завершения этой части приготовлений к статуе нужно было привязать веревку, представляющую путь, по которому она должна была добраться до своего нового жилища. ^[51] В дополнение к богине ночи, тесно связанная с ней Пиникир также должна была получать подношения во время них. ^[52]