Шассурата

Месопотамские богини, помощницы Нинмах
Шассурата
Помощники Нинмах
Эквиваленты
УгаритскийКотарат
хурритскийХутена и Хутеллура

Шассурату были группой месопотамских богинь , считавшихся помощницами Нинмах . Их имя можно перевести как «повитухи», и они считались богинями-покровительницами беременных женщин. Они появляются в мифе об Энки и Нинмах, где получают индивидуальные имена, а также в поздней версии Атрахасиса .

Имя и характер

Имя Šassūrātu является аккадским производным от шумерского слова šassūru , которое можно перевести как «утроба» [1] или « повитуха ». [2] Грамматически оно имеет множественное число. [2] Как теоним , оно относилось к группе из семи богинь, которые выполняли функции божеств-покровителей беременных женщин и родов. [2] Как таковые, они считались помощницами богини Нинмах. [3] Скорее всего, считалось, что они помогали ей во время рождения каждого человеческого ребенка. [4] Манфред Креберник  [de] характеризует их как « богинь-матерей », [5] термин, обычно используемый для обозначения божеств, которые принимали участие в сотворении человечества и других богов. [6] Однако, как отмечает Джулия М. Эшер-Греве, термин «богиня рождения» может быть предпочтительнее в ассириологии . [7] Джоан Гудник Вестенхольц также возражала против использования фразы «богиня-мать» в большинстве случаев, поскольку божества, подпадающие под этот термин, обычно не описывались как ответственные за воспитание детей. [6] Термин «богиня рождения» также поддерживается Альфонсо Арчи, [1] который отмечает, что идея божественной «Великой Матери», изначально сформулированная Иоганном Якобом Бахофеном, «пользовалась большим успехом, но (...) не находит подтверждения в документации». [8]

В текстах из Угарита Шассурату соответствуют местному Котарату и хурритским Хутене и Хутеллуре , группам богинь схожего характера. [1] Эквивалентность между первыми двумя группами также известна из текстов из Мари , где они появляются бок о бок в списках подношений. [1] Возможно, что и Шассурату, и Котарат послужили моделями для Хутены и Хутеллуры. [9]

Шассурату как единое божество

Термин Šassūrātu в некоторых случаях используется для обозначения одного божества. [10] Его можно рассматривать как альтернативное имя Нинтур , [5] «госпожа хижины рождения», [11] которая изначально была совершенно отдельной богиней, как засвидетельствовано в гимне храма Кеша . [12] Однако Луис Фелиу отмечает, что этот термин никогда напрямую не приравнивается к имени Нинмах, и поэтому нельзя предполагать, что логограмма d NIN.MAH когда-либо использовалась взаимозаменяемо с именем Šassūrātu, например, в Угарите, где оба появляются в слоговых версиях списков подношений и, скорее всего, представляют разных угаритских божеств . [10]

Богиня Шасурра ( d Šà-sur-ra ), чье имя этимологически связано и которая рассматривается наряду с Шассурату в справочных работах, таких как Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie , была связана с городом Уррак ( uru Ur-rak ki ). [5] [13] Она засвидетельствована в тексте, известном как «Архив мистических гептад», где она появляется в перечислении богинь рождения из разных городов, наряду с Аруру , Нинтур, Нинмах, Нинхурсаг, Нинменой и Эруа (проявление Зарпанит ). [13] Целью этого списка было, скорее всего, претендовать на положение других богинь для Зарпанит, которая впоследствии описывается как «хозяйка» всей гептады. [13]

Мифология

Шассурату появляются как помощницы Нинмах в мифе об Энки и Нинмах . [14] В этом тексте их имена приводятся как Нинимма , Шузианна , Нинмада , Ниншар , Нинмуг , Мумуду и Ниннигина. [4] Вильфред Г. Ламберт установил, что эти семь богинь не встречаются как группа где-либо еще, и что по крайней мере шесть из них засвидетельствованы в других источниках. [15] Нинимма была богиней, связанной с письмом, считающейся похожей на Нисабу. [16] Шузианна также была связана с акушерством в других текстах, и она появляется вместе с Ниниммой в других контекстах. [17] Нинмада, когда ее рассматривали как богиню, была божественной заклинательницей змей . [15] По-видимому, два божества, одно мужское и одно женское, разделяли это имя, хотя возможно, что они имели схожее происхождение или что они были по крайней мере частично объединены. [18] Ниншар была божественным мясником и домохозяйкой. [19] Нинмуг была связана с ремеслом, особенно с обработкой металлов ; ее также призывали во время подготовки божественных статуй. [20] Ее роль как богини рождения, скорее всего, была напрямую связана с ее другими функциями, поскольку те же самые шумерские термины использовались для обозначения создания статуй и рождения детей. [21] Мумуду, согласно Ламберту, скорее всего, следует считать формой Маму, богини сновидений [15], которая была дочерью бога солнца Шамаша . [22] Ниннигина в остальном неизвестна. [15]

Поздняя, ​​неоассирийская версия Атрахасиса также упоминает Шассурату, хотя в этом случае появляются две группы, насчитывающие семь неназванных богинь каждая, одна из которых занималась созданием мужчин, а другая — женщин. [4] Мартен Стол предполагает, что существовала связь между этой группой и «четырнадцатью (вариант: шестнадцатью) детьми Дингирмаха», известными из списков богов, хотя он отмечает, что нет четких указаний на то, что все они были богинями. [4]

Ссылки

  1. ^ abcd Archi 2013, стр. 14.
  2. ^ abc Theuer 2000, стр. 158.
  3. Стол 2000, стр. 80.
  4. ^ abcd Stol 2000, стр. 82.
  5. ^ abc Креберник 2011, стр. 88.
  6. ^ ab Asher-Greve & Westenholz 2013, стр. 2013. 42.
  7. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013, с. 17.
  8. ^ Арчи 2013, стр. 17.
  9. ^ Арчи 2013, стр. 14–15.
  10. ^ аб Фелиу 2003, стр. 271–272.
  11. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013, с. 87.
  12. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013, стр. 61–62.
  13. ^ abc Asher-Greve & Westenholz 2013, стр. 129.
  14. Стол 2000, стр. 81–82.
  15. ^ abcd Ламберт 2013, стр. 506.
  16. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013, с. 96.
  17. ^ Креберник 2013, стр. 378.
  18. ^ Кавинье и Креберник 1998, стр. 462.
  19. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013, с. 56.
  20. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013, с. 222.
  21. ^ Кавинье и Креберник 1998a, стр. 473.
  22. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013, с. 262.

Библиография

  • Арчи, Альфонсо (2013). «Анатолийские богини судьбы и их различные традиции». Разнообразие и стандартизация . Де Грюйтер. doi :10.1524/9783050057576.1.
  • Эшер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и гендере в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . ISBN 978-3-7278-1738-0.
  • Кавинье, Антуан; Креберник, Манфред (1998), "Nin-mada", Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 24 июля 2022 г.
  • Кавинье, Антуан; Креберник, Манфред (1998a), «Нин-муга, Нин-зед, Нин-задим?», Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 24 июля 2022 г.
  • Фелиу, Луис (2003). Бог Даган в Сирии бронзового века. Лейден Бостон, Массачусетс: Брилл. ISBN 90-04-13158-2. OCLC  52107444 . Получено 2022-07-24 .
  • Креберник, Манфред (2011), «Шассуру, Шассурату, Шасурра», Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 23 июля 2022 г.
  • Креберник, Манфред (2013), "Šuzi-ana", Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 24 июля 2022 г.
  • Ламберт, Уилфред Г. (2013). Вавилонские мифы о сотворении мира . Winona Lake, Indiana: Eisenbrauns. ISBN 978-1-57506-861-9. OCLC  861537250.
  • Стол, Мартен (2000). Рождение в Вавилонии и Библия: ее средиземноморское окружение. Клинописные монографии. Brill Styx. ISBN 978-90-72371-89-8. Получено 24.07.2022 .
  • Тойер, Габриэле (2000). Der Mondgott in den Religionen Syrien-Palästinas: Unter besonderer Berücksichtigung von KTU 1.24. Orbis Biblicus et Orientalis (на немецком языке). Том. 173 . Проверено 24 июля 2022 г.
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Šassūrātu&oldid=1202265324"