Шассурата | |
---|---|
Помощники Нинмах | |
Эквиваленты | |
Угаритский | Котарат |
хурритский | Хутена и Хутеллура |
Шассурату были группой месопотамских богинь , считавшихся помощницами Нинмах . Их имя можно перевести как «повитухи», и они считались богинями-покровительницами беременных женщин. Они появляются в мифе об Энки и Нинмах, где получают индивидуальные имена, а также в поздней версии Атрахасиса .
Имя Šassūrātu является аккадским производным от шумерского слова šassūru , которое можно перевести как «утроба» [1] или « повитуха ». [2] Грамматически оно имеет множественное число. [2] Как теоним , оно относилось к группе из семи богинь, которые выполняли функции божеств-покровителей беременных женщин и родов. [2] Как таковые, они считались помощницами богини Нинмах. [3] Скорее всего, считалось, что они помогали ей во время рождения каждого человеческого ребенка. [4] Манфред Креберник характеризует их как « богинь-матерей », [5] термин, обычно используемый для обозначения божеств, которые принимали участие в сотворении человечества и других богов. [6] Однако, как отмечает Джулия М. Эшер-Греве, термин «богиня рождения» может быть предпочтительнее в ассириологии . [7] Джоан Гудник Вестенхольц также возражала против использования фразы «богиня-мать» в большинстве случаев, поскольку божества, подпадающие под этот термин, обычно не описывались как ответственные за воспитание детей. [6] Термин «богиня рождения» также поддерживается Альфонсо Арчи, [1] который отмечает, что идея божественной «Великой Матери», изначально сформулированная Иоганном Якобом Бахофеном, «пользовалась большим успехом, но (...) не находит подтверждения в документации». [8]
В текстах из Угарита Шассурату соответствуют местному Котарату и хурритским Хутене и Хутеллуре , группам богинь схожего характера. [1] Эквивалентность между первыми двумя группами также известна из текстов из Мари , где они появляются бок о бок в списках подношений. [1] Возможно, что и Шассурату, и Котарат послужили моделями для Хутены и Хутеллуры. [9]
Термин Šassūrātu в некоторых случаях используется для обозначения одного божества. [10] Его можно рассматривать как альтернативное имя Нинтур , [5] «госпожа хижины рождения», [11] которая изначально была совершенно отдельной богиней, как засвидетельствовано в гимне храма Кеша . [12] Однако Луис Фелиу отмечает, что этот термин никогда напрямую не приравнивается к имени Нинмах, и поэтому нельзя предполагать, что логограмма d NIN.MAH когда-либо использовалась взаимозаменяемо с именем Šassūrātu, например, в Угарите, где оба появляются в слоговых версиях списков подношений и, скорее всего, представляют разных угаритских божеств . [10]
Богиня Шасурра ( d Šà-sur-ra ), чье имя этимологически связано и которая рассматривается наряду с Шассурату в справочных работах, таких как Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie , была связана с городом Уррак ( uru Ur-rak ki ). [5] [13] Она засвидетельствована в тексте, известном как «Архив мистических гептад», где она появляется в перечислении богинь рождения из разных городов, наряду с Аруру , Нинтур, Нинмах, Нинхурсаг, Нинменой и Эруа (проявление Зарпанит ). [13] Целью этого списка было, скорее всего, претендовать на положение других богинь для Зарпанит, которая впоследствии описывается как «хозяйка» всей гептады. [13]
Шассурату появляются как помощницы Нинмах в мифе об Энки и Нинмах . [14] В этом тексте их имена приводятся как Нинимма , Шузианна , Нинмада , Ниншар , Нинмуг , Мумуду и Ниннигина. [4] Вильфред Г. Ламберт установил, что эти семь богинь не встречаются как группа где-либо еще, и что по крайней мере шесть из них засвидетельствованы в других источниках. [15] Нинимма была богиней, связанной с письмом, считающейся похожей на Нисабу. [16] Шузианна также была связана с акушерством в других текстах, и она появляется вместе с Ниниммой в других контекстах. [17] Нинмада, когда ее рассматривали как богиню, была божественной заклинательницей змей . [15] По-видимому, два божества, одно мужское и одно женское, разделяли это имя, хотя возможно, что они имели схожее происхождение или что они были по крайней мере частично объединены. [18] Ниншар была божественным мясником и домохозяйкой. [19] Нинмуг была связана с ремеслом, особенно с обработкой металлов ; ее также призывали во время подготовки божественных статуй. [20] Ее роль как богини рождения, скорее всего, была напрямую связана с ее другими функциями, поскольку те же самые шумерские термины использовались для обозначения создания статуй и рождения детей. [21] Мумуду, согласно Ламберту, скорее всего, следует считать формой Маму, богини сновидений [15], которая была дочерью бога солнца Шамаша . [22] Ниннигина в остальном неизвестна. [15]
Поздняя, неоассирийская версия Атрахасиса также упоминает Шассурату, хотя в этом случае появляются две группы, насчитывающие семь неназванных богинь каждая, одна из которых занималась созданием мужчин, а другая — женщин. [4] Мартен Стол предполагает, что существовала связь между этой группой и «четырнадцатью (вариант: шестнадцатью) детьми Дингирмаха», известными из списков богов, хотя он отмечает, что нет четких указаний на то, что все они были богинями. [4]