Аранзах

Aranzaḫ (альтернативно романизированный как Aranzah ^[1] ), также известный как Aranziḫ ^[2] или Araššiḫ ^[3] был хурритским божеством , представлявшим реку Тигр . Считалось, что он был одним из божеств, рожденных в результате того, что Кумарби откусил гениталии Ану во время битвы за царство на небесах. Он также появляется в мифе, посвященном герою, названному в его честь, Гурпаранзах, в котором он выступает в качестве его союзника. Он также засвидетельствован в многочисленных хурритских теофорических именах . Несколько свидетельств его имени были также обнаружены в угаритских и месопотамских текстах. Кроме того, было высказано предположение, что ассирийские ссылки на подношения, сделанные источнику Тигра в Шубрии в первом тысячелетии до н. э., были связаны с более ранним хурритским поклонением Тигру как божеству.

Предполагается, что Аранзах, название, используемое хурритами для обозначения реки Тигр , ^[1] имеет хурритское происхождение, но его точная этимология остается неизвестной. ^[4] Река воспринималась как нумен в хурритской религии . ^[2] Аранзах также можно понимать как имя речного бога, представляющего ее. ^[5] Принято считать, что он был мужским божеством. ^{[5] [6]}

В отличие от Аранзаха, у хурритов не было собственного названия для Евфрата . ^[1]

Ран Садок сравнивает свидетельства об Аранзах в хурритских теофорических именах с аккадскими именами, такими как Мигир-Идиклат. ^[7] Они также отражают восприятие Тигра как божества . ^[8] Шумерские теофорические имена, в которых упоминается обожествленный Тигр, например, Ур-Идигина, также известны, но они менее распространены. ^[9] В одном источнике обожествленный Тигр, называемый Идиклат, появляется как слуга Энлиля , в то время как в древневавилонском предшественнике более позднего списка богов Ан = Анум то же самое божество считается членом круга Энки . ^[10]

Аранзах входит в число божеств, которые появляются в так называемом Цикле Кумарби , группе хурритских мифов, описывающих конфликт между Тешубом и Кумарби . ^[11] По словам Гарри Хоффнера, можно предположить, что он был среди союзников первого из двух воюющих сторон. ^[12] Его происхождение описано в Песне о выходе , ^[6] также известной как Песня о появлении ^[13] и в более старых публикациях как Песнь Кумарби . ^[14] Во время конфликта за царствование на небесах Кумарби откусывает гениталии Ану , который ранее сверг изначального бога Алалу , и в результате становится оплодотворенным рядом божеств, включая представление Тигра. ^[6] Ану продолжает насмехаться над ним по этому поводу:

Не радуйся своему животу, ибо я поместил бремя в твой живот. Во-первых, я оплодотворил тебя могущественным богом бури . Во-вторых, я оплодотворил тебя рекой Тигр, не для того, чтобы ты ее выносила. В-третьих, я оплодотворил тебя могущественным Ташмишу . Я поместил три ужасных божества в качестве бремени в твой живот, и ты закончишь тем, что будешь биться головой о скалы горы Ташша! ^[15]

В другой части того же мифа, вероятно, описывается рождение Аранзаха. ^[16] По-видимому, это происходит после того, как череп Кумарби был сломан и впоследствии склеен, чтобы позволить родиться Тешубу, и поэтому неизвестно, как родился другой ребенок. ^[17] Согласно интерпретации Фолькерта Хааса , Кумарби выплюнул его на горе Канзура. ^[18] Эта интерпретация основана на предположении, что Канзура понималась как источник Тигра, но, по словам Эрика ван Донгена, это неправдоподобно, тем более, что гора упоминается только после предполагаемого рождения Аранзаха. ^[19] Он отмечает, что, однако, нельзя исключать, что новорожденный речной бог был немедленно доставлен в Канзуру. ^[20] По словам Гэри Бекмана, хотя Кумарби действительно выплевывает одного из своих сыновей на Канзуре, в отрывке упоминается Ташмишу (под именем его хеттского аналога Шувалията ) ^[21] , а Аранзах рождается только позже, покидая тело Кумарби неизвестным образом. ^[22]

Упоминание о том, что кто-то был беременен Аранзахом, также присутствует в Эа и Звере , ^[23], что может представлять собой другую версию той же истории ^[24] или другую часть того же цикла мифов. ^[25] Текст сосредоточен на пророчествах, данных Суппаланзой , неопознанным животным, Эа . ^[26] Основываясь на ссылках на рождение божеств и присутствии Аранзаха, было высказано предположение, что они могут иметь дело с возвышением Тешуба и его конфликтом с Кумарби. ^[27]

Аранзах — один из главных персонажей мифа о Гурпаранзахе (также романизированном как Курпаранзах ^[1] ), чей одноименный герой — царь, чье имя можно перевести как «колчан Аранзаха». ^[28] Говорят, что он правит городом Айланува, который пока не найден. ^[29] Он не упоминается ни в каких других текстах, ^[28] хотя, по мнению Франки Печкиоли Дадди, его название может быть хеттским вариантом Алиланума, города, расположенного в непосредственной близости от гор Хабур и Синджар , хурритский царь которого Масум-атал упоминается в текстах из Телль-Лейлана . ^[30] Речной бог изображается как союзник Гурпаранзаха. ^[1] Он был истолкован как его личное защитное божество. ^[31]

Предполагается, что рассказ о Гурпаранзахе изначально был длинным сочинением, но сохранилось лишь несколько небольших поздних хеттских фрагментов. ^[32] Были реконструированы два эпизода, но порядок, в котором они должны быть расположены, не определен. ^[33] Повествование происходит в Аккаде . ^[33] Выбор этого места, как предполагается, отражает его восприятие как идеального примера правления в ранней хурритской традиции. ^[1] Раздел текста, который обычно считается его началом, описывает, как Гурпаранзах приобрел известность во время охоты, организованной царем Аккада Импакру, как он был выбран в качестве супруга своей дочери Тадизули, и как он выиграл соревнование по стрельбе из лука. ^[34] Сам Аранзах принимает активную роль только позже, когда Гурпаранзах и Тадизули разлучаются до заключения брака. ^[35] Возможно, что последний из главных героев призывает его вмешаться. ^[36] Согласно интерпретации Мэри Р. Бачваровой, он принимает форму орла, чтобы путешествовать. ^[31] Он улетает, чтобы найти Гурпаранзаха, который скорбит вместе с другими участниками соревнования в городе Нуаду, и спрашивает его о причине его печали. ^[36] Его ответ, по-видимому, касается вопроса приданого его жены, но его интерпретация неясна. ^[34] Затем Аранзах встречается с богинями судьбы, чтобы попросить совета, поскольку судьба смертных зависит от их решений. ^[37] Последний сохранившийся абзац перед тем, как текст обрывается, снова упоминает Аранзаха и богинь судьбы. ^[38]

Как название реки Тигр, Аранзах упоминается в хеттской адаптации Шар Тамари . ^[39] Это сочинение фокусируется на походе Саргона в земли к северо-западу от Аккадской империи . ^[40] Согласно хеттской версии, по пути в Пурушанду Саргон принес в жертву Аранзаху одного быка и семь овец. ^[39] Такое сочетание жертвенных животных редко встречается в хеттских текстах. ^[41]

Подобно другим рекам, горам и городам, считающимся нуминозными в хурритской религии , Аранзах мог упоминаться в теофорических именах. ^[3] Известно множество примеров. ^[4] Некоторые из них уже встречаются в источниках древневавилонского периода . ^[42] В то время как большинство рек появляются только в названиях с элементом ar- и его производными, в случае с Аранзахом засвидетельствовано множество предикативов , включая arip- , ḫašip- , -atal , -iwri и kirip- , в дополнение к использованию гипокористических существительных , таких как Aranzi, что, по мнению Рана Садока, может отражать древность их использования, происходящую из хурритской культуры, вероятно, возникшей вблизи Тигра. ^[7] Некий Хазип-Аранзих, «дарованный Аранзах», ^[2] появляется в списке людей, отправленных в Мари союзниками царя Зимри-Лима и местными чиновниками, ответственными за их прием в качестве членов последней группы. ^[43] Другие лица, носящие имена, в которых упоминается Аранзах, были идентифицированы в текстах из мест, расположенных во всех регионах, населенных хурритами, например, Чагар-Базар , Телль-аль-Римах и Тикунани . ^[7]

Топоним ʾArššiḫu ( ʾaršḫ в угаритском алфавитном письме), упомянутый как место назначения Хаурона в historiola в RS 24.244, одном из угаритских текстов , ^[44] по мнению Денниса Парди следует понимать как угаритскую форму хурритского названия Тигра, хотя он отмечает, что в этом контексте название, по-видимому, относится к городу, который не имеет себе равных. ^[45]

В месопотамском лексическом списке Малку (таблица II, строка 46) «Аранзу» и «Арансуу» записаны как хурритские названия Тигра. ^[9] Предполагаемая хеттская производная от имени Аразахи также засвидетельствована в аккадских текстах из Хаттусы . ^[42]

По словам Карен Раднер , важность Грота Тигр в Шубрии в первом тысячелетии до н. э., сопоставимая с положением Кумме и Мусасира , может быть связана с хурритскими традициями, относящимися к поклонению реке как божеству. ^[46] Шубрия — это всего лишь ассирийское название этой области, произошедшее от более ранних терминов Субир и Субарту , общих обозначений для северных земель, и ее коренное название неизвестно, но можно предположить, что она была культурно хурритской. ^[47] Очень мало известно о ее религии, хотя известно, что Грот Тигр («источник Тигра») посещали Тиглатпаласар I и Салманасар III , чтобы принести жертвы, что может указывать на то, что это было всемирно известное религиозное место. ^[48] Визит последнего царя входит в число сцен, изображенных на воротах Балавата (полоса X). ^[46] Поскольку Шубрия хорошо известна как место назначения для беженцев из Урарту и Ассирии, включая жителей таких отдаленных городов, как Ме-Туран в районе Диялы , вполне возможно, что местные жители соблюдали обычай предоставления религиозно мотивированного убежища в непосредственной близости от близлежащего святого участка. ^[49]