Хань (культурный)
Корейская концепция скорби

Хан
Хангыль
한
Ханджа
я
Исправленная романизацияхан
Маккьюн–Райшауэрхан
ИПА[ха̠ːн]

Хан ( кор .  한 ), или хаан — это концепция эмоции, по-разному описываемой как некая форма горя или обиды, среди прочего, которая, по мнению некоторых, является неотъемлемым элементом корейской идентичности, а по мнению других — современной постколониальной идентичности.

Историчность хан в досовременной Корее оспаривается. Национальной культуры хан не существовало в досовременной Корее. Современная концепция хан , что это национальная характеристика корейского народа, является современным явлением, которое возникло во время японской оккупации Кореи из японских колониальных стереотипов и характеристики корейского искусства и культуры как «печальных» в теории Янаги Соэцу о «красоте скорби». Идея о том, что хан является специфически корейской характеристикой, была принята и популяризирована корейцами в 20 веке. Хан значительно снизился в Южной Корее, но сохраняет популярность в корейско-американской общине. [1]

Определения и характеристики

Слово «Хань» происходит от китайского иероглифа 恨, который означает «негодование», «ненависть» или «сожаление».

Определения и характеристики слова han весьма субъективны. Согласно журналу переводов , « слово Han часто переводится как печаль, злоба, злобность, сожаление, негодование или горе, а также как множество других попыток объяснить концепцию, не имеющую эквивалента в английском языке». [2] Романист Пак Кённи описывает слово han как печаль и надежду. [3] Кинорежиссер Им Квон-Тэк , многие фильмы которого посвящены слову han , говорит, что корейцы по-разному трактуют слово han . [4]

Джошуа Д. Пилзер определяет хан : «Сложный эмоциональный кластер, часто переводимый как «обиженная печаль». Многие считают его по сути корейским, а многие другие — продуктом современных постколониальных усилий по созданию «корейской» сущности». [5]

Эссенциалистский взгляд
  • Ким Ёл-кю определил хан как «коллективную травму и воспоминания о страданиях, навязанных [корейскому народу] во имя угнетения на протяжении более чем пяти тысяч лет истории нации». [6] Ким сказал, что значение хан неоднозначно. [7] Ким Ёл-кю привел примеры историй, стихотворений и песен, в которых изображена некоторая форма хан . [7]
  • Теолог - миньджунг Сух Нам-дон описал хан как «чувство неразрешенной обиды на перенесенную несправедливость, чувство беспомощности из-за подавляющего превосходства противника, чувство острой боли в животе и кишках, заставляющее все тело корчиться и извиваться, и упрямое желание отомстить и исправить несправедливость — все это вместе взятое» [8] .
  • Джон Хуэр описывает хан как поколенческое чувство «обиды» со стороны высшего агента, например, судьбы или правительства; он говорит, что накопленный хан в Корее огромен из-за долгой истории страданий от вторжений, нищеты и международного безразличия. [9]
  • По словам Джона М. Глионны, хан — это «глубоко личное, но коллективно несомое, национальный факел, символ страдания, смягченного чувством стойкости» [10] .
Современный вид
  • Майкл Д. Шин описывает хан : «На самом деле, это современно. Это термин, который отражает что-то из современного опыта корейцев». Шин говорит, что определение хан с точки зрения эмоций весьма субъективно; почти любую отрицательную эмоцию можно назвать « хан ». Он утверждает, что центральным аспектом хан является потеря идентичности, и определяет хан как «комплекс эмоций, которые возникают в результате травматической потери коллективной идентичности». Хан чаще всего ассоциируется с разделенными семьями : семьями, которые были разделены во время Корейской войны . По словам Шина, все корейцы могут испытывать хан , или «постоянное чувство неполноценности», из-за отсутствия коллективной идентичности в результате продолжающегося разделения Кореи . Более того, новые поколения корейцев, по-видимому, наследуют его из-за взросления в разделенной стране. [11]
  • Сандра Со Хи Чи Ким утверждает, что современное использование слова хан в корейском языке является «постколониальным переводом японской колониальной конструкции». [12] Похожие проявления хан существуют в других азиатских языках и культурах, но в Корее оно приобрело этнонационалистические и эссенциалистские тона. [13]
  • По словам Джошуа Д. Пилзера, идея хан как национальной характеристики возникла недавно и возникла из «современного поиска корейцами национальной сущности в условиях колониализма, авторитарного капиталистического развития и национального разделения» [5] .
  • Минсу Кан утверждает, что «представление о том, что корейцы по сути являются народом хань, было полностью создано в современную эпоху». По словам Кан: «Сама идея имеет корни в японской имперской идеологии, которая использовалась для оправдания подчинения и эксплуатации корейцев в колониальную эпоху». [1]

История

Досовременная Корея

« Хан » не встречается в первом корейско-английском словаре, опубликованном Джеймсом С. Гейлом в 1897 году, и редко встречается в классической корейской литературе. [11] По словам Майкла Д. Шина: «На самом деле, классическая корейская литература полна радости, сатиры и юмора, вещей, которые вы не ассоциируете с хан . Хан — очень маленькая и незначительная часть классической корейской литературы». [11] По словам Го Мисука, хан в классической корейской литературе был редок, но внезапно стал более заметным в начале 20-го века. [14] Традиционные корейские истории почти всегда имеют счастливый конец. [15] По словам Ким Ёль-кю, корейцы использовали юмор как один из способов облегчить сдерживаемый хан , поэтому хан всегда сопровождается юмором в народной музыке и пхансори . [7] Все сохранившиеся эпосы пхансори имеют счастливый конец. [5] По словам Минсу Кана, «нет ни единого доказательства того, что кто-либо до 20-го века считал, что слово [ хан ] имеет какое-то особое значение для корейского иероглифа». [1] Национальной культуры хан в Корее не существовало. [11]

По словам Майкла Д. Шина, коллективное выражение хан наблюдалось западными миссионерами во время Великого Пхеньянского возрождения 1907 года. Уильям Блэр, миссионер, описал возрождение : «Затем началось собрание, подобного которому я никогда раньше не видел и не хотел бы видеть снова, если только в глазах Бога это не было абсолютно необходимо. Каждый грех, который может совершить человек, был публично исповедан в ту ночь». Лорд Уильям Сесил заметил: «[Миссионер] успел только сказать «Мой Отец», когда с натиском [ sic ] сила извне, казалось, овладела собранием. Европейцы описали его проявления как ужасающие. Почти все присутствующие были охвачены самым острым чувством душевной муки; перед каждым его собственные грехи, казалось, восставали в осуждении его жизни». Шин называет то, что они наблюдали, очень сырой формой хан и утверждает, что «неловкий» и «ужасающий» способ, которым это было выражено, предполагает, что в то время не существовало культуры хан . [11] По словам Уильяма Блэра, это было излияние Святого Духа . [16]

Колониальная Корея

Написать о «красоте скорби» Янаги Соэцу побудило Движение первого марта , в котором около 2 000 000 корейцев приняли участие в более чем 1 500 демонстрациях.

Как национальное явление или специфически корейская характеристика, хан не существовал в древней Корее, но был анахроничной идеей, навязанной корейцам во время японского колониального периода. [17]

—  Корейская хань и постколониальная загробная жизнь «Красоты скорби»

Концепция хан как национальной характеристики возникла из теории Янаги Соэцу о «красоте скорби» (悲哀の美) и японских колониальных стереотипов о Корее и ее народе. [13] [18] [19] [20] [21] После Первомартовского движения , движения за независимость, которое закончилось гибелью около 7000 корейцев от рук японской полиции и военных, [22] японский художественный критик Янаги Соэцу написал статьи в 1919 и 1920 годах, в которых выразил сочувствие корейскому народу и признательность корейскому искусству. [23] В своей статье 1920 года Янаги сказал: «Долгая, суровая и мучительная история Кореи выражена в скрытом одиночестве и грусти их искусства. В нем всегда есть печальная красота и одиночество, которые доводят вас до слез. Когда я смотрю на него, я не могу контролировать эмоции, которые наполняют мое сердце. Где еще я могу найти такую ​​красоту грусти ». [24]

Характеристика Кореи как печальной и застойной была распространена в императорской Японии; [25] [26] Японская историография Кореи была сосредоточена на идее, что Корея была застойной. [26] Чтобы оправдать колонизацию Кореи, японцы пропагандировали образ корейцев как низшего, нецивилизованного народа, который не мог быть независимым и был склонен к вторжениям и угнетению. [27] Японцы рассматривали «печаль» Кореи как следствие «национальной истории непрекращающихся бедствий». [26] Взгляды Янаги на Корею отражали взгляды современной японской колониальной политики. [28] Янаги сказал, что корейская история характеризовалась нестабильностью, вторжением и подчинением; [29] «печаль» корейской истории, как говорили, проявлялась в корейском искусстве, которое, по словам Янаги, воплощало «красоту печали». [30] Янаги способствовал натурализации японского колониализма в Корее. [31]

Последний корейский император, Сунджон , был напрямую связан с ханом . После его смерти в 1926 году в статье говорилось, что его «жизнь хана » закончилась печалью. Dong-a Ilbo писала: «Гнев, горечь и печаль, накопившиеся внутри нас, смешались, и можно сказать, что кончина императора Юнхуэй [Сунджона] тронула сердца людей Чосон и освободила их сдерживаемую печаль». Хан стал политическим, потому что смерть Сунджона символизировала конец корейской истории. [11]

Янаги Соэцу был влиятельной фигурой в колониальной Корее и был принят как настоящий друг современными корейцами; он стремился сохранить традиционное искусство Кореи, проводил лекции и концерты по сбору средств для гуманитарной помощи и выступал в защиту корейского народа и культурного наследия. [20] [32] [33] [34] [35] Умеренные корейские националисты, которые имели неконфронтационный подход к японской власти, поддерживали Янаги, а Dong-a Ilbo активно продвигала и спонсировала его. [36] Янаги восхищались видными деятелями в области истории, искусства и средств массовой информации, которые оказали глубокое влияние на формирование современных корейских концепций традиционного искусства, эстетики и истории. [37] Концепция хан , основанная на «красоте печали», пропагандировалась корейскими учеными и писателями, продолжая наследие Янаги, [18] [21] и постепенно распространилась на всю систему образования. [38] По словам Чон Иль Сона, современный ход корейской истории, от японской оккупации до независимости, национального разделения, гражданской войны и военной диктатуры, повлиял на деятелей искусства и культуры, которые приняли концепцию хан . [19]

Южная Корея

Процессы этнического национализма взяли колониальное происхождение «красоты скорби» и создали хан как этнонациональный, биологический знак корейской уникальности. [39]

—  Корейская хань и постколониальная загробная жизнь «Красоты скорби»

В статье Сандры Со Хи Чи Ким о хан говорится, что «сам термин хан возник как значимая идеологическая концепция в 1970-х годах» и «некоторые утверждают, что именно во время режима Пак Чон Хи идея хан трансформировалась из личного чувства скорби и обиды в более широкий, национальный опыт неумолимых страданий и несправедливости». [17] Хан использовался в политических целях для продвижения «корейской уникальности» и этнической и национальной солидарности через чувство «общего страдания». [40] Хан приобрел биологический аспект, [39] как видно из описаний хан поэтом Ко Ыном : «Мы, корейцы, родились из чрева Хан и выросли в чреве Хан », [41] и кинокритиком Ан Бён Сопом: « Хан — неотъемлемая характеристика корейского характера... Он становится частью крови и дыхания человека». [2] Корейские теологи анахронично утверждали, что хан было национальным чувством в досовременной Корее. [42]

Во время авторитарного режима Пак Чон Хи идея хан , а значит, и обиды и страдания как национальной характеристики корейского народа, возможно, была идеологическим государственным аппаратом для внушения рабочему классу принятия тягот быстрой индустриализации и экономического неравенства; [43] идея грусти как неотъемлемой корейской черты служила аналогичной цели во время японской оккупации, чтобы натурализовать страдания колонизированных корейцев. [44] Сонхи Чхве, ученый в области художественного образования, сказала, что ее внедрение хан в образование началось еще в начальной школе. [45] По словам Минсу Кан, хан значительно снизился с конца 1990-х годов. [1]

Критика

Янаги Соэцу рассматривал «белизну» белого фарфора Чосон , среди других аспектов корейской культуры, как цвет печали. Позже Янаги пересмотрел свою точку зрения: белый фарфор Чосон исходит из «инстинктивной веры в природу», а не печали. [46] Ссылаясь на исторические примеры, Ким Талсу утверждает, что с корейской точки зрения белый — это цвет юмора и динамизма. [47]

Теория Янаги Соэцу о «красоте скорби» подверглась критике как в Корее, так и, в последнее время, в Японии. [47] [48] Она была описана как предвзятая, империалистическая, ориенталистская, сентиментальная, колонизаторская и недостаточно теоретизированная. [37] [49] [50] Интерпретация Янаги корейской истории и искусства была оспорена. [21] [37] «Красота скорби» была подвергнута критике корейцами еще в 1922 году. [47] В 1974 году поэт Чхве Харим опубликовал влиятельную статью, в которой установил «эстетику колониализма» и обвинил теорию Янаги в империализме, колониализме, сентиментализме и «поверхностной интерпретации корейской истории». [47] Чхве раскритиковал точку зрения Янаги о том, что корейское искусство обладает «красотой скорби», поскольку Корея долгое время страдала от рук иностранных государств, что соответствовало японской колониальной политике, которая, по его словам, была направлена ​​на то, чтобы привить корейцам чувство поражения и стыда за корейскую историю. [51]

Марк Петерсон не согласен с мнением о том, что Корея пережила много вторжений, мнение, которое, по его словам, является феноменом 20-го века, пропагандировавшимся во время японского колониального периода , и утверждает, что Корея пережила очень мало вторжений и имела длительные периоды мира и стабильности. [52] Петерсон также не согласен с японским колониальным взглядом на Корею как на застойную, неэффективную и коррумпированную. [53] Джон Дункан называет идею о том, что Корея пережила постоянные вторжения или что у Кореи есть «история страданий» ( 수난의 역사 ), мифом и утверждает, что досовременная корейская история характеризуется очень длительными периодами мира. [54] По словам Дэвида С. Канга , доминирующее повествование, изображающее корейскую историю как «историю почти непрерывных иностранных вторжений», является мемом , который появился в 20-м веке. [55] Минсу Кан называет идею о корейском характере, сформированном иностранными вторжениями, современным мифом, который все еще циркулирует сегодня. [1]

История слова хан столь же проблематична, как и история слова «истерия», что ставит вопрос о том, почему кто-то, знающий о его прошлом, хочет продолжать его использовать, даже через переопределение, которое отвергает его империалистическое, расистское, этнонационалистическое и сексистское наследие. С тех пор, как японские пропагандисты изобрели понятие корейцев как народа, определяемого их неотъемлемой скорбью, так много людей придали ему так много разрозненных значений, что оно превратилось в запутанную мешанину идей, так же, как «истерия» стала бессмысленным термином, обозначающим любого человека, обычно женщину, который демонстрирует крайне эмоциональное поведение. [1]

—  Минсу Кан

Мари Наками говорит, что Янаги не выдавал себя за эксперта и не намеревался сделать свою теорию «объективным наблюдением» или «научным исследованием», а скорее «выражением человеческого сердца». [56] Кроме того, Наками утверждает, что «красота скорби» была не единственной точкой зрения Янаги на корейское искусство: он выражал восхищение и хвалу корейскому искусству, такому как Соккурам , [ 57] и считал, что большая часть японского национального искусства была корейского происхождения или подражала корейскому искусству. [58] Янаги постепенно изменил свою теорию корейского искусства с «красоты скорби» на «красоту здоровья», «красоту естественности» и «красоту единства». [25] [59]

Несмотря на критику своей теории, Янаги Соэцу часто хвалили за его гуманизм и сохранение традиционного корейского искусства. В 1984 году он был посмертно награжден орденом Богван за культурные заслуги , первым, который был вручен некорейцу. [60]

Хань критикуют как патриархальный. [1]

Пословицы

По словам Ким Ёль-кю, хан выражен в корейских пословицах о женственности и бедности: [7]

  • 여자가 한을 품으면 오뉴월에도 서리가 내린다. [7] Мороз может выпасть даже в мае и июне, если женщина затаила обиду [ хан ]. (Женская месть не знает границ.) [61]
  • 똥구멍이 찢어지게 가난하다. « [7] (бедный, как церковная мышь) [62]

Хан , как тема, выражена в современном пансори . [44] В конце 20-го века печальный «западный стиль» пансори превзошел энергичный «восточный стиль» пансори , и пансори стали называть «звуком хан ». [5] Все сохранившиеся эпосы пансори заканчиваются счастливо, но современное пансори фокусируется на испытаниях и невзгодах персонажей, обычно не достигая счастливого конца из-за современной популярности отрывочных представлений. [5] История пансори в конце 20-го века, включая недавнюю канонизацию хан , вызвала большую обеспокоенность в сообществе пансори . [5]

В американских СМИ Хан упоминается в романах «Энтони Бурден: Неизвестные части» , « Кореа-таун, Лос-Анджелес » и «Западное крыло» , « Хан ».

В истории комиксов Marvel New York State of Mind , написанной Морен Гу , с иллюстрациями Линн Йоши и частью Marvel's Voices: Identity (Vol.1#1; выпущено 25 августа 2021 г.) корейские герои Браун и Силк обсуждают концепцию «хан»: Силк описывает свою интерпретацию как «... это как коллективное горе и негодование, которые мы несем из-за угнетения». Сражаясь со злодеем Пугалом (который сетует на то, что чувствует себя невидимым, потому что его преступления не привлекли внимания Мстителей ) , Силк и Силк перечисляют ряд унижений, регулярно испытываемых азиатскими американцами . Бой заканчивается тем, что Браун наносит нокаутирующий удар, говоря: «Мы корейцы. Мы рождаемся злыми!» [63]

В корейско-американской общине

Корейско-американский исследователь Элейн Х. Ким писала о хан в связи с беспорядками в Лос-Анджелесе 1992 года в своем эссе 1993 года «Дом там, где хан». [64]

Корейско-американский ученый и поэт Со-Ён Чу ввела термин « постмемориальный хан» в своем эссе 2008 года « Научная фантастика и постмемориальный хан в современной корейско-американской литературе», опубликованном в журнале MELUS .

Что значит для американки корейского происхождения во втором поколении скорбеть о дяде, который исчез в Северной Корее задолго до ее рождения? Что значит для американки корейского происхождения во втором поколении чувствовать себя униженной солдатами, которые изнасиловали тысячи женщин для утех во время Второй мировой войны ? Почему их дегуманизация должна так сильно влиять на нее? Как американка корейского происхождения во втором поколении может чувствовать себя раненой Демилитаризованной зоной (ДМЗ) — как будто рана все еще свежа, как будто 38-я параллель разрезала ее собственное тело пополам? Возможно ли для нее испытывать тоску по горам Северной Кореи , чужой стране, где она никогда не была? [65] – Со-Ён Чу

Согласно эссе Чу 2008 года, во многих корейско-американских литературных произведениях (например, Dictee Терезы Хак Кён Ча , The Language of Blood Джейн Чон Тренка , Notes from the Divided Country Суджи Квок Ким и Comfort Woman Норы Окджа Келлер ) американцы корейского происхождения иногда изображаются как переживающие «американизированный» или второй тип хан . [66] Совсем недавно, в своей гибридной творческой документальной поэме «Я, женщина дискомфорта: фуга фа минор», опубликованной в 2023 году в The Margins/ Asian American Writers' Workshop , Чу отвечает на критику хан , написав: «Хан я возвращаю и переопределяю как мой корейско-американский ответ на несправедливость» и « Хвабён я возвращаю и переопределяю как катарсический способ переживания политической активности и творческой силы». [67]

По словам Минсу Кана, южнокорейцы и корейско-американцы по-разному относятся к хану : южнокорейцы не придают хану большого значения , считая его пережитком прошлого, в то время как корейско-американцы придают хану большое значение , считая его способом формирования идентичности. [1]

Хвабён

Согласно исследованию 1994 года, основанному на личных интервью, воздействие хана считалось одной из основных причин хвабёна . [68]

Смотрите также

Ссылки

Цитаты

  1. ^ abcdefgh Кан, Минсу (18 марта 2022 г.). «Проблема с 'han' 한 恨». Aeon . Aeon Media Group. Архивировано из оригинала 18 марта 2022 г.
  2. ^ ab Bannon, David (2008-01-03). "Уникальные корейские культурные концепции в межличностных отношениях". Translation Journal 12(1) . Получено 2010-04-10 .
  3. ^ Ким 2017, стр. 256.
  4. ↑ Им 1997, стр. 85.
  5. ^ abcdef Pilzer 2016, стр. 171.
  6. ^ Шим 2004, стр. 216.
  7. ^ abcdef Ким, Ёл-кю (1996). 한(恨). Энциклопедия корейской культуры (на корейском языке). Академия корееведения . Получено 4 июля 2020 г.
  8. ^ Ю 1988, стр. 221.
  9. ^ Хуэр, Джон (22 марта 2009 г.). «Психология корейской хань». The Korea Times . Получено 1 июля 2020 г.
  10. ^ Глионна, Джон М. (5 января 2011 г.). «Корейцев терзает комплексное чувство». Los Angeles Times . Получено 1 июля 2020 г.
  11. ^ abcdef Шин, Майкл Д. "Краткая история Хань". Корейское общество . Получено 20 мая 2020 г.
  12. ^ Ким 2017, стр. 274.
  13. ^ ab Kim 2017, стр. 257.
  14. ^ Шин, Майкл (2018). Корейская национальная идентичность под японским колониальным правлением: И Гвансу и движение Первого марта 1919 года. Routledge . ISBN 978-1-134-83064-0. Получено 4 июля 2020 г. .
  15. ^ Чонг, Бён-Вук; Ли, Питер Х.; Квон, Ду-Хван. «Корейская литература». Encyclopaedia Britannica . Получено 7 июля 2020 г.
  16. ^ Ли 2009, стр. 28.
  17. ^ ab Kim 2017, стр. 258.
  18. ^ ab 이진숙 (14 мая 2014 г.). 위대한 미술책: 곰브리치에서 에코까지 세상을 바꾼 미술 명저 62 (на корейском языке). 민음사. ISBN 978-89-374-8890-0. Получено 27 сентября 2018 г.
  19. ^ ab 강준만 (2008). 한국 근대사 산책 8: 만주사변에서 신사참배까지 (на корейском языке). 인물과사상사. ISBN 978-89-5906-339-0. Получено 27 сентября 2018 г.
  20. ^ ab 이문영 (28 сентября 2007 г.). 야나기 무네요시의 두얼굴/정일성 지음. Сеул Синмун (на корейском языке) . Проверено 27 сентября 2018 г.
  21. ^ abc 조선 예술에 미치다 (무색미학으로 본 한국인의 미의식). 문학동네 (на корейском языке). Издательская группа «Мунхакдонне». Архивировано из оригинала 27 сентября 2018 года . Проверено 20 мая 2020 г.
  22. ^ "March First Movement". Encyclopaedia Britannica . Получено 20 мая 2020 г.
  23. ^ Кикучи 2004, стр. 126.
  24. ^ Кикучи 2004, стр. 131.
  25. ^ ab Kikuchi 2004, стр. 137.
  26. ^ abc Brandt 2007, стр. 31.
  27. ^ Кикучи 2004, стр. 125.
  28. ^ Кикучи 2004, стр. 140.
  29. ^ Брандт 2007, стр. 30.
  30. ^ Огума 2014, стр. 111.
  31. ^ Брандт 2007, стр. 32.
  32. ^ Кикучи 2004, стр. 129.
  33. ^ Кикучи 2004, стр. 138–139.
  34. ^ Наками 2011, стр. 104–105.
  35. ↑ Ch'ŏe 2008, стр. 551–553.
  36. ^ Брандт 2007, стр. 25.
  37. ^ abc 한승동 (28 сентября 2007 г.). Если вы хотите, чтобы это произошло, вы можете сделать это. Ханкёре (на корейском языке) . Проверено 28 сентября 2018 г.
  38. ^ Ким 2017, стр. 262.
  39. ^ ab Kim 2017, стр. 266.
  40. ^ Ким 2017, стр. 266–267.
  41. ^ Ю 1988, стр. 222.
  42. ↑ Мун 2013, стр. 422.
  43. ^ Киллик 2003, стр. 59.
  44. ^ ab Kim 2017, стр. 261.
  45. ^ Чой 2014, стр. 292.
  46. ^ Ли 2011, стр. 73.
  47. ^ abcd Кикучи 2004, стр. 138.
  48. ^ Брандт 2007, стр. 9.
  49. ^ Огума 2014, стр. 114.
  50. ^ Кикучи 2004, стр. 134–140.
  51. ^ Мун, Со-Ён. «Выставка Янаги преодолевает противоречия критиков». Korea JoongAng Daily . Получено 25 июня 2020 г.
  52. ^ Петерсон, Марк (22 марта 2020 г.). «Заблуждение о вторжениях». The Korea Times . Получено 25 мая 2020 г.
  53. ^ Петерсон, Марк (23 февраля 2020 г.). «Самые длинные династии». The Korea Times . Получено 25 мая 2020 г.
  54. ^ Дункан, Джон. «Мифы и правда о досовременной Корее». Институт корейских исследований USC . Колледж литературы, искусств и наук им. Даны и Дэвида Дорнсайфа USC. Архивировано из оригинала 22 декабря 2021 г. Получено 30 мая 2020 г.
  55. ^ Канг 2017, стр. 81–82.
  56. ^ Наками 2011, стр. 97–98.
  57. ^ Наками 2011, стр. 91.
  58. ^ Наками 2011, стр. 93–94.
  59. ^ Наками 2011, стр. 92.
  60. ^ 야나기 무네요시 전. 디자인정글 (на корейском языке). Дизайнерские джунгли . Проверено 29 сентября 2018 г.
  61. ^ 여자가 한을 품으면 오뉴월에도 서리가 내린다. Англо-корейский словарь Naver (на корейском языке) . Проверено 4 июля 2020 г.
  62. ^ 똥구멍이 찢어지게 가난하다. Англо-корейский словарь Naver (на корейском языке) . Проверено 8 июля 2020 г.
  63. ↑ Marvel Voices:Identity, выпуск № 1, 25 августа 2021 г.
  64. ^ Ким, Элейн Х. (1993). «Дом там, где Хан: взгляд американцев корейского происхождения на беспорядки в Лос-Анджелесе». Social Justice . 20 (1/2 (51-52)): 1– 21. ISSN  1043-1578. JSTOR  29766728.
  65. ^ Чу, Со-Ён (2008). «Научная фантастика и постпамяти Хан в современной корейско-американской литературе». MELUS . 33 (4): 97– 121. doi :10.1093/melus/33.4.97.
  66. ^ Чу, Со-Ён (1 декабря 2008 г.). «Научная фантастика и постмемориальный Хан в современной корейско-американской литературе». MELUS: Многоэтническая литература Соединенных Штатов . 33 (4): 97– 121. doi :10.1093/melus/33.4.97.
  67. ^ "Я, женщина дискомфорта: фуга фа минор". Семинар азиатско-американских писателей . 2023-02-21 . Получено 2023-12-07 .
  68. ^ Rhi 2004, стр. 22.

Источники

  • Брандт, Ким (2007), Королевство красоты: Мингей и политика народного искусства в императорской Японии, Duke University Press , ISBN 978-0-8223-4000-3
  • Ch'ŏe, Yŏngho (2008), «Янаги Мунэёси и ворота Кванхва в Сеуле, Корея», в de Bary, Wm. Theodore (ред.), Источники восточноазиатской традиции: современный период, Columbia University Press , ISBN 978-0-231-14323-3
  • Чхве, Сон Хи (2014), «Переосмысление корейской культурной идентичности в Национальном музее Кореи», Национальные музеи: новые исследования со всего мира, Routledge, ISBN 978-1-317-72314-1
  • Им, Квон-Тэк (1997), «Между блокбастерами и художественными фильмами», Harvard Asia Pacific Review , 1 , Кафедра восточноазиатских языков и цивилизаций
  • Канг, Дэвид С. (2017), Американская большая стратегия и безопасность Восточной Азии в XXI веке, Cambridge University Press , ISBN 978-1-316-73139-0
  • Кикучи, Юко (2004), Японская модернизация и теория мингэй: культурный национализм и восточный ориентализм, Routledge, ISBN 978-1-134-42955-4
  • Киллик, Эндрю П. (2003), «Борьба за традицию: изменчивая история корейской оперы Чхангук», Asian Theatre Journal , 20 (1), University of Hawai'i Press : 43–70 , doi : 10.1353/atj.2003.0006, S2CID  162390716
  • Ким, Сандра Со Хи Чи (2017), «Корейцы Хан и постколониальная загробная жизнь «Красоты скорби»»", Корееведение , 41 (1), Издательство Гавайского университета: 253–279 , doi :10.1353/ks.2017.0026, S2CID  201722029
  • Ли, Ин-Бум (2011), «О дебатах о белом цвете», в книге Сасаки, Кен-ичи (ред.), Азиатская эстетика, NUS Press / Kyoto University Press, ISBN 978-9971-69-500-2
  • Ли, Ён-хун (2009), Движение Святого Духа в Корее: его историческое и теологическое развитие, Wipf and Stock , ISBN 978-1-60608-627-8
  • Мун, Хеллена (1 ноября 2013 г.), «Генеалогия современного теологического понимания ханьского языка 恨», Pastoral Psychology , 63 (4), Springer Science+Business Media : 419– 435, doi : 10.1007/s11089-013-0574-0, S2CID  143962710
  • Наками, Мари (2011), В погоне за составной красотой: Янаги Соэцу, его эстетика и стремление к миру, Trans Pacific Press / University of Tokyo Press , ISBN 978-1-920901-34-9
  • Огума, Эйдзи (2014), Границы «японского», Trans Pacific Press, ISBN 978-1-920901-48-6
  • Пилзер, Джошуа Д. (2016), «Музыка Восточной Азии II: Корея», Экскурсии по мировой музыке, седьмое издание, Тейлор и Фрэнсис , ISBN 978-1-317-21375-8
  • Ри, Боу-Ён (2004), «Хвабён (火病) - обзор», Psychiatry Investigation , 1 (1): 21–24
  • Шим, Чон-Сун (19 августа 2004 г.), «Шаман и эпический театр: природа хань в корейском театре», New Theatre Quarterly , 20 (3), Cambridge University Press: 216– 224, doi : 10.1017/S0266464X04000119, S2CID  190725847
  • Ю, Бу-Вунг (1988), Корейское пятидесятничество: его история и теология, Питер Лэнг , ISBN 978-3-8204-1664-0
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Han_(cultural)&oldid=1259011663"