Семь смертных грехов

Часть серии статей о
Католическая философия
Аквинский , Скот и Оккам
Этика Главные добродетели Только цена Просто война Принцип двойного эффекта Казуистика Вероятностный Закон природы Персонализм Социальное обучение Теология освобождения Христианский гуманизм Добродетель этика Дела милосердия
Метафизика Концептуализм Реализм Умеренный реализм Номинализм Сущность ( сущность / природа ) Гекцеити Квинке Виае Предопределение Теологический детерминизм Компатибилизм Божественные Атрибуты
Школы августинизм Викторины Луллизм картезианство Христианский неоплатонизм Друзья Бога Молинизм Ресурсообеспечение Оккамизм Схоластика Вторая схоластика Нео скотизм томизм Аналитический Саламанка
Философы Древний Эмброуз Афинагор Афанасий Августин Бенедикт Боэций Клемент Киприан Кирилл Григорий (Богослов) Григорий (Нисский) Ириней Джером Кассиан Златоуст Климак Иоанн Дамаскин Джастин Максимус Дионисий Ориген Пол Тертуллиан Средневековый Абеляр Альберт Алкуин Александр Ансельм Отрекур Аквинский Бекон Беда Беренгар Бернард Бонавентура Буридан Кэтрин Куза Экхарт Эриугена Джайлс Григорий I Гроссетест Гундиссалинус Хильдегарда Хью Исидор Луллий Ломбард Мартин Оккам Орезм Пасхазий Росцеллин Скот Сигер Симеон Тьерри Современный Арнольд Авила Аспилкуэта Беллармин Бональд Боссюэ Брентано Ботеро Каэтано Шатобриан Кортес Декарт Erasmus Fénelon Gracián Kołłątaj Krasicki La Mennais Liguori Maistre Malebranche Mariana Meinong Mercado Molina More Newman Pascal Rosmini Sales Soto Suárez Vico Vitoria Caramuel Contemporary Adler Anscombe Balthasar Barron Benedict XVI Blondel Chesterton Congar Copleston Finnis Garrigou-Lagrange Geach Gilson Girard Gutiérrez Dávila Guardini Haldane Hildebrand John Paul II Lonergan Lubac MacIntyre Marcel Marion Maritain McLuhan Mounier Pieper Rahner Stein Taylor
Catholicism portal Philosophy portal
v t e

Семь смертных грехов (также известные как главные пороки или кардинальные грехи ) выполняют функцию групповой классификации основных пороков в учении христианства . ^[1] Согласно стандартному списку, семь смертных грехов в Римско-католической церкви — это гордыня , жадность , гнев , зависть , похоть , чревоугодие и лень . 

В католицизме классификация смертных грехов в группу из семи берет начало от Тертуллиана и продолжилась Евагрием Понтийским . ^[2] Концепции вовлеченных грехов частично основывались на греко-римских и библейских предшественниках. Позже концепция семи смертных грехов получила дальнейшее развитие на основе исторического контекста, основанного на латинском языке Римско-католической церкви, хотя и со значительным влиянием греческого языка и связанных с ним религиозных традиций. Знание концепции семи смертных грехов известно из обсуждений в различных трактатах, а также изображений в живописи и скульптуре, например, архитектурных украшений на некоторых церквях определенных католических приходов , а также из некоторых старых учебников. ^[1] Дополнительная информация была получена из образцов исповедей .

Впоследствии, на протяжении столетий и вплоть до наших дней, идея грехов (особенно семи) оказала влияние или вдохновила различные течения религиозной и философской мысли, изобразительного искусства, живописи и современных массовых культурных средств массовой информации, таких как литература , кино и телевидение .

Эти «злые мысли» можно классифицировать следующим образом: ^[3]

• Физические (мысли, вызванные пищевыми, сексуальными и стяжательскими аппетитами)
• эмоциональный (мысли, вызванные депрессивным, вспыльчивым или пренебрежительным настроением)
• ментальные (мысли, вызванные ревнивым/завистливым, хвастливым или высокомерным состоянием ума)

Монах четвертого века Евагрий Понтийский сократил ^{[ какие? ]} девять логизмов ^{[ требуется разъяснение ]} до восьми следующим образом: ^{[4] [5]}

1. Γαστριμαργία ( гастримаргия ) обжорство
2. Πορνεία ( porneia ) проституция , блуд
3. Φιλαργυρία ( филаргирия ) жадность
4. Λύπη ( lypē ) печаль , переданная в « Добротолюбии» как зависть , печаль по поводу чужого счастья
5. Ὀργή ( orgē ) гнев
6. Ἀκηδία ( akēdia ) acedia (апатия/пренебрежение/равнодушие), переданное в Добротолюбии как уныние
7. Κενοδοξία ( кенодоксия ) хвастовство
8. Ὑπερηφανία ( гиперэфания ) гордость , иногда понимаемая как переоценка себя , высокомерие или грандиозность ^[6]

Список Евагрия был переведен на латынь западного христианства во многих трудах Иоанна Кассиана ^{[7] [8],} таким образом , став частью духовных пиетас или католических молитв западной традиции следующим образом: ^[3]

1. Гула ( обжорство )
2. Luxuria/Fornicatio ( похоть , блуд )
3. Авариция ( жадность )
4. Tristitia ( печаль / отчаяние / уныние)
5. Ира ( гнев )
6. Акедия ( ленивец )
7. Ванаглория (тщеславие)
8. Superbia ( гордыня, высокомерие )

В 590 году нашей эры папа Григорий I пересмотрел список, чтобы сформировать более общий список. ^[9] Григорий объединил tristitia с acedia и vanagloria с superbia , добавив envy , что на латыни invidia ^{. [10] [11]} (Интересно отметить, что список папы Григория в точности соответствует чертам, описанным в Пиркей Авот как «удаление человека из мира». См. Пиркей Авот 2:11, 3:10, 4:21 и комментарий Виленского Гаона к Агадот Берахот 4б.) ^[12] Фома Аквинский использует и защищает список Григория в своей «Сумме теологии» , хотя он называет их «главными грехами», потому что они являются главой и формой всех других грехов. ^[13] Христианские конфессии, такие как Англиканская церковь , ^[14] Лютеранская церковь , ^[15] и Методистская церковь , ^[16] по-прежнему сохраняют этот список, а современные евангелисты, такие как Билли Грэм, разъяснили семь смертных грехов. ^[17]

По словам католического прелата Генри Эдварда Мэннинга , семь смертных грехов — это семь путей вечной смерти . ^[18] Лютеранский богослов Мартин Хемниц , внесший вклад в развитие лютеранской систематической теологии, умолял духовенство напоминать верующим о семи смертных грехах. ^[19]

Перечисленные в порядке возрастания тяжести, согласно папе Григорию I (VI в. н. э.), семь смертных грехов выглядят следующим образом:

Похоть или разврат — это сильное томление. Обычно его понимают как сильное или необузданное сексуальное желание , ^[20] которое может привести к блуду (включая прелюбодеяние , изнасилование , скотоложство ) и другим греховным и сексуальным действиям; часто, однако, это может также означать другие формы необузданного желания, например, денег или власти. Генри Эдвард Мэннинг объясняет, что нечистота похоти превращает человека в «раба дьявола » . ^[18]

Похоть обычно считается наименее серьезным смертным грехом. ^{[21] [22]} Фома Аквинский считает ее злоупотреблением способностью, которую люди разделяют с животными, а грехи плоти менее тяжки, чем духовные грехи. ^[23]

Чревоугодие — это чрезмерное баловство и чрезмерное потребление чего-либо вплоть до расточительства. Слово происходит от латинского gluttire , что означает «проглатывать» или «проглатывать». ^[24] Одной из причин его осуждения является то, что обжорство преуспевающих может оставить нуждающихся голодными. ^[25]

Средневековые церковные лидеры, такие как Фома Аквинский, имели более широкий взгляд на чревоугодие, ^[25] утверждая, что оно может также включать в себя навязчивое ожидание еды и чрезмерное увлечение деликатесами и дорогой пищей. Аквинский также перечислил пять форм чревоугодия: ^[26]

• Laute – слишком дорогая еда
• Studiose – слишком изысканно питаться
• Нимис – слишком много есть
• Praepropere – есть слишком рано
• Ardenter – слишком жадный к еде

По словам Генри Эдварда Мэннинга, алчность «погружает человека глубоко в трясину этого мира, так что он делает его своим богом» ^{[18] .}

Согласно определению, данному вне христианских писаний, жадность — это неумеренное желание приобретать или обладать большим, чем необходимо, особенно в отношении материальных благ . ^[27] Аквинский считает, что, как и гордость, она может привести ко злу. ^[28]

Лень относится ко многим связанным с ней идеям, восходящим к древности и включающим умственные, духовные, патологические и физические состояния. ^[29] Ее можно определить как отсутствие интереса или привычное нежелание прилагать усилия. ^[30]

В своей «Сумме теологии » святой Фома Аквинский определил лень как «печаль о духовном благе». ^[28]

Сфера лени широка. ^[29] В духовном плане acedia сначала относилась к недугу, поражающему религиозных людей, особенно монахов, когда они становились безразличными к своим обязанностям и обязательствам перед Богом . В умственном плане acedia имеет ряд отличительных компонентов; наиболее важным из них является бесчувственность, отсутствие каких-либо чувств по отношению к себе или другим, состояние ума, которое порождает скуку, злобу, апатию и пассивное инертное или вялое мышление. Физически acedia в основном связана с прекращением движения и безразличием к работе; она находит выражение в лени , безделье и праздности. ^[29]

Праздность включает в себя прекращение использования семи даров благодати, данных Святым Духом ( Мудрость , Разум , Совет, Знание , Благочестие , Стойкость и Страх Господень ); такое пренебрежение может привести к замедлению духовного прогресса к вечной жизни, пренебрежению многочисленными обязанностями милосердия по отношению к ближнему и враждебности по отношению к тем, кто любит Бога. ^[18]

В отличие от других семи смертных грехов, которые являются грехами совершения безнравственности, лень является грехом упущения ответственности. Она может возникнуть из любого из других основных пороков; например, сын может упустить свой долг перед отцом из-за гнева. Состояние и привычка лени являются смертным грехом, в то время как привычка души, стремящейся к последнему смертному состоянию лени, сама по себе не смертельна, за исключением определенных обстоятельств. ^[18]

Эмоционально и когнитивно зло acedia находит свое выражение в отсутствии каких-либо чувств к миру, к людям в нем или к себе. Acedia принимает форму отчуждения чувствующего «я» сначала от мира, а затем от себя. Наиболее глубокие версии этого состояния обнаруживаются в отказе от всех форм участия или заботы о других или о себе, но меньший, но более отвратительный элемент также был отмечен теологами. Григорий Великий утверждал, что «из tristitia возникают злоба, злопамятность, трусость [и] отчаяние». Чосер также имел дело с этим атрибутом acedia , считая характеристиками греха отчаяние, сонливость, праздность, опоздание, небрежность, лень и wrawnesse , последнее по-разному переводится как «гнев» или лучше как «раздражительность». Для Чосера грех человека состоит в том, чтобы томиться и воздерживаться, отказываясь предпринимать добрые дела, потому что, как они говорят себе, обстоятельства, сопутствующие установлению добра, слишком тяжелы и слишком тяжелы, чтобы их терпеть. Таким образом, Acedia по мнению Чосера является врагом любого источника и мотива для работы. ^[31]

Лень подрывает жизнедеятельность тела, не заботясь о его ежедневном обеспечении, и замедляет ум, останавливая его внимание к вопросам большой важности. Лень мешает человеку в его праведных начинаниях и, таким образом, становится ужасным источником гибели человека. ^[31]

Гнев можно определить как неконтролируемые чувства гнева , ярости и даже ненависти . Гнев часто проявляется в желании отомстить. ^[32]

Согласно Катехизису Католической Церкви , нейтральный акт гнева становится грехом гнева, когда он направлен против невинного человека, когда он чрезмерно силен или продолжителен, или когда он желает чрезмерного наказания. «Если гнев достигает точки преднамеренного желания убить или серьезно ранить ближнего, это серьезно против милосердия; это смертный грех». Ненависть — это грех желания, чтобы кто-то другой потерпел несчастье или зло, и является смертным грехом, когда человек желает серьезного вреда. ^[33]

Люди злятся, когда чувствуют, что их или кого-то из их близких обидели, когда они уверены в природе и причине вызвавшего гнев события, когда они уверены, что кто-то другой несет за это ответственность, и когда они чувствуют, что все еще могут повлиять на ситуацию или справиться с ней. ^[34]

Генри Эдвард Мэннинг считает, что «гневанные люди — рабы самих себя». ^[18]

Зависть характеризуется ненасытным желанием, таким как жадность и похоть. Ее можно описать как печальную или обидчивую алчность по отношению к чертам или имуществу кого-то другого. Она исходит от тщеславия ^[35] и отделяет человека от его ближнего. ^[18]

По словам святого Фомы Аквинского, борьба, вызванная завистью, имеет три стадии: на первой стадии завистник пытается понизить репутацию другого; на средней стадии завистник получает либо «радость от чужого несчастья» (если ему удается опорочить другого человека), либо «горе от чужого процветания» (если ему это не удается); и третья стадия — ненависть, потому что «горе вызывает ненависть». ^[36]

Бертран Рассел сказал, что зависть является одной из самых мощных причин несчастья, приносящей горе тем, кто завидует, и в то же время дающей им желание причинять боль другим. ^[37]

Гордыня , также известная как хюбрис (от древнегреческого ὕβρις ) или тщетность, считается изначальным и худшим из семи смертных грехов почти в каждом списке, самым демоническим. ^[38] Также считается, что она является источником других смертных грехов. Гордыня является противоположностью смирения . ^{[39] [40]}

К. С. Льюис пишет в «Просто христианстве» , что гордыня — это «антибожественное» состояние, положение, в котором эго и личность напрямую противостоят Богу: «Нецеломудренность, гнев, жадность, пьянство и все такое — всего лишь блошиные укусы в сравнении: именно через гордыню Люцифер стал злым: гордыня приводит ко всем остальным порокам: это полное антибожественное состояние ума». ^[41] Гордыня понимается как отделение духа от Бога, а также от Его животворящего и благодатного Присутствия. ^[18]

Человек может быть гордым по разным причинам. Автор Икабод Спенсер утверждает, что «духовная гордость — это худший вид гордости, если не худшая ловушка дьявола. Сердце особенно обманчиво в этом». ^[42] Джонатан Эдвардс сказал: «помните, что гордость — это худшая гадюка, которая находится в сердце, величайший нарушитель мира души и сладкого общения со Христом; это был первый грех, который когда-либо был и лежит ниже всего в основании всего здания Люцифера, и его труднее всего искоренить, и это самая скрытая, тайная и лживая из всех похотей, и она часто незаметно проникает в среду религии, а иногда и под маской смирения». ^[43]

Современное использование гордости можно суммировать в библейской пословице : «Погибели предшествует гордость, падению — надменность» (сокращенно «Падению предшествует гордость», Притчи 16:18). «Гордыня, которая ослепляет» становится причиной глупых действий, противоречащих здравому смыслу. ^[44] В политическом анализе «высокомерие» часто используется для описания того, как лидеры, обладающие большой властью, на протяжении многих лет становятся все более и более нерационально самоуверенными и презирающими советы, что приводит их к импульсивным действиям. ^[44]

Acedia — это пренебрежение заботой о чем-то, что человек должен делать. Это переводится как апатичное безразличие; депрессия без радости. Это связано с меланхолией ; acedia описывает поведение, а melancholia предполагает эмоцию, вызывающую его. В ранней христианской мысли отсутствие радости рассматривалось как преднамеренный отказ наслаждаться благостью Бога. Напротив, апатия считалась отказом помогать другим в трудные времена.

Acēdia — отрицательная форма греческого термина κηδεία ( Kēdeia ), который имеет более ограниченное использование. «Kēdeia» относится конкретно к супружеской любви и уважению к умершим. ^[45]

Папа Григорий объединил это с tristitia в лени для своего списка. Когда Фома Аквинский описал acedia в своей интерпретации списка, он описал его как «беспокойство ума», являющееся прародителем для меньших грехов, таких как беспокойство и нестабильность. ^[46]

В настоящее время в Катехизисе Католической Церкви acedia определяется как духовная лень, при которой духовные задачи считаются слишком трудными. ^[47] В четвертом веке христианские монахи считали, что acedia в первую очередь вызывается состоянием меланхолии , которое вызывает духовную отрешенность вместо лени. ^[48]

Тщеславие — это неоправданное хвастовство. Папа Григорий считал его формой гордости, поэтому он включил тщеславие в гордость для своего списка грехов. ^[10] Согласно Аквинскому, это прародитель зависти . ^[35]

Латинский термин gloria примерно означает хвастовство , хотя его английское родственное слово glory стало иметь исключительно положительное значение. Исторически термин vain примерно означал тщетный (значение сохранилось в современном выражении «напрасно»), но к четырнадцатому веку он приобрел сильные нарциссические оттенки, которые он сохраняет и сегодня. ^[49]

Согласно исследованию, проведенному в 2009 году иезуитским ученым отцом Роберто Бусой , наиболее распространенным смертным грехом, в котором признаются мужчины, является похоть, а наиболее распространенным смертным грехом, в котором признаются женщины, является гордыня. ^[50] Неясно, были ли эти различия обусловлены фактическим числом проступков, совершенных каждым полом, или же наблюдаемая закономерность была обусловлена ​​различными взглядами на то, что «имеет значение» или в чем следует исповедоваться. ^[51]

• Семь добродетелей

• Алигьери, Данте , «Божественная комедия».
• Кассиан, Джон (1885). «Средства от восьми главных ошибок»  . Христианская библиотека доникейского периода, том XI . Перевод Шаффа, Филиппа. Т. и Т. Кларк в Эдинбурге.
• де ла Пуэнте, Лиус (1852). «О гордости и тщеславии»  . Размышления о тайнах нашей святой веры . Ричарсон и сын.
• Шумахер, Майнольф  [нем.] (2005): «Каталоги демонов как каталоги пороков в средневековой немецкой литературе: «Des Teufels Netz» и роман об Александре Ульриха фон Этценбаха». В книге «В саду зла: пороки и культура в средние века » . Под редакцией Ричарда Ньюхаузера, стр. 277–290. Торонто: Папский институт средневековых исследований.
• Концепция греха , Йозеф Пипер
• Путеводитель по аду , Майкл Полс и Дана Факарос
• Священные истоки глубоких вещей , Чарльз Панати
• «Королева фей» , Эдмунд Спенсер
• Серия «Семь смертных грехов» , Oxford University Press (7 томов)
• Ребекка Конындайк ДеЯнг, «Блестящие пороки: новый взгляд на семь смертных грехов и средства от них» (Гранд-Рапидс: BrazosPress, 2009)
• Соломон Шиммель, Семь смертных грехов: иудейские, христианские и классические размышления о человеческой психологии, (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1997)
• Слейтер С.Дж., Томас (1925). "Книга 4: О грехе (гордыне)"  . Руководство по моральному богословию для англоязычных стран . Burns Oates & Washbourne Ltd.
• Такер, Шон. Добродетели и пороки в искусстве: Справочник , (Юджин, Орегон: Cascade Press, 2015)

• Se7en (Фильм) – Paradise Lost на YouTube

На Викискладе есть медиафайлы по теме «Семь смертных грехов» .

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с «Семью смертными грехами» .