Формирование | 10 апреля 1875 г. Бомбей , Бомбейское президентство , Британская Индия (современный Мумбаи , Махараштра , Индия ) ( 1875-04-10 ) |
---|---|
Основатель | Даянанда Сарасвати |
Тип | Религиозная организация |
Правовой статус | Фундамент |
Цель | Образовательный, Религиоведение , Духовность , Социальные реформы |
Обслуживаемая территория | Во всем мире |
Членство | 10 миллионов (мир) [1] 8 миллионов (Индия) [2] |
Официальный язык | хинди |
Часть серии статей о |
индуизм |
---|
Арья Самадж ( хинди : आर्य समाज , букв. «Благородное общество») — монотеистическое индийское индуистское реформаторское движение , которое пропагандирует ценности и практики, основанные на вере в непогрешимый авторитет Вед . Санньяси (аскет) Даянанда Сарасвати основал самадж в 1870-х годах.
Arya Samaj была первой индуистской организацией, которая ввела прозелитизм в индуизме. [3] [4]
« Арья самадж » — это составной санскритский термин, состоящий из слов « арья » и « самадж» . Термин « арья » относится к человеку, обладающему добродетельными качествами и благородными характеристиками, тогда как « самадж » обозначает социальную группу или организованное сообщество. Таким образом, термин « арья самадж » относится к сообществу людей с высокими моральными качествами. [5]
Свами Даянанд Сарасвати основал Арья Самадж в апреле 1875 года в Бомбее с десятью принципами. Однако эти принципы были окончательно утверждены в 1877 году в Лахоре. [6] [7]
Между 1869 и 1873 годами Даянанд начал свои усилия по реформированию ортодоксального индуизма в Индии. Он основал Гурукул ( ведические школы), которые подчеркивали ведические ценности, культуру и Сатью (Истину). Школы давали раздельное образование мальчикам и девочкам на основе древних ведических принципов. Ведическая школьная система также должна была освободить индийцев от модели британского образования. [8]
Из-за расколов в Ади Брахмо Самадж в Калькутте, в Пенджабе начал укореняться новый вариант Ади Брахмоизма под названием Арья Самадж. Когда он приехал в Калькутту, Свами Даянанд вступил в тесный и продолжительный контакт с Раджем Нараяном Босом, Дебендранатхом Тагором и т. д. Свами Даянанд внимательно изучил книгу Тагора «Брахмо Дхарма», всеобъемлющее руководство по религии и этике для Ади Дхармы, находясь в Калькутте. Яблоком раздора между этими двумя Самаджами был авторитет Вед, авторитет которых Ади Дхарма отвергла и считала низшими произведениями, тогда как Арья Самадж считал Веды божественным откровением. Однако, несмотря на эту разницу во мнениях, похоже, что члены Брахмо Самадж и Свами Даянанд расстались в хороших отношениях, первый публично похвалил визит последнего в Калькутту в нескольких журналах, а последний черпал вдохновение в деятельности первого в социальной сфере. [9]
Даянанд был убит в 1883 году. Несмотря на эту неудачу, Арья Самадж продолжал расти, особенно в Пенджабе. Первыми лидерами Самаджа были Пандит Лекх Рам (1858–1897) и Свами Шраддхананд (Махатма Мунши Рам Видж) (1856–1926). Некоторые авторы утверждают, что деятельность Самаджа привела к усилению антагонизма между мусульманами и индуистами . [10] Шраддхананд возглавлял движение Шуддхи , целью которого было вернуть индуистов, обратившихся в другие религии, обратно в индуизм. [11]
В 1893 году члены Арья Самадж Пенджаба разделились по вопросу вегетарианства . Группа, которая воздерживалась от употребления мяса, называлась группой «Махатма» , а другая группа — «Культурной партией». [12]
В начале 1900-х годов Самадж (или организации, вдохновлённые им, такие как Джат Пат Тодак Мандал ) проводил кампанию против кастовой дискриминации . [13] Они также выступали за повторный брак вдов и образование женщин . [14] Самадж также основал отделения в британских колониях с индийским населением, таких как Южная Африка , Фиджи , Маврикий , Суринам , Гайана и Тринидад и Тобаго . [15]
Известные индийские националисты, такие как Лала Ладжпат Рай, принадлежали к Arya Samaj и принимали активное участие в его агитации. [16] Дедушка Бхагата Сингха был последователем Arya Samaj, который оказал значительное влияние на Бхагата Сингха. [17] Британское колониальное правительство в начале 20-го века рассматривало Samaj как политический орган. Некоторые Samaji на государственной службе были уволены за принадлежность к Samaj. [18]
В 1930-х годах, когда индуистская националистическая группа Раштрия Сваямсевак Сангх приобрела известность в Северной Индии, она нашла поддержку у Арья Самадж из Пенджаба. [19]
В Пенджабе Арья Самадж противостояло движению Ахмадия , которое сделало Самадж одним из его самых агрессивных оппонентов среди различных мусульманских групп, и основатель которого Мирза Гулам Ахмад активно участвовал в теологических диспутах с лидерами Самаджа, в частности с Пандитом Лекхом Рамом . [20] [21] Ему также противостояла Сингх Сабха , в которой доминировали сикхи , предшественник Акали Дал . [22] Ему также противостояли вайшнавы, которых критиковал Даянанда Сарасвати. [23]
Самадж действовал в Синде в конце 19-го и начале 20-го века. Деятельность Самаджа в регионе включала использование шуддхи для интеграции в организацию полумусульманских или низших кастовых общин. Нараян Дев, член Самаджа, активно участвовавший во многих обращениях, превозносится как мученик Синда. Его иногда называют «Даянанд ка вир сипахи» (героический солдат Даянанда). Дев был убит в уличной драке в 1948 году. [24] История национализма синдхов также связана с деятельностью Арья Самаджа. В 19 веке индуистская община Синда столкнулась с вызовом со стороны христианских миссионеров, и Самадж служил сдерживающим фактором для «обращения», проводимого христианскими миссионерами в регионе. Лидер индуистских синдхов, KR Malkani , позже стал видным в Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) и BJP . По словам Malkani, Arya Samaj создал «новую гордость» среди индуистских синдхов, открыв гимназии и санскритские патшалы в 1930-х годах. [25]
Члены Арья Самадж Гуджарата были миссионерами из Пенджаба, которых Махараджа Саяджирао Гаеквад III призвал переехать в Гуджарат для проведения образовательной работы среди неприкасаемых каст . Гуджарат Самадж открыл приюты. Самадж начал терять поддержку, когда Махатма Ганди вернулся в Индию в 1915 году , потому что многие активисты присоединились к его движению. [26]
В 1921 году во время восстания мусульманской общины Моплах в Малабаре индийские газеты сообщили, что несколько индуистов были насильно обращены в ислам. Арья Самадж распространил свои усилия на регион, чтобы вернуть этих людей обратно в индуизм с помощью церемоний Шуддхи . [27] : стр.141–152
Тогдашний Шанкарачарья Бадринат Матха в 1939 году в письме архиепископу Кентерберийскому назвал Арья Самаджи неиндуистскими. Он также критиковал усилия Самаджа по обращению христиан и мусульман. [28]
Филиал Арья Самадж был создан в Дхаруре в округе Бид штата Хайдарабад , крупнейшего княжеского государства во время британского колониального правления. Кешав Рао Кораткар был президентом организации до 1932 года. Во время его пребывания в должности Самадж основал школы и библиотеки по всему штату. Хотя самадж была общественной и религиозной организацией, деятельность самаджа сыграла большую политическую роль в сопротивлении правительству Низама в 1930-х годах. В 1938–1939 годах Арья Самадж объединился с индуистской Махасабхой, чтобы противостоять правительству Низама посредством Сатьяграхи . Правительство Низама ответило набегами и осквернением мандиров Арья Самадж . Самадж, в свою очередь, критиковал ислам и исламских правителей штата. Это значительно увеличило пропасть между индуистским и мусульманским населением штата. [29] [30]
Arya Samaj продвигал использование хинди в Пенджабе и препятствовал использованию пенджаби . Это было серьезным отличием между сикхами, представленными группой Shiromani Akali Dal , и Arya Samaj. Разница была заметна в период сразу после обретения Индией независимости и во время движения Punjabi Suba (требование создания пенджабиговорящего государства). [31] [32] [33]
Arya Samaj — благотворительная организация. Например, жертвам землетрясения в Кангре 1905 года были сделаны пожертвования . Самадж выступал за право женщин голосовать и за защиту вдов. [34] Из 2 миллионов в 1947 году, в 2011 году в мире насчитывалось около 10 миллионов членов Arya Samaj, в основном в Индии, которые управляли более чем 1000 колледжей, 10 000 школ, а также тысячами благотворительных аптек и публичных библиотек. [35] [ требуется лучший источник ]
Школы и храмы Арья Самадж есть почти во всех крупных городах, а также в сельской местности (особенно на севере) Индии. Некоторые из них уполномочены проводить свадьбы. Самадж связан со школами Даянанд Англо Ведик (DAV), которых насчитывается более восьмисот. [36] В Индии восемь миллионов последователей Самаджа. [37]
Arya Samaj действует в таких странах, как Гайана , Суринам , Тринидад и Тобаго , Фиджи , Австралия , [38] Южная Африка , [ требуется ссылка ] Кения , [39] Маврикий [40] и другие страны, где присутствует значительная индуистская диаспора . Arya Samaj в Кении управляет несколькими школами в Найроби и других городах страны. [41]
Иммигранты в Канаду и США из Южной Азии , Восточной Африки , Южной Африки и стран Карибского бассейна основали храмы Арья Самадж для своих общин. [42] В большинстве крупных мегаполисов США есть отделения Арья Самадж. [43]
Члены Арья Самадж верят в единого Бога-творца, упоминаемого слогом « Аум », как упоминается в Яджурведе (40:17). Они верят, что Веды являются непогрешимым авторитетом, и они уважают Упанишады и ведическую философию. Члены Арья Самадж отвергают другие индуистские религиозные тексты, потому что они не являются чистыми произведениями, и потому что эти тексты пропагандируют вещи, которые не поддерживают их идеологию и, следовательно, противоречат Ведам. Например, они верят, что эпосы, такие как Рамаяна и Махабхарата, являются легендами об исторических личностях, и отвергают их как ссылку на высших существ и аватаров . Члены Арья Самадж также отвергают другие священные писания, такие как Пураны , Библия и Коран . [44] Поклонение идолам ( мурти пуджа ) строго запрещено в самадже. [45]
Основные убеждения Арья Самадж изложены ниже:
Члены Арья Самадж считают Гаятри Мантру [47] самой святой мантрой и периодически поют ее, выполняют медитацию, известную как Сандхья , и делают подношения священному огню ( хаван ). [48] Хаван может быть выполнен со священником для особых случаев или без священника для личного поклонения. Хаван выполняется в соответствии с хаван пустика , обычно упрощенным руководством по хавану, содержащим мантры для общих или особых случаев. Священник, как правило, является ведическим ученым из местного Арья Самадж Мандира или Гурукула. Иногда старшие члены семьи или соседи также могут выполнять хаван, выступая в качестве пурохита. Хозяин известен как « яджмана ». Священника можно называть « ачарья », «шастри» или «пандит» в зависимости от его ученого статуса и местной репутации. Принято давать номинальную " дакшину " священнику после хавана, хотя в Арья Самадж это более символично, и священник не называет никакой суммы. Сумма определяется возможностями и статусом хозяина, но все равно это небольшая сумма. [49] После смерти Арья Самаджи часто проводят хаван и собирают пепел на четвертый день. [50]
Дивали — очень важный день в Арья Самадж, поскольку в этот день умер Свами Даянанд. Для этого проводится специальный хаван.
Версия индуистского фестиваля Дивали от Арья Самадж типична для празднования в Суринаме . Фестиваль празднует победу добра над злом. Соблюдается вегетарианский пост . Мантра Гаятри читается во время зажжения масляных ламп перед огненным алтарем, зажженным сандаловым деревом . Одна лампа Дия , которая больше, имеет два перекрещенных фитиля, чтобы производить четыре света, по одному в каждом направлении, и зажигается первой. Меньшая лампа имеет один фитиль. Лампа хранится в каждой комнате, кроме ванной и туалета. Можно зажечь больше ламп, которые можно разместить произвольно во дворе, гостиной и т. д. [51]
Холи празднуется как завершение зимы и начало весны, чтобы засеять землю и надеяться на хороший урожай. Этот день отмечен цветами и песнями ( чаутал ). Он не требует особой молитвы или поста, однако некоторые люди соблюдают вегетарианский пост в этот день. Празднества не связывают Холи с определенным божеством, таким как Вишну или Шива. Ранние арья самаджисты в Лахоре 19 века адаптировали фестиваль, включив в него молитвы и хаван, но избежав опьянения и непристойностей, связанных с традиционными празднованиями. [49]
В 1947 году насчитывалось два миллиона членов Арья Самаджи. Сегодня их 10 миллионов по всему миру, со значительным присутствием в Великобритании, США, Австралии, Африке и Новой Зеландии. Существует 1200 колледжей Dayanand Anglo Vedic Colleges (DAV) и 10 000 школ, управляемых Самаджем. Он также управляет тысячами благотворительных диспансеров и публичных библиотек.
В 1947 году насчитывалось два миллиона членов Арья Самаджи. Сегодня их 10 миллионов по всему миру, со значительным присутствием в Великобритании, США, Австралии, Африке и Новой Зеландии. Существует 1200 колледжей Dayanand Anglo Vedic Colleges (DAV) и 10 000 школ, управляемых Самаджем. Он также управляет тысячами благотворительных диспансеров и публичных библиотек.