Арья Самадж

Ведическая реформаторская организация

Арья Самадж
Формирование10 апреля 1875 г. (149 лет назад) Бомбей , Бомбейское президентство , Британская Индия (современный Мумбаи , Махараштра , Индия ) ( 1875-04-10 )
ОсновательДаянанда Сарасвати
ТипРелигиозная организация
Правовой статусФундамент
ЦельОбразовательный, Религиоведение , Духовность , Социальные реформы
Обслуживаемая территория
Во всем мире
Членство10 миллионов (мир) [1]
8 миллионов (Индия) [2]
Официальный язык
хинди

Арья Самадж ( хинди : आर्य समाज , букв. «Благородное общество») — монотеистическое индийское индуистское реформаторское движение , которое пропагандирует ценности и практики, основанные на вере в непогрешимый авторитет Вед . Санньяси (аскет) Даянанда Сарасвати основал самадж в 1870-х годах.

Arya Samaj была первой индуистской организацией, которая ввела прозелитизм в индуизме. [3] [4]

Этимология

« Арья самадж » — это составной санскритский термин, состоящий из слов « арья » и « самадж» . Термин « арья » относится к человеку, обладающему добродетельными качествами и благородными характеристиками, тогда как « самадж » обозначает социальную группу или организованное сообщество. Таким образом, термин « арья самадж » относится к сообществу людей с высокими моральными качествами. [5]

История

Начало

Свами Даянанд Сарасвати основал Арья Самадж в апреле 1875 года в Бомбее с десятью принципами. Однако эти принципы были окончательно утверждены в 1877 году в Лахоре. [6] [7]

Чаран Сингх (пятый слева в последнем ряду) с членами Арья Самадж в 1930 году.

Ведические школы

Между 1869 и 1873 годами Даянанд начал свои усилия по реформированию ортодоксального индуизма в Индии. Он основал Гурукул ( ведические школы), которые подчеркивали ведические ценности, культуру и Сатью (Истину). Школы давали раздельное образование мальчикам и девочкам на основе древних ведических принципов. Ведическая школьная система также должна была освободить индийцев от модели британского образования. [8]

Собрание Арья Самадж по случаю вручения мальчикам священной нити .
Почтовая марка 2000 года, посвященная Арье Самадж.

Возникновение Арья Самадж в Пенджабе

Из-за расколов в Ади Брахмо Самадж в Калькутте, в Пенджабе начал укореняться новый вариант Ади Брахмоизма под названием Арья Самадж. Когда он приехал в Калькутту, Свами Даянанд вступил в тесный и продолжительный контакт с Раджем Нараяном Босом, Дебендранатхом Тагором и т. д. Свами Даянанд внимательно изучил книгу Тагора «Брахмо Дхарма», всеобъемлющее руководство по религии и этике для Ади Дхармы, находясь в Калькутте. Яблоком раздора между этими двумя Самаджами был авторитет Вед, авторитет которых Ади Дхарма отвергла и считала низшими произведениями, тогда как Арья Самадж считал Веды божественным откровением. Однако, несмотря на эту разницу во мнениях, похоже, что члены Брахмо Самадж и Свами Даянанд расстались в хороших отношениях, первый публично похвалил визит последнего в Калькутту в нескольких журналах, а последний черпал вдохновение в деятельности первого в социальной сфере. [9]

Рост Арья Самадж после Даянанда

Даянанд был убит в 1883 году. Несмотря на эту неудачу, Арья Самадж продолжал расти, особенно в Пенджабе. Первыми лидерами Самаджа были Пандит Лекх Рам (1858–1897) и Свами Шраддхананд (Махатма Мунши Рам Видж) (1856–1926). Некоторые авторы утверждают, что деятельность Самаджа привела к усилению антагонизма между мусульманами и индуистами . [10] Шраддхананд возглавлял движение Шуддхи , целью которого было вернуть индуистов, обратившихся в другие религии, обратно в индуизм. [11]

В 1893 году члены Арья Самадж Пенджаба разделились по вопросу вегетарианства . Группа, которая воздерживалась от употребления мяса, называлась группой «Махатма» , а другая группа — «Культурной партией». [12]

В начале 1900-х годов Самадж (или организации, вдохновлённые им, такие как Джат Пат Тодак Мандал ) проводил кампанию против кастовой дискриминации . [13] Они также выступали за повторный брак вдов и образование женщин . [14] Самадж также основал отделения в британских колониях с индийским населением, таких как Южная Африка , Фиджи , Маврикий , Суринам , Гайана и Тринидад и Тобаго . [15]

Известные индийские националисты, такие как Лала Ладжпат Рай, принадлежали к Arya Samaj и принимали активное участие в его агитации. [16] Дедушка Бхагата Сингха был последователем Arya Samaj, который оказал значительное влияние на Бхагата Сингха. [17] Британское колониальное правительство в начале 20-го века рассматривало Samaj как политический орган. Некоторые Samaji на государственной службе были уволены за принадлежность к Samaj. [18]

В 1930-х годах, когда индуистская националистическая группа Раштрия Сваямсевак Сангх приобрела известность в Северной Индии, она нашла поддержку у Арья Самадж из Пенджаба. [19]

Арья Самадж в Пенджабе

В Пенджабе Арья Самадж противостояло движению Ахмадия , которое сделало Самадж одним из его самых агрессивных оппонентов среди различных мусульманских групп, и основатель которого Мирза Гулам Ахмад активно участвовал в теологических диспутах с лидерами Самаджа, в частности с Пандитом Лекхом Рамом . [20] [21] Ему также противостояла Сингх Сабха , в которой доминировали сикхи , предшественник Акали Дал . [22] Ему также противостояли вайшнавы, которых критиковал Даянанда Сарасвати. [23]

Арья Самадж в Синде

Самадж действовал в Синде в конце 19-го и начале 20-го века. Деятельность Самаджа в регионе включала использование шуддхи для интеграции в организацию полумусульманских или низших кастовых общин. Нараян Дев, член Самаджа, активно участвовавший во многих обращениях, превозносится как мученик Синда. Его иногда называют «Даянанд ка вир сипахи» (героический солдат Даянанда). Дев был убит в уличной драке в 1948 году. [24] История национализма синдхов также связана с деятельностью Арья Самаджа. В 19 веке индуистская община Синда столкнулась с вызовом со стороны христианских миссионеров, и Самадж служил сдерживающим фактором для «обращения», проводимого христианскими миссионерами в регионе. Лидер индуистских синдхов, KR Malkani , позже стал видным в Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) и BJP . По словам Malkani, Arya Samaj создал «новую гордость» среди индуистских синдхов, открыв гимназии и санскритские патшалы в 1930-х годах. [25]

Арья Самадж в Гуджарате

Члены Арья Самадж Гуджарата были миссионерами из Пенджаба, которых Махараджа Саяджирао Гаеквад III призвал переехать в Гуджарат для проведения образовательной работы среди неприкасаемых каст . Гуджарат Самадж открыл приюты. Самадж начал терять поддержку, когда Махатма Ганди вернулся в Индию в 1915 году , потому что многие активисты присоединились к его движению. [26]

Реконверсия в Малабаре

В 1921 году во время восстания мусульманской общины Моплах в Малабаре индийские газеты сообщили, что несколько индуистов были насильно обращены в ислам. Арья Самадж распространил свои усилия на регион, чтобы вернуть этих людей обратно в индуизм с помощью церемоний Шуддхи . [27] : стр.141–152 

Взгляды ортодоксальных индуистов на Самадж

Тогдашний Шанкарачарья Бадринат Матха в 1939 году в письме архиепископу Кентерберийскому назвал Арья Самаджи неиндуистскими. Он также критиковал усилия Самаджа по обращению христиан и мусульман. [28]

Арья Самадж в штате Хайдарабад

Филиал Арья Самадж был создан в Дхаруре в округе Бид штата Хайдарабад , крупнейшего княжеского государства во время британского колониального правления. Кешав Рао Кораткар был президентом организации до 1932 года. Во время его пребывания в должности Самадж основал школы и библиотеки по всему штату. Хотя самадж была общественной и религиозной организацией, деятельность самаджа сыграла большую политическую роль в сопротивлении правительству Низама в 1930-х годах. В 1938–1939 годах Арья Самадж объединился с индуистской Махасабхой, чтобы противостоять правительству Низама посредством Сатьяграхи . Правительство Низама ответило набегами и осквернением мандиров Арья Самадж . Самадж, в свою очередь, критиковал ислам и исламских правителей штата. Это значительно увеличило пропасть между индуистским и мусульманским населением штата. [29] [30]

Языковая проблема

Arya Samaj продвигал использование хинди в Пенджабе и препятствовал использованию пенджаби . Это было серьезным отличием между сикхами, представленными группой Shiromani Akali Dal , и Arya Samaj. Разница была заметна в период сразу после обретения Индией независимости и во время движения Punjabi Suba (требование создания пенджабиговорящего государства). [31] [32] [33]

Гуманитарные усилия

Arya Samaj — благотворительная организация. Например, жертвам землетрясения в Кангре 1905 года были сделаны пожертвования . Самадж выступал за право женщин голосовать и за защиту вдов. [34] Из 2 миллионов в 1947 году, в 2011 году в мире насчитывалось около 10 миллионов членов Arya Samaj, в основном в Индии, которые управляли более чем 1000 колледжей, 10 000 школ, а также тысячами благотворительных аптек и публичных библиотек. [35] [ требуется лучший источник ]

Современный Арья Самадж

Арья Самадж в Индии

Школы и храмы Арья Самадж есть почти во всех крупных городах, а также в сельской местности (особенно на севере) Индии. Некоторые из них уполномочены проводить свадьбы. Самадж связан со школами Даянанд Англо Ведик (DAV), которых насчитывается более восьмисот. [36] В Индии восемь миллионов последователей Самаджа. [37]

Арья Самадж по всему миру

Arya Samaj действует в таких странах, как Гайана , Суринам , Тринидад и Тобаго , Фиджи , Австралия , [38] Южная Африка , [ требуется ссылка ] Кения , [39] Маврикий [40] и другие страны, где присутствует значительная индуистская диаспора . Arya Samaj в Кении управляет несколькими школами в Найроби и других городах страны. [41]

Иммигранты в Канаду и США из Южной Азии , Восточной Африки , Южной Африки и стран Карибского бассейна основали храмы Арья Самадж для своих общин. [42] В большинстве крупных мегаполисов США есть отделения Арья Самадж. [43]

Основные убеждения

Общество «Арья Самадж» считает Аум высшим и наиболее подобающим именем Бога.

Члены Арья Самадж верят в единого Бога-творца, упоминаемого слогом « Аум », как упоминается в Яджурведе (40:17). Они верят, что Веды являются непогрешимым авторитетом, и они уважают Упанишады и ведическую философию. Члены Арья Самадж отвергают другие индуистские религиозные тексты, потому что они не являются чистыми произведениями, и потому что эти тексты пропагандируют вещи, которые не поддерживают их идеологию и, следовательно, противоречат Ведам. Например, они верят, что эпосы, такие как Рамаяна и Махабхарата, являются легендами об исторических личностях, и отвергают их как ссылку на высших существ и аватаров . Члены Арья Самадж также отвергают другие священные писания, такие как Пураны , Библия и Коран . [44] Поклонение идолам ( мурти пуджа ) строго запрещено в самадже. [45]

Основные убеждения Арья Самадж изложены ниже:

  1. Первопричиной всякого подлинного знания и всего, что познается посредством знания, является Бог. [46]
  2. Бог есть истина-сознание: бесформенный, всемогущий, нерожденный, бесконечный, неизменный, несравненный, вездесущий, внутренний, неразрушающийся, бессмертный, вечный, святой и создатель вселенной. Только Бог заслуживает поклонения. [46]
  3. Веды являются хранилищами всех истинных знаний. Первостепенная обязанность всех ариев — изучать, учить и пропагандировать Веды. [46]
  4. Нужно быть всегда готовым впитать истину и отказаться от неправды. [46]
  5. Все действия должны совершаться в соответствии с Дхармой , т.е. после размышления о том, что является правдой, а что нет. [46]
  6. Главной целью Арья Самадж является принесение пользы всему миру , т.е. достижение физического, духовного и социального процветания для всех. [46]
  7. Наше поведение по отношению ко всем должно быть основано на любви , предписаниях Дхармы и в соответствии с их соответствующим положением. [46]
  8. Следует развеивать невежество и содействовать распространению знаний. [46]
  9. Человек не должен довольствоваться только своим собственным благополучием, но должен считать благополучие всех своим собственным благополучием. [46]
  10. Все люди должны соблюдать правила, касающиеся общественной или общей выгоды , в то время как каждый должен иметь свободу следовать любым правилам, полезным для него/нее. [46]

Практики

Хаван в исполнении Арьи Самадж.

Члены Арья Самадж считают Гаятри Мантру [47] самой святой мантрой и периодически поют ее, выполняют медитацию, известную как Сандхья , и делают подношения священному огню ( хаван ). [48] Хаван может быть выполнен со священником для особых случаев или без священника для личного поклонения. Хаван выполняется в соответствии с хаван пустика , обычно упрощенным руководством по хавану, содержащим мантры для общих или особых случаев. Священник, как правило, является ведическим ученым из местного Арья Самадж Мандира или Гурукула. ​​Иногда старшие члены семьи или соседи также могут выполнять хаван, выступая в качестве пурохита. Хозяин известен как « яджмана ». Священника можно называть « ачарья », «шастри» или «пандит» в зависимости от его ученого статуса и местной репутации. Принято давать номинальную " дакшину " священнику после хавана, хотя в Арья Самадж это более символично, и священник не называет никакой суммы. Сумма определяется возможностями и статусом хозяина, но все равно это небольшая сумма. [49] После смерти Арья Самаджи часто проводят хаван и собирают пепел на четвертый день. [50]

Дивали

Дивали — очень важный день в Арья Самадж, поскольку в этот день умер Свами Даянанд. Для этого проводится специальный хаван.

Дия с одним фитилем
Дия с четырьмя фитилями, направленными в каждом направлении (С, З, Ю, В)

Версия индуистского фестиваля Дивали от Арья Самадж типична для празднования в Суринаме . Фестиваль празднует победу добра над злом. Соблюдается вегетарианский пост . Мантра Гаятри читается во время зажжения масляных ламп перед огненным алтарем, зажженным сандаловым деревом . Одна лампа Дия , которая больше, имеет два перекрещенных фитиля, чтобы производить четыре света, по одному в каждом направлении, и зажигается первой. Меньшая лампа имеет один фитиль. Лампа хранится в каждой комнате, кроме ванной и туалета. Можно зажечь больше ламп, которые можно разместить произвольно во дворе, гостиной и т. д. [51]

Холи

Холи празднуется как завершение зимы и начало весны, чтобы засеять землю и надеяться на хороший урожай. Этот день отмечен цветами и песнями ( чаутал ). Он не требует особой молитвы или поста, однако некоторые люди соблюдают вегетарианский пост в этот день. Празднества не связывают Холи с определенным божеством, таким как Вишну или Шива. Ранние арья самаджисты в Лахоре 19 века адаптировали фестиваль, включив в него молитвы и хаван, но избежав опьянения и непристойностей, связанных с традиционными празднованиями. [49]

Арья Самадж по всему миру

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Хан, Сакина Юсуф Хан (19 декабря 2011 г.). «Назад к Ведам». The Times of India . Архивировано из оригинала 11 декабря 2024 г. В 1947 году насчитывалось два миллиона членов Арья Самаджи. Сегодня их 10 миллионов по всему миру, со значительным присутствием в Великобритании, США, Австралии, Африке и Новой Зеландии. Существует 1200 колледжей Dayanand Anglo Vedic Colleges (DAV) и 10 000 школ, управляемых Самаджем. Он также управляет тысячами благотворительных диспансеров и публичных библиотек.
  2. ^ Адам, Мишель (22 октября 2015 г.). Индийская Африка: меньшинства индийско-пакистанского происхождения в Восточной Африке. Издательство Mkuki na Nyota. стр. 77. ISBN 978-9987-08-297-1.
  3. ^ Терсби, GR (1977). Индуистско-мусульманские отношения в Британской Индии: исследование противоречий, конфликтов и общественных движений в северной Индии 1923–1928. Лейден: Brill. стр. 3. ISBN 9789004043800.
  4. ^ Gyanendra Pandey (25 марта 2013 г.). История предрассудков: раса, каста и различие в Индии и Соединенных Штатах. Cambridge University Press. стр. 64. ISBN 978-1-107-02900-2.
  5. ^ Упадхьяя, Ганга Прасад (1940). Происхождение, сфера деятельности и миссия Арья Самадж - № 4 (2-е изд.). Аллахабад: Дж. К. Шарма в The Allahabad Law Journal Press. стр. 5.
  6. ^ Ладжпат Рай, Лала (1915). Арья Самадж: рассказ о его происхождении, доктринах и деятельности: с биографическим очерком основателя. Библиотеки Калифорнийского университета. Лондон: Longmans, Green. ISBN 978-0-524-01191-1.
  7. ^ Упадхьяя, Ганга Прасад. Происхождение, сфера применения и миссия Арья Самадж . № 4. Арья Самадж, 1954 год.
  8. ^ Шарма, Рам Нат; Шарма, Раджендра Кумар (2006). Проблемы образования в Индии. Atlantic Publishers & Dist. ISBN 978-81-7156-612-9.
  9. Возникновение Арья Самадж в Пенджабе (1875).
  10. ^ Барьер, Норман Г. (1967). «Арья Самадж и политика Конгресса в Пенджабе, 1894-1908». Журнал азиатских исследований . 26 (3): 363–379 . doi :10.2307/2051414. JSTOR  2051414. S2CID  154569230.
  11. ^ Наир Н. Изменение родины: индуистская политика и раздел Индии. Permanent Black, Нью-Дели 2011. стр. 53 ISBN 9780674057791 . 
  12. ^ "Punjab" Imperial Gazetteer of India 1909. том 20 стр. 291. Получено 2 октября 2014 г.
  13. ^ Радживлочан М. Справиться с исключениями неполитическим способом в книге судьи PS «Картографирование социальной изоляции в Индии: каста, религия и пограничные территории», Cambridge University Press, 2014, стр. 82–83. ISBN 1107056098 . 
  14. Кишвар М. (26 апреля 1986 г.). «Арья Самадж и женское образование: Канья Махавидьялая, Джаландхар». Экономический и политический еженедельник . 21 (17): WS9 – WS24 . JSTOR  4375593.
  15. ^ Вертовец, Стивен (2000). Индуистская диаспора: сравнительные модели. Psychology Press. ISBN 978-0-415-23893-9.
  16. ^ Рай Л. Л. Арья Самадж: отчет о его целях, учении и деятельности с биографическим очерком основателя Лонгман, Лондон, 1915. ISBN 978-81-85047-77-5 . 
  17. ^ "Twitter поздравляет Бхагата Сингха с 112-й годовщиной со дня его рождения". Середина дня . 28 сентября 2019 г. Получено 16 декабря 2023 г.
  18. ^ Кумар, Радж, ред. (2004). Очерки о движениях за социальные реформы. Нью-Дели: Discovery Pub. House. С.  2– 4. ISBN 9788171417926.
  19. ^ Джаффрелот К. Индуистское националистическое движение и индийская политика: с 1925 по 1990-е годы. Penguin Books, Нью-Дели, 1999. С. 67 и 68. ISBN 9780140246025 . 
  20. ^ Кеннет В. Джонс (1976). Арья Дхарм: индуистское сознание в Пенджабе 19-го века. Издательство Калифорнийского университета. стр. 148. ISBN 0-520-02920-8.
  21. ^ Кеннет В. Джонс (1989). Социально-религиозные реформаторские движения в Британской Индии. Cambridge University Press. С.  116–118 . ISBN 9780521249867.
  22. ^ Джонс, Кеннет В. (1973). «Хам Хинду Нахин: отношения арья и сикхов, 1877–1905». Журнал азиатских исследований . 32 (3): 457–475 . doi : 10.2307/2052684. JSTOR  2052684. S2CID  163885354.
  23. ^ Энтвистл, Алан В. (1982). Раса Мана ке Пада Кеваларамы: средневековый текст на хинди Восьмого Гадди секты Валлабха (докторская диссертация). Школа восточных и африканских исследований Лондонского университета. п. 92.
  24. ^ Хан, Доминик-Сита; Буавен, Мишель (2008). СИНД через историю и представления, Глава 6 ДЖУЛЕЛАЛ И ИДЕНТИЧНОСТЬ ИНДИЙСКИХ СИНДХИ (PDF) . Оксфорд, Англия: Oxford University press. стр. 80. ISBN 978-0-19-547503-6. Получено 30 марта 2020 г. .
  25. ^ Дхабхай, Г., 2018. Беженец Пурушартхи. Economic & Political Weekly, 53(4), стр.67[1].
  26. Очищение нации, Арья Самадж в Гуджарате 1895–1930 гг. Обзор индийской экономической и социальной истории 2000. 44:1 стр. 41–65.
  27. ^ Терсби, Джин Р. (1975). Индуистско-мусульманские отношения в Британской Индии: исследование противоречий, конфликтов и общинных движений в Северной Индии 1923-1928. BRILL. ISBN 978-90-04-04380-0.
  28. ^ Люсьен Д. Бенишу (2000). От автократии к интеграции: политические события в штате Хайдарабад, 1938–1948. Orient Blackswan. стр. 79. ISBN 978-81-250-1847-6.
  29. ^ PV Кейт (1987). Маратвада при низамах, 1724–1948 гг. Публикации Миттала. стр. 51, 64–66 . ISBN. 978-81-7099-017-8.
  30. ^ Люсьен Д. Бенишу (2000). От автократии к интеграции: политические события в штате Хайдарабад, 1938-1948. Orient Blackswan. стр. 79. ISBN 978-81-250-1847-6.
  31. ^ Ламба К.Г. Динамика движения пенджабских суба в глубине и глубине, 1999. стр. 90 ISBN 9788176291293 По состоянию на 3 февраля 2017 г. 
  32. ^ Чопра Р. Любовь — абсолютный победитель Партридж, Индия 2013. стр. 9072. ISBN 9781482800050 Доступно 3 февраля 2017 г. 
  33. ^ Grewal JS The Sikhs of the Punjab Cambridge University Press 1998. стр. 187 ISBN 9780521637640 Доступно 3 февраля 2017 г. 
  34. ^ Шарма SC Punjab, The Crucial Decade Atlantic 1987. стр. 133.
  35. ^ Хан, Сакина Юсуф Хан (19 декабря 2011 г.). «Назад к Ведам». The Times of India . Архивировано из оригинала 11 декабря 2024 г. В 1947 году насчитывалось два миллиона членов Арья Самаджи. Сегодня их 10 миллионов по всему миру, со значительным присутствием в Великобритании, США, Австралии, Африке и Новой Зеландии. Существует 1200 колледжей Dayanand Anglo Vedic Colleges (DAV) и 10 000 школ, управляемых Самаджем. Он также управляет тысячами благотворительных диспансеров и публичных библиотек.
  36. ^ Веб-сайт Арья Самадж Арья Самадж.
  37. ^ Адам, Мишель (22 октября 2015 г.). Индийская Африка: меньшинства индийско-пакистанского происхождения в Восточной Африке. Издательство Mkuki na Nyota. стр. 77. ISBN 978-9987-08-297-1.
  38. ^ Сайт Arya Samaj Queensland. Получено 3 февраля 2017 г.
  39. ^ Омбонги К.С. Индуистские общественно-религиозные организации в Кении: исследование Арья Самадж, 1903–1978. Университет Найроби, 1993.
  40. ^ Эйзенлор П. Маленькая Индия: диаспора, время и этнолингвистическая принадлежность в индуистском Маврикии, Калифорнийский университет, Беркли, Калифорния, 2006. с. 36. ISBN 978-0-520-24879-3 . 
  41. ^ Адам, Мишель (22 октября 2015 г.). Индийская Африка: меньшинства индийско-пакистанского происхождения в Восточной Африке. Издательство Mkuki na Nyota. стр. 47. ISBN 978-9987-08-297-1.
  42. Ковард Х. Индусы в Канаде, Третья национальная конференция мегаполисов. Архивировано 30 декабря 2013 г. в Центре передового опыта Wayback Machine по исследованиям иммиграции и интеграции в мегаполисах, 1999 г.
  43. ^ Арья Пратинидхи Сабха Америка. Архивировано 31 декабря 2013 года на веб-сайте Wayback Machine Arya Samaj. Проверено 30 декабря 2013 г.
  44. ^ Кеннет В. Джонс (1976). Арья Дхарм: индуистское сознание в Пенджабе 19-го века. Издательство Калифорнийского университета. С.  139–143 . ISBN 978-0-520-02920-0.
  45. ^ "Arya Samaj in Hindu Dharma - VCC". vedicculturalcentre.com . Получено 7 января 2021 г. .
  46. ^ abcdefghij «10 принципов Арьи Самадж - английский и хинди». Арья Самадж Индия . 5 сентября 2015 года . Проверено 21 апреля 2019 г.
  47. ^ Наиду, Т. (1992). Движение Арья Самадж в Южной Африке (первое издание). Motilal Banarsidass Publishers. стр. 30, 71. ISBN 978-81-208-0769-3.
  48. ^ Бхаттачарья, Шивапрасад (1987). Морган, Кеннет В. (ред.). Религия индусов (Перепечатка под ред.). Дели: М. Банарсидасс. п. 199. ИСБН 978-8120803879. Получено 26 июля 2017 г. .
  49. ^ ab Jones, Kenneth W. (1976). Арья Дхарм: индуистское сознание в Пенджабе 19-го века. Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-02920-0.
  50. ^ Фирт С. Умирание, смерть и тяжелая утрата в британской индуистской общине Peeters, Leuven 1997. стр. 89. ISBN 9789068319767 
  51. ^ Арья Дхарм: Сознание индуизма в Пенджабе 19-го века Мягкая обложка – 1 января 2006 г. Джонс, Кеннет У. (1976). Арья Дхарм: Сознание индуизма в Пенджабе 19-го века. Нью-Дели: Manohar. стр. 67. ISBN 978-8173047091.

Дальнейшее чтение

  • Чамупати М.А. (2001) Десять заповедей Арья Самадж Нью-Дели: DAV Publications.
  • Йорденс JTF (1978) Даянада Сарасвати Издательство Оксфордского университета, Дели
  • Мадху Кишвар, «Дочери Арьяварты: женщины в движении Арья Самадж, Пенджаб». Глава в книге «Женщины в колониальной Индии; Очерки о выживании, работе и государстве», под редакцией Дж. Кришнамурти, Oxford University Press, 1989.
  • Рай Л. (1915) «Арья Самадж: рассказ о его целях, учении и деятельности» с биографическим очерком основателя. Управляющий комитет колледжа DAV, Нью-Дели ISBN 978-81-85047-77-5 . 
  • Рай Л. (1993) История Арья Самадж Нью-Дели ISBN 81-215-0578-X . 
  • Ратвен М. (2007) Фундаментализм: очень краткое введение Oxford University Press ISBN 978-0-19-921270-5 . 
  • Шарма Дж. М. (1998) Свами Даянанд: Биография USB, Индия ISBN 81-7476-212-4 . 
  • Сетхи Р. «Раштра Питама Свами Даянанд Сарасвати» Образовательный фонд г-на Сетхи, Чандигарх.
  • Упадхьяя ГП (1954) Происхождение, масштабы и миссия Арья Самадж . Арья Самадж.
  • Шастри В. (1967) Арья Самадж Сарвадешик Арья Пратинидхи Сабха.
  • Пандей Д. (1972) Арья Самадж и индийский национализм, 1875–1920 гг. С. Чанд.
  • Пандит С. (1975) Критическое исследование вклада Арья Самадж в индийское образование Сарвадешик Арья, Пратинидхи Сабха.
  • Ведаланкер Н. и Сомера М. (1975) Арья Самадж и индейцы за рубежом Сарвадешик Арья Пратинидхи Сабха.
  • Вейбл Д. (1983) Арья Самадж: Индус без индуизма ISBN Викаса 0-7069-2131-3 . 
  • Шарма СК (1985) Социальные движения и социальные изменения: исследование Арья Самадж и неприкасаемых в Пенджабе BR Publishing.
  • Ядав К.С. и Арья К.С. (1988) Арья Самадж и движение за свободу: 1875–1918 Manohar Publications. ISBN 81-85054-42-8 . 
  • Саксена Г.С. (1990) Движение Арья Самадж в Индии, 1875–1947 Издатели Содружества. ISBN 81-7169-045-9 . 
  • Сетхи Р. (2009) Раштра Питама, Свами Даянанд Сарасвати М.Р. Образовательный фонд Сетхи, Чандигарх
  • Чопра РМ (2009) Индуизм сегодня
  • Веб-сайт Джамнагера А.С. и Пандья Д. Арьясамаджа Ке Стамбха А.С. Джамнагера.
  • Джонс К. Арья Дхарм: Индуистское сознание в Пенджабе XIX века
  • Даянанда, С. и Бхарадваджа, К. (1932). Свет истины, или Английский перевод Сатьяртха пракаши: известная работа Свами Даянанды Сарасвати. Мадрас: Арья Самадж.
  • Свами Шраддхананда . (1926). Индуистский сангатан: Спаситель умирающей расы. Дели: Шраддхананда.
  • Свами Шраддхананда, . (1984). Внутри Конгресса: Сборник из 26 статей. Нью-Дели: Даянанд Санстхан.
  • Официальный сайт
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Arya_Samaj&oldid=1272896163"