*Dʰéǵʰōm

Богиня земли в протоиндоевропейской мифологии

*Dʰéǵʰōm ( праиндоевропейское : *dʰéǵʰōm или *dʰǵʰōm ; букв. «земля»), [1] [2] или *Pl̥th₂éwih₂ (праиндоевропейское: *pl̥th₂éwih₂ , букв. «Широкая»), [3] [4] — реконструированное имя богини Земли в протоиндоевропейской мифологии .

Мать-Земля ( *Dʰéǵʰōm Méh₂tēr ) обычно изображается как обширная ( * pl̥th₂éwih₂ ) и темная ( * dʰengwo- ) обитель смертных, та, которая несет все вещи и создания. Она часто сочетается с Dyēus , дневным небом и местом бессмертных и небесных богов, в отношениях контраста и союза, поскольку плодоносные дожди Dyēus могут принести питание и процветание местным общинам посредством шаблонных призывов. Таким образом, Dʰéǵʰōm обычно ассоциируется в индоевропейских традициях с плодородием, ростом и смертью и рассматривается как источник и конечное жилище людей.

Имя и этимология

Найдите Reconstruction:Proto-Indo-European/dʰéǵʰōm в Викисловаре, бесплатном словаре.

Праиндоевропейское (ПИЕ) слово , обозначающее «землю», * dʰ(é)ǵʰōm ( винч. dʰǵʰ-ém-m , род. * dʰǵʰ-mós ), является одним из наиболее широко засвидетельствованных слов в индоевропейских языках (ср. албанские dhé и toka ; хеттские tēkan , tagān ; санскрит kṣám ; греческий khthṓn ; латинское humus ; авестийское zam ; тохарское tkaṃ ; древнеирландское dú , литовское žẽmė ; древнеславянское zemlja ), что делает его одним из наиболее надежно реконструированных протоиндоевропейских терминов. [1] С другой стороны, лингвистические свидетельства ритуализации имени *dʰéǵʰōm не систематически распространены в унаследованных традициях, поскольку она также появляется под другими именами и эпитетами, в основном *pl̥th₂éwih₂ («Широкая»). [3]

Если протоиндоевропейская богиня Земли достоверно реконструирована под именем *Dʰéǵʰōm , где *pl̥th₂éwih₂ является одним из ее эпитетов, то она, скорее всего, была самой Землей , задуманной как божественное существо, а не богиней земли [5]. Протоиндоевропейская мифология все еще опирается на сильный анимистический субстрат. [6]

Эпитеты

На основе сравнительного анализа текстовых и эпиграфических данных историки-лингвисты и филологи смогли реконструировать с достаточной степенью уверенности несколько эпитетов и выражений, которые были связаны с *Dʰéǵʰōm в протоиндоевропейские времена: *Pl̥th₂éwih₂ ('Широкий'), *Dʰéǵʰōm Méh₂tēr ('Мать-Земля') и, в этой или похожей форме, *Dʰéǵʰōm Dʰengwo- ('Темная Земля'). [4] [7]

Широкий

Самый распространенный эпитет, применяемый к земле в индоевропейских поэтических традициях, — *pl̥th₂éwih₂ ('Широкий'), который является женской формой *pléth₂-us , что означает 'плоский, обширный, широкий'. Группа родственных слов появляется в различных божественных именах, включая ведическую богиню земли Притх(и)ви , греческую нимфу Платайю и галльскую богиню Литави . [4] [8] Эпитет также засвидетельствован в почти идентичных поэтических выражениях, связывающих *dʰéǵʰōm и *pl̥th₂éwih₂ : авестийское ząm pərəθβīm («широкая земля»), санскритское kṣā́m ... pṛthivī́m («широкая земля») и древнехеттское palḫiš ... dagan(-zipaš) («широкая ... земля[-гений]»). [7] [9] [10]

Другой похожий эпитет — «Всеносящая», та, которая несет все вещи и создания. [11] Ее также называли «многопитающей» или «богатой пастбищем» в ведических, греческих и древнескандинавских ритуальных выражениях, разделяющих корень *plh₁u- («много»). [3]

В протоиндоевропейской космологии земля Dʰéǵʰōm, вероятно, воспринималась как огромный, плоский и круглый континент, окруженный водами («Океан»). [8]

Мать Земля

Богиня Земли широко почиталась под титулом «мать» ( méh₂tēr ), и часто в паре с * Dyḗus ph 2 tḗr , «небо-отец». В хеттской литургии ее называют annas Dagan-zipas («Мать-Гений Земли») , а в русских эпических поэмах ее ставят в пару с богом бури небес, а также с Mat' Syra Zemlya («Мать Сырая Земля») . [a] Ведической богине земли Притхви в Ригведе часто присваивается эпитет Мата («мать») , особенно когда она упоминается вместе с Dyaus , небом-отцом. [13]

úpa sarpa mātáram Bhū́mim etā́m uruvyácasam Pṛthivī́m suśevām
Скользи к этой Матери-Земле, широко простирающейся Широкой, дружелюбной...

—  18.10.10, в Ригведе , перевод М. Л. Уэста. [14 ]

Балтийская богиня земли Земина также ассоциируется с эпитетами «Мать полей» и «Мать лесов». [15] К ней также относятся с уважением как к матери людей. [b] Аналогичным образом культ «Матери Земли» в древнеславянской религии и традициях связывал землю с ролью прародительницы. [c] [d] [19] В легенде из Смоленска говорится, что у человека есть три матери: родная мать ( rodna ) и две великие ( velikih ) матери, Мать Влажная Земля и Мать Бога. [20] Кроме того, англосаксонская богиня Эрке (возможно, что означает «светлая, чистая») называется «матерью Земли» ( eorþan modor ) и, вероятно, отождествляется с самой Матерью Землей в ритуале , который должен был проводиться на бесплодной пашне. [13] В древнеанглийской поэзии ее также называют Fīra Mōdor («Мать людей»). [5]

Похожий эпитет, Мать Всего (Μητηρ Παντων), приписывается греческой богине земли Гее, как записано, например, в « Освобожденном Прометее » Эсхила (παμμῆτόρ τε γῆ; «О! Вселенская мать-Земля») [21] и в Несущие возлияние (ἰὼ γαῖα μαῖα; Мать Гея ). [22] Точно так же в некоторых орфических гимнах к Земле прилагается эпитет «мать» (γαῖα θεὰ μήτηρ). [23] В гимне Самаведы, посвященном ведическому богу огня Агни , он описывается как «быстро... [движущийся] по своей матери-земле». [24] В гимне Атхарваведы (12.1) ( Притхви-сукта , или Бхуми Сукта ), празднующий призывает Притхви как свою Мать, потому что он «сын Земли». [25] Слово бхуми также используется как эпитет Притхви, означающий «почва», и в отношении тройного деления вселенной на небеса, небо и земля. [26] [27] [28] Сама по себе Бхуми является еще одним ведическим божеством с атрибутами Матери-Земли. [29] [30] [31]

Греческая богиня урожая и земледелия Деметра также может быть родственным именем , возможно, происходящим от иллирийского корня dā- (от * dʰǵʰ(e)m- ), присоединенного к māter («мать»), хотя это предложение остается спорным в науке. [13] Римские свидетельства идеи Земли как матери сомнительны, поскольку ее обычно связывают с именем Терра, а не Теллус (доимперская богиня земли), и засвидетельствованная традиция могла быть сформирована под влиянием греческих мотивов. [32]

В албанском языке Богиня-Мать Земли или Великая Мать ( Magna Mater ) просто именуется Dhé («Земля»), и следы ее поклонения сохранились в албанской традиции . [33]

Темная Земля

Другой протоиндоевропейский эпитет, *dʰéǵʰōm dʰengwo- или *dʰéǵʰōm dʰṇgu- («тёмная земля»), может быть реконструирован из хеттских формул dankuiš dagan-zipaš («тёмный гений земли») и dankuš tēkan , которые часто использовались для обозначения подземного мира, но иногда и поверхности земли, а также частично из албанских и славянских выражений dhe të zi («чёрная земля») и *črnā(yā) zemyā («тёмная земля»), которые сохранили термин *dʰéǵʰōm . [34] [11] [7] Другие рефлексы можно найти в греческом Gaia Melaina (γαîα μέλαινα; «черная земля») или в древнеирландском domun donn («коричневая земля»). [11] [35] Литовское выражение имеет форму «да не поддержит меня черная земля». [36]

ištamašta=an=ma palḫiš dankuiš daganzipaš
...широкая темная земля услышала его...

—  4,4 рупий. 12ff, в Keilschrifturkunden aus Boghazköi  [de] , перевод Дж. Л. Гарсиа Рамона. [7]

В латышских дайнах о плодородии растений черный цвет символизировал хороший и обильный урожай, а черная почва считалась самой плодородной. [37] В русской сказке девушку хоронят «под одеялом из черной земли». [38]

Формула * črnā(jā) zemjā («темная земля») может быть реконструирована на основе выражений, встречающихся в южнославяноязычном ареале , в ритуальных и погребальных контекстах, таких как украинская čorna zemlicja (в рождественском гимне); Словенская черна земля (в заклинаниях); болгарское черната (по отношению к Земле, в проклятиях), оженич се задевойка черноземка (метафора «умереть молодым»), «черна земя» («черная земля»); [39] Сербско-хорватский zagrlila (poljubila) ga je (crna) zemlja (что означает «он умер»); Сербская Црна Земля . [40]

В другом направлении исследований формула темной земли, по-видимому, связана с призыванием или клятвами, где глашатай призывает Землю в качестве наблюдателя или свидетеля, как это видно из элегического фрагмента Солона 36. [41] Славянское божество «Влажная Земля» ( Сыра Земля ) также призывалось во время клятв и призывалось в качестве свидетеля в земельных спорах. [42]

Роль

Спаривание с Небесным Отцом

Богиня Земли мыслилась как темное жилище смертных, в отличие от Диеуса , яркого дневного неба и обители богов. [11] [e] Оба божества часто появляются в паре: Отец Неба ( *Dyḗws Ph₂tḗr ) объединяется с Матерью-Землей ( *Dʰéǵʰōm Méh₂tēr ), чтобы принести плодородие и рост. [14] [44] Таким образом, Земля часто изображается как дарительница благ: в древнеанглийской молитве ее призывают забеременеть , а славянские крестьяне описывали Землю как пророчицу, которая принесет общине благоприятный урожай. [5] [45] Союзы Зевса с Семелой и Деметрой также связаны с плодородием и ростом в греческой мифологии . [45] Однако, по словам Джексона, Dʰéǵʰōm является «более подходящим партнером Perk w unos , чем Dyēus», поскольку первый обычно ассоциируется с приносящими плоды дождями как бог погоды . [3]

Пара Земля-Небо, вероятно, не была источником других небесных богов. Божественные Близнецы и H 2 éwsōs , похоже, были задуманы только Dyēus , [46] поскольку они упоминаются через шаблонные выражения *Diwós Népoth 1 e ('Потомки Dyēus') и * Diwós D h uǵh 2 tḗr ('Дочь Dyēus') соответственно. [47]

Анатолийский

В хеттской мифологии Бог бури Небес, один из самых важных в хеттском пантеоне, [48] был синкретизирован с местными анатолийскими или хаттскими божествами, сливаясь с местным богом бури с земными характеристиками. В более поздний момент Бог бури Небес был объединен с местной богиней Вурулему, с хтоническими чертами. [49]

индоарийский

В ведических текстах Притхви -мать обычно идет в паре с Дьяусом -отцом, [50] [14], как показано, например, в гимнах Самаведы . [51] [52] Из-за их взаимодополняющих отношений они прославляются как универсальные родители. [53] Однако другие тексты священной литературы приписывают богине Земли разных партнеров: в гимне Атхарведы (12.1) Притхви идет в паре с Парджаньей ( санскрит : पर्जन्य, parjánya ), божеством дождя и удобрения земли. [54] [55] В том же гимне, стих 6 (12.1.6), Индра , другое ведическое божество грома и дождя, описывается как «супруг» и защитник Земли. [56]

По словам Геродота , скифы считали Землю женой Зевса. [45]

греко-римский

Зевс ассоциируется с Семелой , возможным потомком Деэма , но также и с Деметрой, которая может быть еще одним родственником, происходящим от Матери-Земли. [45] [5] В « Данаидах» Эсхил описывает, как Уран и Хтон охвачены взаимным желанием полового акта: идет дождь, затем Земля зачинает и производит пастбища, зерновые культуры и листву. [45] Аналогично, «Небо и Земля» регулярно появляются как дуэт среди божеств, призываемых в качестве свидетелей хеттских договоров, а римская Теллус Матер сочетается с Юпитером в Сатурналиях Макробия . [14]

Спаривание Зевса и женских персонажей с хтоническими элементами (Деметра) или связанных с землей (таких как Семела, Платея и Фемида) может быть остатком связи Неба/Земли. [45] Другие религиозные выражения и формулы в греческой культовой практике свидетельствуют о свадьбе или союзе между богом неба и матерью-землей: гомеровский гимн Гее называет ее «супругой звездного Урана»; [57] свадьбы в Афинах посвящались как Урану, так и Гее; [58] орфический гимн повествует, что культист является одновременно «дитятем Земли и звездного Неба»; [59] в Афинах на Акрополе была статуя Геи, изображающая ее молящую Зевса о дожде; [60] [f] Зевс Хтоний и Гея Хтония образуют культовую пару на Миконосе ; [62] [63] Зевса призывают вместе с его партнером Матерью-Землей их жрицы в Додоне ; [64] [65] погребальная эпиграмма некоего Ликофрона из Феры, сына Филиска, гласит, что он будет жить «среди звезд, вознесенных его отцом» (Зевсом), в то время как его тело «занимает мать-землю». [66]

В космогонии Ферекида Сиросского мужское божество Зас (отождествляемое с Зевсом и небесными высотами) соединяется с женским персонажем Хтонией (связанной с землей и подземными глубинами) в священных обрядах бракосочетания, союзе, который, по-видимому, восходит к «теологии обрядов плодородия-плодовитости» [67] и закладывает основу космоса; [68]

Древнеримский ученый Варрон в своей книге «De re rustica » перечислил пять божественных пар, среди которых Юпитер, «отец», и Теллус, «мать-Земля», обе ответственные за плодородие сельского хозяйства. [69]

норвежский

В скандинавской мифологии богиня Ёрд , великанша (jötunn), чьё имя означает «земля» (от протогерманского *erþō -, «земля, почва , суша»), рожает бога грома Тора (Донара) с Одином – не богом неба, хотя и главным богом скандинавского пантеона. [70] В строке из «Видения Гюльви» скандинавского поэта Снорри Стурлусона упоминается, что Земля является одновременно дочерью и женой («Jörðin var dóttir hans ok kona hans») Всеотца, [71] идентифицированного как Один.

славянский

Русский ученый О. Г. Радченко указывает, что остатки этой связи существуют в восточнославянских загадках, заклинаниях и заговорах на травах. [43] Как указывается в научной литературе, хорватский историк Натко Нодило увидел возникновение Мужского Неба и Женской Земли в загадке Visok tata, plosna mama, bunovit zet, manita devojka («Высокий отец, толстая мать, мятежный зять, неистовая дева») о компонентах мира, ответ на которую — «Небо, Земля, Ветер и Туман». [72] В русском заклинании ( Beschwörungsformel ) небо и земля упоминаются как пара отец/мать: Ты небо отец; ты земля мать. («Ты Небо отец; ты Земля мать»). [73] [g] Народное выражение «plaskófka matka, vysoki tatka» относится к «низкой, плоской земле» в отличие от «высокого неба». [75]

Польские исследователи также указывают на то, что некоторая часть этой идеи существует в фольклоре Польши , например, в народной загадке Matka nisko, ojciec wysoko, córka ślepa, syn szalony («Мать внизу, отец наверху, слепая дочь и безумный сын»), ответ на которую — «земля, небо, ночь, ветер». [76] [h]

В заговоре, собранном в Архангельском и опубликованном в 1878 году историком Александрой Ефименко (ru), глашатай взывает к «Матери-Земле» (Земля мать) и «Отцу Небу» (небо отец). [78] По словам исследователя Натальи Поляковой, среди славян существовало древнее поверье, что земля оплодотворяется небесными дождями и что грех осквернять ее. Если это случалось, небесный отец больше не посылал ей дождей, и тем самым вызывал засуху. [79]

Балтийский

Балтийская наука признает в древних балтийских верованиях разделение мира на небесную половину, с мужскими и динамическими атрибутами и связанную со светом и небесными телами, и земную половину, женскую и статическую, связанную с растениями и водами. [80]

По словам литовского этнолога Ниёле Лауринкене  [lt] , в балтийской традиции считалось, что земля закрывалась (как «спящая» или «зимующая») ближе к концу осени/началу зимы и «открывалась» с приходом весны — сезона, когда начинают идти первые дожди. По этой причине считалось, что балтийский бог грома Перкунас выступал в роли «открывателя» земли своими дождями, заставляя траву расти и принося новую жизнь. В более поздней традиции, по-видимому, это божество было заменено Святым Георгием (Юргисом, Юрьей, Свети Юрай), который в народных песнях описывался как открывающий землю весной ключом. [81] [i]

Последнее жилище смертных

Dʰéǵʰōm была связана как со смертью, так и с жизнью: умершие созданы из нее и в конечном итоге вернутся к ней, но урожай также растет из ее влажной почвы, удобренной дождем Диеуса. [84] Это указывает на иерархическую концепцию статуса человечества относительно небесных богов, подтвержденную широко распространенным использованием термина «смертный» как синонима «человека», а не «живого вида» в индоевропейских традициях. [85] В хеттской военной клятве говорится, что земля пьет кровь павших («Это не вино, это твоя кровь, и как земля поглотила это...»), как в « Семерых против Фив » Эсхила (736) и в индийской Махабхарате («... земля сегодня выпьет кровь своего царя»). [86]

Слово «земля» лежит в основе многих образований для обозначения людей, поскольку они рассматриваются как «земные» или созданные из самой земли. [87] Оно реконструируется в производных формах *dʰǵʰ(e)-mōn и *dʰǵʰom-yos , которые претерпели семантический сдвиг от «землянин» к «человек»: санскритское jmán («из земли») и kṣámyaḥ («земной»), латинское homō («человек»), готское guma («человек»), древнелитовское žmuõ («человек») и древнепрусское smoy («человек»), древнеирландское duine («человек») и галльское -xtonio ( * gdonios «человек»?). [88] Неофригийский термин zemelōs ( ζεμελως ) интерпретируется как означающий «люди» или «земной» в противоположность «небесному». [89] [90] По словам лингвиста Антуана Мейе , эти метафоры восходят к временам, когда было «естественно обозначать «людей» отличительными чертами, которые отличали их от богов: смертность, жизнь на земле». [91]

албанский

Практика Гьямы , традиционного албанского плача по умершим, мужчинами Тета ( Шалы ) на похоронах Уйка Вуксани, 1937 год.

В албанской традиции Земля – Дхеу или Тока – глубоко почитается, чтобы она бережно приняла умершего в свою грудь. [92] Например, во время последней фазы албанской традиционной траурной практики – Гьяма – после обычного плача скорбящие садятся на колени в ряд и, продолжая последний призыв умершего, садятся на землю, кладут лбы на землю и гладят землю руками, как будто хотят выразить любовь и заботу о земле. Они остаются в таком положении, пока кто-то из дома, специально уполномоченный на это, не подойдет и не поднимет их. [93]

Во всех албанских землях обычай погребения требовал класть в могилу металлическую монету, вставляя ее в руку или рот умершего, или на одну сторону тела. Общее объяснение состояло в том, что она служила «для оплаты места могилы» или «для оплаты Земли, чтобы она держала мертвого внутри себя». Это отражение культа Земли, связанного «с местом нового жилища в вечной жизни », а монета представляла собой символический дар Земле. Монеты этого типа также были найдены археологами в могилах албанцев в средние века и иллирийцев в древности. [92]

греческий

В религиозном контексте Хтон (Χθών) понимался как нижняя земля божеств подземного мира и мертвых ( Илиада 6,411; 8,14; Теогония 119; и т. д.), а часто и как сам мир в противопоставлении небу. [89]

Другое отражение Dʰéǵʰōm как матери смертных и места их последнего упокоения можно также найти в Demetrioi («Деметры»), афинском обозначении мертвых, [94] и в стихах Эсхила в Choephori 127 : «Да, призови Землю, которая все оживляет, / И воспитывает, и снова принимает в свое лоно». [64] [95] Кроме того, Деметре поклонялись в некоторых греческих городах в связи с ее связью с Подземным миром (ср. эпитет Chthonia , «земля, подземный мир»), помимо ее типичной ассоциации с зерном и урожаем. [96] [97] Деметра также ассоциировалась с ролью покровительницы [98] или матери мертвых: [99] согласно « О лице в лунном шаре» Плутарха , Деметра, которая правит землей и всеми земными вещами, отделяет душу от тела после смерти человека. [100]

Похожий образ описывается поэтом Еврипидом в его пьесе «Просители» , строки 530–536: «Пусть мертвые теперь будут похоронены в земле, / и каждый элемент вернется в то место, откуда он пришел к телу, / (...) тело — в землю; / ибо мы не получили его / для себя, но чтобы прожить в нем свою жизнь, и после этого его мать-земля должна снова принять его обратно». [101] [102] Погребальная эпиграмма некоего Ликофрона из Феры, сына Филиска, гласит, что его тело, отданное матерью, теперь «занимает мать-землю» (μητέρα γἥν). [103]

Балтийский

Более того, исторические источники по балтийской мифологии , особенно по литовским и латышским религиям и обрядам, описывают двойную роль богинь Земины и Земес Мате: хотя они были связаны с плодородием земли, они также были связаны с приемом мертвых и выступали в качестве их правителей и хранителей. [104] [j]

В латышских дайнах Zemes Mate ассоциируется с Mahte («Матерями») Velu Mate («Матерью мертвых душ») и Kari Mate («Матерью могил»). По словам исследователя Элзы Кокаре, Zemes Mate и Kari Mate выступают в качестве мест упокоения мертвых, охраняя их тела и храня ключи от их могил. [106] Как индивидуальный персонаж, Zemes Mate почитается как последнее пристанище человека. [k] [l] [m] В фрагментах литовского фольклора также упоминается Земля как мать людей и их последнее пристанище после смерти. [112] [n] [o] [p]

Похоронные причитания, такие как некоторые из собранных в Велёне в XIX и XX веках, свидетельствуют о выражении «sierą žemelę» как о месте назначения умершего, которому посвящён плач. [116] [117] [118] [119] В более позднем военном причитании говорится, что «sierą žemelę» пьёт кровь павшего солдата после того, как его расстреляют. [120] В выпуске литовской газеты Draugas была опубликована дайн , в которой человек взывает к земле как «žeme, žeme, siera žemele» и просит её забрать её, девушку, уже забрав отца и мать («Atėmei tėvą ir motinėlę»), но земля ругает её. [121]

славянский

Древнеславянские верования, по-видимому, свидетельствуют о некотором осознании этой двойственной природы Земли: она считалась колыбелью и кормилицей людей при жизни, а когда приходило время смерти, она открывалась, чтобы принять их кости, как будто это было «возвращение в утробу». [122] [q] [r] [s] [t] [u] [v]

В польских проклятиях проклятие направлено на «Святую Землю» ( święta ziemia ), которая не принимает останки проклятого человека (как в Bodaj cię święta ziemia nie przyjęła! и Oby cię święta ziemia nie przyjęła! ). [129] Исследователь Анна Энгелькинг цитирует, что ученый Борис Успенский написал «всесторонний анализ мифического тропа святой земли: матери человечества, которая рождает людей и принимает их тела после смерти». [130] Точно так же образы появляются в «погребальных гимнах и речах», например, Powracasz w ziemię, co twą matką była, / Teraz cię Strali, niedawno żywiła («Ты вернешься на землю, которая была твоей матерью, / Она до сих пор тебя кормила, теперь ты будешь сожран»). [131]

Образ terre humide («влажная земля») также появляется в похоронных причитаниях либо как географическая особенность (как в литовских и украинских причитаниях) [132] , либо упоминается как Mère-Terre humide («Мать Влажная Земля»). [133] [134] [w] [x] [y] [z] [aa] Образ и выражение «Матери Влажной Земли», по-видимому, сохранились и в 21 веке, хотя и оторваны от своего сакрального аспекта. [ab]

В украинском плаче скорбящий взывает к земле как к своей «сырой матери» («Земле ж моя земля, мать сирая») и просит ее принять его, скорбящего («молодого»), поскольку она уже приняла отца («отця») и мать («неньку», уменьшительно-ласкательная форма от «не́ня»). [144]

В белорусских народных песнях земля упоминается как «сырой зямли-матушцы» (сырая земля-мать) и даже упоминается как место упокоения любимого человека скорбящего («Žoŭcieńki piasok, syraja ziamlia, Tut pachavana milaja maja»; английский : «Желтый песок, сырая земля: здесь похоронен мой милый»). [145] Кроме того, фразеологические исследования лингвиста Ольги А. Лящинской (бэ) признают распространенность выражения в белорусском языке : выражение «спаць у сырой зямлі» ('спать в сырой земле') является метафорой смерти; [146] выражение «ляжаць у сырой зямлі/зямельцы» («лежать в сырой земле/земле») обозначает захоронение («быть преданным земле»); [147] "ажаніцца з <сырою> зямлёй" ("жениться на [влажной] земле") означает "умереть". [148]

Сербские идиоматические выражения также связывают землю с могилой, а формула «тёмная земля» («crna zemlja») появляется в отношении места упокоения мёртвых. [149] [150]

Мать Сыра Земля также взывается в свадебных песнях невестой-сиротой к родителям, чтобы они благословили ее путь в новый дом. [151]

индоарийский

В 10-й книге Ригведы , в гимне XVIII (похоронном гимне), стихах 10-13, землю призывают принять тело усопшего и нежно укрыть его, как мать укрывает ребенка: «10. Приди в лоно Земли, Матери, Земли обширной, очень доброй и милостивой. (...) 11. Не поднимайся, Земля, и не дави вниз с силой: дай ему легкий доступ, нежно ухаживая за ним. Укрой его, как мать укутывает свое дитя, о Земля». [152] [153] [154] Второй гимн в ведической священной литературе призывает Землю раскрыться и открыто принять мертвых, при этом также упоминая «двух царей», Яму и Варуну: «Раскрой свои объятия, о Земля, прими мертвого/ С нежным прижатием и с любящим приветствием/ Обними его нежно, словно мать/ Обнимает своим мягким одеянием дитя, которого она любит./ Душа мертвого, уходи (...)». [155] [53]

В « Шатапатха Брахмане» , написанной ведическим мудрецом Яджнавалкьей , есть ссылка на ритуал помещения костей умершего в землю после кремации. [156] Согласно «Канде» XIII,8,3,3, текст гласит: «Пусть Савитри положит твои кости на колени матери [māturupastha]». Таким образом, Савитри кладет свои кости на колени матери [māturupastha], этой земли [pṛthivyai]; «О Земля, будь благосклонна к нему!» [157]

Доказательство

*Dʰéǵʰōm

Однокоренные слова, происходящие от *dʰéǵʰōm, засвидетельствованы в следующих мифологиях:

  • ПИРОГ : * dʰ(é)ǵʰ-ōm ( акк. dʰǵʰ-ém-m , общ. * dʰǵʰ-mós ), 'земля', [1] [2] [158]
    • Анатолийский : *déǵ-m , [158]
      • Хеттский : Tagān-zepa- («Гений Земли»; позднее dagān-zipa -), хтоническое божество, также выступающее в качестве свидетеля в договорах (состоит из основы dagan- , «земля», присоединенной к šipa, «гений»), [42] [34] [159]
    • Протогреческий : *kʰtʰōn , «земля» (начальный согласный кластер *dʰǵʰ- превратился в *kʰtʰ- посредством метатезы ; конечный -m превратился в -n посредством регулярных звуковых законов ), [160]
      • Греческий : Хтония, засвидетельствованная в отрывочных отрывках Ферекида Сиросского как изначальная богиня земли, которая изменила свое имя на Гея после того, как Зевс женился на ней; [161] она изображена как Хтон (Χθών), партнерша Урана в « Данаидах » Эсхила ; то же имя также используется в качестве эпитета Посейдона Гомером ; [ 89] эпитеты Хтония (Χθωνία; «принадлежащая земле, почве, подземному миру»), связанные с богиней зерна Деметрой , [162] [163] и Хтония (Χθόνιος; там же), прикрепленные к Зевсу или Гермесу как к тем, кто отправляется в подземный мир; [160] [164] еще одно родственное слово появляется в названии хтонических божеств ( χθόνιοι θεοί) подземного мира, [165]
    • Древнеавестийский : Зам («Земля»), священное существо в зороастрийской традиции , воплощающее концепцию Земли, [166] [167] [ac]
      • Молодоавестийское: Замьяд (сокращение от * zām huδād yazad ), божество Щедрой Земли в Замьяд Яшт . [170] [171] [172]
    • Балто-славянские : *źem- (от *dʰǵʰ-em- ), [173]
    • Протоалбанский : *dzō , [198]
      • Албанский : dhe ('земля'), появляется в Dhé , Zonja e Dheut "Великая Мать Земли", "Богиня Земли" соответственно, [199] и ритуализируется в культе земли и клятвах ( beja me dhe) , [200] [201] также появляется в эвфемизмах, таких как Dhetokësi , Dheu или Përdhesi, используемых для обозначения змеи как божества земли, [202] и E Bukura e Dheut ("Красота Земли"), хтонической богини. [203] [204] [205]

Также засвидетельствованы два параллельных термина, означающих «человек, землянин», как производные от основы * dʰ(é)ǵʰ- :

Кроме того, остатки существительного *dʰéǵʰōm можно найти в шаблонных фразах и религиозных эпитетах: [aj]

  • Ведическое : составное слово Dyāvākṣamā («небо и земля»), где kṣamā ассоциируется с богиней земли Притхви («Широкая»). [42]
  • Греческий : эпитеты χαμύνη ( khamyne (de), «земли»), по отношению к Деметре [ak] (в Павсании 6.21.1), [213] [214] [215] и Χαμοναῖα ( khamynaia , «на земле»). [216] [217] Также засвидетельствовано обозначение Χαμοναῖος ( khamonaïos , «земли»; «земли») по отношению к Зевсу. [218] [219] Эти эпитеты считаются родственными χαμαί ( khamaí , «относящийся к, принадлежащий земле»). [213] [220] [221]

Возможные рефлексы

Другие мифологии могут показывать наличие персонажей и выражений, которые этимологически родственны *Dhegom . Однако эти родственные слова менее надежны:

Юпитер и Семела (1695) Себастьяно Риччи .
  • Анатолийский :
    • Лидийский : ссылки на культ Мэн Тиаму («Тиамоса») привели учёных к мысли, что Тиаму — это эпитет, означающий «земной» или «преисподней», возможно, связанный с лувийским tiyamm(i) «земля». [222] Это выражение было бы эквивалентно общему эпитету Мэн: καταχθονιος («подземный»). [223] [224] [225] [226]
  • Греческий :
    • Дорический : лингвист Кшиштоф Витчак предполагает, что диалектное дорическое слово «δηγῆ» dēgê в выражении «δηγῆ και σιωπᾷ» («земля и хранит молчание») является, возможно, древним заимствованием из протоалбанского языка . [227]
    • Греческий : Дамиа, одна из Ор , второстепенное божество, связанное с весной, ростом и растительностью, и обычно парное с другой Орой Авксезией. [228] [229] Древняя литература предполагает, что это могло быть другим именем Деметры. [230] [231]
  • Иранский :
    • Хотанцы : данные свидетельствуют о том, что хотанцы сохранили некоторые реликты индоиранского поклонения земле, как видно из сакских корней ysam- и ysama- , оба означающих «земля» и родственных авестийскому zam- . [232] Слово также засвидетельствовано в личном имени Ysamotika , [233] и в религиозном выражении ysamaśśandaā , означающем «мир». [234] [235] [236]
  • Тохарский : выражение tkamñkät (тохарский A) и keṃ-ñäkte (тохарский B) используются в религиозных буддийских текстах, написанных на тохарских языках, где оно обозначает землю или «бога земли» какого-либо рода. [237] [238] [239]
  • Курсив :
    • Хант, умбрийское божество, возможно, происходящее от * ǵʰom-to- «кто внизу». [2]
    • Semonia , малоизвестное божество, связанное с урожаем и посевом, [240] возможно римского или сабинского происхождения и поклонения, обычно засвидетельствованного с эпитетом Salus Semonia . [241] Возможный мужской аналог - Semo Sancus , [242] бог сабинского происхождения, чьи черты слились с чертами Дия Фидия. Semonia и Sancus появляются вместе с другими сельскохозяйственными/урожайными божествами Seia и Segetia. [243]
  • Селтик :
    • Древнеирландское : богиня Дана , которую некоторые индоевропейские учёные считают ирландской богиней земли. [244] [245]
    • Валлийская мифология : лингвист Джон Т. Кох интерпретирует семью, известную как Дети Дона ( Plant Dôn ), как «Дети Земли», поскольку имя их матери, Дон , происходит от кельтского *gʰdʰonos («земля», род .). [246]
  • Балтика :
    • Литовский : Žemėpatis [247] [248] ('Земной супруг') [249] и Žemininkas , [250] мужские божества, связанные со скотом, сельским хозяйством и плодородием земли. [251] Их имена присутствуют в исторических записях литовской нехристианской веры иностранных миссионеров. [252] Также говорят, что засвидетельствовано мужское божество с именем Zemeluks , Zamoluksei , [253] Zameluks или Ziameluks [254] [255] . В одном сообщении говорится, что он DEUS TERRAE ('земной бог'), [256] в то время как в других он является "владыкой или богом земли, который был похоронен в земле" пруссами. [257]
  • Неклассифицированные индоевропейские языки :
    • Фригийский : эпитет ΓΔΑΝ ΜΑ ( Gdan Ma ), что означает «Мать-Земля» [258] или заимствование из анатолийских языков . [244] [259] Однако это имя встречается как составное в названиях Малой Азии , написанных греческим алфавитом . [260] Фригийский также подтверждает, что слово KTON относится к земле. [258]
    • Фракийский : Zemelā (возможно, от *gʰem-elā ); с родственным греческим именем богини Семелы , [42] [5] [al] [am] и малоизвестным дионисийским эпитетом Semeleios [263] ( Semeleius или Semelēus ), [264] означающим «Он Земли», «сын Семелы». [265] [266] [267] [268] [an]
    • Мессапическое : Damatura, от dā- (возможно, от * dʰǵʰ(e)m- ), присоединенного к matura («мать»); возможно, от греческой богини Деметры . [270]

*Pl̥th₂éwih₂

Однокоренные слова, происходящие от эпитета *Pl̥th₂éwih₂ (Широкий), засвидетельствованы в следующих традициях:

  • Древнехеттский : palḫiš dankuiš daganzipaš , «широкий темный земной гений», [7]
  • Индо-иранский : * pṛtH-uiH- , [271]
    • Веды: Pṛithvī Mātā (पृथ्वी) («Мать Земля, Необъятная»), наиболее часто встречающееся ведическое слово для обозначения как земли, так и богини Земли; [5] [4] и поэтическая формула kṣā́m ... pṛthivī́m («широкая земля»), [7] [10] ср. также Prithu ( санскрит : पृथु, Pṛthu ), мифологический правитель, который преследует богиню Притхви, приняв облик коровы; его имя означает «далеко, широко, широко». [272] [273]
    • Молодоавестийское : ząm pərəθβīm , «широкая земля», [9] [7] [10]
  • Греческий : Платея (Πλάταια), наяда, описанная как супруга Зевса и дочь реки Асопос ; также название города Платеи в Беотии , [4]
  • Кельтский : Литави , вероятно, богиня земли; также божественное имя, данное полуострову Бретань в средневековых кельтских языках, [4] [274]

Это слово также сохранилось в общепринятых обозначениях «земля, поле»:

Статуя Ибу Пертиви , неиндоевропейского потомка *Pl̥th₂éwih₂

В неиндоевропейских традициях известный потомок *Pl̥th₂éwih₂ встречается как Ибу Пертиви ; ее имя заимствовано из ведической Притхви , она является национальным олицетворением Индонезии . [280]

Другие родственные слова менее защищены:

Параллели

Хотя Спента Армаити и не считается родственным ни Dʰéǵʰōm , ни Pl̥th₂éwih₂ , божество зороастризма связано с землей, [297] [298] с плодородием [299] и земледельцами [ap] [aq], а также с мертвыми. [302]

Аналог существует в дохристианской армянской мифологии , называемой Спандарамет или Сандарамет , чья роль связана с землей и подземным миром. [303] А именно, она была «армянской богиней земли» виноградников, [304] но также правила « теми, кто спит», т. е. мертвыми». [305] Считается, что она произошла от ее зороастрийского аналога, Спента Армаити , женского существа в этой традиции. Спандаремет была преобразована в мужского бога подземного мира в более поздней армянской традиции, [306] и под влиянием христианства одолжила свое имя подземному миру, где, как говорят, обитают злые духи. [304] [307]

Оба божества рассматриваются в своих религиях как жены или спутницы бога неба Ахура Мазды [308] [309] [310] [ar] или Арамазда . Он, в свою очередь, в некоторых источниках считается божеством дождей. [312]

Смотрите также

Сноски

  1. ↑ Профессор Малгожата Олешкевич-Перальба утверждает, что персонаж «Матери Сырой Земли» почитался восточными славянами , в то время как божество, называемое Святая Земля , почиталось западными славянами . [12]
  2. ^ "Согласно литовским мифам, бог Перкунас — гениальный сын Земины, Матери-Земли (Земе по-литовски — «Земля»). Она — начало всего: из ее глубин исходят воды, в ней коренятся растения, от нее происходят животные, она их жизнь и поддержка; люди также называют ее своей матерью. «Кто ударит палкой землю, тот ударит свою мать». [16]
  3. ^ "(...) В Древней Руси, как убедительно показал В. Л. Комарович, культ Земли, Матери-Земли, был очень тесно связан с культом предков, рода ("рода"). Земля была матерью семьи и рода. Она рассматривалась как материнское тело, рождающее и питающее детей. Иногда ее описывают как личность: камни были ее телом, корни - ее костями; деревья и трава - ее волосами. (...) И у славян, и у варягов она была источником плодородия и процветания, а также политической власти. (...)" [17]
  4. ^ "[Мать-Земля] также была материнской грудью и утробой; черной и плодородной почвой. Как таковая, она, как считалось, несла семью, деревню и нацию, которые она взращивала и защищала - и правила - как мать.
    «Мать-Земля», - писал Федотов , - «становится для нас яснее на фоне религии рода ». Через нее объединялись и становились целостными отдельные и племенные предки; она даровала идентичность каждому человеку: «Священное материнство земли тесно сродни поклонению родителям. (...)». Она также была прародительницей семьи и клана." [18]
  5. ↑ По мнению Грицая, русские исследователи Е. В. Антонова и О. Г. Радченко упоминают, что небо ассоциируется с отцовской фигурой и стихиями света и огня (например, эпитет «свет-батюшка» 'светящийся отец'), в отличие от персонажа типа Матери, связанного с водой (влагой) и землей, а также называемого «темной» и «черной». [43]
  6. ^ В связи с этим в Орфическом гимне Земле приписывается эпитет ὀμβροχαρής («радующийся дождю») — Hapax legomenon . [61]
  7. ^ «Некоторые остатки обрядов оплодотворения все еще указывают на то, что в примитивной мифологии восточных славян мог существовать брак между землей и небом». [74]
  8. ^ "В народных космогонических мифах мужское небо оплодотворяет землю (SSSL 1(2): 17–56), этот акт описывается как "священный союз (иерогамия) между Богом-Небом и Матерью-Землей" (Eliade 1961, по Cummings nd). (...) Отголоски иерогамии можно найти в польской народной загадке: "Отец стреляет, но не убивает; мать ест, хотя у нее нет рта", что обозначает комплекс небо-дождь-земля. В крестьянских поэмах небо обнимает землю с любовью: на перекрестке, где умирает Христос, небо обнимает землю и преподносит Матери Хлеба венок из трав и пшеницы". [77]
  9. ^ Поклонение Святому Георгию с приходом весны встречается и в южнославянской традиции . [82] [83]
  10. ^ «Земина (иначе Земля или Перкунателе) — богиня земли и психопомп мертвых». [105]
  11. ^ Лучший пример мифолога Лотте Моц : «Хтоническая богиня zemes mate (Мать-Земля) принимает мертвых в своем царстве. В дайнах , обращенных к ней, она предоставляет место вечного упокоения: «Укачай меня, мать, обними меня, мать! / Коротко время, проведенное у твоей груди. / Мать-Земля будет держать меня дольше, / под своим дерном, желанного гостя». (J1209)». [107] Она также утверждала, что «В латышском обществе ... Мать-Земля - ​​zemes mate - в основном является местом упокоения усопших, ...» [108]
  12. ^ "В следующем четверостишии народной песни речь идет о смерти, спящих (дремлющих) в могиле. Мать-Земля — богиня, от которой происходят все живые существа и к которой они возвращаются после смерти: (25) Ar Dieviņu, mâmulïte, / Labvakar, zemes mate! / Labvakar, zemes mate, / Vai büs laba dusesanal [Прощай, Мать, / Добрый вечер, Мать-Земля! / Добрый вечер, Мать-Земля, / Хорошо ли мне выспаться?]". [109]
  13. ^ "Ar Dieviņu, tēvs, māmiņa,/ Labvakaru, Zemes māte (x2)/ Glabā manu augumiņu". [Прощайте, отец и мать, / Добрый вечер, мать-Земля (x2) / Возьми мое тело на свое хранение]. [110] [111]
  14. ^ "Археологические находки свидетельствуют, что древнейшей фазой литовской культуры была, безусловно, культура Земины. Отличительным фактором в этих находках были обряды погребения. В древнейшей культурной фазе умерших хоронили - отдавали обратно Земине, Матери-Земле". [113]
  15. ^ Исследователь Нийоле Лауринкиене в конце своей книги о Земине пишет следующее: «Жемина также представлялась как дарительница и покровительница человеческой жизни, потому что, как флора и фауна, человечество является частью природы. (...) Новорожденного немедленно клали на Мать-Землю, как если бы она была его биологической матерью, чтобы она могла «принять» и «обнять» младенца как свое собственное земное творение и дать ему вегетативную силу и жизненную силу на космическом плане. (...)». [114]
  16. ^ "Žeme, motina mano, aš iš tavęs esu, tu mane šeri, tu mane nešioji, tu mane po smerčio pakavosi" [Земля, моя мать, я от тебя, ты меня кормишь, ты меня поддерживаешь, ты обнимаешь меня после смерти ]. [115]
  17. ^ Например: «русский крестьянин представлял себе подземный мир предков как дом, отапливаемый от сырости Матери Сырой Земли печью » ; [ 18] «Среди крестьян Владимирской губернии, как и в других местах, было принято, чтобы умирающий просил у земли разрешения вернуться в свое тело, произнося ритуальное заклинание: «Мать Сырая Земля, прости меня и прими меня»». [ 123]
  18. ^ "Крестьянский ребенок, который умер, покидал свою родную мать и возвращался к "матери-земле". (...) То, что русские олицетворяли (и продолжают олицетворять) землю как мать, хорошо известно. Крестьянский топос "мать сыра земля" ("мать сыра земля") относится к матери именно как к месту, куда человек отправляется после смерти или для того, чтобы умереть (в отличие от плодородного места, которое рождает урожай, для которого существуют другие топосы). Рансел говорит о крестьянских верованиях в то, что земля притягивает ребенка к себе, призывая смерть. (...) Слишком сильно сопротивляться смерти - значит сопротивляться "матери сырой земле"". [124]
  19. ^ «Согласно польской легенде, «Бог приказал Земле: «Ты будешь рождать людей и будешь их пожирать; что бы ты ни родила, ты будешь есть, так как это твое»» (Шиевский 211, 130)». [125]
  20. ^ "Мать-Земля стоит в основе восточнославянской религиозности. В ней сходятся самые тайные и глубокие религиозные чувства. С благоговением люди почитают черные, влажные глубины - чрево, которое является источником всех оплодотворяющих сил, питающей грудью природы, окончательным местом упокоения всего в смерти. Мать-Земля покрыта завесой из травы, цветов, лесов, деревьев, овощей и зерна. Таким образом, и красота, и плодородие являются ее избранными добродетелями и силами. Как мать, которая питает живых людей, земля является воплощением доброты и милосердия; она также обнимает их для упокоения после смерти". [126]
  21. ^ "Символически, похоронные обряды обеспечивают веру в то, что усопший вернется к матери-земле, чтобы прожить новую жизнь в новом жилище (гробу и могиле). Согласно русским народным поверьям, усопший больше не живет в своем прежнем доме, а продолжает лиминальное существование в новом "жилище", то есть гробу, который в некоторых частях России даже имел окна (Восточнославянская 348). (...) В этом контексте мотив жизни в похоронном плаче похож на архетипическую фигуру Матери-земли ( Мати сыра земля ) в ее представлении о возрождении. В этих плачах усопший изображается как возвращающийся к Матери-земле, но перед тем, как поселиться в ее "постоянном гнезде", его переносят в его новую комнату — гроб. С попом—отцом духовныим / Да с петьем божьим церковныим! / Как схороним тебя, белая лебедушка, / Во матушку сыру землю / И во буеву холодную могилушку, / В вековечну, бесконечну твою жирушку, / Закроем твою матушку сырой землей, / Замуравим тебя травонькой шелковой! (Чистов 237) [Со священником, с духовником / И с купанием Церкви Божией / Как мы похороним тебя, маленький белый лебедь / Во Сырой Матери-Земле / В холодной могилке / В вечном, небесном доме / Мы Сырой Матерью-Землёй тебя покроем / Шелковой травой тебя покроем]. (...) Похоронные ритуалы, таким образом, укрепляли связь между живыми и усопшими, позволяя умершему постоянно отдыхать в своем новом жилище — космическом чреве, которое является Влажной Матерью-Землей » [127] .
  22. ^ " Восточнославянское язычество было продуктом замкнутой аграрной империи. Боги солнца, луны, звезд и ветра существовали, но молитвы были направлены вниз, к животворящей черной почве, а не вверх, к небесным божествам. Тела не "восставали" после смерти, а были поглощены чревом Мать-сыра-земли , Сырой Матери-Земли". [128]
  23. ^ Например: «Умерла красавица (...) Раскололась, сырая мать-земля! / Разлетитесь, доски гробовые!»; [135] «Молодой сержант молился Богу, / Плача, как река течет, / О недавней смерти Государя, / Государя Петра Первого. / И так среди рыданий он говорил, - / «Раскололась, сырая мать-земля / На все четыре стороны - / Раскройтесь, доски гробовые (...)»»; [136] «На могиле моего отца / Упала звезда, упала с неба... / Раскололась, о стрела грома, Сырая мать-земля!»; [137] «Я возьму своих милых детей [и посмотрю], / Не расколется ли влажная Мать-Земля. / Если расколется влажная Мать-Земля, / Тотчас же я и мои дети похороним себя в ней (...) Расколитесь, влажная Мать-Земля, / И раскройтесь, о новые доски гроба (...) (плач вдовы)»; [138] «Восстаньте, о вы, дикие ветры, со всех сторон! Неситесь, о ветры, в Церковь Божию! Раскройте влажную землю! Бейте, о дикие ветры, в большой колокол! Разве его звуки и мои не пробудят слова доброты» (плач сироты). [138]
  24. ↑ Выражение также упоминается в поговорке из Олонца: хозяин дома приглашает своего призрачного гостя погреться у огня печи , так как ему, должно быть, было холодно находиться «во влажной земле» [139] .
  25. ↑ В заклинании раскола проситель призывает ее простить его: «Прости меня, Господи; прости меня, святая Богородица; (...) прости, сырая-мать-земля; (...)». [140]
  26. ↑ В погребальном плаче, собранном в Олонецком крае ученым Барсовым, скорбящий оплакивает человека, пораженного молнией, посланной «громовым» святым Ильей, когда тот должен был исполнить свой христианский долг: «Зажигали свечи из светлого воска, / Богу молились прилежно, / К влажной матери-земле низко кланялись / (...) Грешная душа отошла без покаяния / (...) / [Тело] не будет предано влажной матери-земле». [141]
  27. ^ «Неужели ты не боялся, неужели ты не боялся войти в мать-сырую-землю? Ибо там холодно, и там голод». [142]
  28. ^ Профессора Элизабет Уорнер и Светлана Адоньева опубликовали в 2021 году книгу с результатами совместного исследования похоронных причитаний в современных русских деревнях. Их выводы показывают, что причитания все еще содержали поэтическое выражение. Например: «(...) Ну, я знаю себя, маленькая сиротка, / Куда ты идешь, вся наряженная, / Ты на пути к матери-сырой-земле...»; «(...) Разбейся, мать-сырая-земля./ (...)/Встань, мое милое дитя. / Услышь меня, твою скорбящую мать, (...)». [143]
  29. ^ Иногда Зам сочетается с другим зороастрийским божеством, Армаити , другим существом, связанным с Землей, [168] таким образом образуя соединение Зам-Армаити или Зам-Арматай . [169]
  30. ^ Слово sierà означает цвет «серый» на литовском языке, и ученые предполагают, что оно фонетически — не семантически — близко к русскому syra «мокрый, влажный». Однако также признается, что выражение «серая земля» может по-прежнему указывать на плодородие земли, ссылаясь на сочетание элементов земли и воды (влажность). Работы, содержащие это выражение, были собраны в восточной и южной Литве. [178] С другой стороны, историк Райнер Экерт утверждал, что слово sierà «сырость» является заимствованием из восточнославянского syra . [179]
  31. ^ Распространенный эпитет, который сопровождает «землю» в славянских языках — syra «влажный, сырой». Клэр Ле Февр предполагает, что это слово этимологически связано с древнеисландским saurr и греческим «eúroeis», которые использовались для описания Подземного мира и места захоронения смертных, и все три слова происходят от протоиндоевропейского поэтического выражения, которое означает «сырая земля». [181]
  32. ^ В качестве матери юбиляра упоминается: Сырая земля, - ты ж маты моя («Влажная земля, ты моя мать»). [185] Оригинальный текст таков: «Сира земля — то ж мати моя. / То ж то мати моя мене прийняла». [186]
  33. ↑ Профессор Малгожата Олешкевич-Перальба заявила, что в польском и русском языках земля и реки обозначаются женским эпитетом «маленькая матушка». [188]
  34. ^ Согласно русской науке, болгарская фольклорная традиция использует прилагательное «сура» ( сыра ) «как постоянный эпитет» слова «земля » . [190]
  35. ↑ Идиома «пьяный как мать-земля» предположительно имеет протославянское происхождение и, как предполагается, относится к Земле как к пассивному элементу, который получает оплодотворяющие дожди Небес. [197]
  36. ^ Кстати, сербский филолог Александр Лома однажды предположил, что славянское название Verbascum , divizna ( cs), представляет собой двандву , состоящую из «*div» 'небо' и «*zma» (> zna) 'земля', что восходит к священной мифологической паре Небо-Земля. [211]
  37. ^ Другая возможность заключается в том, что Хамине сама была, по сути, отдельным божеством, которое было синкретизировано с Деметрой в более поздние времена. Ее храм был обнаружен в 2006 году, в 150 метрах от главного стадиона. [212]
  38. ^ Отмечены этимологические связи « фрако-фригийской » Семелы с Жемеле и Жеминой . [261] Таким образом, по мнению Борисова, «она могла быть важным звеном, соединяющим древние фракийские и славянские культы (...)». [249]
  39. ↑ Иван Дуриданов указал, что фригийское слово zemelō также означало «Мать-Земля». [262]
  40. ↑ Эпитет также, по-видимому, связан с второстепенным божеством Иакхом , как в выражении Semeleios Iakchus plutodotas («Сын Семелы, Иакх, даритель богатства»). [269]
  41. ^ Другой германский рефлекс «fold» присутствует в сложном слове Feldgeister («духи полей»), существах германского фольклора .
  42. ^ Она — « древнеиранская богиня возделанной земли, растительности и плодородия, имеющая связь с обрядом погребения » и которой «принадлежит материальная земля». [300]
  43. ^ «В сфере материального мира Спента Армаити является духом-хранителем земли (Вендидад 3.35), символом изобилия... а также защитницей пастухов и земледельцев. Однако часто о ней говорят как о самой земле, а не как о гении земли (Ясна 16.10; Яшт 24.50; Вендидад 2.10, 2.14, 2.18, 18.51, 18.64).... в физической сфере она представляет и позже становится землей». [301]
  44. ^ В случае Ахура Мазды он описывается как создатель (или отец) Армаити. [311]

Ссылки

  1. ^ abc Mallory & Adams 2006, стр. 99.
  2. ^ abc de Vaan 2008, стр. 292.
  3. ^ abcd Джексон 2002, стр. 80–81.
  4. ^ abcdef West 2007, стр. 174–175, 178–179.
  5. ^ abcdefgh Мэллори и Адамс 1997, стр. 174.
  6. ↑ Уэст 2007, стр. 135–136, 138–139.
  7. ^ abcdefg Гарсиа Рамон 2017, стр. 5–6.
  8. ^ аб Деламарр 2003, с. 204-205.
  9. ^ abcd Kroonen 2013, стр. 159.
  10. ^ abcd West 2007, стр. 177–178.
  11. ^ abcd West 2007, стр. 178–179.
  12. ^ Олешкевич-Перальба, Малгожата. Черная Мадонна в Латинской Америке и Европе: традиция и трансформация . Альбукерке: Издательство Университета Нью-Мексико. 2007. С. 27. ISBN  978-0-8263-4102-0
  13. ^ abc West 2007, стр. 176.
  14. ^ abcd West 2007, стр. 180–181.
  15. ^ Диксон-Кеннеди, Майк. Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд . ABC-CLIO. 1998. стр. 320. ISBN 978-1-57607-130-4 . 
  16. ^ Вицинас, Винсент. Поиски богов . Springer, Дордрехт. 1972. С. 48. ISBN 978-94-010-2816-5 
  17. ^ Верееккен, Жаннин. «Ярославна, глас земли русской. Вклад в интерпретацию «Слова о полку Игореве». В: Русская литература . Том 66, выпуск 4, 15 ноября 2009 г. С. 490. DOI: https://doi.org/10.1016/j.ruslit.2009.11.007
  18. ^ ab Хаббс, Джоанна. Мать-Россия: женский миф в русской культуре . Блумингтон и Индианаполис: Indiana University Press. 1993. стр. 55. ISBN 978-0-253-11578-2 
  19. ^ Матоссян, Мэри Килбурн. «В начале Бог был женщиной». В: Journal of Social History 6, № 3 (1973): 334-335. Доступ 11 апреля 2021 г. http://www.jstor.org/stable/3786544.
  20. ^ Ингерфлом, Клаудио-Серджио; Кондратьева Тамара. «Без Карья земля вдова»: Синкретизм во Временнике Ивана Тимофеева». В: Cahiers du monde russe et sovietique , vol. 34, № 1-2, Янвье-июнь 1993. Noblesse, État et société en Russie XVIe - дебют XIX века. стр. 262. [DOI: https://doi.org/10.3406/cmr.1993.2352]; www.persee.fr/doc/cmr_0008-0160_1993_num_34_1_2352
  21. ↑ Эсхил (1926). Герберт В. Смит (перевод) Прикованный Прометей . 88. Издательство Гарвардского университета.
  22. ↑ Эсхил (1926). Герберт В. Смит (перевод) Возносящие возлияния . 45. Издательство Гарвардского университета.
  23. ^ Маседо, Хосе Маркос; Келлиган, Дэниел; Барбьери, Педро. Πολυώνυμοι. Лексикон божественных эпитетов в орфических гимнах . Издательство Вюрцбургского университета, 2021. с. 127. ISBN 9783958261556 . 
  24. ^ "Гимны Самаведы". sacred-texts.com .
  25. ^ «Атхарваведа: Книга 12: Гимн 1: Гимн молитвы и хвалы Притхиви или обожествленной Земле». sacred-texts.com .
  26. ↑ Сойвер, Дебора А., State University of New York Press (ноябрь 1991 г.), ISBN 978-0-7914-0799-8 стр. 51, Мифы о Нарасимхе и Вамане: два аватара в космологической перспективе 
  27. ^ Гонда, Дж. (1968). «Троица индуистов». Anthropos . 63/64 (1/2): 212–226 . JSTOR  40457085.
  28. ^ Статли, Маргарет; Статли, Джеймс (1977). Словарь индуизма . Лондон: Routledge . С. 46 и 84-85. ISBN 978-0-429-62754-5. ОЛ  35543927М.
  29. ^ Крук, В. (1919). «Культы богинь-матерей в Индии». Фольклор . 30 (4): 282– 308. doi :10.1080/0015587X.1919.9719110. ISSN  0015-587X. JSTOR  1255109.
  30. ^ Патил, Шарад (1974). «Мать-Земля». Social Scientist . 2 (9): 31– 58. doi :10.2307/3516111. ISSN  0970-0293. JSTOR  3516111.
  31. ^ Крамриш, Стелла (1975). «Великая индийская богиня». История религий . 14 (4): 235– 265. doi :10.1086/462728. ISSN  0018-2710. JSTOR  1062045. S2CID  162164934.
  32. ^ Уэст 2007, стр. 177.
  33. ^ Погирк 1987, с. 178; Пипа 1993, с. 253; Тирта 2004, стр. 189–190.
  34. ^ аб Пухвел 2004, стр. 194–196.
  35. ^ Кэлин 2017, стр. 75.
  36. ^ Уэст 2007, стр. 180.
  37. ^ Усайтите, Юргита. «Žemės epitetas: tradicijos kaita» [Эпитет Земли: Изменение традиции]. В: Таутосакос дарбай [Фольклористика]. 2000, 19. С. 58–59, 61. ISSN  1392–2831.
  38. ↑ Рэнсом, Артур. Русские сказки старого Петра . Лондон и Эдинбург: TC & EC Jack, Ltd., 1916. С. 32-36.
  39. ^ ДЯБЕВЯ, МЯРИЯНД ЕВ. "ЕПИТЕТИ въ БЪЛГЯРСКЯТЯ НДРОДНЯ ПЪСЕНЬ". СОФИЯ: Печатница "Культура". 1939. С. 124, 203, 270.
  40. ^ Дукова, Уте (1994). «Der leuchtende Himmel und die dunkle Erde. Ergänzungen zur Etymologie eines indoeuropäischen Mythologems» [Сияющее небо и темная земля. Дополнения к этимологии индоевропейских мифологем. ОРФЕЙ. Журнал индоевропейских и фракийских исследований (на немецком языке) (4): 9.
  41. ^ "ГЕЯ Страница 3 - Греческая мифология".
  42. ^ abcdef West 2007, стр. 174–175.
  43. ^ аб Грицай, Л. А. «Сопоставление мифологем «мать» и «отец» в русской и карельской фольклорной традиции». Научно-образовательное электронное периодическое издание «Грани познания». 2013. № 6. (26). п. 119.
  44. ^ Мэллори и Адамс 2006, стр. 432.
  45. ^ abcdef West 2007, стр. 182–183.
  46. ^ Уэст 2007, стр. 191.
  47. ↑ Джексон 2002, стр. 67, 79.
  48. ^ Певец, Итамар. Хеттские молитвы . Лейден: Брилл. 2002. с. 82. ISBN 90-04-12695-3 . 
  49. ^ Грин, Альберто Равинелл Уитни. Бог бури на древнем Ближнем Востоке . Опубликовано для библейских и иудаистских исследований - Калифорнийский университет, Сан-Диего. Винона-Лейк, Индиана: Eisenbraus. 2003. С. 144-152. ISBN 1-57506-069-8 
  50. ^ «О Небеса (наш) отец, Земля (наша) бесхитростная мать», Ригведа , 6.51.5, перевод West (2007).
  51. ^ Самаведа. Книга IV, Глава I, Десятилетие IV.
  52. ↑ Самаведа. Книга VII, Глава III, Гимн XIV.
  53. ^ ab Kinsley, David R. «Богиня в ведической литературе». В: Hindu Goddesses: Visions of the Divine Feminine in the Hindu Religious Tradition . University of California Press, 1986. стр. 8. Доступно 10 мая 2021 г. http://www.jstor.org/stable/10.1525/j.ctt1pp3m5.5.
  54. ^ MacDonell, Arthur Anthony (1995). Ведическая мифология - Arthur Anthony Macdonell - Google Książki. Motilal Banarsidass Publ. ISBN 9788120811133.
  55. ^ Гонда, Январь (1969). Аспекты раннего вишнуизма - Ян Гонда - Google Książki. Мотилал Банарсидасс Publ. ISBN 9788120810877.
  56. ^ Кинсли, Дэвид Р. «Богиня в ведической литературе». В: Индуистские богини: видения божественной женственности в индуистской религиозной традиции . Издательство Калифорнийского университета, 1986. стр. 9. Доступно 10 мая 2021 г. http://www.jstor.org/stable/10.1525/j.ctt1pp3m5.5.
  57. ^ Палайма, Томас Г. Антология классического мифа: основные источники в переводе . Индианаполис: Hackett Publishing Company, Inc. 2004. стр. 209. ISBN 0-87220-722-6 
  58. ^ Бенко, Стивен. Богиня-девственница: исследования языческих и христианских корней мариологии . Лейден: Brill. стр. 90. ISBN 90-04-13639-8 
  59. ^ Многочисленные таблетки содержат эту основную формулу с небольшими вариациями; для греческих текстов и переводов см. Fritz Graf и Sarah Iles Johnston, Ritual Texts for the Afterlife: Orpheus and the Bacchic Gold Tablets (Routledge, 2007), стр. 4–5 (Hipponion, 400 BC), 6–7 (Petelia, 4 в. до н. э.), стр. 16–17 (Entella, возможно, 3 в. до н. э.), стр. 20–25 (пять табличек из Элефтерны, Крит, 2 или 1 в. до н. э.), стр. 26–27 (Mylopotamos, 2 в. до н. э.), стр. 28–29 (Rethymnon, 2 или 1 в. до н. э.), стр. 34–35 (Pharsalos, Thessaly, 350–300 BC) и стр. 40–41 (Фессалия, середина IV в. до н.э.)
  60. ↑ Павсаний, Описание Греции, 1.24.3 и далее.
  61. ^ Маседо, Хосе Маркос; Келлиган, Дэниел; Барбьери, Педро. Πολυώνυμοι. Лексикон божественных эпитетов в орфических гимнах . Издательство Вюрцбургского университета, 2021. с. 135. ISBN 9783958261556 . 
  62. ^ Лома, Александр . «Далье од речи: Реконструкция пражских лексемских споев као перспектива словенской и индоевропейской этимологии. I. О словенском и дачком називу бильке 'Verbascum'; II. Neki refleksi ie. korena *dereu‑ u slovenskim jezicima» В: Южнословенский филолог 51. Белград. 1995. с. 33. [Zusammenfassung: Die Rekonstruktion ursprachlicher Fügungen als Perspektive der slavischen und indogermanischen Etymologie]
  63. ^ Ларсон, Дженнифер Линн. Греческие культы героинь . Издательство Висконсинского университета. 1995. стр. 78. ISBN 0-299-14370-8 . 
  64. ^ ab Джонс, Пруденс; Пенник, Найджел (1995). История языческой Европы . Routledge. стр. 17. ISBN 978-1-136-14172-0 . 
  65. ^ Золотникова, Ольга А. «Святилище Зевса в Додоне: эволюция религиозной концепции». В: Journal Of Hellenic Religion , 2019, Vol. 12. pp. 89-90. ISSN  1748-782X.
  66. ^ Афродита А. Авагиану. «Физиология и мистицизм в Ферах. Погребальная эпиграмма для Ликофрона». В Kernos [Онлайн], 15 | 2002, стр. 75. Онлайн с 21 апреля 2011 г., подключение 20 апреля 2019 г. URL: http://journals.openedition.org/kernos/1368 DOI: 10.4000/kernos.1368
  67. ^ Мармоз, Жюльен. «Космогония Ферецида Сироса». В: Nouvelle Mythologie Comparée n. 5 (2019-2020). п. 12.
  68. ^ Мармоз, Жюльен. «Космогония Ферецида Сироса». В: Nouvelle Mythologie Comparée n. 5 (2019-2020). стр. 5-41.
  69. ^ Тревизам, Матеус. 2009. «Римская религия Nos Livros Iniciais Do De Re Rustica Varroniano». В: Nuntius Antiquus 4 (декабрь): 58–59. дои : 10.17851/1983-3636.4.
  70. ^ Фи, Кристофер Р. Боги, герои и короли: битва за мифическую Британию . Oxford University Press. 2001. С. 77–78. ISBN 0-19-513479-6 
  71. ^ The Viking Age: A Reader. Второе издание . Под редакцией Ангуса А. Сомервилля и Р. Эндрю Макдональда. University of Toronto Press. 2014. стр. 45. ISBN 978-1-4426-0867-2 
  72. ^ Марьянич, Сузана. 2003. «Диадическая богиня и дуотеизм в книге Нодило « Древняя вера сербов и хорватов » [Диадна Богиня и Дуотеизам У Нодиловой Старой Вьери Срба и Хорвата ]. В: Studia Mythologica Славица, 6 (май). Любляна, Словения. стр. 189-190. дои : 10.3986/sms.v6i0.1783.
  73. ^ Эккерт, Райнер (1999). «Eine Slawische Une Baltische Erdgottheit». Studia Mythologica Славика 2 (май 1999 г.). Любляна, Словения. п. 208. дои : 10.3986/sms.v2i0.1850.
  74. ^ Биланюк, Петро BT "Высшая реальность и смысл в дохристианской религии восточных славян". В: Высшая реальность и смысл . Том 11 Выпуск 4, декабрь 1988. стр. 260. DOI: https://doi.org/10.3138/uram.11.4.247
  75. ^ Иванова, Лилия. "Правильная характеристика фразеологизмов из значений "пьяний, пьянство, напитися" в украинских и сербских мовах". В: Украинско-сербский сборник "Украс". випуск 1 (6). Киев: «Темпора», 2012. с. 126.
  76. ^ Масловская, Эва. Медиация потустороннего мира в польском фольклоре: когнитивно-лингвистическая перспектива . Берн: Peter Lang, 2020. стр. 149. ISBN 9783631796849 . 
  77. ^ Небжеговская-Бартминьская, Станислава. «Символика плодородия в польском фольклоре». В: Этнолингвистика 28. Люблин: 2017. с. 207. Перевод Агнешки Межвиньской-Хайнос. DOI: 10.17951/et.2016.28.207
  78. ^ Топорков, Андрей (2018). «Дивное облачение» с небесными телами в русских заговорах и лирической поэзии» (PDF). В: Фольклор: Электронный журнал фольклора . 71: 208-209. doi:10.7592/FEJF2018.71.toporkov. ISSN  1406-0949. Архивировано (PDF) из оригинала 20 апреля 2021 г.
  79. ^ Полякова, Наталья В. (2011). Вербализация концепта «Земля» в селькупском и русском языках. В: Вестник Томского государственного педагогического университета, (9): 135. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/verbalizatsiya-kontsepta-zemlya-v-selkupskom-i-russkom-yazykah (дата обращения: 21.04.2021). ).
  80. ^ Чепене, Ирена (2014). «Кай курие митинес пасаулекурос аспекти литувиу традицинее культурое». Geografija ir edukacija [География и образование] (2): 56–65 . ISSN  2351-6453.
  81. ^ Лауринкене, Ниоле (2015). «Концепция сезонного отмыкания и замыкания Земли в Балтийской традиции». В: Studia Mythologica Славика, 18 (июль). Любляна, Словения, 51-60. дои : 10.3986/sms.v18i0.2830.
  82. ^ Лулич-Шторич, Ясенька. «Магия в сельской народной культуре Буковицы». В: Ethnologica Dalmatica br. 9 (2000): 67. https://hrcak.srce.hr/108487.
  83. ^ Хийемяэ, Малл. «Некоторые возможные истоки обычаев и верований Дня Святого Юрия». В: Фольклор , т. 1, июнь 1996 г., издано Институтом эстонских языков, Тарту.
  84. ↑ Уэст 2007, стр. 180–181, 191.
  85. ^ Фортсон 2004, стр. 22–24.
  86. ^ Уэст 2007, стр. 491.
  87. ^ Мэллори и Адамс 2006, стр. 120.
  88. ^ Водтко, Ирслингер и Шнайдер 2008, стр. 86–88.
  89. ^ abcde Chantraine, Пьер (1968). Этимологический словарь греческого языка . Клинксик. стр.  1258–1259 . ISBN. 978-2-252-03681-5.
  90. ^ Лубоцкий, Александр. Новые фригийские метрики и формула δεως ζεμελως . Мир курада: Исследования в честь Калверта Уоткинса (ред. Джасанофф, Джей, Мельхерт, Х. Крейг, Оливер, Лиси). Инсбрук: Институт Sprachwissenschaft. 1998. стр. 413–421.
  91. ^ Мейе, Антуан (1982). «Le nom de l'homme», в журнале Linguistique historique et linguistique générale , Champion, стр. 272–280.
  92. ^ аб Тирта 2004, стр. 230–231.
  93. ^ Тирта 2004, стр. 220–221.
  94. ^ Харрисон, Джейн Эллен. Мифы Греции и Рима . 1928. С. 65
  95. ^ Харрисон, Джейн Эллен. Мифы Греции и Рима. 1928. С. 63-64.
  96. ^ Фэрбенкс, Артур. «Хтонические боги греческой религии». В: The American Journal of Philology 21, № 3 (1900): 247-248. doi:10.2307/287716.
  97. ^ Джонстон, Сара Айлс. «Деметра в Гермионе: жертвоприношение и многовалентность ритуала». В: Аретуза 45, вып. 2 (2012): 211–42. http://www.jstor.org/stable/26322731.
  98. ^ Ригольозо, Маргарита. Девы-богини-матери античности . Palgrave Macmillan. 2010. стр. 104. ISBN 978-0-230-11312-1 https://doi.org/10.1057/9780230113121 
  99. ^ Гимбутас, Мария ; Мириам Роббинс Декстер (1999). Живые богини . Издательство Калифорнийского университета. стр. 160. ISBN 0-520-22915-0 . 
  100. ^ "XXVII. (...) Например, о Деметре и Коре, они правы в своих именах, но неправы, предполагая, что они оба принадлежат к одной и той же области; ибо последняя находится на земле и имеет власть над земными вещами (...) XXVIII. (...) Когда эти три принципа [союз разума, души и тела] уплотняются, земля вносит вклад в рождение человека телом, луна душой, солнце разумом (...) Смерть, которой мы умираем, бывает, Сулла, двух видов (...) один происходит на земле, которая является царством Деметры, и является посвящением в нее (...) Деметра отделяет душу от тела быстро и с силой (...)". В: Плутарх; Прикард, Артур Октавиус. Плутарх о лице, которое появляется на шаре Луны . Перевод и примечания с приложением. Винчестер: Уоррен и сын; Лондон: Симпкин. 1911. стр. 44-45.
  101. ^ "PerseusCatalog".
  102. ^ "Пусть трупы теперь будут покрыты землей, / Из которой каждый из них вышел на свет / Только чтобы вернуться туда: (...) / И тело в землю". В: Линкольн, Брюс. Миф, космос и общество: индоевропейские темы творения и разрушения . Кембридж, Массачусетс и Лондон, Англия: Издательство Гарвардского университета, 2013. стр. 120. https://doi.org/10.4159/harvard.9780674864290
  103. ^ Афродита А. Авагиану. «Физиология и мистицизм в Ферах. Погребальная эпиграмма Ликофрона». В Kernos [Онлайн], 15 | 2002, стр. 75, 86-88. Онлайн с 21 апреля 2011 г., подключение 20 апреля 2019 г. URL: http://journals.openedition.org/kernos/1368 DOI: 10.4000/kernos.1368
  104. ^ Лауринкене, Ниоле. «Богини царства мертвых и подземного мира». В: Метай н. 1 2010. С. 116–127.
  105. ^ Джонс, Пруденс; Пенник, Найджел (1995). История языческой Европы . Routledge. стр. 175. ISBN 978-1-136-14172-0 . 
  106. ^ Кокаре, Элза. «Обзор основных структур латышской мифологии». В: Журнал Балтийского института фольклора (Таллинн), 1996, № 1, стр. 65-91.
  107. ^ Мотц, Лотте. Лики богини . Нью-Йорк и Оксфорд: Oxford University Press. 1997. С. 72-73. ISBN 0-19-508967-7 
  108. ^ Мотц, Лотте. Лики богини . Нью-Йорк и Оксфорд: Oxford University Press. 1997. стр. 83. ISBN 0-19-508967-7 
  109. ^ Эккерт, Райнер. «Тенденция номинализации в языке латышской народной песни». В: Zeitschrift für Slawistik 45, вып. 3 (2000): 324 https://doi.org/10.1524/slaw.2000.45.3.318
  110. ^ ВИКЕ-ФРЕЙБЕРГА, Вайра (1980). «Dzejiskā iztēle latvju dainās» [Поэтическое воображение латвийских дайнов]. В: Jaunā Gaita (Гамильтон, Онтарио), 25, Nr. 127, 7–11; № 128 (продолжение), 15-18.
  111. ^ Викис-Фрейбергс, Вайра. «Поэтическое воображение латышских «дайн»». В: Mosaic: A Journal for the Interdisciplinary Study of Literature 6, № 4 (1973): 209-21. Доступ 4 мая 2021 г. http://www.jstor.org/stable/24776924.
  112. ^ Усайтите, Юргита. «Motina Žemė: Moteriškumo reprezentacija» [Мать-Земля: представление женственности]. В: Таутосакос дарбай [Фольклористика]. 2002, 23, с. 148. ISSN  1392-2831 [1]
  113. ^ Вицинас, Винсент. Поиски богов . Springer, Дордрехт. 1972. стр. 32. ISBN 978-94-010-2816-5 
  114. ^ Лауринкене, Ниоле. Жемина и ее мифический мир. Вильнюс: Lietuvių literaturos ir tautosakos institutas, 2013. с. 494. ISBN 9786094251092 . 
  115. ^ Йонас Балис апуд Вайткявичене, Дайва. Ugnies Metaforos: Lietuvių ir latvių mitologijos studija . Вильнюс: Lietuvių literaturos ir tautosakos institutas. 2001. с. 67. ISBN 9955-475-13-7 . 
  116. ^ Жичкене, Аушра. «Veliuonos raudos XIX ir XX amžiuje» [Плач из Велюонского района, записанный в XIX и XX веках]. В: Tautosakos darbai [Фольклорные исследования] 25, 2003. стр. 33, 35. ISSN  1392-2831.
  117. ^ Черняускайте, Даля. «Метафоринис миртис темос кодавимас литувиу лайдотувиу раудосе». В: Филология Nr. 11, 2006, стр. 20. ISSN  1392-561X.
  118. ^ Вайткявичене-Астрамскайте, Дайва. «Vestimentarinis Kodas Lietuvių mitologijoje: Linai ir Lėmimai». В: Балтос Ланкос , 1993, т. 1, с. 3, с. 127.
  119. ^ Лауринкене, Ниоле. «Жеме мотина». В: Žmogus ir jo gyvenamoji aplinka: konferencijos medžiaga . Вильнюс: Lietuvos liaudies kultūros centras, 2007. С. 69–70.
  120. ^ Иванаускайте, Вита. Смерть и похороны в позднелитовских военно-исторических песнях: фольклорные отражения нового исторического опыта. В: Tautosakos darbai [Фольклорные исследования] 32, 2006. с. 169. ISSN  1392-2831.
  121. ^ ГАСНА КРИВИЦКЕНФЕ. «Santykiavimas su mirusiais mūsų tautosakoje». Драугас . Дата публикации: 27 октября 1979 г. Дата обращения: 23 апреля 2021 г.
  122. ^ Васильчук, А. А.. «СЛАВЯНСКАЯ НАРОДНЫЯ УЯЎЛЕННІ ПРА ЗЯМЛЮ». В: МОВА–ЛИТАРАТУРА–КУЛЬЬТУРА . Матэрыялы VI Межнародная научная конференция г. Минск, 28-29 кастрычника 2010 года [ЯЗЫК–ЛИТЕРАТУРА–КУЛЬТУРА. Материалы VI Международной научной конференции в Минске, 28–29 октября 2010 г.]. Минск: БДУ. 2011. С. 52-53.
  123. ^ Хаббс, Джоанна. Мать-Россия: женский миф в русской культуре . Блумингтон и Индианаполис: Indiana University Press. 1993. С. 60. ISBN 978-0-253-11578-2 
  124. ^ Ранкур-Лаферьер, Даниэль. Рабская душа России: моральный мазохизм и культ страдания . Нью-Йорк и Лондон: New York University Press. 1995. С. 74-75. ISBN 0-8147-7458-X 
  125. ^ Олешкевич-Перальба, Малгожата. Свирепые женские божества Евразии и Латинской Америки: Баба-Яга, Кали, Помбагира и Санта-Муэрте . Пэлгрейв Макмиллан. 2015. с. 19. ISBN 978-1-137-53500-9 . 
  126. ^ Биланюк, Петро BT "Высшая реальность и смысл в дохристианской религии восточных славян". В: Высшая реальность и смысл . Том 11 Выпуск 4, декабрь 1988. С. 259-260. DOI: https://doi.org/10.3138/uram.11.4.247
  127. ^ Сан Хён Ким. « Причитания и ритуалы как символические репрезентации коллективной памяти русских крестьян: сравнительное исследование свадебных и похоронных церемоний». В: Исследования славянской культуры, выпуск V, май 2006 г., стр. 46-48, 52-53 (сноска № 29).
  128. ^ Эмерсон, Кэрил. Кембриджское введение в русскую литературу . Cambridge University Press. 2008. С. 61. ISBN 978-0-511-41376-6 
  129. ^ Энгелькинг, Анна. Проклятие - О народной магии слова . Перевод Анны Гутовской. Монографии. Варшава: Институт славистики Польской академии наук. 2017 [2000]. стр. 152, 217, 251. ISBN 978-83-64031-63-2. 
  130. ^ Энгелькинг, Анна. Проклятие - О народной магии слова . Перевод Анны Гутовской. Монографии. Варшава: Институт славистики Польской академии наук. 2017 [2000]. п. 355 (сноска № 65). ISBN 978-83-64031-63-2 . 
  131. ^ Масловская, Эва. Медиация потустороннего мира в польском фольклоре: когнитивно-лингвистическая перспектива . Берн: Peter Lang, 2020. стр. 165. ISBN 9783631796849 . 
  132. ^ Невская, Лидия; Тука-Буто, Мишель (переводчик). «Причитания балтийских рабов: семантика и структура». В: Cahiers рабыни , № 3, 2001. La mort et ses représentations (Monde раб и Европа дю Норд), стр. 201-202. [DOI: https://doi.org/10.3406/casla.2001.904]; www.persee.fr/doc/casla_1283-3878_2001_num_3_1_904.
  133. ^ Адоньева, С.Б.; Кабакова, Галина (постановщик). «Плач на севере России: текст и ритуал». В: Cahiers рабы , № 6, 2002. Les études régionales en Russie (1890–1990). Истоки, кризис, ренессанс. стр. 434. [DOI: https://doi.org/10.3406/casla.2002.962]; www.persee.fr/doc/casla_1283-3878_2002_num_6_1_962
  134. ^ Лабриоль, Франсуа де; Серио, Патрик. «Лиз Грюэль-Аперт, Русская устная традиция (compte-rendu)». В: Revue des études рабов , том 68, глава 1, 1996. с. 138. www.persee.fr/doc/slave_0080-2557_1996_num_68_1_6318_t1_0137_0000_1
  135. ^ Ралстон, Уильям Ралстон Шедден. Песни русского народа как иллюстрирующие славянскую мифологию и русскую общественную жизнь . Лондон: Ellis & Green. 1872. С. 27.
  136. ^ Ралстон, Уильям Ралстон Шедден. Песни русского народа как иллюстрирующие славянскую мифологию и русскую общественную жизнь . Лондон: Ellis & Green. 1872. С. 53-54.
  137. ^ Ралстон, Уильям Ралстон Шедден. Песни русского народа как иллюстрирующие славянскую мифологию и русскую общественную жизнь . Лондон: Ellis & Green. 1872. С. 334.
  138. ^ ab Ralston, William Ralston Shedden. Песни русского народа как иллюстрирующие славянскую мифологию и русскую общественную жизнь . Лондон: Ellis & Green. 1872. С. 340.
  139. ^ Ралстон, Уильям Ралстон Шедден. Песни русского народа как иллюстрирующие славянскую мифологию и русскую общественную жизнь . Лондон: Ellis & Green. 1872. С. 322.
  140. ^ Ралстон, Уильям Ралстон Шедден. Песни русского народа как иллюстрирующие славянскую мифологию и русскую общественную жизнь . Лондон: Ellis & Green. 1872. С. 364-365.
  141. ^ Уорнер, Элизабет А. «Смерть от молнии: для грешника или святого? Верования района Новосокольники, Псковская губерния, Россия». В: Фольклор 113, № 2 (2002): 255-256. Доступ 11 апреля 2021 г. http://www.jstor.org/stable/1260679.
  142. ^ УОРНЕР, ЭЛИЗАБЕТ и СВЕТЛАНА АДОНЬЕВА. «Ритуальное кормление и культ предков». В We Remember, We Love, We Grieve: Mortuary and Memorial Practice in Contemporary Russia. Мэдисон, Висконсин: University of Wisconsin Press, 2021. стр. 94. Доступ 27 апреля 2021 г. doi:10.2307/j.ctv1g245zd.10.
  143. ^ АДОНЬЕВА, СВЕТЛАНА и ЭЛИЗАБЕТ УОРНЕР. «Плач: язык общения с мертвыми». В: Мы помним, мы любим, мы скорбим: морг и мемориальная практика в современной России . Мэдисон, Висконсин: University of Wisconsin Press, 2021. С. 102, 104-105. Доступ 27 апреля 2021 г. doi:10.2307/j.ctv1g245zd.11.
  144. ^ Українська мала энциклопедия. У 8 т.[ук]. Том 2: Книжка IV. Литери Ж-Й. Буэнос-Айрес, 1959. с. 512.
  145. ^ Гриневич, Янина. «Мировоззрение белорусской народной песенной лирики». В: Фольклор: Электронный журнал фольклора 72 (2018): 115, 136.
  146. ^ Лящинская, В.А. "Канцепт "земля" ў фразеалагічнай карціне свет беларусаў [ постоянная мертвая ссылка ‍] ". В: Весці БДПУ . Серия 1: Педагогика. Психалогия. Филалогия. 2015. № 1 (83). п. 38.
  147. ^ Лящинская, В.А.; Шведава, З.У. «Семантичный мадэлі и асноўны матывы беларуских фразеалагизмов о смерти». В: Известия Гомельского государственного университета имени Ф. Скорины. Сер.: Гуманитарные науки. 2013. № 1 (76). стр. 24-26.
  148. ^ Лящинская В. А. «Канцептуализация заканчивается жизнью чалавека в белорусской фразеалогии». В: Вісник Днепропетровского университета. Серія: Мовознавство. 2013. Т. 21, вип. 19(1). стр. 190-200. Режим доступа: http://nbuv.gov.ua/UJRN/vdumo_2013_21_19(1)__32.
  149. ^ Джапович, Ласта С. Земля у ритуалима и верованжима Срба [Земля в верованиях и ритуалах сербов]. Белград: Университет в Београду, Филозофский факультет, 1994. С. 113-115. Докторская диссертация.
  150. ^ Мандић, Марија (2021). «Црна земља у епской формулы». В Лидии Делич; Снежана Самарджия (ред.). Башни и города (на сербском языке). Белград: Сербская фольклорная ассоциация, Институт балканских исследований SASA. С. 48, 64–68 .
  151. ^ "Если Мать Мокрая Земля треснет, / Если крышка гроба откроется / (...) / Моего отца и матери / И будут ли они молиться за меня, несчастного, / Великое благословение / Чтобы [отправиться] в далекие чужие края", Авилова, Людмила И. и Алексей В. Чернецов. "Магические практики в России сегодня: отчет наблюдателя". В: Russian History 40, № 3/4 (2013): 566. Доступно 27 апреля 2021 г. http://www.jstor.org/stable/24667227.
  152. ^ Гриффит, Ральф TH «Ригведа». [1896].
  153. ^ Уитни, Уильям Дуайт. Востоковедение и лингвистические исследования . Нью-Йорк: Scribner, Armstrong, and Company. 1873. С. 54.
  154. ^ Бреретон, Джоэл П.; Джеймисон, Стефани В. Ригведа: Руководство . Путеводители по священным текстам. Oxford University Press. 2020. стр. 110. ISBN 9780190633400 . 
  155. ↑ Poor, Laura Elizabeth. Sanskrit and Its Kindred Literatures: Studies in Comparative Mythology . Kegan Paul. 1881. С. 80.
  156. ^ Бодевиц, Хенк. «Классификации и тот мир в Ведах». В: Ведическая космология и этика . Лейден, Нидерланды: Brill, 2019. стр. 190 (сноска № 60). doi: https://doi.org/10.1163/9789004400139_015
  157. ^ [https://www.sacred-texts.com/hin/sbr/sbe44/sbe44115.htm Сатапатха Брахмана Часть V. Священные книги Востока Том 44. Юлиус Эггелинг (переводчик). Оксфорд: Clarendon Press. 1900. С. 433.
  158. ^ ab Kloekhorst 2008, стр. 859.
  159. ^ Клёкхорст 2008, стр. 812.
  160. ^ abc Beekes 2009, стр. 1632–1633.
  161. ↑ Уэст 2007, стр. 182, 373.
  162. ^ Перлман, Паула Дж. (2000). Город и святилище в Древней Греции: Теородокия на Пелопоннесе. Ванденхук и Рупрехт. стр.  164–166 . ISBN 978-3-525-25218-5.
  163. ^ Граф, Фриц; Джонстон, Сара И. (2013). Ритуальные тексты для загробной жизни: Орфей и вакхические золотые таблички. Routledge. С.  200–201 . ISBN 978-1-136-75079-3.
  164. ^ Байи, Анатоль; Шантрен, Пьер (1969). Греко-французский словарь . Хашетт. С.  2137–2138 .
  165. ↑ Уэст 2007, стр. 174–175, 182–183.
  166. ^ Бойс 1996, стр. 78.
  167. ^ Луркер, Манфред. Словарь богов, богинь, дьяволов и демонов издательства Routledge . Routledge. 2004. стр. 207. ISBN 0-415-34018-7 
  168. ^ де Йонг, Альберт Ф. Традиции волхвов: зороастризм в греческой и латинской литературе . Лейден; Нью-Йорк; Кёльн: Brill. 1997. стр. 100. ISBN 90-04-10844-0 
  169. ^ Коултер, Чарльз Рассел; Тернер, Патрисия (2012). Энциклопедия древних божеств . McFarland/Routledge. стр. 520. ISBN 1-57958-270-2 
  170. ^ Anklesaria, BT (1999). Журнал Института Востока KR Cama. Институт Востока KR Cama. стр. 56.
  171. ^ Корбин, Генри (1977). Духовное тело и небесная земля: от маздеанского Ирана к шиитскому Ирану [ Corps Spirituelle et terre céleste, de l'Iran Mazdean à l'Iran Shi'ite ]. Перевод Пирсона, Нэнси. Издательство Принстонского университета. стр. 9, 13, 24–25 , 27, 46. ISBN. 978-0-691-01883-6.
  172. ^ Ичапория, Паллан Р. (2006). «Замяд Яшт». Энциклопедия Ираника .
  173. ^ ab Derksen 2007, стр. 542.
  174. ^ Дерксен 2015, стр. 516.
  175. ^ Лауринкиене, Нийоле. «Gyvatė, Žemė, Žemyna: vaizdinių koreliacija nominavimo ir semantikos lygmenyje». В: Lituanistika šiuolaikiniame pasaulyje . Вильнюс: Lietuvių literaturos ir tautosakos institutas, 2004. С. 285–286.
  176. ^ Лауринкене, Ниоле (2008). «Lietuvių žemės deivės vardai» [Литовские имена Богини Земли]. В: Таутосакос дарбай , XXXVI, стр. 73–85. ISSN  1392-2831
  177. ^ Эккерт, Райнер (1999). «Eine Slawische Une Baltische Erdgottheit». Studia Mythologica Славика 2 (май 1999 г.). Любляна, Словения. стр. 210-212. дои : 10.3986/sms.v2i0.1850.
  178. ^ Усайтите, Юргита. «Žemės epitetas: tradicijos kaita» [Эпитет Земли: Изменение традиции]. В: Таутосакос дарбай [Фольклористика]. 2000, 19. С. 56–58, 71. ISSN  1392–2831 [2]
  179. ^ Эккерт, Райнер. «Различные способы заимствования из славянского языка в старолитовский». В: Zeitschrift für Slawistik 46, вып. 4 (2001): 413. https://doi.org/10.1524/slaw.2001.46.4.413.
  180. ^ Кокаре, Эльза (1999). Latviešu galvenie mitolog̦iskie tēli Folkloras atveidē (на латышском языке). Рига: Macību apg. НТ. ISBN 9789984617558.
  181. ^ Ле Февр, Клэр. (2007). «Grec γῆ εὐρώεσσα, russe syra zemlja, vieil Islandais Saurr, «la terre humide»». Бюллетень Парижского лингвистического общества . 102. С. 101–129. 10.2143/БСЛ.102.1.2028200.
  182. ^ Гимбутас, Мария . «Плодородие земли старой Европы». В: Dialogues d'histoire ancienne , т. 13, 1987. стр. 24. [DOI: https://doi.org/10.3406/dha.1987.1750]; www.persee.fr/doc/dha_0755-7256_1987_num_13_1_1750
  183. ^ Рыбарчик-Диевска, Иоанна. «БЕЗ ЧЕТЫРЕХ УГЛОВ ДОМ НЕ СТРОИТСЯ – ROSYJSKIE LUDOWE PRAKTYKI MAGICZNE ZWIĄZANE Z GOSPODARSTWEM DOMOWYM». В: Przegląd: Wschodnioeuropejski [Восточноевропейское обозрение] VIII/2. Wydawnictwo: Uniwersytetu Warmińsko-Mazurskiego w Olsztynie [Варминско-Мазурский университет в ольштыне]. 2017. С. 324-325. ISSN  2081-1128
  184. ^ abcd Лауринкане, Ниоле. «Жеме мотина». В: Žmogus ir jo gyvenamoji aplinka: konferencijos medžiaga . Вильнюс: Lietuvos liaudies kultūros centras, 2007. с. 69.
  185. ^ аб Эккерт, Райнер (1999). «Eine Slawische Une Baltische Erdgottheit». Studia Mythologica Славика 2 (май 1999 г.). Любляна, Словения. п. 207. дои : 10.3986/sms.v2i0.1850.
  186. ^ Українська мала энциклопедия. У 8 т.[ук]. Том 2: Книжка IV. Литери Ж-Й. Буэнос-Айрес, 1959. с. 491.
  187. ^ Ляшкевич Т.К. "ДА ПРАБЛЕМЫ МИФАСЕМАНТЫКИ ВОБРАЗА ЗЯМЛІ Ў СЛАВЯНСКАЙ ТРАДЫЦЫЙНАЙ КУЛЬТУРЫ". В: Фальклор, история и литература Беларуси в культурной сфере спадчыны славян: материалы реп. студэнц. наук.-практ. канф. (Брест, 19 октября 2011 г.). Брест: 2012. С. 60-61. ISBN 978-985-521-345-2 . 
  188. ^ Олешкевич-Перальба, Малгожата. Черная Мадонна в Латинской Америке и Европе: традиция и трансформация . Альбукерке: Издательство Университета Нью-Мексико. 2007. С. 32. ISBN 978-0-8263-4102-0 
  189. ^ Мэллори и Адамс 1997, стр. 174, 232.
  190. ^ Ф. Бадаланова Геллер. «Книга, существующая в устах: Фольклорная Библия бессарабских и таврических болгар». М.: Университет Дмитрия Пожарского, 2017. с. 146 (сноска № 647). ISBN 978-5-91244-174-5 
  191. ^ ДЯБЕВЯ, МЯРИЯНД ЕВ. "ЕПИТЕТИ въ БЪЛГЯРСКЯТЯ НДРОДНЯ ПЪСЕНЬ". СОФИЯ: Печатница "Культура". 1939. с. VIII и 229.
  192. ^ "СБОРНИКЪ 8А НАРОДН И УМОТВОРЕНИЯ, НАУКА И КНИЖНИНА". КНИГА VII. СОФИЯ: ДЪРЖАВНА ПЕЧАТНИЦА. 1892. с. 318 (сноска № 1)
  193. ^ Дукова, Уте (1994). «Der leuchtende Himmel und die dunkle Erde. Ergänzungen zur Etymologie eines indoeuropäischen Mythologems» [Сияющее небо и темная земля. Дополнения к этимологии индоевропейских мифологем. ОРФЕЙ. Журнал индоевропейских и фракийских исследований (на немецком языке) (4): 10.
  194. ^ Штрбац, Гордана. "ЛЕКСЕМА ЗЕМЉА КАО ОДРАЗ ЈЕЗИЧКЕ СЛИКЕ ПРИРОДЕ" [Лексема Земля как отражение языковой картины природы]. В: Ежегодный обзор философского факультета [Годисняк Филозофског Факультета]. Том. 45 Выпуск 2, 2020. С. 191-205. дои : 10.19090/gff.2020.2.191-205.
  195. ^ Владимировна, Паутова Ульяна Владимировна. «РЕПРЕЗЕНТАЦИЯ КОНЦЕПТА «ЖЕНА» (ЖЕНЩИНА) В СЕРБСКИХ И ХОРВАТСКИХ ФРАЗЕОЛОГИЗМАХ И УСТОЙЧИВЫХ НЕМЕТАФОРИЧЕСКИХ СОЧЕТАНИЙ». В: Филологические науки. Вопросы теории и практики (входит в перечень ВАК) . Тамбов: Грамота, 2014. № 9. Ч. 2. п. 120.
  196. ^ Ристич, Стана. «ОСОБИНЕ СТЕРЕОТИПА МАЈКА НА МАТЕРИЈАЛУ ТЕЗАУРУСНОГ РЕЧНИКА САВРЕМЕНОГ СРПСКОГ ЈЕЗИКА». ЛЕКСИКОГРАФИЯ: ЛЕОНИДОВІ СИДОРОВИЧУ ПАЛАМАРЧУКОВИ». КИИВ: Национальная академия наук Украины, Институт украинского движения. 2013. С. 383, 388.
  197. ^ Иванова, Лилия. "Правильная характеристика фразеологизмов из значений "пьяний, пьянство, напитися" в украинских и сербских мовах". В: Украинско-сербский сборник "Украс". випуск 1 (6). Киев: «Темпора», 2012. С. 126, 134.
  198. ↑ Орел 1998, стр. 80.
  199. ^ Ушаку 1988, стр. 92, 97; Манн 1948, стр. 583–584.
  200. ^ Тирта 2004, стр. 96–100.
  201. ^ Погирк 1987, стр. 178–179.
  202. ^ Тирта 2004, стр. 409.
  203. ^ Чабей 1975, стр. 120.
  204. ↑ Элси 2001, стр. 80.
  205. ^ Йорк 1993, стр. 247.
  206. ^ abcde Матасович 2009, с. 156.
  207. ^ Деламар 2003, стр. 176.
  208. ^ abcd de Vaan 2008, стр. 287–288.
  209. ^ abcde Kroonen 2013, стр. 195.
  210. ^ abc Derksen 2015, стр. 521.
  211. ^ Лома, Александр . «Далье од речи: Реконструкция пражских лексемских споев као перспектива словенской и индоевропейской этимологии. I. О словенском и дачком називу бильке 'Verbascum'; II. Neki refleksi ie. korena *dereu‑ u slovenskim jezicima» В: Южнословенский филолог 51. Белград. 1995. стр. 31-42. [Zusammenfassung: Die Rekonstruktion ursprachlicher Fügungen als Perspektive der slavischen und indogermanischen Etymologie]
  212. ^ Лиагкурас, Христос; Васенховен, Мария Евдокия. "Αποκαθιστώντας την ενότητα του αρχαιολογικού τοπίου: Το ιερό της Δήμητρας Χαμύνης στην αρχαία Ολυμπία». В: Εταιρεία Έρευνας και Προώθησης της Επιστημονικής Αναστήλωσης των Μνημείων-5ο Πανελλήνιο Συνέδριο Αναστηλώσεων, Πρακτικά, Начало 2019 года . Αθήνα: 2020. стр. 1077–1079.
  213. ^ ab Сансальвадор 1992.
  214. ^ Шаус, Джеральд П.; Венн, Стивен Р. (2009). Вперед к Олимпиаде: исторические перспективы Олимпийских игр. Wilfrid Laurier Univ. Press. стр. 149. ISBN 978-1-55458-779-7.
  215. ^ Столлсмит, Аллер Б. Имя Деметры Фесмофорос . GRBS, т. 48. 2008. стр. 117.
  216. ^ Валлуа, Рене. «Происхождение олимпийских игр, мифов и реальности». В: Revue des Études Anciennes . Том 31, 1929, № 2. с. 116. [DOI: https://doi.org/10.3406/rea.1929.2523]; www.persee.fr/doc/rea_0035-2004_1929_num_31_2_2523
  217. ^ Вегас-Сансальвадор, Ана. «Χαμύνη: элейская фамилия Деметры». В: Achaia und Elis in der Antike: des 1 Internationalen симпозиумы, Афины 19–21, май 1989 г. Атена: 1991. С. 145–150. [3]
  218. ^ Τα Χρηστήρια Ελάσματα της Δωδώνης των Ανασκαφών του Δ. Ευαγγελίδη. 2 тома. Дакарис, Сотирис; Вокотопулу, Юлия и Кристидис, Тасос. Афины, 2013. нет. 1552 г. (4 век до н.э.)
  219. ^ Эпиграфический бюллетень греческой религии 2013 (EBGR 2013). Ангелос Ханиотис. С. 269-316.
  220. ^ Померой, Сара Б. (2007). Убийство Региллы: случай домашнего насилия в древности. Издательство Гарвардского университета. С.  87–88 . ISBN 978-0-674-04220-9.
  221. ^ Золотникова, Ольга А. «Святилище Зевса в Додоне: Эволюция религиозной концепции». В: Journal Of Hellenic Religion , 2019, Vol. 12. pp. 89, 108. ISSN  1748-782X
  222. ^ Резерфорд, Ян. Хеттские тексты и греческая религия: контакт, взаимодействие и сравнение . Oxford University Press. 2020. стр. 54. ISBN 978-0-19-959327-9 
  223. ^ Паркер, Роберт. Греческие боги за рубежом: имена, природа и трансформации . Издательство Калифорнийского университета. 2017. стр. 116-117 (также сноска № 19). ISBN 9780520293946 
  224. ^ Вудхуизен, Фред К. «Две заметки о Лидиане». В: ТАЛАНТА XLII – XLIII (2010–2011). п. 211.
  225. ^ Рикл, Марияна. «НАБЛЮДЕНИЯ НА НОВОМ КОРПУСЕ НАДПИСЕЙ ИЗ ЛИДИИ». В: Анатолическая эпиграфика 44 (2011). Бонн: Dr. Rudolf Habelt GmbH, 2011. стр. 146–147 (также сноски № 11 и 13).
  226. ^ Пизаниелло, Валерио (2021). «Эпитет Τιαμου бога Луны в Лидии». Кадмос . 60 ( 1– 2): 126– 131. doi :10.1515/kadmos-2021-0009. S2CID  247979960.
  227. ^ Witczak, Krzysztof (2016). «Самые ранние албанские заимствования в греческом». Международная конференция по языковым контактам на Балканах и в Малой Азии . 1. Институт современных греческих исследований: 40–42 .
  228. ^ Бахофен, Иоганн Дж. (1967). Миф, религия и материнское право: избранные труды Дж. Дж. Бахофена. Princeton University Press. стр. 167. ISBN 978-0-691-09799-2.
  229. ^ Полинская, Ирен (2013). Местная история греческого политеизма: боги, люди и земля Эгина, 800-400 гг. до н.э. Брилл. стр.  275–278 . ISBN. 978-90-04-26208-9.
  230. ^ Фигейра, Томас Дж. (1993). Экскурсии в эпихорическую историю: эссе Aiginetan. Rowman & Littlefield. стр.  57–58 . ISBN 978-0-8476-7792-4.
  231. ^ Каламе, Клод (2001). Хоры молодых женщин в Древней Греции: их морфология, религиозная роль и социальные функции. Роуман и Литтлфилд. стр. 139. ISBN 978-0-7425-1525-3.
  232. ^ Дэни, Ахмад Х. (1999). История цивилизаций Центральной Азии. Мотилал Банарсидасс . стр. 413, 415. ISBN. 978-81-208-1408-0.
  233. ^ Леви, Сильвен (1996). Мемориал Сильвена Леви (на французском языке). Мотилал Банарсидасс . п. 355. ИСБН 978-81-208-1343-4.
  234. ^ Бойс 1996, стр. 207.
  235. ^ Пейро, Микаэль (2018). «Тохарский Бецве 'мул' и восточно-восточный иранский». Индоиранские и индоевропейские исследования имени Саши Любоцкого. Пресс для буковых клепок. п. 279. ИСБН 978-0989514248.
  236. ^ Индо-скифские исследования - Хотанские тексты . Том VI: Пролексис к Книге Замбасты. Под редакцией Х. У. Бейли. Cambridge University Press. 1967. С. 288.
  237. ^ Лубоцкий, Александр (1994). «Исходная парадигма тохарского слова для „царя“»". TIES, Suppl. 4 - Tocharisch: Akten der Fachtagung der Indogermanischen Gesellschaft, Берлин, сентябрь 1990 г. Рейкьявик: Málvísindastofnun Háskóla Íslands. стр.  66–72 .
  238. ^ Цзи, Сяньлинь; и др. (Вернер Винтер и Жорж-Жан Пино) (1998). Фрагменты тохарской A Maitreyasamiti-Nataka из Музея Синьцзяна, Китай. Вальтер де Грюйтер. стр.  60–62 , 288. ISBN 978-3-11-081649-5.
  239. ^ Пейро, Микаэль (2013). Тохарское сослагательное наклонение: исследование синтаксиса и формирования глагольных основ. Brill. стр. 270. ISBN 978-90-04-24879-3.
  240. ^ Янси, PH Происхождение из мифологии биологических названий и терминов: Часть III, OZ . В: Bios . Т. 16, № 4 (декабрь 1945 г.). С. 268-282. [4]
  241. ^ Акстелл, Гарольд Луций. Обожествление абстрактных идей в римской литературе и надписях . Чикаго: Издательство Чикагского университета. 1907. С. 13.
  242. ^ Вудард, Роджер Д. Индоевропейское сакральное пространство: ведический и римский культ . Издательство Иллинойсского университета. 2006. стр. 184. ISBN 978-0-252-02988-2 
  243. ^ Вудард, Роджер Д. Миф, ритуал и воин в римской и индоевропейской античности . Cambridge University Press. 2013. С. 212-213. ISBN 978-1-107-02240-9 
  244. ^ ab Delamarre 1984, стр. 72.
  245. ^ Коултер и Тернер 2013, стр. 142, 155.
  246. ^ Кох, Джон Т. «Некоторые предложения и этимологии, размышляющие о мифологии четырех ветвей». В: Труды Гарвардского кельтского коллоквиума 9 (1989): 4-5. Доступно 4 марта 2021 г. http://www.jstor.org/stable/20557203.
  247. ^ Лауринкене, Ниоле (2008). «Lietuvių žemės deivės vardai» [Литовские имена Богини Земли]. В: Таутосакос дарбай , XXXVI, стр. 77-78. ISSN  1392-2831
  248. ^ Эккерт, Райнер (1999). «Eine Slawische Une Baltische Erdgottheit». Studia Mythologica Славика 2 (май 1999 г.). Любляна, Словения. стр. 214, 217. doi : 10.3986/sms.v2i0.1850.
  249. ^ аб Борисов, Константин Л. (2014). «Неиранское происхождение восточнославянского Бога Хрса/Хорса». В: Studia Mythologica Славика, 17 (октябрь). Любляна, Словения. п. 22. дои : 10.3986/sms.v17i0.1491.
  250. ^ Лауринкиене, Нийоле. «Gyvatė, Žemė, Žemyna: vaizdinių koreliacija nominavimo ir semantikos lygmenyje». В: Lituanistika šiuolaikiniame pasaulyje . Вильнюс: Lietuvių literaturos ir tautosakos institutas, 2004. с. 285.
  251. ^ Донигер, Венди. Энциклопедия мировых религий Merriam-Webster . Спрингфилд, Массачусетс: Merriam-Webster, Incorporated. 1999. стр. 1161. ISBN 0-87779-044-2 
  252. ^ Вайткявичене, Дайва. «Nuliejimas žemei: gėrimo apeigos adresato klausimu» [Возлияние на землю: об адресате питьевого ритуала]. В: Таутосакос дарбай [Фольклористика]. 2004, 28. С. 104–117. ISSN  1392-2831 [5]
  253. ^ Береснявичюс, Гинтарас. «Aiscių mater deum klausimu». В: Liaudies kultura 2006, Nr. 2, стр. 8-9. ISSN  0236-0551 https://www.lituanistika.lt/content/4244
  254. ^ Палига, Сорин . «Высшая божественность фрако-даков». В: Dialogues d'histoire ancienne , vol. 20, № 2, 1994. С. 143. DOI: https://doi.org/10.3406/dha.1994.2182; www.persee.fr/doc/dha_0755-7256_1994_num_20_2_2182
  255. ^ Трынковский, Ян. «Проблемы религии Getów w korrespondencji Godfryda Ernesta Groddecka i Joachima Lelewela». В: Przegląd Historyczny 71/2 (1980): 325–331.
  256. ^ Трынковский, Ян. «Проблемы религии Getów w korrespondencji Godfryda Ernesta Groddecka i Joachima Lelewela». В: Przegląd Historyczny 71/2 (1980): 328.
  257. ^ WM Flinders Petrie. "104. Связи Севера и Юга". В: Man 17 (1917): 158-62. Доступ 1 февраля 2021 г. doi:10.2307/2788049.
  258. ^ аб Вудхуизен, Фред. C. «Фригийский и греческий (Supplementum Epigraphicum Mediterraneum 33)». В: Таланта XL-XLI (2008–2009). стр. 181-217.
  259. ^ Покорный, Юлий. Индогерманские этимологии Wörterbuch . Франке: 1959. с. 414.
  260. ^ Роберт, Жанна; Роберт, Луи (1980). «Эпиграфический вестник». Revue des Études Grecques (на французском языке). 93 ( 442–444 ): 382. doi :10.3406/reg.1980.4289.
  261. ^ Лауринкене, Ниоле. «Motina Žemyna baltų deivių kontekste: 1 д.: Tacito mater deum, trakų-frigų Σεμέλη, latvių Zemes māte, Mara,lietuvių bei latvių Laima, Laumė irlietuvių Austėja». Жемина в контексте балтийских божеств. В: Liaudies kultūra Nr. 2 (2007). п. 12. ISSN  0236-0551.
  262. ^ Дуриданов, Иван (1985). Die Sprache der Thraker . Bulgarische Sammlung (на немецком языке). Том. 5. Иероним Верлаг. п. 69. ИСБН 3-88893-031-6.
  263. ^ Опсомер, январь. «La démiurgie des jeunes dieux selon Proclus». В: Классические этюды, том 71, №. 1: Le "Timee" au fil des âges: влияние сына и его лекции. 2003. стр. 18–19 (сноска № 47), 25 и 37–38 (сноска № 124). ISSN  0014-200X
  264. ^ Жорж, Карл Эрнст . Ausführliches lateinisch-deutsches Handwörterbuch . Ганновер: август 1918 г. (Нахдрук Дармштадт, 1998 г.). Группа 2. Sp. 2582.
  265. ^ Харрисон, Джейн Эллен. Themis . Cambridge University Press. 1912. С. 421.
  266. ^ Нейлор, Х. Дарнли. Оды и эподы Горация: исследование порядка слов . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. 1922. С. 37.
  267. ^ Патнэм, Майкл CJ (1994). «Структура и дизайн в «Одах» Горация 1. 17». Классический мир . 87 (5): 357– 375. doi :10.2307/4351533. JSTOR  4351533.
  268. ^ Папаиоанну, София (2013). «Охватывая «Аркадию» Вергилия: конструкции и представления литературного топоса в поэзии августинцев». В: Acta Antiqua 53: 160-161. DOI: 10.1556/AAnt.53.2013.2-3.2.
  269. ^ Хамфрис, SC Странности богов: исторические перспективы интерпретации афинской религии . Oxford University Press. 2004. стр. 235 (сноска № 34). ISBN 0-19-926923-8 
  270. ^ West 2007, стр. 176... ∆α-, однако, не может быть объяснено из греческого. Но есть мессапинская Damatura или Damatira, и ее не нужно отбрасывать как заимствование из греческого; она соответствует иллирийскому Deipaturos как в агглютинации, так и в переходе к тематическому склонению (-os, -a). (Примечательно, что спорадические примеры тематически склоняемого ∆ημήτρα встречаются в надписях.) Damater/Demeter, следовательно, может быть заимствованием из иллирийского. Иллирийское Dā-, возможно, произошло от *Dʰǵʰ(e)m-
  271. ^ Лубоцкий, Александр. «Индоарийский унаследованный лексикон». Проект индоевропейского этимологического словаря . Лейденский университет . См. статью pṛthvī- (онлайн-база данных).
  272. ^ Донигер, Венди. Об индуизме . Нью-Йорк: Oxford University Press. 2014. С. 439-440. ISBN 978-0-19-936007-9 
  273. ^ Мейер-Брюггер, Майкл (2003), Индоевропейская лингвистика , Нью-Йорк: де Грюйтер, стр. 117, ISBN 3-11-017433-2
  274. ^ Деламарр 2003, стр. 204–205.
  275. ^ ab Derksen 2007, стр. 411.
  276. ^ Иваниц, Линда Дж. (1992) [1989]. Русские народные верования . Армонк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: ME Sharpe. С. 64–82.
  277. ^ Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд . стр. 226. ABC-CLIO. ISBN 978-1-57607-130-4 . 
  278. ^ Хаббс, Джоанна. Мать-Россия: женский миф в русской культуре . Блумингтон и Индианаполис: Indiana University Press. 1993. стр. 149. ISBN 978-0-253-11578-2 
  279. ^ Джонс, Андреас. Баба Яга: неоднозначная мать и ведьма русской народной сказки . Нью-Йорк: Питер Лэнг. 2010 [2004]. С. 225. ISBN 978-0-8204-6769-6 
  280. ^ "Яясан Кеманусиан Ибу Пертиви (YKIP)" . 16 сентября 2009 г. Архивировано из оригинала 16 сентября 2009 г.
  281. ^ Разаускас, Дайнюс. «К реконструкции индоевропейской формулы «Широкая земля»: др.-инд. пртхиви, кшам- (и др.) 'земля' – букв. plati, лтш. plata 'широкая' и букв. žemė, лтш. zeme 'земля'" . Топоровские чтения I–IV: Избранное . Москва, 2010, стр. 127–135.
  282. ^ Разаускас, Дайниус . «Maironis Dievas, pomirtinis likimas, sapnai ir veršio malda. Maironis – praamžės tradicijos dainius: §12–14, 20, 29–31, 37». В: Liaudies kultura , 2015, Nr. 6 (165). п. 14.
  283. ^ Маринетти, Анна. «Aspetti della romanizzazione лингвистика nella Cisalpina Orientale». В: Джанпаоло Урсо (ред.), Patria diversis gentibus una? Политическое единство и этническая идентичность античной Италии . Пиза: Fondazione Canussio. 2008. стр. 156–157.
  284. ^ Репаншек, Лука (2015). Καλαμαντία (Птол. II, 11, 15). Индоевропейское языкознание и классическая филология, XIX. стр. 780-790.
  285. ^ аб Проспер, Бланка Мария. «Кельтский и венетический контакт: диалектная атрибуция личных имен в венецианских записях». В: Zeitschrift für Celtische Philologie , 2019. с. 18.
  286. ^ Аб Нери, Серджио. «Лат. Plescia und Umbr. Pletinas». В: Серджио Нери, Роланд Шуман и Сюзанна Цайльфельдер. Datih dirit nubi huldi gibu. Лингвистическая, германистическая и индогерманистская студентка Розмари Люргевидмет . Висбаден: Райхерт. 2016. стр; 307–316.
  287. ^ Палестини, Франческо. Изучите происхождение и протосторию Сан-Бенедетто-дель-Тронто . 2016. С. 314–321. ISBN 978-8-893328-135 
  288. ^ Вильяр Лиебана, Франсиско и Проспер, Бланка Мария. Васкос, кельты и индоевропейцы: гены и языки . Ediciones Universidad Саламанки. 2005. с. 208.
  289. ^ Лухан, Э. Р. (2019). «Язык и письмо среди лузитан». Палеоиспанские языки и эпиграфики . С.  304–334 . doi :10.1093/oso/9780198790822.003.0011. ISBN 9780198790822.
  290. ↑ Джордан Колера, Карлос (16 марта 2007 г.). «Кельтиберийец» (PDF) . Э-Келтой . 6 . Архивировано из оригинала (PDF) 24 июня 2011 года . Проверено 2 мая 2020 г.стр. 757.
  291. ^ Проспер, Бланка Мария. «El topónimo hispano-celta Bletisama: Una aproximación desde la linguística». В: И. Састре и Ф. Дж. Санчес Паленсия (ред.). Эль Бронсе де Пино дель Оро Вальядолид. 2010. стр. 217–23.
  292. ^ Проспер Перес, Бланка Мария (2010). «El topónimo hispano-celta Bletisama: una aproximación desde la linguística». В: Sastre Prats, Inés; Бельтран Ортега, Алехандро, ред. El bronce de El Picón (Pino del Oro): procesos de cambio en el Occidente de Hispania . Вальядолид : Хунта Кастильи и Леон, стр. 218.
  293. ^ Капович, Мате. Индоевропейские языки . 2-е издание. Нью-Йорк и Лондон: Рутледж. 2017. с. 35. ISBN 978-0-415-73062-4 . 
  294. ^ Кох, Джон Т. Кельтская культура: историческая энциклопедия . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO, 2006. Т. 4, стр. 1611. OCLC  635198201
  295. ^ Абаскаль, Хуан Мануэль. «Тезерас и монеты, иконография зуоморфа и юридические формы Кельтиберии». В: Palaeohispanica , 2 (2002): 14.
  296. ^ Лебель, Пол. «Sur quelques топонимы Gaulois». В: Revue Internationale d'Onomastique , 14 лет, № 3, сентябрь 1962 г., с. 180. [www.persee.fr/doc/rio_0048-8151_1962_num_14_3_1775]
  297. ^ Skjærvø, Prods Oktor. «Ахура Мазда и Армаити, Небеса и Земля в Старой Авесте». В: Журнал Американского Восточного Общества 122, № 2 (2002): 404-409. doi:10.2307/3087636.
  298. ^ Safaee, Yazdan (2020). «Скифские и зороастрийские богини земли: сравнительное исследование Апи и Армаити». В: Niknami, KA, Hozhabri, A. (ред.). Археология Ирана в исторический период . Серия «Наука и гуманитарные науки» Тегеранского университета. Springer, Cham. стр. 65-66. https://doi.org/10.1007/978-3-030-41776-5_6
  299. ^ "[Армаити] была рогом изобилия плодов земли... олицетворением самой земли, и земля была, таким образом, ее собственным царством... [Она также] отвечала за ее рост". Декстер, Мириам Роббинс. Откуда богини: первоисточник . Серия Афин. Нью-Йорк и Лондон: Teachers College Press , Teachers College, Columbia University. 1990. стр. 72. ISBN 0-8077-6234-2 . 
  300. ^ Асатрян, Гарник С.; Аракелова, Виктория. Религия ангела-павлина: езиды и их духовный мир . Routledge. 2014. стр. 90. ISBN 978-1-84465-761-2 
  301. ^ Нигосян, Соломон Александр. Зороастрийская вера: традиция и современные исследования . Монреаль и Кингстон; Лондон; Буффало: McGill-Queen's University Press. 1993. стр. 79. ISBN 0-7735-1133-4 
  302. ^ Бойс, Мэри. История зороастризма . Том первый: Ранний период. Третье впечатление с исправлениями. Лейден, Нью-Йорк, Кельн: EJ Brill. 1996. стр. 206. ISBN 90-04-10474-7 
  303. ^ Флэттери, Дэвид Стофлет; Шварц, Мартин. Хаома и гармалин: ботаническая идентичность индоиранской священной галлюциногенной «сомы» и ее наследие в религии, языке и ближневосточном фольклоре . Near Eastern Studies Volume 21. University of California Press. 1989. стр. 141. ISBN 0-520-09627-4 
  304. ^ ab Coulter, Charles Russell; Turner, Patricia (2012). Encyclopedia of Ancient Deities . McFarland/Routledge. стр. 438. ISBN 1-57958-270-2 . 
  305. ^ Луркер, Манфред (2004). Словарь богов и богинь, дьяволов и демонов . Routledge. стр. 328. ISBN 0-415-03943-6 
  306. ^ Де Йонг, Альберт Ф. Традиции волхвов: зороастризм в греческой и латинской литературе . Лейден; Нью-Йорк; Кельн: Brill. 1997. стр. 56. ISBN 90-04-10844-0 . 
  307. ^ Джордан, Майкл. Словарь богов и богинь . 2-е издание. Нью-Йорк: Facts On File. 2004. стр. 292. ISBN 0-8160-5923-3 . 
  308. ^ Safaee, Yazdan (2020). «Скифские и зороастрийские богини земли: сравнительное исследование Апи и Армаити». В: Niknami, KA, Hozhabri, A. (ред.). Археология Ирана в исторический период . Серия научных и гуманитарных наук Тегеранского университета. Springer, Cham. стр. 70. doi :10.1007/978-3-030-41776-5_6.
  309. ^ Джонстон, Сара Айлс. Религии Древнего мира: Путеводитель . Кембридж, Массачусетс, и Лондон, Англия: Belknap Press of Harvard University Press. 2004. стр. 99. ISBN 0-674-01517-7 
  310. ^ Окада Акинори. «Великие богини зороастризма – Армаити, Аши и Анахита». В Бюллетене Общества ближневосточных исследований в Японии (1996) Том 39, Выпуск 1, стр. 85, 94-97. ISSN  0030-5219. doi :10.5356/jorient.39.85 (на японском)
  311. ^ Скьярво, Prods Oktor. «Авестийская Ясна: Ритуал и миф». В: Религиозные тексты на иранских языках: Симпозиум, состоявшийся в Копенгагене, май 2002 г. Под редакцией Ферейдуна Вахмана и Клауса В. Педерсена. Копенгаген: Det Kongelige Danske Videnskabernes Selskab. 2007. стр. 59–61. ISBN 978-87-7304-317-2 
  312. ^ Коултер, Чарльз Рассел; Тернер, Патрисия (2012). Энциклопедия древних божеств . McFarland/Routledge. стр. 65. ISBN 1-57958-270-2 

Библиография

  • Beekes, Robert SP (2009). Этимологический словарь греческого языка. Brill. ISBN 978-90-04-32186-1.
  • Бойс, Мэри (1996). История зороастризма, ранний период. Brill. ISBN 978-90-04-29400-4.
  • Чабеж, Экрем (1975). Изучите gjuhësore: Gjuhë. Фольклор. Летерси. Дискутиме (на албанском языке). Том. 5. Рилинджа.
  • Calin, Didier (2017). Словарь индоевропейских поэтических и религиозных тем . Париж: Les Cent Chemins. ISBN 978-1976106347.
  • Коултер, Чарльз Р.; Тернер, Патрисия (2013). Энциклопедия древних божеств. Routledge. ISBN 978-1-135-96390-3.
  • Деламар, Ксавье (1984). Le Vocabulaire indo-européen: lexique étymologique thematique (на французском языке). Библиотека Америки и Востока. ISBN 978-2-7200-1028-6.
  • Деламар, Ксавье (2003). Dictionnaire de la langue gauloise: Une approche linguistique du vieux-celtique континентальный (на французском языке). Ошибка. ISBN 978-2877723695.
  • Дерксен, Рик (2007). Этимологический словарь славянской унаследованной лексики. Brill. ISBN 9789004155046.
  • Дерксен, Рик (2015). Этимологический словарь балтийской унаследованной лексики. Brill. ISBN 9789004155046.
  • Элси, Роберт (2001). Словарь албанской религии, мифологии и народной культуры. Лондон: Hurst & Company. ISBN 1-85065-570-7.
  • Фортсон, Бенджамин В. (2004). Индоевропейский язык и культура . Blackwell Publishing. ISBN 1-4051-0316-7.
  • Гарсия Рамон, Хосе Л. (2017). Реконструкция индоевропейской фразеологии: преемственность и обновление (PDF) . Раскол: реконструкция раннего индоевропейского языка и культуры. Копенгагенский университет.
  • Джексон, Питер (2002). «Свет от далеких звезд. К описанию индоевропейского религиозного наследия». Numen . 49 (1): 61– 102. doi :10.1163/15685270252772777. ISSN  0029-5973. JSTOR  3270472.
  • Клёкхорст, Альвин (2008). Этимологический словарь унаследованной хеттской лексики. Brill. ISBN 9789004160927.
  • Кроонен, Гуус (2013). Этимологический словарь прагерманских языков. Brill. ISBN 9789004183407.
  • Мэллори, Джеймс П.; Адамс , Дуглас К. (1997), Энциклопедия индоевропейской культуры, Лондон: Routledge, ISBN 978-1-884964-98-5
  • Мэллори, Джеймс П.; Адамс, Дуглас К. (2006), Оксфордское введение в протоиндоевропейский язык и протоиндоевропейский мир, Оксфорд, Англия: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-929668-2
  • Манн, Стюарт Э. (1948). Исторический албанско-английский словарь. Т. II, N– Z. Longmans, Green and Co., LTD.
  • Матасович, Ранко (2009). Этимологический словарь протокельтского языка. Brill. ISBN 978-90-04-17336-1.
  • Орел, Владимир (1998). Албанский этимологический словарь. Brill. ISBN 978-90-04-11024-3.
  • Пипа, Арши (1993). «Мифология Албании». В Бонфуа, Ив (ред.). Американская, африканская и древнеевропейская мифология . Издательство Чикагского университета . ISBN 0-226-06457-3.
  • Погирк, Цицерон (1987). «Албанская религия». В Мирче Элиаде (ред.). Энциклопедия религии . Том. 1. Нью-Йорк: MacMillan Publishing Co., стр.  178–180 .
  • Пухвель, Яан (2004). «Тьма по-хеттски». Historische Sprachforschung . 117 (2): 194–196 . ISSN  0935-3518. JSTOR  40849222.
  • Сансальвадор, Ана Вегас (1992). «Χαμύνη, ein Beiname der Demeter в Олимпии» (PDF) . Глотта . 70 (3/4): 166–180 . ISSN  0017–1298. JSTOR  40266930.
  • Тирта, Марк (2004). Петрит Бежани (ред.). Mitologjia nder shqiptarë (на албанском языке). Тирана: Мезоньетория. ISBN 99927-938-9-9.
  • де Ваан, Михил (2008). Этимологический словарь латыни (и других италийских языков). Brill Academic Publishers. ISBN 978-90-04-16797-1.
  • Ушаку, Ружди (1988). «Мби структурированная лексико-семантика этимологией тэ типит тэ тогфьялешит тэ шкипес бурри и дхеут (Mundesia për një rindërtim)». Гьюрмиме Албанологджике . 17–18 . Албанологический институт Приштины : 63–76 .
  • Уэст, Мартин Литчфилд (2007), Индоевропейская поэзия и миф , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-928075-9
  • Водтко, Дагмар С.; Ирслингер, Бритта Софи; Шнайдер, Кэролин (2008). Nomina im Indogermanischen Lexikon (на немецком языке). Университетсверлаг Зима. ISBN 978-3-8253-5359-9.
  • Йорк, Майкл (1993). «К протоиндоевропейскому словарю священного». WORD . 44 (2): 235– 254. doi : 10.1080/00437956.1993.11435902 . ISSN  0043-7956.

Дальнейшее чтение

  • Бодевиц, Хенк (2019). «Воды в ведических космических классификациях». Ведическая космология и этика . Т. 19. Brill. С.  37–45 . ISBN 9789004398641. JSTOR  10.1163/j.ctvrxk42v.9.
  • Берроу, Т. (1959). «О фонологической истории санскритских kṣám- «Земля», ṛ́kṣa- «Медведь» и likṣá̄ «Нит»". Журнал Американского восточного общества . 79 (2): 85– 90. doi :10.2307/595849. JSTOR  595849.
  • Дундулене, Пране (1976). «Žemėlietuvių tikėjimuose ir liaudies mene. В: История 16.1: 129–153.
  • Хэмп, Эрик П. (1990). "Албанское dhē 'земля'". Historische Sprachforschung . 103 (2): 289–292 . JSTOR  40848998.
  • Хэмп, Эрик П. «О парадигме OIr. dú». В: Zeitschrift für celtische Philologie 44, вып. 1 (1991): 76-78. О парадигме ОИР. ду
  • Кречмер, Пауль (1931). «Χθών». Глотта . 20 (1/2): 65–67 . JSTOR  40265301.
  • Мейер-Брюггер, Михаэль (1977). «Lateinisch humi und domi». Zeitschrift für Vergleichende Sprachforschung . 91 (1): 159–165 . JSTOR  40848521.
  • Эттингер, Норберт. «Die 'dunkle Erde' Im Hethitischen Und Griechischen: Alfred Heubeck Zum Gedächtnis (20.7.1914–24.5.1987)». В: Die Welt Des Orients 20/21 (1989): 83–98. По состоянию на 27 апреля 2021 г. Die 'dunkle Erde' im Hethitischen und Griechischen: Alfred Heubeck zum Gedächtnis (20 июля 1914–24 мая 1987 г.).
  • Рико, Кристоф. «L'équivalence χθών: ск. kşám. Nouvelle approche d'un vieux débat». В: Indogermanische Forschungen 109, выпуск 2004 (2004): 61–111. L'эквивалентность χθών: ск. Кшам-Новый подход к старым дебатам
  • Стир, Томас. «Уридг. *dh(e)ٵhōm 'Эрде' и *ٵʰ(e)i̯ōm 'Зима'». В: Indogermanische Forschungen 118, вып. 2013 (2013): 55-92. Уридж. *dh(e)ٵhōm ‚Erde' und *ٵʰ(e)i̯ōm ‚Winter: Eine kurze Revision der Stammbildung
  • Топоров, Владимир Н. «К реконструкции балто-славянского мифологического образа Земли-Матери *Земиа и *Мате (Мати)». В: Балто-славянские исследования. 1998–1999 гг. ХIV. Москва: 2010 [2000]. стр. 241–371. ISBN 978-5-9551-0388-4 
  • Вилли, Андреас (2007). «Деметра, Ге и индоевропейские слова для обозначения «земли»". Historische Sprachforschung . 120 : 169–194 . doi : 10.13109/hisp.2007.120.1.169. ISSN  0935-3518. JSTOR  40849297.
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=*Dʰéǵʰōm&oldid=1262684102"