История евреев в Турции

Этническая группа
Турецкие евреи
Тюрк Яхудилери / Тюрк Мусевилери
יהודים טורקים
‎ ( Djudios Turkos / Cudios Turkos)
Общая численность населения
приблизительно 330 000 – 450 000
Регионы со значительным населением
 Израиль280 000 [1]
 Турция14 500 (2022 г.) [2]
14 300 – 20 000 (2024 г.) [3]
 Соединенные Штаты16 000 [ необходима ссылка ]
 Канада8000 [ требуется ссылка ]
Языки
Иврит (в Израиле), турецкий , иудео-испанский , английский, французский, греческий , еванский (вымерший), левантийский арабский [4] , курдский [5]
Религия
иудаизм
Родственные этнические группы
Евреи , сефардские евреи , ашкеназские евреи , испанские евреи , греческие евреи
Часть серии статей о
Евреи и иудаизм
Религия
Тексты
Танах
Талмуд
Раввинский
История
Общий
Древний Израиль
Период Второго Храма
Rabbinic period and Middle Ages
Modern era
Communities
Related groups
Population
Land of Israel
Africa
Asia
Europe
Northern America
Latin America and Caribbean
Oceania
Denominations
Culture
Customs
Music
Art
Cuisine
Literature
Languages
Politics
Jewish political movements
Zionism
Religion in Turkey

Flag of Turkey

Secularism in Turkey
Islam in Turkey
Christianity in Turkey
Judaism in Turkey
Minor religions
Irreligion in Turkey

История евреев в Турции ( тур . Türk Yahudileri или Türk Musevileri ; ивр . יהודים טורקים , романизировано :  Yehudim Turkim ; ( ладино : Djudios Turkos ) охватывает 2400 лет проживания евреев на территории современной Турции .

Еврейские общины существовали в Анатолии по крайней мере с начала нашей эры. Еврейское население Анатолии до османских времен в основном состояло из грекоязычных евреев-романиотов , с горсткой рассеянных общин караимов . В конце пятнадцатого и начале шестнадцатого веков многие евреи-сефарды из Испании, Португалии и Южной Италии, изгнанные указом Альгамбры, нашли убежище по всей Османской империи , в том числе в регионах, которые сейчас являются частью Турции. Этот приток сыграл решающую роль в формировании преобладающей идентичности османских евреев . [6]

К концу шестнадцатого века еврейское население Османской империи было вдвое (150 000), чем евреев в Польше и Украине вместе взятых (75 000), намного превосходя другие еврейские общины и став крупнейшей в мире. [7] [8] Еврейская община Турции была большой, разнообразной и яркой, составляя ядро ​​османского еврейства до Первой мировой войны . Ранними признаками изменений были реформы образования и рост сионизма . Община резко сократилась после Первой мировой войны, многие эмигрировали в Израиль , Францию ​​и Америку . Турецкие евреи в Израиле стали лидерами сефардской общины, и их язык ладино был заметной характеристикой. [9]

Сегодня подавляющее большинство турецких евреев проживает в Израиле, хотя в самой Турции по-прежнему проживает скромное еврейское население, где подавляющее большинство проживает в Стамбуле , а остальные в Измире . Евреи являются одним из четырех официально признанных в Турции этнических меньшинств , наряду с армянами , греками , [10] [11] [12] и болгарами . [13] [14] [15]

История

Римское и византийское правление

Синагога в Сардисе была частью большого банно-гимнастического комплекса, который использовался около 450–500 лет.

Согласно еврейской Библии , Ноев ковчег причалил к вершине горы Арарат , горы в восточной Анатолии, на Армянском нагорье, недалеко от современных границ Турции, Армении и Ирана . [16]

В I веке нашей эры еврейский историк Иосиф Флавий привел записи, подтверждающие присутствие диаспоры евреев в Лидии и Фригии к концу III века до нашей эры, община была создана путем переселения 2000 семей селевкидским царем Антиохом III . [17] Иосиф Флавий отмечает еврейское происхождение многих городов Анатолии, хотя большая часть его источников для этих отрывков традиционна. [18] Потомки в Сардах и других центрах получили гражданские привилегии в позднем республиканском Риме . [17]

В Новом Завете есть много упоминаний о еврейском населении в Анатолии: в Деяниях Апостолов 14:1 говорится, что в Иконии (ныне Конья ) была синагога, а в Деяниях 19:1 и в Послании Павла к Ефесянам упоминается о наличии синагоги в Эфесе . Послание к Галатам также направлено на Галатию , где когда-то проживало устоявшееся еврейское население. [19] [20] [21]

На основании вещественных доказательств можно сделать вывод, что еврейская община в Анатолии существовала с четвертого века до нашей эры, особенно в городе Сардис . Последующие Римская и Византийская империи включали в себя значительные грекоязычные еврейские общины в своих анатолийских владениях, которые, по-видимому, были относительно хорошо интегрированы и пользовались определенными правовыми иммунитетами. [20]

Размер еврейской общины не сильно пострадал от попыток некоторых византийских императоров насильственно обратить евреев Анатолии в христианство , поскольку эти попытки не имели большого успеха. [22] Точная картина положения евреев в Малой Азии под властью Византии все еще исследуется историками. [23] Хотя есть некоторые свидетельства периодической враждебности со стороны византийского населения и властей, считается, что в Византии не было систематических преследований, характерных для того времени в Западной Европе ( погромы , костер , массовые изгнания и т. д.). [24]

Евреи прибыли в Анатолию между шестым веком до нашей эры и 133 годом до нашей эры, когда прибыли римляне. Они были евреями-романиотами и сначала поселились во Фригии и Лидии . [25] В 2020 году в Сиде была обнаружена синагога седьмого века . [20]

Османская эпоха

Крымчак , тюркоязычный крымский еврей ( Крымское ханство , Османская империя )

Первая синагога, связанная с османским владычеством, — «Древо жизни» ( ивр . עץ החיים ) в Бурсе , которая перешла под власть Османской империи в 1324 году. Синагога действует до сих пор, хотя современное еврейское население Бурсы сократилось примерно до 140 человек. [26]

Статус евреев в Османской империи часто зависел от прихотей султана . Так, например, в то время как Мурад III приказал, чтобы отношение ко всем немусульманам было «смиренным и униженным» и чтобы они не «жили рядом с мечетями или высокими зданиями» или не имели рабов, другие были более терпимы. [27]

Первое крупное событие в еврейской истории под турецким владычеством произошло после того, как Империя получила контроль над Константинополем . После завоевания Константинополя Мехмедом Завоевателем он нашел город в состоянии беспорядка. После многочисленных осад , опустошительного разграбления Константинополя крестоносцами в 1204 году и наступления пандемии Черной смерти в 1347 году [28] город был тенью своей былой славы. Поскольку Мехмед хотел, чтобы город стал его новой столицей, он постановил его перестроить. [29]

Чтобы возродить Константинополь, он приказал переселить в новую столицу мусульман , христиан и евреев со всей империи. [29] В течение нескольких месяцев большинство евреев-романиотов империи с Балкан и Анатолии были сосредоточены в Константинополе, где они составляли 10% населения города. [30] В то же время принудительное переселение, хотя и не было задумано как антиеврейская мера , было воспринято евреями как «изгнание». [31] Несмотря на такую ​​интерпретацию, романиоты были самой влиятельной общиной в империи в течение нескольких десятилетий, пока это положение не было утрачено волной иммигрантов-сефардов.

Число романиотов вскоре увеличилось за счет небольших групп евреев-ашкенази , которые иммигрировали в Османскую империю между 1421 и 1453 годами. [30] Среди этих иммигрантов был раввин Ицхак Сарфати , еврей немецкого происхождения французского происхождения [32] ( צרפתי Сарфати , что означает «француз»), который стал главным раввином Эдирне и написал письмо, приглашающее европейских евреев поселиться в Османской империи, в котором он заявил: «Турция — это земля, в которой нет недостатка», и спросил: «Разве не лучше вам жить под мусульманами, чем под христианами?» [32] [33]

Наибольший приток евреев в Анатолию Эялет и Османскую империю произошел во время правления преемника Мехмеда Завоевателя, Баязида II (1481–1512), после изгнания евреев из Испании, Королевства Португалии , Королевства Неаполя и Королевства Сицилии . Султан выдал официальное приглашение, и беженцы начали прибывать в империю в большом количестве. Ключевой момент произошел в 1492 году, когда более 40 000 испанских евреев бежали от испанской инквизиции . [34] В тот момент население Константинополя составляло всего 70 000 человек из-за различных осад города во время крестовых походов и Черной смерти, поэтому это историческое событие также имело значение для повторного заселения города. Эти евреи-сефарды поселились в Константинополе, а также в Салониках .

Евреи удовлетворяли различные потребности в Османской империи: мусульманские турки в основном не интересовались деловыми предприятиями и соответственно оставляли коммерческие занятия представителям религиозных меньшинств. Они также не доверяли христианским подданным, чьи страны только недавно были завоеваны османами, и поэтому было естественно предпочесть еврейских подданных, к которым это соображение не применялось. [35]

Османская еврейская свадьба в 1904 году

Евреям - сефардам было разрешено селиться в более богатых городах империи, особенно в Румелии (европейские провинции, такие города, как Константинополь, Сараево , Салоники, Адрианополь и Никополь ), западной и северной Анатолии (Бурса, Айдын , Токат , Тир , Маниса и Амасья ) [6] , а также в прибрежных районах Средиземноморья ( Иерусалим , Цфат , Дамаск и Египет ). Измир был заселен испанскими евреями лишь позднее.

Еврейское население в Иерусалиме увеличилось с 70 семей в 1488 году до 1500 в начале XVI века. В Цфате оно увеличилось с 300 до 2000 семей и почти превзошло Иерусалим по значимости. В Дамаске была сефардская община из 500 семей. В Константинополе была еврейская община из 30 000 человек с 44 синагогами . Баязид разрешил евреям жить на берегах Золотого Рога . Египетский Эялет, особенно Каир , принял большое количество изгнанников, которые вскоре превзошли по численности евреев-мустаараби . Постепенно главным центром сефардских евреев стали Салоники, где испанские евреи вскоре превзошли по численности единоверцев других национальностей и, в одно время, коренных жителей.

Хотя статус евреев в Османской империи часто мог быть преувеличен, [36] нельзя отрицать, что они пользовались терпимостью. В системе миллетов они были организованы как община на основе религии наряду с другими миллетами ( например, восточно-православный миллет, армянский апостольский миллет и т. д.). В рамках миллета они имели значительную административную автономию и были представлены Хахамом Баши , главным раввином. Не было никаких ограничений в профессиях, которые евреи могли практиковать, аналогичных тем, которые распространены в западных христианских странах. [37] Были ограничения в областях, где евреи могли жить или работать, но такие ограничения налагались и на османских подданных других религий. [35]

Как и все немусульмане, евреи должны были платить харач («подушный налог») и сталкиваться с другими ограничениями в одежде, верховой езде, службе в армии и т. д., но иногда их можно было отменить или обойти. [38] Среди евреев, достигших высоких должностей при дворе и администрации Османской империи, были министр финансов Мехмеда Завоевателя ( дефтердар ) Хеким Якуп-паша, его португальский врач Моисей Хамон , врач Мурада II Исхак-паша и Авраам де Кастро , мастер монетного двора в Египте.

В классический период Османской империи (1300–1600 гг.) евреи, как и большинство других общин империи, пользовались определенным уровнем благосостояния. По сравнению с другими османскими подданными, они были преобладающей силой в торговле и торговле, а также в дипломатии и других высоких должностях. В XVI веке евреи были наиболее заметными при миллетах , апогеем еврейского влияния, возможно, стало назначение Иосифа Наси санджак -беем ( губернатором , звание, обычно даруемое только мусульманам) Наксоса . [39] Также в первой половине XVII века евреи отличались тем, что выигрывали налоговые откупы , Хаим Гербер описывает это так: «У меня сложилось впечатление, что никакого давления не было, что значение имела только производительность». [40]

Трения между евреями и турками были менее распространены, чем на арабских территориях. Некоторые примеры: во время правления Мурада IV (1623–1640) евреи Иерусалима подвергались преследованиям со стороны араба, который купил губернаторство этого города у губернатора провинции. [ необходима цитата ] При Мехмеде IV (1649–1687) в 1660 году произошло разрушение Цфата . [41] [42] [43]

Еще одной проблемой были еврейские этнические разделения . Они прибыли в Османскую империю из многих стран, принеся с собой свои собственные обычаи и мнения, за которые они цепко держались, и основали отдельные общины. Еще один огромный переворот произошел, когда Саббатай Цви объявил себя Мессией . В конце концов он был пойман османскими властями, и когда ему предоставили выбор между смертью и обращением, он выбрал последнее. Его оставшиеся ученики также обратились в ислам. Их потомки сегодня известны как дёнме .

История евреев в Турции в XVIII и XIX веках — это, в основном, хроника упадка влияния и власти; они уступили свои влиятельные позиции в торговле, в основном грекам , которые смогли «извлечь выгоду из своих религиозно-культурных связей с Западом и своей торговой диаспорой ». [40] Исключением из этого является Даниэль де Фонсека , который был главным придворным врачом и играл определенную политическую роль. Он упоминается Вольтером , который говорит о нем как о знакомом, которого он высоко ценил. Фонсека был вовлечен в переговоры с Карлом XII Шведским .

Османские евреи придерживались различных взглядов на роль евреев в Османской империи , от лояльного османизма до сионизма . [44] Эммануэль Карассо , например, был одним из основателей младотурок и считал, что евреи империи должны быть в первую очередь турками , а уже во вторую — евреями.

Как упоминалось ранее, подавляющее большинство османских евреев проживало в Румелии. Однако по мере упадка империи евреи этого региона оказались под христианским правлением. Например, боснийские евреи попали под австро-венгерское правление после оккупации региона в 1878 году, независимость Греции , Болгарии и Сербии еще больше снизила число евреев в пределах границ Османской империи.

Ранняя республика

Выпуск La Epoca за 1902 год , газеты на ладино из Салоник ( Фессалоники ) во времена Османской империи.
Моррис Шинази , османский еврейский бизнесмен, иммигрировавший в США в 1890 году.

Еврейское население Османской империи достигло почти 200 000 человек в начале 20-го века. [45] Территории, утраченные между 1829 и 1913 годами новыми христианскими балканскими государствами, значительно снизили это число.

Однако сложная история Турции в XX веке и процесс преобразования бывшей Османской империи в светское национальное государство после 1923 года оказали негативное влияние на численность всех оставшихся меньшинств, включая евреев .

После 1933 года в нацистской Германии вступил в силу новый закон об обязательном увольнении должностных лиц неарийской расы. Таким образом, закон требовал увольнения всех еврейских ученых в Германии. Безработные ученые во главе с Альбертом Эйнштейном создали ассоциацию в Швейцарии. Профессор Шварц, генеральный секретарь ассоциации, встретился с министром образования Турции, чтобы предоставить рабочие места 34 еврейским ученым в турецких университетах, особенно в Стамбульском университете . [46]

Однако запланированная депортация евреев из Восточной Фракии и связанный с ней антиеврейский погром в 1934 году были одними из событий, вызвавших неуверенность среди турецких евреев. [47] Перед началом погромов Ибрагим Тали Онгорен , генеральный инспектор Генеральной инспекции Фракии , предложил удалить евреев из региона, поскольку они представляли экономическую угрозу для мусульманского населения. [48] В 1934 году турецкое правительство изгнало всех евреев из Эдирне и проливов. [49]

Эффект от Varlık Vergisi («Налога на богатство») 1942 года был исключительно на немусульманах, которые все еще контролировали большую часть богатства молодой республики , хотя в принципе он был направлен против всех богатых граждан Турции, сильнее всего он затронул немусульман. «Налог на богатство» до сих пор помнят как «катастрофу» среди немусульман Турции, и он оказал одно из самых пагубных воздействий на население турецких евреев. Многие люди, неспособные платить непомерные налоги, были отправлены в трудовые лагеря, и в результате около 30 000 евреев эмигрировали. [50] Налог рассматривался как расистская попытка уменьшить экономическую мощь религиозных меньшинств в Турции. [51]

Вторая мировая война

Большая синагога Эдирне
Административный вход в Большую синагогу Эдирне

Во время Второй мировой войны Турция была официально нейтральна, хотя и поддерживала тесные дипломатические отношения с нацистской Германией . [52] Во время войны Турция лишила гражданства от 3000 до 5000 евреев, проживавших за границей; 2500 турецких евреев были депортированы в нацистские концентрационные лагеря, такие как Освенцим , Собибор и другие лагеря смерти . Когда нацистская Германия призвала нейтральные страны репатриировать своих еврейских граждан, турецкие дипломаты получили инструкции избегать репатриации евреев, даже если они могли доказать свое турецкое гражданство. [53] Турция также была единственной нейтральной страной, которая применяла антиеврейские законы во время войны. [54] Больше турецких евреев пострадало в результате дискриминационной политики во время войны, чем было спасено Турцией. [55] Хотя Турция продвигала идею о том, что она была спасительницей евреев во время Холокоста , историки считают это мифом. [56] Этот миф использовался для пропаганды отрицания геноцида армян . [57]

Турция служила транзитным пунктом для европейских евреев, спасавшихся от нацистских преследований в 1930-х и 1940-х годах. [58] [59]

Мемориальный камень с бронзовой эпитафией был открыт в 2012 году как третий из отдельных национальных мемориалов (после Польши и Нидерландов) в концентрационном лагере Берген-Бельзен в память о восьми турецких гражданах, убитых во время нацистского режима в указанном лагере. Посол Турции в Берлине Хусейн Авни Карслыоглу заявил в своей инаугурационной речи, что Германия освободила 105 турецких граждан, содержавшихся в лагерях, после взаимного соглашения между двумя странами, и эти граждане вернулись в Турцию в апреле 1945 года, хотя нет никаких известных официальных записей о других турецких евреях, которые погибли во время Холокоста в нацистской Германии.

По словам Рифата Бали, турецкие власти несут определенную ответственность за катастрофу Struma , в результате которой погибло около 781 еврейского беженца и 10 членов экипажа, из-за их отказа разрешить еврейским беженцам на борту высадиться в Турции. [60] [61] Уильям Рубинштейн идет дальше, ссылаясь на британское давление на Турцию, чтобы не позволить пассажирам Struma высадиться, в соответствии с британской Белой книгой 1939 года, чтобы предотвратить дальнейшую еврейскую иммиграцию в Израиль (тогда Палестину). [62] [63]

Эмиграция из Турции в Израиль

Синагога Бейт Исраэль (Измир)
Синагога Хемдат Исраэль

Когда в 1923 году была создана Турецкая Республика, алия не пользовалась особой популярностью среди турецких евреев; миграция из Турции в Палестину в 1920-х годах была минимальной. [64]

Между 1923 и 1948 годами около 7300 евреев эмигрировали из Турции в Подмандатную Палестину . [65] После погромов во Фракии 1934 года , последовавших за турецким Законом о переселении 1934 года , по оценкам, 521 еврей уехал в Палестину из Турции в 1934 году и 1445 уехали в 1935 году. [65] Однако, хотя Закон о переселении вполне мог фактически спровоцировать вспышку инцидентов, национальные власти не встали на сторону нападавших, а немедленно вмешались в инциденты. После того, как порядок был восстановлен, губернаторы и мэры вовлеченных провинций были отстранены от должности. [66]

Иммиграция в Палестину была организована Еврейским агентством и Палестинской организацией Алия Аноар. Varlık Vergisi , налог на капитал, введенный в 1942 году, также сыграл важную роль в поощрении эмиграции из Турции в Палестину; между 1943 и 1944 годами эмигрировало 4000 евреев. [67]

Евреи Турции отреагировали очень благосклонно на создание Государства Израиль. В период с 1948 по 1951 год 34 547 евреев иммигрировали в Израиль, что составляло почти 40% еврейского населения Турции в то время. [68] Иммиграция была приостановлена ​​на несколько месяцев в ноябре 1948 года, когда Турция приостановила выдачу разрешений на миграцию в результате давления со стороны арабских стран. [69]

В 1949 году Турция официально признала Израиль, став первой страной с мусульманским большинством, сделавшей это. [70] Разрешения на иммиграцию были восстановлены, и эмиграция продолжилась, и в том же году эмигрировало 26 000 человек. Миграция была полностью добровольной и в первую очередь была обусловлена ​​экономическими факторами, поскольку большинство эмигрантов были из низших классов. [71] Фактически, миграция евреев в Израиль является второй по величине волной массовой эмиграции из Турции, первой из которых был обмен населением между Грецией и Турцией . [72]

После 1951 года эмиграция евреев из Турции в Израиль заметно замедлилась. [73]

В середине 1950-х годов 10% тех, кто переехал в Израиль, вернулись в Турцию. Новая синагога, Неве Шалом , была построена в Стамбуле в 1951 году. В целом, турецкие евреи в Израиле хорошо интегрировались в общество и не отличаются от других израильтян. [74] Однако они сохраняют свою турецкую культуру и связь с Турцией и являются ярыми сторонниками тесных отношений между Израилем и Турцией. [75]

Период Демократической партии

В ночь с 6 на 7 сентября 1955 года начался Стамбульский погром . Хотя он был направлен в первую очередь на греческое население города , еврейские и армянские общины Стамбула также подверглись некоторому воздействию. Причиненный ущерб был в основном материальным (было разрушено более 4000 магазинов и 1000 домов, принадлежавших грекам, армянам и евреям), он глубоко потряс меньшинства по всей стране. [76] [77]

21 век

Синагога Неве Шалом , построенная в 1951 году в районе Галата в Стамбуле , Турция.
Синагога Еникёй в Стамбуле

По данным Jewish Virtual Library, в 2012 году численность еврейской общины оценивалась в 17 400 человек. [78] Подавляющее большинство, примерно 95%, проживает в Стамбуле , а в Измире — около 2500 человек , и до землетрясения в Турции и Сирии в 2023 году — гораздо меньшие общины в Антакье и Искендеруне . Сефардские евреи составляют примерно 96% еврейского населения Турции, в то время как остальные в основном — ашкеназские евреи и евреи итальянского происхождения . Также есть небольшая община евреев-романиотов и община константинопольских караимов , которые связаны между собой родством.

Город Антакья был домом для десяти еврейских семей, насчитывавших 20 членов в 2014 году, многие из которых были сирийскими евреями мизрахского происхождения , приехавшими из Алеппо , Сирия, 2500 лет назад. Когда-то цифры были выше, но семьи уехали в Стамбул, Израиль и другие страны. [79]

Турецкие евреи по-прежнему юридически представлены Хахам Баши , главным раввином. Раввину Ишаку Халеве помогает религиозный совет, состоящий из Рош Бет Дин и трех Хахамим . 35 мирян-советников следят за светскими делами общины, а исполнительный комитет из четырнадцати человек, президент которого должен быть избран из числа мирян-советников, управляет ежедневными делами. Стамбульская община также имеет 16 синагог и ухоженное и охраняемое кладбище. [80]

В 2001 году Еврейский музей Турции был основан Фондом пятисотлетия, организацией, созданной в 1982 году и состоящей из 113 граждан Турции , как евреев , так и мусульман , в ознаменование 500-летия прибытия сефардских евреев в Османскую империю . [81]

Турецко-еврейское население переживает сокращение численности населения, как из-за масштабной иммиграции в Израиль из-за страха антисемитизма, так и из-за естественной убыли населения. Смешанные браки с турецкими мусульманами и ассимиляция стали обычным явлением, а уровень смертности в общине более чем в два раза превышает уровень рождаемости. [82] [83]

По состоянию на 2022 год еврейское население Турции составляет около 14 500 человек. [84]

В результате землетрясения в Турции и Сирии в 2023 году лидеры еврейской общины Антакьи погибли, синагога Антакьи была сильно повреждена, а вся еврейская община, насчитывающая 14 членов, была эвакуирована из Антакьи. [85] [86] [87]

Языки

Распространение языков в конце 20-го – начале 21-го века.
• Турецкий 
• Арабские носители показаны по религиозной принадлежности: алавиты (круг), христиане (треугольник), сунниты (квадрат), бедуины-сунниты (прямоугольник), иудеи (ромб). [88] [a]

Еврейская община в Турции была лингвистически разнообразной. Сефардские евреи говорили на иудео-испанском (ладино), а французский язык использовался в общине как престижный язык . Сефардские евреи полностью перешли на турецкий язык после основания Турецкой Республики. Ашкеназские евреи говорили на идише или французском и также перешли на турецкий язык. В Стамбуле многие евреи также говорили на греческом или армянском языке до середины 20-го века, учитывая этническое разнообразие города . [89] Евреи в Хатае говорили на левантийском арабском языке . [4] 11 еврейских общин в Турецком Курдистане говорили на курдском языке , но община больше не существует. [5]

Евреи и их языковые права официально признаны меньшинством в Турции Лозаннским договором 1923 года . [10] [11] [13] [12] Согласно этому договору, официально признанные меньшинства ( армяне , греки и евреи) могут свободно использовать свой родной язык , особенно в образовательных целях. В то время родным языком большинства турецких евреев был ладино. Французский язык также был средством обучения в большинстве еврейских школ, управляемых Alliance Israélite Universelle в Османской империи. Однако турецкое правительство посчитало, что для целей Лозаннского договора родным языком евреев был иврит , и поэтому разрешило обучение только на иврите. [90] [91] Министерство национального образования отказалось изменить свое решение, несмотря на просьбы еврейской общины. По этой причине еврейские школы перешли с французского на турецкий. [90]

антисемитизм

По словам исследователей из Тель-Авивского университета , антисемитизм в СМИ и книгах создавал ситуацию, в которой молодые образованные турки формировали негативное мнение о евреях и Израиле. [92] Более того, насилие в отношении евреев также имело место. В 2003 году стоматолог из Стамбула был убит в своей клинике человеком, который признался, что совершил преступление из антисемитских настроений. В 2009 году несколько еврейских студентов подверглись словесным оскорблениям и физическим нападениям, а еврейский солдат турецкой армии подвергся нападению.

Синагога Бет Яаков была построена в 1878 году в районе Кузгунчук Стамбула .

Синагога Неве Шалом в Стамбуле подвергалась нападениям трижды. [93] В первый раз 6 сентября 1986 года арабские террористы расстреляли 22 еврейских верующих и ранили 6 во время субботних богослужений в Неве Шалом. Вину за это нападение возложили на палестинского боевика Абу Нидаля . [94] [95] [96] Синагога снова пострадала во время взрывов в Стамбуле в 2003 году вместе с синагогой Бет Исраэль , в результате чего погибло 20 и было ранено более 300 человек, как евреев , так и мусульман . Несмотря на то, что местная турецкая военизированная группировка, Great Eastern Islamic Raiders' Front , взяла на себя ответственность за нападения, полиция заявила, что взрывы были «слишком сложными, чтобы быть осуществленными этой группировкой», [94] а высокопоставленный источник в израильском правительстве сказал: «атака, должно быть, была, по крайней мере, скоординирована с международными террористическими организациями». [96]

Традиционно алия из Турции в Израиль была низкой с 1950-х годов. Несмотря на антисемитизм и периодическое насилие, евреи чувствовали себя в Турции в целом в безопасности. В 2000-х годах, несмотря на всплеск антисемитизма, включая антисемитские инциденты, алия оставалась низкой. В 2008 году эмигрировало всего 112 турецких евреев, а в 2009 году это число выросло только до 250. [97] Однако после рейда флотилии в Газу в 2010 году антисемитизм в Турции усилился и стал более открытым, и сообщалось, что община также подверглась экономическому давлению. Был проведен бойкот еврейских предприятий, особенно текстильных, и израильские туристы, которые часто посещали предприятия турецких еврейских торговцев, в основном перестали посещать Турцию. В результате число турецких евреев, иммигрирующих в Израиль, увеличилось. [98] Помимо проблем безопасности, некоторые турецкие евреи также иммигрировали в Израиль, чтобы найти себе еврейского супруга из-за растущей трудности найти его в небольшой турецкой еврейской общине. В 2012 году сообщалось, что число евреев, выражающих интерес к переезду в Израиль, выросло на 100%, большое количество еврейских владельцев бизнеса стремились переместить свой бизнес в Израиль, и что сотни переезжали каждый год. [99]

В октябре 2013 года сообщалось о массовом исходе турецких евреев. Сообщается, что турецкие еврейские семьи иммигрируют в Израиль в среднем по одной семье в неделю, и сотни молодых турецких евреев также переезжают в Соединенные Штаты и Европу. [100] В 2022 году еврейское население Турции составляло 14 500 человек [101] В 2024 году еврейское население Турции составляло 14 300 человек [102]

Турция и Израиль

Ассоциация Аркадаш в Йехуде , Израиль

Турция была одной из первых стран, официально признавших Государство Израиль. [103] Турция и Израиль тесно сотрудничали в военном и экономическом плане. Израиль и Турция подписали многомиллиардный проект по строительству серии трубопроводов из Турции в Израиль для поставок газа, нефти и других предметов первой необходимости в Израиль. [104] В 2003 году в Израиле была создана Ассоциация Аркадаш . Ассоциация Аркадаш является турецко - еврейским культурным центром в Йехуде , целью которого является сохранение турецко-еврейского наследия и содействие дружбе ( Аркадаш — турецкое слово, означающее «друг ») между израильским и турецким народами . В 2004 году евреями и турками в Германии было основано Общество Улькюмен-Сарфати . Общество, названное в честь Селахаттина Улькюмена и Ицхака Сарфати , стремится содействовать межкультурному и межрелигиозному диалогу и хочет информировать общественность о столетиях мирного сосуществования турок и евреев. [105] [106]

диаспора

Различные миграции за пределы Турции привели к появлению потомков турецких евреев в Европе, Израиле, США и Канаде. Сегодня все еще существуют различные синагоги, которые поддерживают еврейско-турецкие традиции.

Сефардская синагога Сефардский Бикур Холим в Сиэтле, штат Вашингтон , была основана евреями из Турции и до сих пор использует ладино в некоторых частях служб Шаббата. Они создали сидур под названием Зеут Йосеф, написанный Хаззаном Исааком Азозе, чтобы сохранить свои уникальные традиции.

В последние годы несколько сотен турецких евреев, которые смогли доказать, что они являются потомками евреев, изгнанных из Португалии в 1497 году , эмигрировали в Португалию и получили португальское гражданство . [107] [108] [109]

Известные турецкие евреи

Смотрите также

Ссылки

  1. ↑ Центральное статистическое бюро Израиля — Оценочное число евреев турецкого происхождения в Израиле. Архивировано 14 августа 2012 г. на Wayback Machine (на иврите)
  2. ^ Раввин Менахем Левин (4 декабря 2022 г.). «История евреев Турции». Эш Тора.
  3. ^ "Всемирный еврейский конгресс". Всемирный еврейский конгресс. 20 июля 2024 г.
  4. ^ ab "Antiochia Arabic". Энциклопедия арабского языка и лингвистики . 30 мая 2011 г. doi :10.1163/1570-6699_eall_eall_com_0018.
  5. ^ ab "Курдистан". www.jewishvirtuallibrary.org . Получено 9 октября 2023 г. .
  6. ^ ab Yildirim, Onur (октябрь 2010 г.). «Анатолия». В Stillman, Norman A. (ред.). Энциклопедия евреев в исламском мире. Brill Reference Online.
  7. ^ Шоу, Стэнфорд Дж. (27 июля 2016 г.). Евреи Османской империи и Турецкой республики. Springer Publishing . стр. 40. ISBN 9781349122356.
  8. ^ Леви, Авигдор (1992). Сефарды в Османской империи. Darwin Press. С.  12–13 . ISBN 9780878500888.
  9. ^ "תורכיה" . יד יצחק בן־צבי (на иврите) . Проверено 10 июня 2024 г.
  10. ^ ab Kaya, Nurcan (24 ноября 2015 г.). «Преподавание и изучение языков меньшинств в Турции: краткий обзор текущих проблем и школ меньшинств». European Yearbook of Minority Issues Online . 12 (1): 315– 338. doi :10.1163/9789004306134_013. ISSN  2211-6117. Турция — национальное государство, построенное на остатках Османской империи, где немусульманским меньшинствам было гарантировано право создавать учебные заведения; однако с момента своего создания она официально признала меньшинствами только армян, греков и евреев и гарантировала им право управлять учебными заведениями, как это закреплено в Лозаннском договоре. [...] На частных курсах преподавания языков преподаются «традиционно используемые языки», в государственных школах были введены факультативные языковые курсы, а университетам разрешено преподавать языки меньшинств.
  11. ^ ab Toktas, Sule (2006b). «Условия расширения ЕС и защита меньшинств: размышления о немусульманских меньшинствах Турции». East European Quarterly . 40 : 489–519 . ISSN  0012-8449. Турция подписала Пакт 15 августа 2000 года и ратифицировала его 23 сентября 2003 года. Однако Турция сделала оговорку к статье 27 Пакта, которая ограничила сферу действия права этнических, религиозных или языковых меньшинств пользоваться своей собственной культурой, исповедовать и практиковать свою собственную религию или использовать свой собственный язык. Эта оговорка предусматривает, что это право будет осуществляться и применяться в соответствии с соответствующими положениями Конституции Турции и Лозаннского договора 1923 года. Это подразумевает, что Турция предоставляет право на образование на языках меньшинств только признанным меньшинствам, охватываемым Лозаннским договором, которыми являются армяне, греки и евреи.
  12. ^ ab Phillips, Thomas James (16 декабря 2020 г.). «(Не)действительность оговорки Турции к статье 27 Международного пакта о гражданских и политических правах». International Journal on Minority and Group Rights . 27 (1): 66– 93. doi : 10.1163/15718115-02701001. ISSN  1385-4879. S2CID  201398995. Тот факт, что турецкое конституционное право использует даже более ограничительный подход к правам меньшинств, чем требуется в соответствии с Лозаннским договором, был признан Комитетом ООН по ликвидации всех форм расовой дискриминации (КЛРД) в его заключительных замечаниях по объединенным четвертому–шестому периодическим докладам Турции. КЛРД отметил, что «Лозаннский договор прямо не запрещает признание других групп в качестве меньшинств» и что Турции следует рассмотреть вопрос о признании статуса меньшинства других групп, таких как курды. 50 На практике это означает, что Турция предоставляет права меньшинств «греческим, армянским и еврейским общинам меньшинств, отрицая при этом их возможное влияние на непризнанные группы меньшинств (например, курды, алевиты, арабы, сирийцы, протестанты, цыгане и т. д.)».
  13. ^ ab Bayır, Derya (2013). Меньшинства и национализм в турецком законодательстве. Культурное разнообразие и право. Farnham: Ashgate Publishing . С.  88– 89, 203– 204. ISBN 978-1-4094-7254-4.
  14. ^ Токташ, Суле; Арас, Бюлент (2009). «ЕС и права меньшинств в Турции». Political Science Quarterly . 124 (4): 697– 720. doi :10.1002/j.1538-165X.2009.tb00664.x. ISSN  0032-3195. JSTOR  25655744.
  15. ^ Кёксал, Йонджа (2006). «Политика в отношении меньшинств в Болгарии и Турции: борьба за определение нации». Исследования Юго-Восточной Европы и Черного моря . 6 (4): 501– 521. doi :10.1080/14683850601016390. ISSN  1468-3857. S2CID  153761516.
  16. ^ Бытие 8:4
  17. ^ ab Rautman, Marcus (2015). «Менора-табличка из центра Сард». Журнал римской археологии . 28 : 431– 438. doi :10.1017/S1047759415002573. ISSN  1047-7594. S2CID  163426553.
  18. ↑ Иосиф Флавий, Иудейские древности (Проект Гутенберг eText, перевод Уильяма Уистона, 2006), Глава 1, Книга 1.
  19. ^ "Виртуальный тур по истории евреев Турции". www.jewishvirtuallibrary.org . Получено 12 мая 2024 г. Бронзовая колонна, найденная в Анкаре, подтверждает права, предоставленные императором Августом евреям Малой Азии.
  20. ^ abc "Под домом найдена синагога 7-го века - Новости Турции". Hürriyet Daily News . 26 декабря 2021 г. Получено 15 января 2022 г.«Существовали исторические записи о том, что евреи проживали в Сиде, но мы нашли первое ощутимое доказательство», — рассказал новостному агентству Demirören академик из Анадолуского университета Феришта Аланьялы. Некоторые слова, написанные в середине синагоги, гласят: «Иосиф из Коракесиона [сегодняшний район Алании] посвятил ее сыну Даниэлю». По словам профессора, Даниэль умер, когда ему было всего два с половиной года, и Иосиф оплатил стоимость реконструкции синагоги, отметив своего сына.
  21. ^ Jacobs, Joseph; Schloessinger, Max (1906). "GALATIA". www.jewishencyclopedia.com . Gale. стр. 548 . Получено 12 мая 2024 г. Лучшее доказательство можно получить из некоторых надписей, найденных в Галатии, относящихся к евреям ("CIG" № 4129; "Bulletin de Correspondance Hellénique," vii. 1883; comp. "REJ" x. 77). Р. Акива, который, как говорят, был великим путешественником, говорит о "Галии", которая обычно отождествляется с "Галатией" (RH 26a)... Однако главным доказательством существования евреев в Галатии является тот факт, что Святой Павел послал туда общее послание, известное как "Послание к Галатам".
  22. ^ Г. Острогорский , История Византийского государства
  23. ↑ Для примера взглядов см. J. Starr, The Jews in the Byzantine Empire, 641–1204 ; S. Bowman, The Jews of Byzantium ;, R. Jenkins Byzantium ; Averil Cameron, "Byzantines and Jews: Recent Work on Early Byzantium", Byzantine and Modern Greek Studies 20
  24. ^ Оксфордская история Византии , C. Mango (ред.) (2002)
  25. ^ "Поиск еврейской истории в Турции до 1492 года". Middle East Eye . Получено 15 января 2022 года .
  26. ↑ Международный проект еврейского кладбища – Турция. Архивировано 7 июня 2011 г. на Wayback Machine.
  27. ^ М. Дж. Акбар, «Тень мечей: джихад и конфликт между исламом и христианством», 2003, (стр. 89)
  28. ↑ Черная смерть, Channel 4 – История.
  29. ^ ab Inalcik, Halil. «Политика Мехмеда II в отношении греческого населения Стамбула и византийских построек города». Dumbarton Oaks Papers 23, (1969): стр. 236
  30. ^ Авигдор Леви; Евреи Османской империи, Нью-Джерси, (1994)
  31. ^ Дж. Хакер, Османская политика в отношении евреев и отношение евреев к османам в пятнадцатом веке в книге «Христиане и евреи в Османской империи», Нью-Йорк (1982)
  32. ^ ab "Письмо раввина Ицхака Зарфати". turkishjews.com . Получено 15 декабря 2014 г. .
  33. ^ Б. Льюис , «Евреи ислама», Нью-Йорк (1984), стр. 135 – 136.
  34. ^ Камен, Генри (1998). Испанская инквизиция: исторический обзор. Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-07522-9 . 
  35. ^ ab H. Inalcik; Османская империя: классический век 1300–1600, Phoenix Press, (2001)
  36. ^ Б. Льюис, Евреи ислама, PUP, (1987) 137–141
  37. ^ Л. Ставрианос; Балканы с 1453 года, NYU Press (2000)
  38. ^ Д. Кватер, Османская империя, 1700–1922, CUP, 2005
  39. ^ Чарльз Иссави и Дмитрий Гондикас; Османские греки в эпоху национализма, Принстон, (1999)
  40. ^ ab Исследования Османской социальной и экономической жизни, Гейдельберг, (1999); эссе озаглавлено: Мусульмане и Зимми в Османской культуре и обществе Хаима Гербера, Иерусалим, (1999)
  41. ^ Сидней Мендельсон. Евреи Азии: особенно в шестнадцатом и семнадцатом веках. (1920) стр. 241. «Задолго до кульминации безумной карьеры Саббатая (Цеви) Цфат был разрушен арабами, и евреи жестоко пострадали, а в том же году (1660) в Константинополе случился большой пожар, в котором они понесли тяжелые потери...»
  42. ^ Исидор Зингер; Сайрус Адлер (1912). «Описательная запись истории, религии, литературы и обычаев еврейского народа с древнейших времен до наших дней». Том 12. Фанк и Вагналлс. стр. 283. Получено 15 декабря 2014 г.
  43. ^ Франко, Моис (1897). Очерк истории израильтян в Османской империи: depuis les origines jusqu'à nos jours. Библиотека А. Дюрлахера. п. 88 . Проверено 15 декабря 2014 г. Moins de douze ans après, в 1660 году, мы с Мухаммедом IV, в городе Цфат, и это важно для молодых людей в анналах, потому что они живут исключительно среди израильтян, но они разрушают арабов, au point qu'il n' y оставайся, это хроника для одного моего друга юв.
  44. ^ Мишель У. Кампос, «Между «любимой Османией» и «Землей Израиля»: борьба за османизм и сионизм среди сефардских евреев Палестины, 1908–1913», Международный журнал исследований Ближнего Востока 37 :461–483 (2005). doi :10.1017/s0020743805052165
  45. ^ «Электронная еврейская энциклопедия – ЭЕЭ ®. Общество исследования еврейских общин, Иерусалим». одиннадцать.co.il . Проверено 15 декабря 2014 г.
  46. ^ Клаус-Дерлев ГРОТУСЕН, 1933 Йылиндан Сонра Алман Билим Адамларинын Türkiye'ye göçü , Belleten,sayi 180 TTK Ankara s.537
  47. ^ Рифат Бали, Йени Билгилер и 1934 Тракья Орайлари-I, в Тарих и Топлум 186/1999
  48. ^ Бали, Рифат (23 сентября 2008 г.). «События во Фракии 1934 года: преемственность и изменение в политике турецкого государства в отношении немусульманских меньшинств. Интервью с Рифатом Бали». Европейский журнал тюркских исследований. Социальные науки о современной Турции (7). doi : 10.4000/ejts.2903 . ISSN  1773-0546.
  49. ^ ( Штраус, Иоганн (14 июля 2008 г.), «Turc—grec», Kontaktlinguistik , De Gruyter Mouton, стр.  1560–1565 , doi : 10.1515/9783110151541.2.14.1560, ISBN 978-3-11-020324-0, получено 8 октября 2023 г.)
  50. ^ Фаик Окте, «Трагедия турецкого налога на капитал», Кент, 1987 г.
  51. ^ Тавернис, Сабрина (14 февраля 2009 г.). «The New York Times — еврейский голос за турецкую демократию». The New York Times . Получено 15 декабря 2014 г.
  52. ^ Вебман, Эстер (2014). «Корри Гуттштадт. Турция, евреи и Холокост (Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2013) стр. 370». Международный журнал исследований Ближнего Востока . 46 (2): 426– 428. doi :10.1017/S0020743814000361. S2CID  162685190.
  53. ^ Бэр 2020, стр. 202–203.
  54. ^ Бэр 2020, стр. 202.
  55. ^ Baer, ​​Marc David (2015). «Корри Гуттштадт. Турция, евреи и Холокост. Перевод с немецкого Кэтлин М. Делл'Орто, Сабины Бартель и Мишель Майлз. Кембридж: Cambridge University Press, 2013. стр. 353 I. Izzet Bahar. Турция и спасение европейских евреев. Нью-Йорк и Лондон: Routledge, 2015. стр. 308». AJS Review . 39 (2): 467– 470. doi :10.1017/S0364009415000252.
  56. ^ Бэр 2020, стр. 4.
  57. ^ Бэр 2020, стр. 207.
  58. ^ "Давид Бен-Гурион". Jewishmag.com. 14 мая 1948 г. Получено 5 июня 2010 г.
  59. ^ Малле, Лоран-Оливье (2008). La Turquie, les Turcs et les Juifs – История, Репрезентации, Дискуры и Стратегии. Стамбул: Издания ИГИЛ. п. не цитируется. ISBN 978-9754283556.
  60. ^ Бали, Рифат Н. (2000). Бир Тюрклештирме Серювени (1923-1945): Cumhuriyet Yıllarında Türkiye Yahudileri (на турецком языке). Илетишим Яинлары. стр.  346–352 . ISBN. 978-975-470-763-2.
  61. ^ Бали, РН (1999). Cumhuriyet yıllarında Türkiye Yahudileri: bir Türkleştirme serüveni (1923–1945). Илетишим. ISBN 9789754707632. Получено 15 декабря 2014 г.
  62. ^ Рубинштейн, У. Д. (2002) [1997]. Миф о спасении: почему демократии не смогли спасти больше евреев от нацистов . Лондон: Routledge. стр. 249, прим. 13. ISBN 113461568X.
  63. ^ Рубинштейн, У. Д. (1999). Миф о спасении: почему демократии не смогли спасти больше евреев от нацистов. Routledge. стр. 249. ISBN 9780415212496. Получено 15 декабря 2014 г.
  64. ^ Айтюрк, Илькер (октябрь 2010 г.). «Алия в подмандатную Палестину и Израиль». Энциклопедия евреев в исламском мире. Нью-Йоркский университет . Получено 29 ноября 2015 г.
  65. ^ ab Toktas 2006, стр. 507.
  66. ^ Топрак, Зафер. 1996 '1934 Trakya olaylarında hukumetin ve CHP'in sorumlulugu (Ответственность правительства и CHP во фракийских инцидентах 1934 года), Toplumsal Tarih, vol. 34, стр. 19-25.
  67. ^ Токтас 2006, стр. 508.
  68. ^ Токтас 2006, стр. 508а.
  69. ^ Токтас 2006, стр. 508б: «Турция, не признав Израиль сразу после провозглашения его государственности, приостановила выдачу разрешений на эмиграцию туда в ноябре 1948 года в ответ на возражения арабских стран. Однако это ограничение не остановило эмиграцию евреев нелегальным путем».
  70. ^ "Возвышение ОАЭ и значение MBZ | Вашингтонский институт" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 19 марта 2009 г. . Получено 15 мая 2024 г. .
  71. ^ Toktas 2006, стр. 505-9: «Однако эмиграция евреев не была частью предписанного правительством обмена населением. Напротив, евреи иммигрировали в Израиль по собственной воле... В большой волне 1948–51 годов подавляющее большинство эмигрантов были выходцами из низших классов... Эти низшие классы были в меньшей степени подвержены влиянию школ Alliance Israelite Universelle и модернизационных тенденций республики... Тем не менее, экономические факторы были доминирующей темой среди эмигрантов из низших классов в их мотивации к переезду».
  72. ^ Токтас 2006, стр. 505: «Миграция евреев из Турции в Израиль является вторым по величине массовым эмиграционным движением из Турции, первым является трудовая миграция в Европу. Самой крупной массовой эмиграцией меньшинств из Турции была эмиграция греков во время турецко-греческого обмена населением в начале 1920-х годов».
  73. ^ Toktas 2006, стр. 511: «После эмиграции 34 547 турецких евреев в Израиль в 1948–51 годах, в период до 2001 года еще 27 473 человека прибыли в еврейское государство... Всего в Израиль прибыло 6 871 эмигрант в 1952–60 годах, 4 793 в 1961–64 годах, 9 280 в 1965–71 годах, 3 118 в 1970–79 годах, 2 088 в 1980–89 годах, 1 215 в 1990–2000 годах и 108 в 2001 году.36 Затем показатели миграции значительно уменьшаются. В 2002 году в Израиль прибыло всего 68 иммигрантов, в 2003 году — 53, а в 2004 году — всего 52».
  74. ^ Токтас, Суле. «Культурная идентичность, положение меньшинства и иммиграция: еврейское меньшинство Турции против турецко-еврейских иммигрантов в Израиле». Middle Eastern Studies 44.3 (2008): 511-25. Печать.
  75. ^ Токтас 2006, стр. 513.
  76. ^ Дилек Гювен, Национализм, Sozialer Wandel und Minderheiten: Die Ausschreitungen gegen die Nichtmuslime der Tuerkei (6/7 сентября 1955 г.), Universitaet Bochum, 2006 г.
  77. ↑ Об истории евреев в Турции с многопартийного периода и далее см. Рифат Бали, Образцовые граждане государства: евреи Турции в многопартийный период . Ланхэм, Мэриленд: Fairleigh Dickinson University Press и Rowman & Littlefield Publishing Group, 2012.
  78. ^ "Еврейское население мира - Еврейская виртуальная библиотека". jewishvirtuallibrary.org . Получено 15 декабря 2014 г. .
  79. ^ "Глава крошечной еврейской общины в Турции: Между гражданами Израиля нет любви – Features Israel News - Haaretz". Haaretz . haaretz.com . Получено 15 декабря 2014 г. .
  80. ^ "Евреи Турции". Музей еврейского народа в Бейт-Хатфуцот . Архивировано из оригинала 25 июня 2018 года . Получено 25 июня 2018 года .
  81. ^ "www.musevicemaati.com". musevicemaati.com. Архивировано из оригинала 12 декабря 2017 года . Получено 15 декабря 2014 года .
  82. ^ "ТУРЦИЯ – Еврейская община Турции сокращается из-за миграции и смерти". hurriyetdailynews.com . Получено 15 декабря 2014 г.
  83. ^ Dolsten28 мая, Йозефин; Айелло, 2016Шмуэль (28 мая 2016). «Турецкие евреи с гордостью защищают последнюю сефардскую родину – даже когда некоторые бегут». The Forward .{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  84. ↑ История евреев Турции раввина Менахема Левина 4 декабря 2022 г. Эш Тора
  85. ^ Лазар Бербан (16 февраля 2023 г.). «14 евреев, спасенных из разрушенного турецкого города Антакья, получили убежище в Стамбуле». Times of Israel .
  86. ^ «Еврейская община Антакьи также была разрушена землетрясением». Şalom . 13 февраля 2023 г.
  87. ^ "Землетрясение в Турции: 2500-летнее еврейское присутствие в Антакье может закончиться". Middle East Eye . Получено 15 февраля 2023 г.
  88. ^ Вернер, Арнольд (2000). «Арабские диалекты в турецкой провинции Хатай и арамейские диалекты в сирийских горах Каламун: сравнение двух языков меньшинств». В Оуэнс, Джонатан (ред.). Арабский как язык меньшинства . Вальтер де Грюйтер. стр. 368. ISBN 9783110805451.
  89. ^ Штраус, Иоганн (14 июля 2008 г.), «Европейская Турция», Kontaktlinguistik , De Gruyter Mouton, стр.  1554–1560 , doi : 10.1515/9783110151541.2.14.1554, ISBN 978-3-11-020324-0, получено 9 октября 2023 г.
  90. ^ Аб Зетлер, Рейхан (2014). «Турецкие евреи между 1923 и 1933 годами - что означала турецкая политика между 1923 и 1933 годами для турецких евреев?» (PDF) . Bulletin der Schweizerischen Gesellschaft für Judaistische Forschung (23): 26. OCLC  865002828.
  91. ^ Ягмур, Кутлай (2001), Extra, G.; Гортер, D. (ред.), «Турецкий и другие языки в Турции», Другие языки Европы , Клеведон: Многоязычные вопросы, стр.  407–427 , ISBN 978-1-85359-510-3, получено 6 октября 2023 г. ,Образование на «родном языке» в Турции в основном ограничивается преподаванием на турецком языке. Никакой другой язык не может преподаваться в качестве родного языка, кроме армянского, греческого и иврита, как согласовано в Лозаннском договоре, см. ниже. [...] Для того чтобы гарантировать гражданские, религиозные, образовательные, коммерческие, судебные и политические права армян, греков и евреев, проживающих в Турции, в Лозаннском договоре были сделаны четкие и строгие положения. [...] Подобно евреям и грекам, армяне пользуются привилегией официально признанного статуса меньшинства. [...] Никакой другой язык, кроме турецкого, не может преподаваться в школах или культурных центрах. Исключениями из этого конституционного правила являются только армянский, греческий и иврит.
  92. ^ "Антисемитизм и расизм - Институт Стивена Рота по изучению современности". Архивировано из оригинала 16 ноября 2011 года . Получено 27 мая 2010 года .
  93. ^ Helicke, James C. (15 ноября 2003 г.). «Десятки убитых, когда террористы-смертники нацелились на синагоги Стамбула». The Independent . Лондон. Архивировано из оригинала 2 сентября 2011 г. Получено 4 мая 2010 г.
  94. ^ ab Arsu, Sebnem; Filkins, Dexter (16 ноября 2003 г.). "20 человек в Стамбуле погибли в результате бомбардировок синагог". The New York Times . Получено 4 мая 2010 г.
  95. ^ Ривз, Фил (20 августа 2002 г.). «Тайна окружает «самоубийство» Абу Нидаля, некогда безжалостного убийцу и воплощение террора». The Independent . Лондон. Архивировано из оригинала 2 сентября 2011 г. Получено 4 мая 2010 г.
  96. ^ ab "Взрывы в синагогах Стамбула убили 23 человека". Fox News . 16 ноября 2003 г. Архивировано из оригинала 5 июня 2010 г. Получено 24 сентября 2009 г.
  97. ^ "Официально: Алия из Турции удвоится – Jewish World – Jerusalem Post". jpost.com. 18 июня 2012 г. Получено 15 декабря 2014 г.
  98. ^ Абеба, Дэнни Адино (30 августа 2010 г.). «Иммиграция из страха – еврейская сцена Израиля, Ynetnews». Ynetnews . ynetnews.com . Получено 15 декабря 2014 г. .
  99. ^ "Турецкие евреи, живущие под угрозой экстремизма - журнал Aliyah". Архивировано из оригинала 15 марта 2013 года . Получено 15 декабря 2014 года .
  100. ↑ Евреи бегут из Турции из-за антисемитизма – Ynetnews. 24 октября 2013 г.
  101. ^ Раввин Менахем Левин (4 декабря 2022 г.). «История евреев Турции». Эш Тора.
  102. ^ "https://www.worldjewishcongress.org/en/about/communities/tr". Всемирный еврейский конгресс. 20 июля 2024 г. {{cite web}}: Внешняя ссылка в |title=( помощь )
  103. ^ "Хронология турецко-израильских отношений, 1949–2006" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 19 марта 2009 года . Получено 6 февраля 2016 года .
  104. ^ "Израиль и Турция планируют энергетический трубопровод - Израиль - Jerusalem Post". Архивировано из оригинала 15 июня 2011 года . Получено 15 декабря 2014 года .
  105. ^ "- Qantara.de – Диалог с исламским миром". qantara.de . Получено 15 декабря 2014 г. .
  106. ^ "Ülkümen-Sarfarti-Gesellschaft eV" ulkumen-sarfati.de. Архивировано из оригинала 9 марта 2016 года . Получено 15 декабря 2014 года .
  107. ^ ДЕВОС, Оливье. «На фоне растущего европейского антисемитизма в Португалии наблюдается еврейский ренессанс». www.timesofisrael.com .
  108. ^ Liphshiz, Cnaan (12 февраля 2016 г.). «Новый закон о гражданстве заставил евреев стекаться в крошечный португальский город». www.timesofisrael.com .
  109. ^ «Португалия открыта для заявлений на получение гражданства потомками сефардских евреев». Еврейское телеграфное агентство . 3 марта 2015 г. Получено 3 февраля 2019 г.
  110. ^ "Continental Philosophy - Book Reviews". Архивировано из оригинала 27 декабря 2010 года . Получено 14 ноября 2017 года .
  111. ^ «La Mujer Engañada: роман в иудео-испанской традиции» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 10 сентября 2006 года . Проверено 14 ноября 2017 г.
  112. ^ ab "Jewish Intellectual Timeline". Архивировано из оригинала 26 мая 2007 года . Получено 14 ноября 2017 года .
  113. ^ "Актёры - Дарио Морено". Архивировано из оригинала 10 октября 2008 года . Получено 14 ноября 2017 года .

Библиография

  • Баер, Марк Д. (2020). Султанские спасители и толерантные турки: написание истории османских евреев, отрицание геноцида армян . Издательство Индианского университета. ISBN 978-0-253-04542-3.
  • Токтас, Суле (2006), «Турецкие евреи и их иммиграция в Израиль» (PDF) , Middle Eastern Studies , 42 (3): 505–519 , doi :10.1080/00263200500521479, S2CID  55379633
  • «Турецкий писатель разоблачает преследование евреев в Турции». Арут Сасунян . Асбераз. 19 апреля 2017 г.

Внешние источники

На Викискладе есть медиафайлы по теме «История евреев в Турции» .
  • Левин, раввин Менахем, История евреев Турции, Aish.com
  • «Хаялет Эвлер: Тюрк-Яхуди Мимарисинден Орнеклер», Беяз Ариф Акбас, Эким 2012, YGY, ISBN 978-1480206502 
  • В частности, об истории стамбульского еврейства после падения Византийской империи см. М. Розен, Исследования по истории стамбульского еврейства, 1453–1923 (Диаспора, 2), Тюрнхаут, 2015.
  • An-Ottoman-Odyssey-A-Rabbi-Rediscovers-Turkeys-Jews-Past-and-Present 16 августа 2021 г. Chabad.com
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=History_of_the_Jews_in_Turkey&oldid=1270153219"