Северные Небесные Мастера
Северные Небесные Мастера являются развитием даосского Пути Небесного Мастера ( упрощенный китайский :天师道; традиционный китайский :天師道; пиньинь : Tiān Shī Dào ) на севере Китая во времена Южных и Северных династий . Северные Небесные Мастера были продолжением Пути, который практиковался в провинции Сычуань Чжан Лу и его последователями. После того, как община была вынуждена переехать в 215 г. н. э., группа Небесных Мастеров обосновалась в Северном Китае. [2] Коу Цяньчжи , из семьи, которая следовала за Небесным Мастером, принес новую версию даосизма Небесного Мастера в Северную Вэй . Правительство Северной Вэй приняло его форму даосизма и установило ее в качестве государственной религии, тем самым создав новую даосскую теократию , которая просуществовала до 450 г. н. э. [3] Приход буддизма оказал большое влияние на Северных Небесных Мастеров, принеся с собой монашество и повлияв на рацион практикующих. Искусство, созданное в областях, где доминировали Северные Небесные Мастера, также начало демонстрировать буддийское влияние. Когда теократия рухнула, многие даосы бежали в Лугуань, который быстро стал важным религиозным центром. Северные Небесные Мастера выжили как отдельная школа в Лугуане до конца 7 века н. э., когда они интегрировались в более широкое даосское движение.
История
| Часть серии статей о |
| даосизм |
|---|
 |
Северная Вэй (424-450)
Коу Цяньчжи был членом семьи Небесного Мастера, которая происходила из области около Чанъаня . Вдохновленный зарождающимся даосским движением в Южном Китае, Коу удалился на гору Сун в Хэнани, чтобы получить вдохновение. На горе, как описано в тексте «История династии Вэй» , его дважды посетил Лао-цзы . Во время своего первого визита в 415 году Лао-цзы открыл Коу текст, известный как « Лаоцзюнь Иньсун Цзецзин» (Новый кодекс). [4] Этот текст содержал наставления, разработанные для новой религиозной общины. В 423 году посланник Лао-цзы пришел и предложил Коу новый текст под названием « Луту Чжэньцзин » (Совершенное писание регистров и диаграмм), который теперь утерян, и назначил его новым Небесным Мастером. [5]
В 424 году Коу взял эти тексты с собой во двор Вэй. Там его приветствовал император Тайу и он получил поддержку Цуй Хао , премьер-министра. [5] Несмотря на то, что Цуй Хао был конфуцианцем , он очень восхищался Коу и сразу же был привлечен к нему. Цуй также ценил математические способности Коу и надеялся, что он может помочь ему улучшить его собственные методы долголетия. Они также разделяли мечту об «очищенном обществе», стране, где царит мир и справедливость. [6] «Новый кодекс» Коу был обнародован по всему королевству, и недалеко от столицы был построен большой алтарь, где 120 даосских практиков ежедневно совершали обряды и молитвы. Цуй приобрел большую власть при дворе и в 444 году начал чистку буддийского духовенства . Это привело к серьезным гонениям на буддистов в 446 году. [7] В 448 году Коу Цяньчжи был « освобожден » из своего тела, и Цуй потерял своего самого большого сторонника при дворе. Вскоре после смерти Коу Цуй составил национальную историю династии Вэй, содержащую нелестные портреты ее правителей, высеченные на камне. Это так разгневало императора, что он казнил Цуй в 450 году. [8] После казни Цуй даосская община была вынуждена бежать, и многие из них поселились в даосском центре Лоугуань. [9]
Лугуань (450-688)
К концу 470-х годов даосы, бежавшие от двора Северной Вэй, превратили Лоугуань в важный религиозный центр. Согласно легенде, Лоугуань был домом Инь Си , первого получателя Дао дэ цзин . В это время здания центра были значительно расширены, и было собрано много даосских писаний, включая материалы из школ Линбао и Шанцин . [10] В течение 7-го века школа играла видную роль в серии дебатов, в которых рассматривался вопрос о том, что лучше подходит для обеспечения стабильности в государстве — буддизм или даосизм. Первые дебаты развернулись вокруг Фу И , ученого и даоса, который предложил отменить буддизм в Китае. Естественно, буддисты не были довольны его предложениями и опровергли его аргументы в нескольких трактатах. Вторые дебаты касались Лу Чжунцина, друга Фу И, который писал о неполноценности буддизма по сравнению с даосизмом. Императоры династии Тан поддерживали даосов и в 637 году издали указ, который закрепил приоритет даосизма над буддизмом. Этот указ оставался в силе до 674 года, когда к власти пришла императрица У Цзэтянь . В то же время Лоугуань также служил убежищем для даосов, бежавших от преследований императора У из династии Лян на юге. [11] Последний Северный Небесный Мастер, Инь Вэньцао, прибыл в Лоугуань в 636 году и позже добился благосклонности императора Гаоцзуна . После смерти Иня в 688 году Лоугуань оставался важным местом даосского обучения, но перестал считаться частью отдельной школы. [12]
Тексты
Самым важным текстом периода Северного Вэй Северных Небесных Мастеров является « Лаоцзюнь Инсун Цзецзин» (Новый кодекс). Этот текст был открыт Коу Цяньчжи в 415 году и в настоящее время в основном утерян, за исключением нескольких фрагментов. Сохранившийся текст содержит тридцать шесть заповедей, которые описывают правила, которым должен следовать даос. Правила поведения описывали надлежащее поведение в общественных местах и то, что делать в случае болезни. Также были указания, описывающие, как должны быть организованы банкеты, а также ритуальные инструкции, касающиеся похоронных обрядов, практики бессмертия и петиций. [13]
Один из самых важных текстов периода школы Лоугуань называется « Сишэнцзин» (Писание западного вознесения). Этот текст описывает эмиграцию Лао-цзы в Индию и передачу Даодэ Цзин Инь Си. Однако текст на самом деле не является повествованием, а использует истории в качестве основы для описания того, как адепт должен прожить свою жизнь. Текст описывает, как адепт может использовать Дао, которое присуще миру, описывает техники медитации и обсуждает результаты жизни мудреца и то, что происходит после смерти. [14]
Убеждения
Разновидность даосизма Северного Небесного Мастера была как похожа, так и отличалась от более ранней формы Чжан Лу. В отличие от предыдущих воплощений Небесных Мастеров, которые поддерживали сексуальные практики как средство достижения бессмертия, текст Коу призывал очистить сексуальные искусства от религии. [15] Кроме того, он также утверждает, что религия должна быть очищена от наложения религиозных налогов на верующих и наследования религиозных титулов. В Северных Небесных Мастерах Лао-цзы стал тесно связан с Буддой , который, как утверждалось, был учеником Лао-цзы. [16] Также были очень специфические требования к питанию, которым нужно было следовать, а также другие правила, многие из которых были под влиянием буддизма . [17] Северные Небесные Мастера также были первыми даосами, которые практиковали форму монашества, еще одну идею, пришедшую из буддизма. Коу также осуждал мессианские движения и призывал копировать и читать тексты, такие как Даодэцзин . Те люди, которые были хорошими при жизни, обретут бессмертие в новой эпохе, тогда как те, кто были плохими, переродятся в насекомых или животных. [18] [19]
Некоторые сходства с ранним даосизмом Небесного Мастера включают роль Лаоцзы . Лаоцзы рассматривался как олицетворение Дао, который существовал вечно и создал мир. Считалось, что он был создателем вселенной и периодически приходил на землю, чтобы принести священные писания, включая Даодэ Цзин и Сишэн Цзин . Более того, Лаоцзы продолжал периодически появляться и приносить новые писания как Коу Цяньчжи, так и приверженцам в Лоугуане, окруженный небесным окружением и объявленный небесным посланником. Лаоцзы также был чрезвычайно тесно связан с Буддой, и в некоторых источниках даже стал Буддой или объявил Иньси Буддой. [20]
Практики
Северные Небесные Мастера следовали определенным регулярным, общинным обрядам. Один из этих общинных обрядов включал формальные банкеты . Эти банкеты могли длиться до семи дней. Чтобы очистить себя для банкетов, члены должны были воздерживаться от употребления мяса, чеснока, зеленого лука, имбиря, лука-порея и репчатого лука. Банкет состоял из трех блюд — вина, риса и вегетарианской еды. Ритуальная деятельность во время банкетов и других мероприятий обычно включала серию поклонов и земных поклонов, а также сжигание благовоний. [17] Банкеты также проводились, когда кто-то умирал. Во время этих банкетов участники совершали ритуалы, направленные на отпущение грехов усопшего. [21]
Хотя монашество существовало в китайском буддизме, Северные Небесные Мастера были одной из первых даосских групп, которые практиковали его. Коу вел монашеский образ жизни на горе Суншань , известной сегодня как место расположения монастыря Шаолинь . [22] Монашество получило дальнейшее развитие во время фазы Лоугуань Северных Небесных Мастеров из-за этого влияния буддизма. В этот период в даосизме появилось четкое различие между мирянами и монахами. Посвящение, заповеди и способ, которым монахи искали спасения, были под влиянием буддизма. [19]
Искусство
Многие предметы искусства были созданы в Северном Китае во времена Северных Небесных Мастеров. Эти предметы были тесно смоделированы по образцу буддийских образцов. Изображение бога (обычно Лао-цзы) вырезалось на лицевой стороне каменной стелы с надписями на задней или боковой стороне резьбы. Надписи обычно представляли собой молитвы умершим, пожелания счастья членам семьи или пожелания политического мира. Иконография и содержание надписей показывают, что в государстве Северная Вэй существовала тесная связь между даосизмом и буддизмом. [23] Эта связь особенно очевидна в некоторых четырехсторонних стелах, на которых были вырезаны как Лао-цзы с двух сторон, так и Будда с двух других. [24]
Ссылки
Сноски
- ^ Харпер, (2002) стр. 452.
- ^ Кон (2000), стр. 283.
- ^ Кон (2000), стр. 284-285.
- ↑ Уэр (1933), стр. 228.
- ^ ab Kohn (2000), стр. 284.
- ^ Мазер (1979), стр. 112-113.
- ^ Мазер (1979), стр. 116-117.
- ^ Мазер (1979), стр. 120-121.
- ^ Кон (2000), стр. 285.
- ^ Кон (2000), стр. 286-287.
- ^ Кон (2008), стр. 710.
- ^ Кон (2000), стр. 289-290.
- ^ Кон (2008), 609-610.
- ^ Кон (2008), 1135.
- ^ Деспе, (2000), 399.
- ^ Кон (2000), стр. 299.
- ^ ab Kohn (2000), стр. 302.
- ^ Робине (1997), стр. 76.
- ^ ab Kohn (2000), стр. 304.
- ^ Кон (2000), стр. 298-299.
- ^ Тошиаки, (1995), 73.
- ^ Гуссарт (2008), стр. 916.
- ^ Кон (2000), стр. 303.
- ^ Кон и Лафарг (1998), с. 67.
Общие источники
- Деспе, Кэтрин. «Женщины в даосизме». в издании Ливии Кон , « Справочник по даосизму» (Лейден: Brill, 2000), 384–412.
- Гуссарт, Винсент. «Суншань». в Энциклопедии даосизма под ред. Фабрицио Прегадио (Лондон: Routledge, 2008), 915–916.
- Харпер, Дамиан ред. Китай . Лондон: Lonely Planet, 2002.
- Кон, Ливия. «Лаоцзюнь Иньсун Цзецзин». в изд. Фабрицио Прегадио, Энциклопедия даосизма (Лондон: Routledge, 2008), 609–610.
- Кон, Ливия. «Лугуань Пай». в книге Фабрицио Прегадио, ред., Энциклопедия даосизма (Лондон: Routledge, 2008), 710–711.
- Кон, Ливия. «Северные Небесные Мастера». в издании Ливии Кон, Справочник по даосизму (Лейден: Brill, 2000), 283–308.
- Кон, Ливия. «Сишэн Цзин». в книге Фабрицио Прегадио, ред., Энциклопедия даосизма (Лондон: Routledge, 2008), 1114–1115.
- Кон, Ливия и Майкл Лафарг ред. Лао-Цзы и Дао-Дэ-Цзин . Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 1998.
- Мазер, Ричард. «Коу Цянь-чжи и даосская теократия при дворе Северной Вэй в 425–451 гг.» В книге «Грани даосизма » под редакцией Холмса Уэлча и Анны Сейдель, 103–133. Нью-Хейвен: Йельский университет, 1979.
- Робине, Изабель. Даосизм: Рост религии . Стэнфорд: Стэнфордский университет, 1997.
- Ямада, Тошиаки (1995). «Эволюция даосского ритуала: Коу Цянь Чжи и Лу Сю-Цзин». Акта Азиатика . 68 : 69–83 .
- Уэр, Джеймс (1933). «Вэй Шу и Суй Шу в даосизме». Журнал Американского восточного общества . 53 (3): 215– 250. doi :10.2307/594400. JSTOR 594400.
Внешние ссылки
- Биография Коу Цяньчжи
